Trung tâm Chính thống
Vì vậy, có thể những người Muscovite, mặc dù họ chưa gia nhập gia đình người Nga, nhưng ít nhất cũng là những tín đồ nhiệt thành của Chính thống giáo, nếu họ bắt đầu chiến đấu tích cực vì đức tin của họ ở một quốc gia láng giềng?
Cũng không. Công quốc Mátxcơva (ulus) là người thừa kế của nhà nước Liên bang Golden Horde, nơi họ luôn khoan dung với các tín ngưỡng khác nhau của công dân của họ. Chỉ có Matxcova của thế kỷ 13. có thể được coi là một thành phố Chính thống giáo. Rất có thể, Tver vẫn như vậy trong một thời gian dài. Nhưng dần dần, dưới ảnh hưởng của Hồi giáo, Công quốc Vladimir (khi đó là một thành phố nhỏ của Moscow) ngày càng biến thành một lãnh thổ mà dân số cho là đại diện cho Chính thống giáo và Hồi giáo.
Mátxcơva, nằm ở vị trí thuận tiện ở trung tâm công quốc, là nơi thuận tiện cho việc đưa cống vật từ Tver, Kolomna, Suzdal và Vladimir. Không có gì lạ khi hoàng tử Matxcơva Ivan được đặt biệt danh là Kalita - một chiếc ví. Moscow phát triển nhờ tiền khan như nấm sau mưa. Đây là trung tâm kho bạc của toàn bộ ulus. Các hoàng tử quan tâm nhiều hơn đến quyền lực và tiền bạc, điều mà Klyuchevsky đã viết khá đúng khi gọi các hoàng tử Mátxcơva của thế kỷ XIII-XIV. những người "xám xịt và không nổi bật." Và họ lo ngại về số phận của đất Nga? Từ sáng đến tối, bạn đã nghĩ đến việc thu thập các vùng đất của Nga?
Dĩ nhiên là không! Họ nghĩ nhiều hơn về việc thu tiền, và do đó họ nhận được biệt danh như Kalita.
Không ai nghĩ về Chính thống giáo ở Moscow cho đến khi Horde đang suy yếu, người bảo đảm cho mối quan hệ tốt đẹp với Nga, lắc lư trên đôi chân đất sét. Chỉ sau đó, Matxcơva mới tuyên bố thành thật và tự coi mình là người đứng đầu Nhà thờ Chính thống giáo để "ghi danh" ở một quốc gia khác, giàu có và uy quyền hơn nhiều so với Horde đang đổ nát.
Sau người Thổ Nhĩ Kỳ vào thế kỷ thứ XVI. chiếm được Constantinople, biến nó thành Istanbul, Moscow tự xưng là Rome thứ ba. Tất nhiên, trừ khi bạn có thể gọi những người Chính thống giáo, những người đã cầu nguyện với Allah và Chúa Giê-su cùng một lúc, tôn kính người thứ hai như một nhà tiên tri. Tôn giáo Muscovite là sự pha trộn độc đáo giữa Hồi giáo và Cơ đốc giáo, một dạng biến thể của Arian giáo cổ đại, tôn giáo chính của người Ostrogoth. Người Arians, tuy nhiên, thường được gọi là người ngoại giáo, vì cả Rome và Constantinople đều không công nhận thuyết Arian. Đến lượt nó, không công nhận Rome hay Constantinople. Người Goth tôn kính Chúa Kitô không phải với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là nhà tiên tri chính của ông. Chủ nghĩa Ariô đã sẵn sàng được bảo tồn trong một thời gian dài ở châu Âu, nó thậm chí còn được gọi là đức tin của người Nga, vì chính hậu duệ của những người Arian Goth đã tạo nên một phần thiết yếu của nước Nga Polabia và Đan Mạch. Thuyết Ariô thực sự giống với Hồi giáo thời bấy giờ về nhiều mặt.
Hồi giáo được biết đến có nguồn gốc là một nhánh phía đông của Cơ đốc giáo. Đó là nhánh Đông của Chính thống giáo, hay Đạo Tin lành của Chính thống, bất cứ điều gì. Những người Hồi giáo đầu tiên sử dụng các biểu tượng hoàn toàn của Cơ đốc giáo - ngôi sao và lưỡi liềm. Giống như người Arians, những người Hồi giáo đầu tiên tôn kính Chúa (Allah) và nhà tiên tri chính của ông, Mohammed. Có trong đạo Hồi và nhà tiên tri Issa - Chúa Giêsu. Chính những người theo đạo Thiên chúa Arians của ông đã đặt Mohammed vào vị trí của ông.
Đọc Qur'an ngày nay, người ta không thể không nhận thấy điều này tương tự như thế nào kinh Thánh Người Hồi giáo với Kinh thánh, đặc biệt là với Cựu ước. Ngay cả hình ngôi sao và lưỡi liềm của Hồi giáo, ngày nay được biết đến trên toàn thế giới, cũng từ Cơ đốc giáo đến với đạo Hồi. Trên quốc huy của Ivan Mazepa, người Ukraine, có thể phân biệt rõ những biểu tượng này - một hình lưỡi liềm và một ngôi sao sáu cánh. Chúng cũng được nhìn thấy rõ ràng trên lều của vua Ba Lan-Litva của Khối thịnh vượng chung, Stefan Batory (1575 - 1586). Nhưng cả Vua Batory và Hetman Mazepa đều không phải là người Hồi giáo. Chỉ là những biểu tượng này là của Cơ đốc giáo, giờ đã bị lãng quên, bởi vì chúng đã trở thành thuần túy Hồi giáo. Các biểu tượng Cơ đốc giáo ban đầu về ngôi sao và lưỡi liềm rất phổ biến ở cả Byzantium và Hạ Nga.
Với việc truyền thuộc địa Zaleski vào Golden Horde, tôn giáo của từng thuộc địa Kyiv cũng có những thay đổi. Horde khans khá dân chủ liên quan đến tôn giáo của các dân tộc tạo nên quốc gia rộng lớn của họ. Trái ngược với sự không khoan dung của người Hồi giáo ngay cả đối với các giáo phái Cơ đốc giáo, Horde đề nghị mọi người lựa chọn đức tin của riêng mình. Vì vậy, người Mordovians gia nhập Hồi giáo, và mokosh (moksel) vẫn theo ngoại giáo, thờ nữ thần Mokosh của họ, một phụ nữ nhện sống trong giếng. Mokoshch - bản sao nữ thần Hy Lạp cổ đại Arachne, một cô gái bị Athena biến thành người nhện, dệt nên tấm mạng định mệnh.
Ở Moscow, có một sự pha trộn giữa Chính thống giáo và Hồi giáo, gần giống với Hồi giáo hơn. Cuốn sách "Hành trình vượt ba biển" của Afanasy Nikitin kết thúc bằng một lời cầu nguyện ca ngợi:
“Nhân danh Allah Đấng Nhân từ và Nhân từ và Chúa Giê-xu là Thần của Đức Chúa Trời. Allah thật tuyệt vời…".
Trong bản gốc:
“Isa ruh oalo, rơm aalik. Ollo akber. Ailagaila illello. Ollo là người tiên phong. Ahamdu lillo, shukur bado afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Khuvo có thể leo lên, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi và shagaditi. ... rahman ragim, khubo có thể leo lên ... "
Nhưng chúng tôi coi Afanasy Nikitin là một người Nga, tức là một người Chính thống, như hiện nay người ta vẫn nhìn nhận ở Nga! Và tên của anh ấy thường là tiếng Nga, và ngoại hình. Làm thế nào để tất cả những điều này được hiểu?
Nikitin là một Muscovite điển hình. Một người Muscovite điển hình với tôn giáo tiêu biểu cho một người Muscovite và một tên Bungari (Nga), mà (tên) những người Muscovite nhận được khi sinh ra theo Lịch chính thống, do các linh mục người Bulgaria, những người thường được gọi là người Hy Lạp, mang đến. Nhưng lời cầu nguyện trong kinh Koran từ đâu ra? Vào thế kỷ thứ XVI. ở Matxcova mọi người đều cầu nguyện như vậy, không có gì sai với điều đó. Cũng như không có gì sai khi phụ nữ của Muscovy sống trong những ngôi nhà riêng biệt và đi lại với khăn trùm đầu che mặt. Trên thánh giá christian Các linh mục ở Matxcova gắn một mặt trăng lưỡi liềm (vẫn có thể được nhìn thấy trên các nhà thờ Chính thống giáo ở Nga) và đập trán họ xuống sàn theo phong cách Hồi giáo. Tất cả những điều này, tất nhiên, không phải là văn hóa Chính thống. Đây là một nền văn hóa Muscovite độc đáo của các dân tộc Ural, là sự pha trộn ban đầu của Cơ đốc giáo và Hồi giáo, phương Tây và phương Đông. Lẽ ra họ phải sống và cầu nguyện như thế này, nhưng sa hoàng Muscovite lại nghĩ khác.
Các bia ký ở Moscow kể một cách hùng hồn hơn về văn hóa của Moscow trong hai thế kỷ đầu tiên sau khi Horde sụp đổ. Chúng tôi đã kiểm tra các dấu vết trên mũ bảo hiểm của những người Muscovite. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào đồng tiền Muscovite của thế kỷ XIV-XVI.
Trên đồng xu của Dmitry Donskoy những năm 1380. Chữ viết Ả Rập nói:
"Sultan Tokhtamysh Supreme Khan, có thể những ngày của ông ấy còn dài."
Một đồng xu gây tò mò, mà E. K. Gutten-Chapsky (St. Petersburg, 1875) trích dẫn trong cuốn sách “Đồng tiền cụ thể, Đại công tước và Sa hoàng”, trên đó viết:
“Đồng xu tiết kiệm của Sultan Dzhanibek ... Allah! Muhammad Sultan.
Đồng tiền của Ivan III mô tả Borak, con ngựa thiêng liêng của nhà tiên tri Mohammed (A. A. Bychkov. Kievan Rus, một quốc gia không tồn tại? M .: Astrel, 2005). Đồng tiền của các chủ quyền Moscow phản bội bản chất Hồi giáo của họ trong tất cả những năm trước khi cải cách của Peter.
Đương nhiên, người Hy Lạp không công nhận Chính thống giáo như vậy, mà theo đó nhà tư vấn của họ Maxim Grek, người đã cố gắng hướng các linh mục Moscow đi theo con đường Chính thống Hy Lạp thực sự, đã phải vào tù. Cả người Armenia và người Gruzia, những người mà Chính thống giáo cổ xưa hơn nhiều và kinh điển hơn, đều không công nhận Moscow là trung tâm của Chính thống giáo. Chính thống giáo Nga đã coi Giáo hoàng của Rome là linh mục Cơ đốc chính sau khi Constantinople thất thủ. trưởng phòng trung tâm tôn giáo Người Nga vẫn là Kyiv chứ không phải Moscow, nơi mà những người Rusyns của Đại công quốc Litva được gọi là Liên minh ở Moscow.
Điều quan trọng nhất là ở Mátxcơva không có và chưa bao giờ có Nhà thờ Thánh Sophia, nơi được trao quyền trở thành thủ phủ của một giáo phận Chính thống giáo. Những nơi đó đã và đang ở Kyiv, Polotsk và Novgorod, nhưng không phải ở Moscow. Điều đó nói lên tất cả. Không có gì xúc phạm hoặc sỉ nhục trong thực tế là ở Moscow trước khi cải cách Petrine, chúng tôi đã có một cái gì đó giữa các tôn giáo Hồi giáo và Cơ đốc giáo ban đầu (Arian) và gần như hoàn toàn là ngôn ngữ Phần Lan của các dân tộc Mordovian. Trên thực tế, nền văn hóa nguyên bản nhất của Ural với các yếu tố của châu Á và châu Âu! Nhưng những tuyên bố của Matxcơva đột nhiên được coi là "La Mã thứ ba" thật khó hiểu cả lúc bấy giờ và bây giờ!
Việc Ivan IV đánh chiếm Novgorod khó có thể được gọi là "thôn tính" hay "tập hợp" các vùng đất của Nga. Cũng giống như việc “trực tiếp” chủ quyền Matxcơva xâm chiếm ranh giới của Trật tự Livonian, mà các sử gia Matxcơva cho đến ngày nay đang cố gắng biện minh bằng một kiểu “chiến tranh chính nghĩa cho các vùng đất nguyên thủy của Nga”, vì “quyền tiếp cận Biển Baltic”. Nhưng ở vùng Baltic, Matxcova không có một thành phố nào, không một ngôi làng nào! Novgorod đã có. Sau khi chinh phục Novgorod, sa hoàng Muscovite tưởng tượng rằng ông có quyền đến các vùng đất của Order và Thụy Điển! Rõ ràng là không ngồi trên xe trượt tuyết của mình, Ivan IV đã bị đánh bại bởi tất cả các quyền lực của Baltic, đoàn kết để kiềm chế kẻ xâm lược. Tất cả những gì Ivan đạt được là sự sụp đổ của Trật tự Livonia. Nhưng các vùng đất của người Livoni không phải bị chia cắt bởi người Muscovite, mà bởi người Thụy Điển, Rusyns và Đan Mạch. Muscovy bị tổn thất nặng nề (mặc dù con người không bao giờ có giá trị đối với các chủ quyền ở Moscow - cả dưới thời sa hoàng, cũng không phải dưới thời cộng sản) và rời bỏ tất cả các vùng đất bị chiếm đóng, mất của mình, người đã đến Thụy Điển và Litva (Yurod Velizh).
Thực tế là chủ quyền Matxcơva ở Novgorod hoàn toàn không cư xử giống như một Cơ đốc nhân trong mối quan hệ với các giáo sĩ và các đền thờ Chính thống giáo chứng tỏ điều mà các nhà sử học Nga đã cố chấp bỏ qua: Ivan IV là một tín ngưỡng khác, bất kể nó được gọi là gì. Như vậy, ông không phải là người Chính thống giáo và người Nga. Sa hoàng, tất nhiên, tự coi mình như vậy, nhưng kẻ bóp cổ và bạo chúa này, có biệt danh là Kẻ khủng khiếp (Catherine Đại đế đã ra lệnh đổi biệt danh này thành Grozny), không phải là người Chính thống giáo, điều mà Andrei Bogolyubsky chưa bao giờ là người bị bắt trong XII. thế kỷ. Kyiv và phá hủy các ngôi đền của nó. Các hoàng tử, hay đúng hơn, các khans của vùng đất Muscovy và Suzdal, sau này (trong thế kỷ 18-19) được gọi với cái tên hào nhoáng của người Nga Những người chính thống, nhưng những người này đã tự cho đi hoàn toàn, thể hiện bản chất phi Cơ đốc của họ liên quan đến các ngày lễ, nhà thờ và linh mục Chính thống giáo.
Không ai nói rằng tôn giáo Muscovite xấu hơn hay tốt hơn. Cô ấy khác biệt, điều này đã thể hiện trong các cuộc chiến. Thật đáng tiếc khi Matxcơva, khi đối mặt với tôn giáo và văn hóa riêng này, đã bỏ lỡ cơ hội duy nhất để trở thành người hòa giải và là cơ quan có thẩm quyền lớn nhất giữa các quốc gia Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Và ngày nay, theo một cách thần bí nào đó, tình hình cũng rất tương tự. Liệu lần này Moscow có bỏ lỡ cơ hội?
| |
Năm 1054, nó trở nên phổ biến chủ yếu ở Đông Âu và ở Trung Đông.
Đặc điểm của Orthodoxy
Giáo dục tổ chức tôn giáo gắn bó mật thiết với đời sống chính trị xã hội của xã hội. Cơ đốc giáo không phải là ngoại lệ, điều này đặc biệt rõ ràng trong sự khác biệt giữa các hướng chính của nó - và Chính thống giáo. Vào đầu thế kỷ thứ 5 Đế chế La Mã chia thành Đông và Tây. Phía đông là một quốc gia duy nhất, trong khi phía tây là một tập đoàn phân tán của các thành phố. Trong điều kiện tập trung quyền lực mạnh mẽ ở Byzantium, nhà thờ ngay lập tức trở thành một bộ phận phụ của nhà nước, và hoàng đế thực sự trở thành người đứng đầu. Sự đình trệ của đời sống xã hội Byzantium và sự kiểm soát của nhà thờ bởi nhà nước chuyên chế đã dẫn đến sự bảo thủ của Nhà thờ Chính thống trong giáo điều và chủ nghĩa nghi lễ, cũng như xu hướng theo chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa phi lý trong hệ tư tưởng của họ. Ở phương Tây, nhà thờ dần chiếm vị trí trung tâm và trở thành một tổ chức tranh giành quyền thống trị trong mọi lĩnh vực xã hội, kể cả chính trị.
Sự khác biệt giữa đông và tây là do các tính năng phát triển. Cơ đốc giáo Hy Lạp tập trung chú ý vào các vấn đề bản thể học và triết học, trong khi Cơ đốc giáo phương Tây tập trung vào các vấn đề chính trị và luật pháp.
Vì Nhà thờ Chính thống giáo nằm dưới sự bảo trợ của nhà nước, nên lịch sử của nó không liên quan nhiều đến các sự kiện bên ngoài cũng như với sự hình thành của các giáo điều. Giáo lý Chính thống giáo dựa trên Thánh Kinh (Kinh thánh - Cựu ước và Tân ước) và Thánh truyền (các sắc lệnh của bảy Công đồng Địa phương và Đại kết đầu tiên, tác phẩm của các Giáo phụ và các nhà thần học kinh điển). Tại hai Công đồng Đại kết đầu tiên - Nicaea (325) và Constantinople (381), cái gọi là Biểu tượng của niềm tin, tóm tắt bản chất Giáo lý Cơ đốc giáo. Nó công nhận ba ngôi của Chúa - đấng sáng tạo và cai trị vũ trụ, sự tồn tại thế giới bên kia, quả báo của hậu quả, sứ mệnh cứu chuộc của Chúa Giê Su Ky Tô, Đấng đã mở ra khả năng cứu rỗi nhân loại, trên đó có dấu ấn của tội nguyên tổ.
Các nguyên tắc cơ bản của học thuyết Chính thống
Nhà thờ Chính thống tuyên bố những quy định cơ bản của đức tin là hoàn toàn đúng, vĩnh cửu và bất biến, được chính Thiên Chúa truyền đạt cho con người và không thể hiểu được đối với lý trí. Giữ chúng nguyên vẹn là nhiệm vụ đầu tiên của nhà thờ. Không thể thêm bất cứ điều gì hoặc loại bỏ bất kỳ điều khoản nào, do đó, các tín điều sau này do Giáo hội Công giáo thiết lập là về sự giáng xuống của Chúa Thánh Thần không chỉ từ Chúa Cha, mà còn từ Chúa Con (filioque), về sự thụ thai vô nhiễm nguyên tội không chỉ của Chúa Kitô, nhưng cũng của Đức Trinh Nữ Maria, o sự không thể sai lầm của giáo hoàng La Mã, về luyện ngục - Chính thống giáo coi đó là một tà giáo.
Sự cứu rỗi cá nhân của những người tin Chúađược thực hiện tùy thuộc vào sự nhiệt thành chu toàn các nghi thức và quy định của nhà thờ, nhờ đó mà có sự hiệp thông với ân sủng Thiên Chúa, được truyền cho con người qua các bí tích: rửa tội khi còn thơ ấu, thánh chức, rước lễ, sám hối (xưng tội), hôn nhân, chức linh mục, sự xức dầu (unction). Các bí tích đi kèm với các nghi lễ, cùng với các nghi lễ thần thánh, cầu nguyện và các ngày lễ tôn giáo, hình thành nên sự sùng bái tôn giáo của Cơ đốc giáo. Tầm quan trọng lớn trong Chính thống được trao cho các ngày lễ và kiêng ăn.
Chính thống giáo dạy tuân thủ các giới luật đạo đứcđược Đức Chúa Trời ban cho con người qua nhà tiên tri Môi-se, cũng như việc thực hiện các giao ước và bài giảng của Chúa Giê-xu Christ được nêu trong các sách Phúc âm. Nội dung chính của chúng là việc tuân thủ các chuẩn mực chung về cuộc sống và tình yêu thương đối với người lân cận, các biểu hiện của lòng nhân từ và lòng trắc ẩn, cũng như từ chối phản kháng chống lại cái ác bằng bạo lực. Chính thống giáo nhấn mạnh đến việc chịu đựng những đau khổ không ngừng được Đức Chúa Trời sai đến để thử thách sức mạnh của đức tin và sự tẩy sạch tội lỗi, trên sự tôn kính đặc biệt của những người đau khổ - những người có phúc, những người nghèo, những kẻ ngu thánh, những ẩn sĩ và ẩn tu. Trong Chính thống giáo, lời thề độc thân chỉ được đưa ra bởi các tu sĩ và các cấp cao hơn của giáo sĩ.
Tổ chức của Nhà thờ Chính thống giáo
Nhà thờ Chính thống Georgia. Cơ đốc giáo bắt đầu truyền bá trên lãnh thổ Georgia vào những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. Cô ấy mắc chứng tự sướng vào thế kỷ thứ 8. Năm 1811, Georgia trở thành một phần của Đế quốc Nga, và nhà thờ đã trở thành một phần của Nhà thờ Chính thống Nga với tư cách là một cơ quan đại diện. Năm 1917, tại cuộc họp của các linh mục Gruzia, một quyết định đã được đưa ra để khôi phục chứng tự sướng, vốn vẫn được bảo tồn dưới thời Liên Xô. Nhà thờ Chính thống Nga chỉ công nhận chứng tự kỷ vào năm 1943.
Người đứng đầu Nhà thờ Gruzia mang tước hiệu của Giáo chủ Công giáo của Toàn Gruzia, Tổng giám mục của Mtskheta và Tbilisi với nơi cư trú tại Tbilisi.
Nhà thờ Chính thống Serbia. Autocephaly được công nhận vào năm 1219. Người đứng đầu nhà thờ mang tước hiệu của Tổng giám mục Pec, Thủ phủ của Belgrade-Karlovapia, Thượng phụ của Serbia với cư trú tại Belgrade.
Nhà thờ Chính thống Romania. Cơ đốc giáo xâm nhập vào lãnh thổ Romania vào thế kỷ II-III. QUẢNG CÁO Năm 1865, tự kỷ niệm của Nhà thờ Chính thống Romania được công bố, nhưng không có sự đồng ý của Nhà thờ Constantinople; năm 1885 đã có được sự đồng ý như vậy. Người đứng đầu nhà thờ mang tước hiệu của Tổng giám mục Bucharest, Thủ đô Ungro-Vlachia, Thượng phụ của Nhà thờ Chính thống Romania với nơi cư trú tại Bucharest.
Nhà thờ Chính thống Bulgaria. Cơ đốc giáo xuất hiện trên lãnh thổ của Bulgaria vào những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên chúng ta. Năm 870, Giáo hội Bulgaria nhận quyền tự trị. Tình trạng của nhà thờ đã thay đổi qua nhiều thế kỷ tùy thuộc vào tình hình chính trị. Chế độ tự kỷ của Nhà thờ Chính thống Bulgaria chỉ được Constantinople công nhận vào năm 1953 và chế độ phụ hệ chỉ vào năm 1961.
Người đứng đầu Nhà thờ Chính thống Bulgaria mang tước vị Thủ hiến của Sofia, Thượng phụ của Toàn bộ Bulgaria với nơi cư trú tại Sofia.
Nhà thờ Chính thống Síp. Các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên trên đảo được thành lập vào đầu kỷ nguyên của chúng ta bởi St. Các sứ đồ Phao-lô và Ba-na-ba. Sự Thiên chúa hóa rộng rãi của dân cư bắt đầu vào thế kỷ thứ 5. Autocephaly đã được công nhận tại Hội đồng Đại kết III ở Ephesus.
Người đứng đầu Nhà thờ Síp mang tước vị Tổng giám mục của Tân Justiniana và toàn bộ Síp, nơi ở của ông là ở Nicosia.
Nhà thờ Chính thống E.yadskaya (Hy Lạp). Theo truyền thuyết, đức tin Cơ đốc được mang theo bởi Sứ đồ Phao-lô, người đã thành lập và thành lập các cộng đồng Cơ đốc tại một số thành phố, và St. John the Evangelist đã viết "Khải Huyền" trên đảo Patmos. Tự kỷ của Giáo hội Hy Lạp được công nhận vào năm 1850. Năm 1924, nó chuyển sang lịch Gregorian, gây ra sự chia rẽ. Người đứng đầu nhà thờ mang tước vị Tổng giám mục của Athens và tất cả các Hellas có nơi cư trú tại Athens.
Nhà thờ Chính thống Athens. Autocephaly được công nhận vào năm 1937. Tuy nhiên, vì lý do chính trị, mâu thuẫn đã nảy sinh, và vị trí cuối cùng của nhà thờ chỉ được xác định vào năm 1998. Người đứng đầu nhà thờ mang tước vị Tổng giám mục của Tirana và Toàn Albania với nơi cư trú tại Tirana. Đặc thù của nhà thờ này bao gồm việc bầu chọn giáo sĩ với sự tham gia của giáo dân. Các nghi lễ thần thánh được thực hiện bằng tiếng Albanian và tiếng Hy Lạp.
Nhà thờ Chính thống Ba Lan. Các giáo phận chính thống đã tồn tại trên lãnh thổ Ba Lan từ thế kỷ 13. Tuy nhiên, trong một thời gian dài, chúng thuộc quyền của Tòa Thượng phụ Matxcova. Sau khi Ba Lan giành được độc lập, họ rời bỏ sự phụ thuộc của Nhà thờ Chính thống Nga và thành lập Nhà thờ Chính thống Ba Lan, vào năm 1925 được công nhận là chứng tự mãn. Nga chỉ chấp nhận sự tự xưng của Giáo hội Ba Lan vào năm 1948.
Các dịch vụ thần thánh được tiến hành trong Church Slavonic. Tuy nhiên, gần đây, tiếng Ba Lan ngày càng được sử dụng nhiều hơn. Người đứng đầu Nhà thờ Chính thống Ba Lan mang tước hiệu Thủ đô Warszawa và toàn bộ Polynia với nơi cư trú tại Warszawa.
Nhà thờ Chính thống Tiệp Khắc. Lễ rửa tội hàng loạt của người dân trên lãnh thổ của Cộng hòa Séc hiện đại và Slovakia bắt đầu vào nửa sau của thế kỷ thứ 9, khi những người khai sáng tiếng Slav là Cyril và Methodius đến Moravia. Trong một thời gian dài những vùng đất này thuộc quyền quản lý của Giáo hội Công giáo. Chính thống giáo chỉ được bảo tồn ở miền Đông Slovakia. Sau khi Cộng hòa Tiệp Khắc được thành lập vào năm 1918, Cộng đồng chính thống. Sự phát triển hơn nữa của các sự kiện đã dẫn đến sự chia rẽ trong Chính thống giáo của đất nước. Năm 1951, Nhà thờ Chính thống Tiệp Khắc đã yêu cầu Nhà thờ Chính thống Nga chấp nhận nó vào phạm vi quyền hạn của mình. Vào tháng 11 năm 1951, Nhà thờ Chính thống giáo Nga đã cấp phép tự giác cho cô ấy, mà Nhà thờ Constantinople chỉ chấp thuận vào năm 1998. Sau khi chia tách Tiệp Khắc thành hai quốc gia độc lập, nhà thờ hình thành hai tỉnh đô thị. Người đứng đầu Nhà thờ Chính thống Tiệp Khắc mang tước vị Thủ hiến của Praha và Tổng Giám mục của Cộng hòa Séc và Slovakia có cư trú tại Praha.
Nhà thờ Chính thống Mỹ. Chính thống giáo đến Châu Mỹ từ Alaska, nơi cuối thế kỷ XVIII trong. cộng đồng Chính thống giáo bắt đầu hoạt động. Năm 1924, một giáo phận được thành lập. Sau khi bán Alaska cho Hoa Kỳ Nhà thờ chính thống và đất vẫn thuộc quyền sở hữu của Nhà thờ Chính thống Nga. Năm 1905, trung tâm của giáo phận được chuyển đến New York, và người đứng đầu Tikhon Belavinđược thăng lên chức Tổng giám mục. Năm 1906, ông đưa ra câu hỏi về khả năng tự giác đầu của Giáo hội Hoa Kỳ, nhưng vào năm 1907, Tikhon đã rút lại, và vấn đề vẫn chưa được giải quyết.
Năm 1970, Tòa Thượng Phụ Matxcơva đã ban hành tình trạng mắc chứng bệnh tự mãn cho thành phố, nơi được gọi là Nhà thờ Chính thống giáo ở Mỹ. Người đứng đầu nhà thờ có tước vị Tổng giám mục của Washington, Thủ đô của Toàn Mỹ và Canada, với tư dinh ở Syosset, gần New York.
Chính thống giáo (từ "sự tôn vinh chính xác của Chúa") là một trong những lĩnh vực lớn nhất của Cơ đốc giáo và thế giới. Sau khi Nhà thờ Thiên chúa giáo bị chia tách vào năm 1054 thành hai nhánh - phía đông (Hy Lạp) và phía tây (La Mã hoặc Latinh) - hoàn toàn kế thừa các truyền thống tôn giáo Byzantine. Được hình thành ở phía đông của Đế chế La Mã vào thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên vào thế kỷ 11, nó tách mình khỏi mô hình Cơ đốc giáo phương Tây và có hình dạng tổ chức.
Cơ sở giải tội của tôn giáo Chính thống
Cơ sở giải tội của tôn giáo Chính thống bao gồm:
1. Holy Scripture - Kinh thánh (Cựu ước và Tân ước), Apocrypha (những văn bản thiêng liêng không có trong Kinh thánh).
2. Truyền thống thiêng liêng - các quyết định của bảy hội đồng đại kết đầu tiên (Công giáo La Mã công nhận những hội đồng tiếp theo) và các tác phẩm của các tổ phụ giáo hội từ thế kỷ II - VIII, chẳng hạn như Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, John of Damascus, John Chrysostom.
Các nguyên lý chính của Orthodoxy
Các giáo điều chính của Chính thống giáo:
- ý tưởng về sự cứu rỗi thông qua việc tuyên xưng đức tin,
- ý tưởng về ba ngôi của Đức Chúa Trời (Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Con và Đức Chúa Thánh Thần),
- ý tưởng về sự hóa thân
- ý tưởng về sự cứu chuộc
- ý tưởng về sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê Su Ky Tô.
Tất cả các tín điều được xây dựng thành 12 đoạn và được chấp thuận tại hai Công đồng Đại kết đầu tiên năm 325 và 382. Giáo hội đã tuyên bố những điều đó hoàn toàn đúng sự thật, không thể chối cãi, vĩnh cửu, được chính Thiên Chúa truyền đạt cho con người.
Cơ sở của sự sùng bái Chính thống giáo
Cơ sở của giáo phái Chính thống giáo là bảy nghi thức-bí tích chính:
- lễ rửa tội. Nó tượng trưng cho việc chấp nhận một người vào lòng của nhà thờ Thiên chúa giáo và có nghĩa là sự ra đời thuộc linh. Nó được thực hiện bằng cách ngâm một người trong nước ba lần (để tôn vinh Thiên Chúa là Cha và Con và Chúa Thánh Thần)
- Rước lễ (Thánh thể). Nó tượng trưng cho sự hiệp thông với Thiên Chúa qua nghi thức hiệp thông - ăn Mình và Máu Chúa Kitô, tức là bánh và rượu.
- ăn năn (xưng tội). Nó tượng trưng cho sự thừa nhận tội lỗi của một người trước Chúa Giê-xu Christ, người mà qua miệng của một thầy tế lễ, để họ ra đi.
- chrismation. Nó tượng trưng cho việc bảo tồn sự trong sạch thuộc linh nhận được trong phép rửa tội.
- hôn nhân. Nó diễn ra trong đền thờ tại đám cưới, khi các cặp vợ chồng mới cưới được thay mặt cho Chúa Giê-su Christ cầu nguyện cho một cuộc sống lâu dài và hạnh phúc với nhau.
- Unction (chú thích). Tượng trưng cho sự giáng xuống của ân điển của Đức Chúa Trời trên người bệnh. Bôi trơn cơ thể dầu gỗ(dầu), được coi là thiêng liêng.
- chức tư tế. Nó bao gồm việc giám mục chuyển giao cho tân linh mục ân sủng đặc biệt mà ngài sẽ được hưởng trong suốt cuộc đời.
Dịch vụ thần thánh chính trong Chính thống giáo được gọi là phụng vụ (từ tiếng Hy Lạp "thờ phượng"), tại đó bí tích hiệp thông (Thánh Thể) được thực hiện. Các dịch vụ thần thánh trong Chính thống giáo lâu hơn so với các giáo phái Cơ đốc giáo khác, vì chúng bao gồm một số lượng lớn các nghi lễ. Trong hầu hết các Nhà thờ Chính thống giáo, các dịch vụ được thực hiện bằng ngôn ngữ quốc gia, trong Nhà thờ Chính thống Nga - trong Giáo hội Slavonic.
Chính thống giáo coi trọng ngày lễ và kiêng ăn.
Ngày lễ được tôn kính nhất là Lễ Phục sinh. 12 ngày lễ quan trọng nhất của Chính thống giáo: Chúa, Lễ Hiện diện, Truyền tin, Sự biến hình, Đức Trinh Nữ, Việc vào Đền thờ Đức Trinh Nữ, Lễ Đức Mẹ Đồng Trinh, Chúa Ba Ngôi (Lễ Hiện Xuống), Ngày Chúa Nhập Thế, Sự thăng thiên của Chúa, Sự tôn cao của Thập tự giá của Chúa và Sự giáng sinh của Đấng Christ.
Có bốn lần kiêng ăn (trong nhiều ngày) trong Chính thống giáo của Nga: trước Lễ Phục sinh, trước ngày của Peter và Paul, trước Lễ Đức Mẹ Đồng trinh và trước Lễ Giáng sinh.
Hệ thống cấp bậc của nhà thờ trong Chính thống giáo
Hệ thống cấp bậc trong nhà thờ bắt nguồn từ các sứ đồ Cơ đốc, cung cấp tính liên tục thông qua một loạt các lễ phong chức. Chỉ có nam giới mới được xuất gia. Chức linh mục có 3 bậc: giám mục, phó tế và phó tế. Ngoài ra còn có một thể chế của chủ nghĩa tu viện - cái gọi là tăng lữ da đen. Không có trung tâm duy nhất cho Chính thống giáo trên thế giới. Hiện nay có 15 nhà thờ autocephalous (độc lập): Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem, Russian, Georgia, Serbian, Romania, Bulgarian, Cypriot, Helladic (Hy Lạp), Albania, Ba Lan, Séc và Slovakia, Mỹ và Canada.
Chính thống giáo trên thế giới
Chính thống giáo được thực hành bởi khoảng 220-250 triệu người, chiếm 1/10 dân số Cơ đốc giáo trên toàn hành tinh. Tín đồ Chính thống giáo chiếm đa số hoặc một phần đáng kể ở các quốc gia như:
- - 99,9% - 11291,68 nghìn người
- - 99,6% - 3545,4 nghìn người
- Ru-ma-ni - 90,1% - Năm 19335,568 nghìn người.
- Serbia - 87,6% - 6371,584 nghìn. Mọi người
- - 85,7% - 6310,805 nghìn người
- - 78,1% - 3248 nghìn người
- - 75,6% - 508,348 nghìn người
- Belarus - 74,6% - 7063 nghìn người.
- - 72,5% - 103563,304 nghìn người
- Macedonia - 64,7% - 1340 nghìn người.
- - 69,3% - 550 nghìn người
- - 58,5% - 26726,663 nghìn người
- Ethiopia - 51% - 44.000 nghìn người.
- Anbani - 45,2% - 1440 nghìn người.
- - 24,3% - 320 nghìn người
Những người tuyên bố Chính thống giáo
Trong số các dân tộc tuyên xưng Chính thống giáo, những dân tộc sau đây chiếm ưu thế:
- Đông Slav(Người Nga, người Ukraine).
- Nam Slav (người Bulgaria, người Macedonia, người Serb, người Montenegro).
- Người Hy Lạp, người La Mã, người Moldavia, người Abkhazia.
Nhiều dân tộc sống ở Liên bang nga: Nenets, Komi, Udmurts, Mordovians, Mari, Karelians, Veps, Chuvash, Yakuts, Koryak, Chukchi.
Mối quan hệ giữa các Giáo hội Chính thống và nhà nước
Mối quan hệ giữa các Giáo hội Chính thống và nhà nước phát triển khác nhau ở mọi nơi. Trong suốt lịch sử lâu dài của mình, Nhà thờ Chính thống giáo đã tồn tại ở Những đất nước khác nhau dưới các chế độ chính trị khác nhau. Cô ấy đã thống trị như trong các đế chế Byzantine hoặc Nga, đã bị đàn áp, như trong thời của Khối thịnh vượng chung, ở Balkan trong thời gian bị Thổ Nhĩ Kỳ thống trị. Ngày nay, Chính thống giáo là quốc giáo duy nhất tại (theo Điều 3 của Tiêu đề II của Hiến pháp Hy Lạp). Các giáo luật cấm những người theo lệnh thánh "vào chính phủ của nhân dân," tức là nắm giữ chức vụ công quyền. Các linh mục chính thống có thể đưa ra lời khuyên cho các chính trị gia, nhưng bản thân họ không nên ở trong các cơ cấu thế tục.
Thái độ của các nhà thờ Chính thống giáo đối với các tôn giáo khác
Mối quan hệ của các nhà thờ Chính thống giáo với các tôn giáo khác cũng được xây dựng khá khó khăn. Các vị linh trưởng của các Giáo hội Chính thống giáo, những người đã tập hợp cho buổi lễ chung long trọng tại Bethlehem vào ngày 7 tháng 1 năm 2000, đã đưa ra tuyên bố sau: "Chúng tôi đang hướng tới các tôn giáo lớn khác, đặc biệt là các tôn giáo độc thần - Do Thái giáo và Hồi giáo, với sự sẵn sàng tạo điều kiện thuận lợi để đối thoại với họ nhằm đạt được sự chung sống hòa bình của tất cả các dân tộc ... Nhà thờ Chính thống giáo bác bỏ sự không khoan dung tôn giáo và lên án sự cuồng tín tôn giáo, bất kể nó xuất phát từ đâu. "
Tuy nhiên, vẫn tồn tại những khó khăn đáng kể trong quan hệ của các tổ chức tôn giáo cụ thể. Vì vậy, chẳng hạn, vẫn còn một số căng thẳng trong quan hệ giữa Giáo hội Chính thống Nga của Tòa Thượng phụ Moscow và Tòa thánh Vatican. Ngoài ra, các Nhà thờ Chính thống giáo địa phương không công nhận cái gọi là các Nhà thờ autocephalous không được các nhà thờ địa phương của Chính thống giáo thế giới công nhận. Ví dụ, chúng ta đang nói về các tổ chức như: Nhà thờ Chính thống Ukraine (Tòa Thượng phụ Kyiv); Nhà thờ Chính thống giáo Autocephalous của Ukraina; Nhà thờ Chính thống Montenegrin; Nhà thờ Chính thống giáo Belarusian Autocephalous; Nhà thờ Chính thống Macedonian.
Thái độ của Chính thống đối với kinh doanh
Thái độ của Chính thống đối với kinh doanh được thể hiện khá có điều kiện. Quan điểm của Giáo hội đối với nền kinh tế nói chung và đối với tinh thần kinh doanh nói riêng không được thể hiện rõ ràng như trong đạo Hồi hay đạo Tin lành. Mục đích cuộc đời của một người Chính thống giáo trước hết là sự cứu rỗi linh hồn, chứ không phải sản xuất và mua bán các giá trị vật chất. Nhưng, nói chung, Chính thống giáo không có gì chống lại việc làm giàu nếu:
1. Kinh doanh mang tính chất sản xuất, được doanh nhân tự nhận thức là quá trình sáng tạo;
2. Kinh doanh đồng hành với lao động là quá trình sáng tạo và giáo dục;
3. Doanh nhân hảo tâm làm từ thiện.
Bản thân sự giàu có trong Chính Thống giáo không có phúc, chỉ có thể có trong trường hợp sử dụng chính đáng.
Thái độ của Chính thống giáo đối với y học và
Thái độ của Chính thống giáo đối với y học và khoa học là điển hình của hầu hết các quan điểm chính thống truyền thống tổ chức nhà thờ, đó là rất cẩn thận. Trước đây, những quan điểm phiến diện thẳng thắn chiếm ưu thế, dựa trên luận điểm rằng "mọi thứ đều là hậu quả của tội lỗi, và chỉ có thể chữa khỏi bằng cách tự làm sạch bản thân". Theo thời gian, thái độ của Chính thống giáo đối với y học đã thay đổi và kết quả là đã phát triển thành sự công nhận của một kỳ tích y học. Một số lĩnh vực sáng tạo, chẳng hạn như nhân bản hoặc kỹ thuật di truyền, bị Chính thống giáo nhìn nhận rất tiêu cực. Gần đây hơn (vào những năm 30 và 40 của thế kỷ 20), Giáo hội Chính thống Nga tích cực không chấp thuận việc nghiên cứu trong lĩnh vực năng lượng hạt nhân và thậm chí cả việc xây dựng tàu điện ngầm.
Thứ 4, ngày 18 tháng 9. 2013Nhà thờ Chính thống Công giáo Hy Lạp (Trung thành) (nay là Nhà thờ Chính thống Nga) chỉ bắt đầu được gọi là Chính thống giáo vào ngày 8 tháng 9 năm 1943 (theo sắc lệnh của Stalin năm 1945). Cái gì sau đó được gọi là Chính thống giáo trong vài thiên niên kỷ?
“Vào thời đại của chúng ta, trong tiếng Nga bản ngữ hiện đại, trong danh nghĩa chính thức, khoa học và tôn giáo, thuật ngữ“ Chính thống giáo ”được áp dụng cho bất cứ thứ gì liên quan đến truyền thống văn hóa dân tộc và nó nhất thiết phải gắn liền với Nhà thờ Chính thống Nga và đạo Thiên chúa Judeo- Đạo Thiên Chúa.
Đối với một câu hỏi đơn giản: "Orthodoxy là gì" bất kỳ người đàn ông hiện đại, không do dự, sẽ trả lời rằng Chính thống giáo là đức tin Cơ đốc giáo mà Kievan Rus đã áp dụng dưới thời trị vì của Hoàng tử Vladimir Mặt trời đỏ. Đế chế Byzantine vào năm 988 sau Công Nguyên. Và Chính thống giáo đó, tức là Niềm tin Cơ đốc đã tồn tại trên đất Nga hơn một nghìn năm. Các nhà khoa học từ khoa học lịch sử và các nhà thần học Cơ đốc giáo, để xác nhận lời nói của họ, tuyên bố rằng việc sử dụng sớm nhất từ Chính thống giáo trên lãnh thổ của Nga đã được ghi lại trong “Bài giảng về Luật và Ân điển” năm 1037-1050 của Metropolitan Hilarion.
Nhưng nó có thực sự như vậy không?
Chúng tôi khuyên bạn nên đọc kỹ phần mở đầu của luật liên bang về tự do lương tâm và về các hiệp hội tôn giáo, được thông qua vào ngày 26 tháng 9 năm 1997. Lưu ý những điểm sau trong phần mở đầu: “Nhận ra vai trò đặc biệt chính thống ở Nga ... và tôn trọng hơn nữa Cơ đốc giáo , Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác… ”
Do đó, các khái niệm Chính thống giáo và Cơ đốc giáo không đồng nhất và mang khái niệm và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau.
Chính thống. Như thế nào thần thoại lịch sử
Điều đáng xem là ai đã tham gia vào bảy hội đồng Judeo-Christian nhà thờ? Những người cha thánh chính thống hay vẫn là những người cha thánh thiện Chính thống, như được chỉ ra trong Nguyên bản Lời về Luật pháp và Ân điển? Bởi ai và khi nào người ta quyết định thay thế một khái niệm này bằng một khái niệm khác? Và có bao giờ đề cập đến Chính thống giáo trong quá khứ không?
Câu trả lời cho câu hỏi này được đưa ra bởi nhà sư Byzantine Belisarius vào năm 532 sau Công Nguyên. Rất lâu trước lễ rửa tội của Nga, đây là những gì ông viết trong Biên niên sử của mình về người Slav và nghi thức đi tắm của họ: “Người Slovenes và người Rusyns chính thống là những người hoang dã, và cuộc sống của họ hoang dã và vô thần, đàn ông và cô gái tự nhốt mình trong một túp lều nóng, sưởi ấm và làm kiệt quệ cơ thể họ .... »
Chúng ta sẽ không chú ý đến thực tế là đối với nhà sư Belisarius, việc người Slav đến tắm bình thường dường như là một điều gì đó hoang đường và khó hiểu, điều này là hoàn toàn tự nhiên. Đối với chúng tôi, một cái gì đó khác là quan trọng. Hãy chú ý đến cách anh ấy gọi là Slav: Chính thống giáo Slovenes và Rusyns.
Chỉ với một cụm từ này, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của chúng tôi đối với anh ta. Vì với cụm từ này, nhà sư Belisarius của Byzantine xác nhận rằng người Slav là Chính thống giáo đối với nhiều người hàng ngàn nhiều năm trước khi họ chuyển đổi thành Judeo-Christian sự tin tưởng.
Người Slav được gọi là Chính thống giáo, bởi vì họ RIGHT khen ngợi.
"QUYỀN" là gì?
Tổ tiên của chúng ta tin rằng thực tại, vũ trụ, được chia thành ba cấp độ. Và nó cũng rất giống với hệ thống phân chia của Ấn Độ: Thượng giới, Trung giới và Hạ giới.
Ở Nga, ba cấp độ này được gọi như thế này:
- Cấp cao nhất là cấp của Quy tắc hoặc luật lệ.
- Cấp độ thứ hai, trung cấp là Thực tế.
- Và mức thấp nhất là Điều hướng. Điều hướng hoặc Không tiết lộ, không bị nghi ngờ.
- Thế giới quản lý là một thế giới nơi mọi thứ đều đúng hoặc thế giới thượng lưu lý tưởng.Đây là một thế giới nơi những sinh vật lý tưởng với ý thức cao hơn sinh sống.
- Thực tế- đây là của chúng tôi thế giới hiển nhiên, thế giới hiển nhiên, thế giới của con người.
- Và hòa bình Navi hoặc Không tiết lộ, không thể nghi ngờ, đó là thế giới âm, không thể nghi ngờ hoặc hạ thấp hoặc hậu thế.
Kinh Veda của Ấn Độ cũng nói về sự tồn tại của ba thế giới:
- Thế giới thượng lưu là thế giới mà năng lượng hướng thiện ngự trị.
- Thế giới trung gian được thu giữ với niềm đam mê.
- Hạ giới chìm đắm trong vô minh.
Không có sự phân chia như vậy giữa các Cơ đốc nhân. Kinh thánh im lặng về điều này.
Sự hiểu biết tương tự về thế giới cũng tạo ra động lực tương tự trong cuộc sống, tức là nó là cần thiết để khao khát thế giới của Quy tắc hoặc Sự tốt đẹp. Và để bước vào thế giới của Quy tắc, bạn cần phải làm mọi thứ đúng đắn, tức là theo luật của Đức Chúa Trời.
Những từ như "sự thật" bắt nguồn từ gốc "phải". Sự thật- điều gì cho đúng. " Đúng"là" cho ", và" luật lệ" cao hon". Cho nên, " sự thật"- đây là những gì mang lại quyền.
Nếu chúng ta không nói về đức tin, mà là về từ "Orthodoxy", thì tất nhiên nó được nhà thờ mượn.(theo các ước tính khác nhau trong thế kỷ 13-16) từ "ca ngợi các quyền", tức là từ các tín ngưỡng Vệ Đà của Nga cổ đại.
Ít nhất là vì lý do:
- a) hiếm khi cái tên Nga cổ đại nào không chứa một cụm từ "vinh quang",
- b) cho đến nay từ "cai trị" (thế giới tâm linh) trong tiếng Phạn, Vedic được chứa trong những từ tiếng Nga hiện đại như: đúng có, đúng, đúng, đúng, đúng, quy tắc, quản lý, sửa chữa, chính phủ, đúng, sai. Gốc rễ của tất cả những từ này là " quyền lợi».
“Đúng” hoặc “đúng”, tức là sự khởi đầu cao nhất. Vấn đề là ở chỗ quản lý thực sự nên dựa trên khái niệm Quy tắc hoặc thực tế cao hơn. Và sự quản lý thực sự nên nâng cao tinh thần những người đi theo người cai trị, dẫn dắt các phường của anh ta trên con đường cai trị.
- Thông tin chi tiết trong bài viết: Sự tương đồng về triết học và văn hóa của Nga cổ đại và Ấn Độ cổ đại .
Việc thay thế tên "orthodoxy" không phải là "orthodoxy"
Câu hỏi đặt ra là ai và khi nào trên đất Nga đã quyết định thay thế các thuật ngữ Chính thống bằng Chính thống?
Sự việc xảy ra vào thế kỷ 17, khi Giáo chủ Mátxcơva Nikon khởi xướng một cuộc cải tổ nhà thờ. Mục tiêu chính của cuộc cải cách này của Nikon không phải là thay đổi các nghi thức của nhà thờ Thiên chúa giáo, như nó được hiểu hiện nay, nơi mà tất cả được cho là thay thế dấu thánh giá bằng một dấu hai ngón bằng một ngón ba ngón và đi dạo quá trình Mặt khác. Mục tiêu chính của cuộc cải cách là phá hủy đức tin kép trên đất Nga.
Trong thời đại của chúng ta, ít ai biết rằng trước thời trị vì của Sa hoàng Alexei Mikhailovich ở Muscovy, đã có tín ngưỡng kép trên các vùng đất Nga. Nói cách khác, những người bình thường không chỉ tuyên bố chính thống, tức là Cơ đốc giáo nghi lễ Hy Lạpđến từ Byzantium, nhưng cũng là đức tin tiền Cơ đốc giáo cũ của tổ tiên họ ORTHODOXY. Đây là điều khiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov lo lắng và người cố vấn tinh thần của ông, Giáo chủ Cơ đốc Nikon, hơn hết, vì những tín đồ Chính thống giáo cũ sống theo nguyên tắc riêng của họ và không thừa nhận bất kỳ quyền lực nào đối với bản thân.
Giáo chủ Nikon quyết định chấm dứt niềm tin kép cách ban đầu. Để làm điều này, dưới chiêu bài cải tổ nhà thờ, được cho là do văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Slav không thống nhất, ông đã ra lệnh viết lại tất cả các sách phụng vụ, thay thế các cụm từ "đức tin Cơ đốc chính thống" bằng " Đức tin chính thống Cơ đốc nhân. " Trong các Bài đọc của Menaia, còn tồn tại đến thời đại của chúng ta, chúng ta có thể thấy phiên bản cũ của mục nhập "Niềm tin Cơ đốc chính thống". Đây là cách tiếp cận rất thú vị của Nikon để cải cách.
Thứ nhất, không cần thiết phải viết lại nhiều cuốn sách Slav cổ đại, như họ đã nói khi đó là những cuốn sách hay biên niên sử về charaty, trong đó mô tả những chiến thắng và thành tựu của Chính thống giáo thời kỳ tiền Cơ đốc giáo.
Thứ hai, cuộc sống trong thời đại đức tin kép và ý nghĩa nguyên thủy của Chính thống giáo đã bị xóa khỏi trí nhớ của con người, vì sau đó cải cách nhà thờ bất kỳ văn bản nào từ các sách phụng vụ hoặc biên niên sử cổ đại có thể được hiểu là ảnh hưởng có lợi của Cơ đốc giáo trên các vùng đất của Nga. Ngoài ra, giáo chủ đã gửi một bản ghi nhớ đến các nhà thờ ở Moscow về việc sử dụng dấu thánh giá bằng ba ngón tay thay vì dấu hai ngón.
Do đó, bắt đầu cải cách, cũng như phản đối nó, dẫn đến ly giáo nhà thờ. Cuộc biểu tình phản đối cải cách nhà thờ của Nikon được tổ chức bởi các đồng chí cũ của tộc trưởng, các tổng giám đốc Avvakum Petrov và Ivan Neronov. Họ đã chỉ ra cho tộc trưởng sự tùy tiện của các hành động, và sau đó vào năm 1654, ông đã sắp xếp một Hội đồng, tại đó, do áp lực lên những người tham gia, ông đã tìm cách giữ một cuốn sách về các bản viết tay tiếng Hy Lạp và Slav cổ đại. Tuy nhiên, sự sắp xếp của Nikon không theo những nghi thức cũ, mà là với cách làm hiện đại của người Hy Lạp thời bấy giờ. Tất cả các hành động của Thượng phụ Nikon đã dẫn đến thực tế là nhà thờ chia thành hai phần chiến tranh.
Những người ủng hộ các truyền thống cũ đã buộc tội Nikon là dị giáo ba thứ tiếng và đi theo chủ nghĩa ngoại giáo, như những người theo đạo Cơ đốc gọi là Chính thống giáo, tức là đức tin cũ thời tiền Cơ đốc. Sự chia rẽ nhấn chìm toàn bộ đất nước. Điều này dẫn đến thực tế là vào năm 1667, nhà thờ lớn ở Moscow đã lên án và hạ bệ Nikon, đồng thời giải phẫu tất cả những người phản đối cải cách. Kể từ thời điểm đó, những người tuân theo các truyền thống phụng vụ mới bắt đầu được gọi là Nikonians, và những người tuân theo các nghi thức và truyền thống cũ bắt đầu bị gọi là những kẻ phân biệt và bị bức hại. Cuộc đối đầu giữa người Nikonians và người phân biệt đôi khi đã đến mức xung đột vũ trang cho đến khi quân đội hoàng gia đứng về phía người Nikonians. Để tránh một cuộc chiến tranh tôn giáo quy mô lớn, một số giáo sĩ cao hơn của Tòa Thượng phụ Moscow đã lên án một số điều khoản trong cải cách của Nikon.
Trong các thực hành phụng vụ và các văn kiện nhà nước, thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được sử dụng trở lại. Ví dụ, hãy chuyển sang các quy định thuộc linh của Peter Đại đế: “... Và giống như một Chủ quyền Cơ đốc, chính thống và mọi người trong nhà thờ, Thần Hộ mệnh của lòng mộ đạo ...”
Như chúng ta có thể thấy, ngay cả trong thế kỷ 18, Peter Đại đế được gọi là vị vua của Cơ đốc giáo, người bảo vệ chính thống và lòng mộ đạo. Nhưng không có từ nào về Orthodoxy trong tài liệu này. Nó cũng không có trong các ấn bản của Quy chế Tinh thần năm 1776-1856.
Như vậy, cuộc cải tổ "nhà thờ" của Giáo chủ Nikon rõ ràng đã được tiến hành chống lại truyền thống và nền tảng của người dân Nga, chống lại các nghi lễ Slav, chứ không phải các nghi lễ của nhà thờ.
Nói chung, cuộc “cải cách” đánh dấu một mốc quan trọng mà từ đó bắt đầu sự nghèo nàn về đức tin, tâm linh và đạo đức trong xã hội Nga. Mọi thứ mới trong nghi lễ, kiến trúc, vẽ biểu tượng, ca hát đều có nguồn gốc từ phương Tây, điều này cũng được các nhà nghiên cứu dân gian lưu ý.
Cải cách "Giáo hội" giữa mười bảy nhiều thế kỷ liên quan trực tiếp đến việc xây dựng tôn giáo. Hướng dẫn làm theo chính xác Byzantine canonsđưa ra yêu cầu xây dựng nhà thờ "trên năm ngọn, và không bằng một cái lều."
Các tòa nhà lều (với đỉnh hình chóp) đã được biết đến ở Nga ngay cả trước khi Thiên chúa giáo được chấp nhận. Loại tòa nhà này được coi là nguyên thủy của Nga. Đó là lý do tại sao Nikon đã quan tâm đến một "điều nhỏ" như vậy với các cải cách của mình, bởi vì đó là một dấu vết "ngoại đạo" thực sự trong lòng mọi người. Bị đe dọa bởi án tử hình những người thợ thủ công bậc thầy, những kiến trúc sư, ngay khi họ không quản lý để giữ hình dạng của một cái lều gần các tòa nhà đền thờ và những công trình thế tục. Mặc dù thực tế là cần phải xây dựng những mái vòm với những chiếc cupolas hình củ hành, nhưng hình dạng chung của cấu trúc là hình chóp. Nhưng không phải ở đâu cũng đánh lừa được những người cải lương. Đây chủ yếu là các vùng phía Bắc và vùng sâu vùng xa của đất nước.
Nikon đã làm mọi thứ có thể và không thể để di sản Slav thực sự biến mất khỏi phạm vi rộng lớn của nước Nga, và cùng với đó là Nhân dân Nga vĩ đại.
Bây giờ rõ ràng là không có căn cứ nào để tiến hành cải cách nhà thờ. Các khu đất hoàn toàn khác và không liên quan gì đến nhà thờ. Trên hết, đây là sự hủy diệt tinh thần của người dân Nga! Văn hóa, di sản, quá khứ vĩ đại của dân tộc ta. Và điều này đã được Nikon thực hiện với sự tinh ranh và ý tứ tuyệt vời.
Nikon chỉ đơn giản là "trồng một con lợn" vào người dân, và như vậy chúng tôi, những người Nga, vẫn phải từng chút một, từng chút một, theo nghĩa đen, nhớ lại chúng tôi là ai và Quá khứ vĩ đại của chúng tôi.
Nhưng Nikon có phải là kẻ chủ mưu của những chuyển đổi này không? Hoặc có thể có những người hoàn toàn khác đằng sau anh ta, và Nikon chỉ là một nghệ sĩ biểu diễn? Và nếu đúng như vậy, thì những “người đàn ông mặc đồ đen” này là ai, những người đã bị người dân Nga làm cho quá khứ vĩ đại hàng ngàn năm của họ bị xáo trộn như vậy là ai?
Câu trả lời cho câu hỏi này đã được B.P. Kutuzov đưa ra rất chi tiết trong cuốn sách "Nhiệm vụ bí mật của Tổ phụ Nikon". Mặc dù thực tế là tác giả không hiểu đầy đủ các mục tiêu thực sự của cuộc cải cách, chúng ta phải ghi công cho anh ta vì anh ta đã tố cáo rõ ràng những khách hàng và những người thực thi cuộc cải cách này rõ ràng như thế nào.
- Thông tin chi tiết trong bài viết: Trò lừa đảo lớn của Tổ sư Nikon. Nikita Minin giết Orthodoxy như thế nào
Giáo dục của ROC
Dựa trên điều này, câu hỏi được đặt ra, khi nào thì thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được sử dụng chính thức bởi Giáo hội Cơ đốc?
Sự thật là trong Đế chế Nga đã không có Nhà thờ Chính thống Nga. Nhà thờ thiên chúa giáo tồn tại dưới một cái tên khác - "Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Nga". Hay như nó còn được gọi là “Nhà thờ Chính thống Nga theo nghi thức Hy Lạp”.
Nhà thờ thiên chúa giáo được gọi là Nhà thờ Chính thống Nga xuất hiện dưới thời trị vì của những người Bolshevik.
Vào đầu năm 1945, theo sắc lệnh của Joseph Stalin, một hội đồng địa phương được tổ chức tại Mátxcơva dưới sự lãnh đạo của những người có trách nhiệm thuộc Bộ An ninh Nhà nước của Liên Xô. Nhà thờ nga và một Thượng phụ mới của Mátxcơva và Toàn nước Nga đã được chọn.
- Thông tin chi tiết trong bài viết: Cách Stalin tạo ra Nghị sĩ Trung Hoa Dân Quốc [video]
Cần lưu ý rằng nhiều linh mục Cơ đốc giáo, người không nhận ra sức mạnh của những người Bolshevik, đã rời bỏ nước Nga và ở nước ngoài tiếp tục tuyên xưng Cơ đốc giáo của Nghi lễ phương Đông và gọi nhà thờ của họ không ai khác hơn Nhà thờ Chính thống Nga hoặc Nhà thờ Chính thống Nga.
Để cuối cùng rời xa huyền thoại lịch sử được chế tác tốt và để tìm hiểu xem từ Orthodoxy thực sự có nghĩa là gì trong thời cổ đại, chúng ta hãy quay lại với những người vẫn giữ đức tin cổ xưa của tổ tiên họ.
Đã nhận được giáo dục của mình trong Thời Xô Viết, những học giả này hoặc không biết, hoặc cố gắng che giấu một cách cẩn thận với những người bình thường, rằng ngay cả trong thời cổ đại, rất lâu trước khi Cơ đốc giáo ra đời, Chính thống giáo đã tồn tại ở vùng đất Slav. Nó không chỉ bao gồm khái niệm cơ bản khi tổ tiên khôn ngoan của chúng ta ca ngợi Quy tắc. Và bản chất sâu xa của Chính thống giáo lớn hơn và đồ sộ hơn nhiều so với ngày nay.
Nghĩa bóng của từ này bao hàm những khái niệm khi tổ tiên chúng ta Được khen ngợi đúng. Đó chỉ là nó không phải luật La Mã và không phải tiếng Hy Lạp, mà là tiếng Slav bản địa của chúng ta.
Bao gồm:
- Luật Gia đình, dựa trên truyền thống văn hóa cổ xưa, ngựa và nền tảng của Gia đình;
- Luật cộng đồng, tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau giữa các gia đình Slav khác nhau sống cùng nhau trong một khu định cư nhỏ;
- Luật mỏ quy định sự tương tác giữa các cộng đồng sống trong các khu định cư lớn, vốn là các thành phố;
- Luật trọng lượng, xác định mối quan hệ giữa các cộng đồng sống ở các thành phố khác nhau và các khu định cư trong cùng một Vesey, tức là trong cùng khu vực định cư và cư trú;
- Luật Veche, đã được thông qua tại một cuộc họp chung của tất cả mọi người và được tất cả các thị tộc của cộng đồng Slavic tuân theo.
Bất kỳ Luật nào từ Chung đến Veche đều được sắp xếp trên cơ sở Konov cổ đại, văn hóa và nền tảng của Gia tộc, cũng như trên cơ sở các điều răn của các vị thần Slav cổ đại và các chỉ dẫn của tổ tiên. Đó là Luật Slavic bản địa của chúng tôi.
Tổ tiên khôn ngoan của chúng ta đã ra lệnh giữ gìn nó, và chúng ta đang bảo tồn nó. Từ xa xưa, tổ tiên của chúng ta đã ca ngợi Quy tắc và chúng ta tiếp tục ca ngợi Luật pháp, và chúng ta giữ Luật Slavic của mình và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Do đó, chúng ta và tổ tiên của chúng ta đã, đang và sẽ là Chính thống giáo.
thay đổi trên wikipedia
Giải thích hiện đại của thuật ngữ ORTHODOX = Chính thống, chỉ xuất hiện trên Wikipedia sau khi nguồn này được tài trợ bởi chính phủ Vương quốc Anh. Trên thực tế, Orthodoxy dịch là rightBelieve, Orthodox dịch là chính thống.
Wikipedia, tiếp tục ý tưởng về "bản sắc" Orthodoxy = Chính thống, nên gọi người Hồi giáo và người Do Thái là Chính thống (vì các thuật ngữ Hồi giáo chính thống hoặc Do Thái chính thống được tìm thấy trong tất cả các tài liệu thế giới), hoặc vẫn công nhận rằng Orthodoxy = Chính thống và không way đề cập đến Chính thống giáo, cũng như Nhà thờ Cơ đốc giáo của Nghi lễ phương Đông, được gọi từ năm 1945 - Nhà thờ Chính thống Nga.
Chính thống giáo không phải là một tôn giáo, không phải là Cơ đốc giáo, mà là một đức tin
Nhân tiện, trên nhiều biểu tượng của anh ấy, nó được ghi bằng những chữ cái ẩn ý: MARY LIK. Do đó, tên ban đầu của khu vực để tôn vinh khuôn mặt của Đức Mẹ Maria: Marlikian. Vì vậy, thực sự vị giám mục này đã Nicholas của Marlic. Và thành phố của anh ấy, nơi ban đầu được gọi là " Mary"(đó là thành phố Mary), bây giờ được gọi là Bari. Có một sự thay đổi ngữ âm của âm thanh.
Bishop Nicholas of Myra - Nicholas the Wonderworker
Tuy nhiên, hiện nay các Cơ đốc nhân không nhớ những chi tiết này, che giấu nguồn gốc Vệ Đà của Cơ đốc giáo. Hiện nay Chúa Giê-su trong Cơ đốc giáo được hiểu là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mặc dù đạo Do Thái không coi ngài là thần. Và Cơ đốc giáo không nói bất cứ điều gì về thực tế là Chúa Giê-xu Christ, cũng như các sứ đồ của ông, là những khuôn mặt khác nhau của Yar, mặc dù điều này được đọc trên nhiều biểu tượng. Tên của thần Yar cũng được đọc trên Tấm vải liệm Turin .
Có một thời, Vedism phản ứng rất bình tĩnh và huynh đệ đối với Cơ đốc giáo, coi đó chỉ là một hình thức địa phương của Vedism, mà có một cái tên: tà giáo (nghĩa là một chủng tộc), giống như ngoại giáo Hy Lạp với tên khác là Yara - Ares, hoặc La Mã, với tên Yar là sao Hỏa, hoặc với người Ai Cập, nơi tên Yar hoặc Ar được đọc theo hướng ngược lại, Ra. Trong Kitô giáo, Yar trở thành Chúa Kitô, và các đền thờ Vệ Đà làm biểu tượng và thánh giá của Chúa Kitô.
Và chỉ theo thời gian, dưới ảnh hưởng của các lý do chính trị, hay đúng hơn là địa chính trị, Cơ đốc giáo đối lập với Vedism, và sau đó Cơ đốc giáo ở khắp mọi nơi đã nhìn thấy những biểu hiện của "tà giáo" và dẫn đến một cuộc chiến với anh ta không phải để bụng, mà là cho đến chết. Nói cách khác, cô đã phản bội cha mẹ mình, những người bảo trợ trên trời của cô, và bắt đầu rao giảng sự khiêm tốn và khiêm tốn.
Tôn giáo Judeo-Christian không những không dạy về thế giới quan, mà còn ngăn cản việc tiếp thu kiến thức cổ xưa, tuyên bố nó là một tà giáo. Do đó, lúc đầu, sự tôn thờ ngu xuẩn được áp đặt thay vì lối sống Vệ Đà, và vào thế kỷ 17, sau cuộc cải cách Nikonian, ý nghĩa của Chính thống giáo đã được thay thế.
Có những cái gọi là. "Cơ đốc nhân chính thống", mặc dù họ luôn luôn chính thống, tại vì Chính thống giáo và Cơ đốc giáo là bản chất và nguyên tắc hoàn toàn khác nhau.
- Thông tin chi tiết trong bài viết: V.A. Chudinov - Giáo dục đúng cách .
Hiện nay, khái niệm "ngoại giáo" chỉ tồn tại như một phản đề đối với Cơ đốc giáo, và không phải là một dạng tượng hình độc lập. Ví dụ, khi Đức Quốc xã tấn công Liên Xô, họ gọi người Nga là "Rusishe schweine", vậy bây giờ chúng ta, bắt chước Đức quốc xã, tự gọi mình là gì "Rusishe schweine"?
Vì vậy, một sự hiểu lầm tương tự cũng xảy ra với chủ nghĩa ngoại giáo, cả dân tộc Nga (tổ tiên của chúng ta), hay các nhà lãnh đạo tinh thần của chúng ta (pháp sư hay bà la môn) đều chưa bao giờ tự gọi mình là “người ngoại đạo”.
Hình thức tư duy của người Do Thái cần thiết để tầm thường hóa và cắt xén vẻ đẹp của hệ thống giá trị Vệ Đà của Nga, do đó, một dự án tà giáo ("tà giáo", bẩn thỉu) mạnh mẽ đã nảy sinh.
Cả người Nga và các đạo sĩ của Nga đều không bao giờ gọi mình là dân ngoại.
Thuật ngữ "tà giáo" là một khái niệm thuần túy Do Thái mà người Do Thái biểu thị tất cả các tôn giáo phi Kinh thánh. (Và có ba tôn giáo trong Kinh thánh, như chúng ta biết - Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Và tất cả đều có một nguồn chung - Kinh thánh).
- Thông tin chi tiết trong bài viết: KHÔNG BAO GIỜ có ngoại giáo ở Nga!
Chữ viết bí mật trên các biểu tượng Cơ đốc giáo hiện đại và Nga
Như vậy Cơ đốc giáo trong khuôn khổ TẤT CẢ NGA đã được chấp nhận không phải vào năm 988, mà là từ năm 1630 đến năm 1635.
Việc nghiên cứu các biểu tượng Kitô giáo đã giúp xác định các văn bản thiêng liêng trên chúng. Chữ khắc rõ ràng không thể được quy cho số của chúng. Nhưng chúng hoàn toàn bao gồm các chữ khắc ngầm liên quan đến các vị thần Vệ Đà, đền thờ và thầy tu của Nga (mims).
Trên các biểu tượng Kitô giáo cũ của Mẹ Thiên Chúa với Chúa Giêsu Hài đồng có dòng chữ khắc bằng chữ Rune của Nga, nói rằng đây là Nữ thần Slavic Makosh với Thần Yar. Chúa Giê-su Christ cũng được gọi là CHORUS hoặc HORUS. Hơn nữa, tên CHORUS trên bức tranh ghép mô tả Chúa Kitô trong Nhà thờ Chúa Kitô Hora ở Istanbul được viết như thế này: “NHOR”, tức là ICHORS. Chữ cái tôi từng được viết là N. Cái tên IGOR gần giống với cái tên IKHOR HOẶC KHOR, vì âm X và G có thể chuyển cho nhau. Nhân tiện, có thể cái tên kính trọng HERO cũng xuất phát từ đây, sau này đi vào nhiều ngôn ngữ thực tế không thay đổi.
Và sau đó rõ ràng là cần phải ngụy trang các dòng chữ Vedic: việc phát hiện ra họ trên các biểu tượng có thể dẫn đến việc buộc tội họa sĩ biểu tượng thuộc về những Người tin Cũ, và vì điều này, theo đó, một hình phạt dưới hình thức lưu đày hoặc án tử hình có thể theo sau.
Mặt khác, khi nó trở nên rõ ràng, sự vắng mặt của các dòng chữ Vedic đã làm cho biểu tượng trở thành một hiện vật phi thiêng liêng. Nói cách khác, không phải quá nhiều sự hiện diện của chiếc mũi hẹp, đôi môi mỏng và đôi mắt to đã làm cho bức ảnh trở nên linh thiêng, mà chỉ là mối liên hệ với thần Yar ở vị trí đầu tiên và với nữ thần Mara ở vị trí thứ hai, thông qua ẩn ý. tham chiếu các dòng chữ, thêm các thuộc tính phép thuật và phép thuật vào biểu tượng. Do đó, các họa sĩ vẽ biểu tượng, nếu họ muốn làm cho biểu tượng trở nên kỳ diệu, chứ không phải là một sản phẩm nghệ thuật đơn giản, có nghĩa vụ cung cấp bất kỳ hình ảnh nào có các từ: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARY, TEMPLE OF MARY, YARA TEMPLE, YARA RUSSIA , vân vân.
Ngày nay, khi cuộc đàn áp về các tội danh tôn giáo đã chấm dứt, các họa sĩ biểu tượng không còn mạo hiểm tính mạng và tài sản của mình bằng cách tạo ra những dòng chữ ngầm trên các bức tranh biểu tượng hiện đại. Do đó, trong một số trường hợp, cụ thể là trong trường hợp biểu tượng khảm, anh ta không còn cố gắng che giấu những dòng chữ đó càng nhiều càng tốt, mà chuyển chúng sang thể loại những dòng chữ nửa rõ ràng.
Do đó, trên các tài liệu của Nga, lý do đã được tiết lộ tại sao các chữ khắc rõ ràng trên các biểu tượng lại chuyển sang thể loại nửa rõ ràng và ẩn ý: lệnh cấm chủ nghĩa Vệ đà của Nga, theo sau đó là lệnh cấm. Tuy nhiên, ví dụ này đưa ra cơ sở để suy đoán về các động cơ tương tự để che dấu các dòng chữ rõ ràng trên tiền xu.
Chi tiết hơn, ý tưởng này có thể được diễn đạt như sau: khi thi thể của một linh mục quá cố (kịch câm) được đeo một chiếc mặt nạ vàng tang lễ, trên đó có tất cả các dòng chữ có liên quan, nhưng được làm không lớn và không tương phản lắm, vì vậy để không phá hủy nhận thức thẩm mỹ của mặt nạ. Sau đó, thay vì mặt nạ, họ bắt đầu sử dụng các đồ vật nhỏ hơn - mặt dây chuyền và các mảng, cũng mô tả khuôn mặt của một kịch câm đã qua đời với những dòng chữ kín đáo tương ứng. Thậm chí sau này, các bức chân dung của người giả gái đã chuyển sang tiền xu. Và những hình ảnh như vậy đã được bảo tồn miễn là sức mạnh tinh thần được coi là quan trọng nhất trong xã hội.
Tuy nhiên, khi quyền lực trở thành thế tục, được chuyển giao cho các nhà lãnh đạo quân sự - hoàng tử, thủ lĩnh, vua, hoàng đế, hình ảnh của các nhà chức trách chứ không phải là mô hình bắt đầu được đúc trên tiền xu, trong khi hình ảnh của các mô hình chuyển sang các biểu tượng. Cùng lúc đó, các nhà chức trách thế tục, thô lỗ hơn, bắt đầu đúc các chữ khắc của riêng họ một cách nặng nề, thô lỗ, hiển nhiên và những truyền thuyết rõ ràng xuất hiện trên đồng tiền. Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, những dòng chữ rõ ràng như vậy bắt đầu xuất hiện trên các biểu tượng, nhưng chúng không còn được tạo ra bằng các chữ Rune của Gia tộc nữa, mà bằng phông chữ Old Slavonic Cyrillic. Ở phương Tây, một hệ thống chữ Latinh đã được sử dụng cho việc này.
Do đó, ở phương Tây có một động cơ tương tự, nhưng vẫn có phần khác biệt, theo đó, những khắc họa ngầm của các kịch câm không trở nên rõ ràng: một mặt là truyền thống thẩm mỹ, mặt khác, thế tục hóa quyền lực, tức là , sự chuyển giao chức năng quản lý xã hội từ các linh mục cho các nhà lãnh đạo quân sự và các quan chức.
Điều này cho phép chúng tôi coi các biểu tượng, cũng như các tác phẩm điêu khắc thiêng liêng của các vị thần và thánh, thay thế cho những hiện vật trước đây đóng vai trò là vật mang đặc tính linh thiêng: mặt nạ và mảng màu vàng. Mặt khác, các biểu tượng đã tồn tại trước đây, nhưng không ảnh hưởng đến lĩnh vực tài chính, hoàn toàn nằm trong tôn giáo. Do đó, hoạt động sản xuất của họ đã trải qua một thời kỳ hoàng kim mới.
- Thông tin chi tiết trong bài viết: Chữ viết bí mật trên các biểu tượng Cơ đốc giáo của Nga và hiện đại [video] .
Tạo ra thế giới, Tạo hóa vĩ đại đã ban tặng cho con người món quà độc đáo nhất - tự do. Con người được tạo ra theo hình ảnh và sự giống Chúa, và tự do chính xác là tài sản giống như thần của anh ta.
Tính cách Hoàn hảo tạo ra một sinh thể không hoàn hảo, nhưng ban tặng cho nó món quà tuyệt vời nhất. Chúa biết rằng, khi sử dụng món quà này, một người sẽ xa lìa Ngài, nhưng ông vẫn để lại quyền lựa chọn. Đức Chúa Trời có hối tiếc vì đã thưởng cho một người gánh nặng “không thể chịu nổi” này không? Không có gì như thế này! Điều này được chứng minh bằng tất cả lịch sử thiêng liêng tiếp theo, theo nghĩa đen, bằng chứng về sự tin cậy của Thần thánh.
“Khi nước của trận lụt toàn cầu quay trở lại biên giới của các bờ biển một lần nữa…” Chúa cho nhân loại một cơ hội nữa, một lần nữa, tin tưởng và không lấy đi tự do. Áp-ra-ham được tự do lựa chọn, bởi vì ông không thể theo Chúa vào không gian của sự chết (thật là một kỳ tích đối với một người cổ đại rời bỏ quê hương của mình!). Không có vua cho dân thánh trong kế hoạch của Đức Chúa Trời - nhưng khi người Do Thái, theo gương người ngoại, quyết định có một vị vua cho riêng mình, Chúa đã không can thiệp vào điều này (nhân tiện, xin nhắc lại cho những người theo chủ nghĩa quân chủ Chính thống người la hét bằng tất cả miệng của họ về chế độ quân chủ do Chúa thiết lập). Và đây chỉ là một vài ví dụ từ Kinh thánh.
Và cuối cùng, tấm gương lớn nhất của tự do, tình yêu và sự tin cậy là Tin Mừng. Cuối cùng, Đức Chúa Trời tin cậy những người thuộc Con của Ngài, người mà họ ... bị đóng đinh trên thập tự giá.
Và vẫn còn, từ hơn hai ngàn năm kinh nghiệm của đời sống nhà thờ, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không những không lấy đi, mà thậm chí còn ban thêm tự do cho chúng ta. Và sứ đồ Phao-lô, người đã từng là một người nhiệt thành nghiêm khắc đối với Luật pháp, và sau đó trở thành một người có tinh thần, đã viết rất hay về điều này.
Từ Do Thái giáo vốn rất kén chọn các nghi thức bên ngoài, Cơ đốc giáo đã lớn lên, với thái độ thích tự do cá nhân, trái ngược hẳn với các hệ thống tôn giáo khác. Giáo hội đã giữ lại trong mình một món quà độc nhất vô nhị - sự tôn trọng phẩm giá con người. Và thái độ của cô ấy đối với hình ảnh và sự giống như Đấng Toàn Năng không thể khác được!
Nhưng tự do theo nghĩa Kitô giáo hoàn toàn không phải là thứ mà thế giới hiện đại. Tự do của Cơ đốc nhân, xét cho cùng, là tự do khỏi những đam mê tội lỗi, tự do chiêm ngưỡng Thần thánh. Và con người hiện đại, tự hào về sự tự do tưởng tượng của mình, trên thực tế, thường trở thành nô lệ cho rất nhiều, khi tâm hồn bị trói buộc bởi xiềng xích của đam mê và xiềng xích của tội lỗi, và giống như Thiên Chúa bị chà đạp xuống bùn.
Sự tự do đích thực có được khi một người gia nhập Đức Thánh Linh, họ đã đi qua các con đường của sự ăn năn và thanh tẩy. Như cùng một sứ đồ Phao-lô đã nói một cách khéo léo: “Chúa là Thánh Linh; và Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì ở đó có tự do ”(2 Cô 3:17). Không thể có được tự do đích thực nếu không có Chúa Thánh Thần!
Tự do về tinh thần là một gánh nặng
Nhưng tự do được bày tỏ trong Hội Thánh của Đấng Christ về mặt thực tế như thế nào? Đầu tiên, số lượng quy tắc cố định tối thiểu. Chỉ những nền tảng của đức tin, cái gọi là tín điều (quan trọng nhất được liệt kê trong Kinh Tin Kính), mới được xác định chặt chẽ và không thể thay đổi trong Giáo Hội. Ngay cả các Sách Thánh cũng khác nhau vào những thời điểm khác nhau cả về những lần chèn muộn và sự hiện diện hay vắng mặt của một số sách trong kho tàng Kinh thánh. (Ví dụ, Giáo hội Đông phương đã không chấp nhận Ngày Tận thế trong một thời gian rất dài, và Kinh thánh Thượng hội đồng không biết Quyển thứ tư của Maccabees, được bao gồm trong các bản viết tay cổ nhất của Bản Septuagint).
Một trong những nhà khổ hạnh vĩ đại nhất của Athos, Gregory of Sinai, xác định ranh giới của các thể chế nhà thờ, nhận xét: "Hoàn toàn xưng nhận Ba Ngôi trong Thiên Chúa và nhị nguyên trong Chúa Kitô - trong điều này, tôi thấy giới hạn của Chính thống giáo."
Nhưng đối với việc thực hành sự cứu rỗi, Cơ đốc giáo đưa ra rất nhiều thứ: những quy tắc khổ hạnh, những điều cấm đoán, những cưỡng bức và những hành động chỉ phục vụ một điều duy nhất - để đưa một người đến gần Chúa hơn. Tất cả điều này không được áp đặt hoàn toàn như một cái gì đó bắt buộc, mà được đưa ra cho nhận thức tự nguyện và cá nhân.
Cái chính không phải là cấp bậc bên ngoài, mà là Thần Chủ, mà là nếu không có bao nhiêu Giáo Hội tích lũy kinh nghiệm, có thể cực kỳ khó đạt tới thiên cung. Tuy nhiên, tất cả những tích lũy này không phải là mục tiêu, mà là một phương tiện, và nếu phương tiện trong một trường hợp cụ thể và cụ thể không giúp ích gì (và nó không thể phổ biến!), Thì có nghĩa là cần phải thay đổi điều gì đó trong đời sống tinh thần, và không đi từ năm này sang năm khác trong một vòng luẩn quẩn.
Qua nhiều thế kỷ, không phải ai cũng nghe thấy những lời rằng "Ngài đã ban cho chúng tôi khả năng để làm người phục vụ Tân Ước, không phải vì thư, nhưng về thần khí, bởi vì thư giết chết, nhưng thánh linh ban sự sống" (2 Cô-rinh-tô 3: 6 ). Và nếu họ làm vậy, thì gánh nặng này có lẽ rất nặng nề - bước đi trước mặt Chúa trong sự tự do về tinh thần. Cần có sự trưởng thành, cách tiếp cận có trách nhiệm, sự thận trọng, hiểu biết về nền tảng của đức tin, sự tôn trọng và yêu thương đối với người thân xung quanh.
Sự trưởng thành của một người về tinh thần và lẽ thật không nhất thiết phải đi kèm với việc dập tắt mọi khát vọng cá nhân của người đó. Mặc dù vậy, trong thực tế nhà thờ Nga hiện đại, tự do thường bị đánh đồng gần như với tội lỗi. Những khái niệm tuyệt đối theo đạo Thiên chúa như "tự do cá nhân", "dân quyền", "bình đẳng giới", "tự do ngôn luận" được hiểu là sự phá hoại ý thức hệ bởi kẻ thù của Giáo hội và nhà nước. Cùng với việc đề cập đến các thuật ngữ này trên một số phương tiện truyền thông của nhà thờ (và thường là gần nhà thờ), các bức ảnh về các cuộc diễu hành của người đồng tính, các nhà nữ quyền khỏa thân với rìu và những kẻ ấu dâm được xuất bản. Như thể các quyền công dân cơ bản, phát triển từ sâu thẳm của Cơ đốc giáo, chỉ bị giới hạn bởi những hiện tượng tiêu cực này!
Nhưng những thời điểm đó không còn xa nữa khi chúng tôi được hứa sẽ được chiếu trên TV về “vị linh mục cuối cùng”, và một lời tuyên xưng công khai trong đức tin có nghĩa là con đường tử đạo hoặc xưng tội. Vâng, bằng cách nào đó tôi đã quên mọi thứ ...
"Giúp Người Ăn năn"
Quyền tự do ngôn luận bắt đầu gây trở ngại cho chúng tôi. Bằng cách nào đó, chúng ta bắt đầu từ chối tự do nói chung, cả về ý thức hệ lẫn việc xây dựng sự phát triển tinh thần cá nhân. Cuộc sống của nhiều anh chị em của chúng ta bị ràng buộc bởi những xiềng xích của nhiều đơn thuốc khác nhau, nhiều trong số đó không có cơ sở Thánh thư và trong Truyền thống Thánh. Chính những trường hợp này mà Chúa Giê-su Christ đã nhiều lần nói về những trường hợp này: “Ngài trả lời và phán cùng họ: tại sao các ngươi cũng vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời vì truyền thống của mình?” (Ma-thi-ơ 15: 3), “nhưng họ thờ phượng Ta, giảng dạy các giáo lý, điều răn của loài người một cách vô ích” (Ma-thi-ơ 15: 9), “và nói với họ: Thật tốt khi các ngươi hủy bỏ điều răn của Đức Chúa Trời theo trật tự. để giữ truyền thống của bạn? ” (Mác 7: 9), “làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên lỗi thời bởi truyền thống của bạn, mà bạn đã thiết lập; và anh em làm nhiều việc như thế này ”(Mác 7:13).
Điều này có thể được chứng minh rõ ràng qua một số tài liệu quảng cáo từ chu kỳ “Giúp người ăn năn”, sau khi đọc, một Cơ đốc nhân có nguy cơ rơi vào một trong những tội lỗi khủng khiếp nhất - chán nản. Điều đó cũng dễ hiểu thôi, vì làm sao người ta có thể không mất lòng khi có ấn tượng rằng cuộc đời chỉ toàn là tội lỗi và đen đủi? Đối với những gì thu thập được từ các tài liệu quảng cáo, lời khuyên của vị linh mục trẻ địa phương được thêm vào, và thậm chí một bà lão trong đền thì thầm điều gì đó "giúp đỡ" - và kết quả là, người đó cảm thấy như một loại Prometheus, bị xích vào đá của cuộc sống.
Tất nhiên, không phải tất cả chúng ta đều dựa trên Kinh thánh. Cũng có một huyền thoại. Nhưng Truyền thống là thiêng liêng. Và đây không phải là một văn tự đẹp đẽ: từ "thiêng liêng" chỉ ra rằng truyền thống được thánh hóa trong Giáo hội nhờ tác động của Chúa Thánh Thần. Nhưng có một cái gì đó hoàn toàn khác: một số truyền thống và ý tưởng cũng có quyền tồn tại, nhưng không nên được coi là một thứ gì đó siêu bắt buộc, vĩnh cửu và không thể lay chuyển được.
Làm thế nào để xác định đâu là thiêng liêng và đâu là truyền thống? Rất đơn giản. Rốt cuộc, chỉ có một Tác giả của Kinh thánh và Truyền thống - Đức Thánh Linh. Điều này có nghĩa là Thánh truyền phải luôn luôn tương ứng hoặc ít nhất là không mâu thuẫn với Kinh thánh.
"Mức độ nghiêm trọng" và sự siết chặt của họ
Ví dụ, chúng ta hãy lấy tuyên bố rằng vợ chồng nên kiêng gần gũi trong thời gian nhịn ăn. Kinh thánh nói gì về điều này? Và Kinh Thánh nói như sau: “Chớ đi chệch hướng nhau, trừ khi đã thỏa thuận, trong một thời gian, hãy kiêng ăn và cầu nguyện, và [sau đó] hãy ở lại với nhau, để Sa-tan không cám dỗ bạn bằng sự can đảm của bạn. Tuy nhiên, tôi nói điều này như một sự cho phép, chứ không phải như một mệnh lệnh ”(1 Cô 7: 5).
Ví dụ hoàn hảo Thái độ của Cơ đốc nhânđối với cá nhân: mọi thứ được đặt đúng vị trí của nó, và mức độ tự do tối đa được đưa ra. Nhưng ngay từ thời Giáo hội sơ khai, đã có những tín đồ của "đường lối cứng rắn". Đối với họ, hai vị cha vĩ đại của Giáo hội (bộ luật thứ 4 của Dionysius và bộ luật thứ 13 của Ti-mô-thê của Alexandria) đã đưa ra một bình luận mở rộng, xác nhận quyền tự do lựa chọn vợ / chồng trong vấn đề khó khăn này. Trong các di tích của văn học Nga cổ đại - "Chỉ thị của Tổng giám mục Novgorod Elijah (John) (ngày 13 tháng 3 năm 1166)" và "Những câu hỏi của Kirik" - thực hành bắt buộc và buộc phải từ bỏ cuộc sống hôn nhân trong bài viết tuyệt vời bị lên án về mọi mặt.
Nhưng ngay sau đó, những cơn gió khác thổi qua, và thậm chí bây giờ, trong các cuộc trò chuyện riêng tư và công khai, một số giáo sĩ đã dứt khoát cấm bầy gia đình của họ chạm vào nhau trong thời gian ăn chay. Cách đây vài năm, một nhà sư uyên bác, người đã nói trên báo chí với Bí mật Mở rằng không có lệnh cấm nào như vậy, đã phải hứng chịu một loạt các chỉ trích đến mức anh ta buộc phải biện minh cho mình và "làm nhẹ hình thức tuyên bố." Đây là cách những người "tuân thủ nghiêm ngặt" giữ vững truyền thống của con người - với một sự siết chặt.
Nói chung, toàn bộ lĩnh vực thân mật của cuộc sống hôn nhân là mảnh đất màu mỡ cho đủ loại phỏng đoán và thành kiến. Có đầy đủ mọi thứ: và "các tư thế tội lỗi và các kiểu thân mật." (Đây là "chiếc giường có ngọn nến" đối với những người vợ / chồng hợp pháp! Những kẻ nói chuyện đứng sang một bên và lo lắng cắn cùi chỏ ...) Và "tội lỗi sử dụng bao cao su và các biện pháp tránh thai không phá thai khác." (Hãy sinh và sinh, trong khi quên rằng chúng ta sinh không phải sinh khối, mà là vào Nước Thiên đàng hoặc vào sự diệt vong vĩnh viễn. Giáo hội và xã hội. Giống như nhiều linh mục, tôi biết những ví dụ về việc bỏ rơi con cái trong những gia đình đông con).
Nếu lúc giải tội, một linh mục "cắn" vào chủ đề của cuộc sống thân mật của cha giải tội, người ta phải nghi ngờ sức khỏe tâm linh và đôi khi là tâm thần của anh ta.
Nhưng cần phải ghi nhớ một khía cạnh nữa: thông qua việc giật dây các khía cạnh bí mật và thân mật trong cuộc sống của một người, người ta có thể nhận được một mã truy cập nhất định để thao túng và kiểm soát anh ta - một thủ thuật Pharisaic cổ xưa như thế giới, không liên quan gì đến những lời dạy của Đấng Christ.
Câu nói thời thượng dành cho một phụ nữ Chính thống giáo
Đôi khi sự tự do của chúng ta bị “chèn ép” bởi những chuyện vặt vãnh…
Vì vậy, một vị giáo chủ và nhà thuyết giáo nổi tiếng gần đây đã bắt đầu lấy bánh mì từ những người dẫn chương trình Thời trang và bắt đầu giải đáp thắc mắc thời trang hiện đại. Tất nhiên, ở đây, anh ấy không phải là người tiên phong: một chủ đề nổi tiếng - phụ nữ phải trông như thế này, đàn ông - thế này, và trẻ em phải thế này, và mọi thứ đều đáng mơ ước, được hình thành.
Một số khuôn mẫu cá nhân, ý tưởng, dự đoán, và thậm chí cả những phức tạp và mong muốn sâu sắc được đẩy qua vỏ bọc của các quy định của nhà thờ. Nơi mà không phải Đấng Christ, cũng không phải các sứ đồ, cũng như người của các sứ đồ đã can thiệp, một số những nhà thuyết giáo đương thời. Họ sẽ đưa ra lời khuyên cho tất cả các trường hợp, và cuối cùng họ thậm chí sẽ cho biết ai sẽ được cứu và ai sẽ không (tôi không đùa đâu!), Đưa ra quyết định cho Chúa là Đức Chúa Trời. Nó thực sự được nói: “Và nó đã trở thành lời của Chúa với họ: điều răn khi điều răn, điều răn khi điều răn, cai trị khi cai trị, cai trị khi cai trị, ở đây một chút, ở đó một chút, để họ sẽ đi và rơi vào của họ. lùi lại, bị gãy, sa vào lưới, và sẽ bị mắc lưới ”(Is. 28: 13-14).
Kết lại, tôi muốn nói lại một lần nữa rằng Cơ đốc giáo không phải là một chuỗi những cấm đoán và đàn áp vô tận. Đó là một tôn giáo của sự tự do và tự nguyện lên Thiên Chúa. Chúa không bắt buộc ai, không bắt bẻ ai, nhưng mong muốn "mọi người được cứu và nhận biết lẽ thật" (1 Ti 2: 4).
“Vì vậy, hãy ở trong sự tự do mà Đấng Christ đã ban cho chúng ta, và đừng để chịu ách nô lệ nữa” (Ga-la-ti 5: 1). Hỡi anh chị em, chúng ta hãy tìm hiểu kỹ càng và sâu sắc đức tin của mình, cầu nguyện với lòng sốt sắng, không mất thận trọng và tỉnh táo, tôn trọng và đánh giá cao mỗi người, vì một người là hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời.
Cổng thông tin "Chính thống và Thế giới" vàdịch vụ độc lập "Sreda" tổ chức một loạt các cuộc thảo luận về đời sống giáo xứ. Mỗi tuần - chủ đề mới! Chúng tôi sẽ hỏi tất cả các câu hỏi liên quan cho các linh mục khác nhau. Nếu bạn muốn nói về những điểm nhức nhối của Chính thống giáo, kinh nghiệm hoặc tầm nhìn của bạn về các vấn đề, hãy viết thư cho người biên tập tại [email được bảo vệ]
Đang tải...