Biểu tượng Byzantine. Biểu tượng của Nga và Byzantine. Giới thiệu về quy luật trong bức tranh biểu tượng (có hình ảnh) Tiếp tục - prostoierei

Nhiều chuyên gia quan tâm đến vẽ biểu tượng tự đặt câu hỏi - cái gì có thể được coi là biểu tượng trong thời đại chúng ta? Có đủ chỉ để làm theo các quy tắc đã được đặt ra vài thế kỷ trước? Tuy nhiên, có một quan điểm, những người theo đó cho rằng vẫn cần phải chịu hướng phong cách khi tạo kiểu này.

Đại bác và phong cách

Nhiều người nhầm lẫn giữa hai khái niệm này: canon và style. Chúng nên được tách ra. Tuy nhiên, các quy tắc, theo nghĩa ban đầu của chúng, là một phần văn học của hình ảnh. Đối với ông, cốt truyện của cảnh được miêu tả quan trọng hơn: ai và đang đứng ở đâu, trong trang phục như thế nào, các khía cạnh mỹ thuật khác đang bận rộn với điều gì. Ví dụ, một trong những mô tả trên là một ví dụ điển hình của biểu thức canon.

Trong thành phần phong cách, cách người nghệ sĩ thể hiện suy nghĩ của mình đóng một vai trò quan trọng hơn, điều này ảnh hưởng đến chúng ta và làm cho chúng ta hiểu và nhận thức rõ hơn mục đích của việc tạo ra hình tượng nghệ thuật. Cần phải hiểu rằng đối với mỗi bức tranh, phong cách kết hợp cả những nét riêng trong phương pháp sáng tác của nghệ sĩ, và bóng râm của thể loại, thời đại, quốc gia, và thậm chí cả hướng đi của trường phái đã chọn. Vì vậy, đây là hai khái niệm khác nhau nên được tách biệt nếu bạn muốn hiểu về vẽ biểu tượng.

Chúng tôi phân biệt hai phong cách chính:

• Byzantine.
• Thuộc về lý thuyết.

Phong cách Byzantine.

Một trong những lý thuyết phổ biến nhất về việc tạo ra các biểu tượng là lý thuyết chỉ ủng hộ các tác phẩm nghệ thuật được vẽ theo phong cách "Byzantine". Ở Nga, bóng râm "Ý" hoặc "hàn lâm" thường được sử dụng hơn. Đó là lý do tại sao các tín đồ của trào lưu này không nhận ra các biểu tượng đến từ nhiều quốc gia.

Tuy nhiên, nếu bạn hỏi các bộ trưởng của nhà thờ, họ sẽ trả lời rằng đây là những biểu tượng khá chính thức và không có lý do gì để đối xử khác biệt với họ.

Do đó, việc đề cao phương pháp "Byzantine" so với phần còn lại là sai.

Phong cách học thuật.

Tuy nhiên, nhiều người vẫn tiếp tục dựa vào tính “tâm linh” của phong cách “hàn lâm” và không chấp nhận các biểu tượng có sắc thái tương tự. Nhưng có một điểm hợp lý trong những lập luận này chỉ thoạt nhìn, vì sau khi xem xét kỹ lưỡng và suy nghĩ kỹ, rõ ràng rằng tất cả những cái tên này không phải là không có lý do được đề cập trong trích dẫn trong tài liệu và rất cẩn thận. Xét cho cùng, bản thân chúng là sự kết hợp của nhiều yếu tố đã ảnh hưởng đến nghệ sĩ và phong cách thể hiện bản thân của anh ta.

Mặt khác, các quan chức hoàn toàn phớt lờ và không muốn phân biệt giữa những chuyện vặt vãnh như vậy. Do đó, những khái niệm này trong hầu hết các trường hợp chỉ được sử dụng trong các cuộc tranh chấp giữa các nhà vô địch nhiệt tình của một và các xu hướng phong cách khác.

(Mặc dù thực tế là họ vẫn tiếp tục bình luận về chương thứ sáu và bình luận đáng chú ý, tôi đang bắt đầu đăng chương thứ bảy).

Phong cách trong bức tranh biểu tượng

Vì vậy, đã đủ để làm theo - ngay cả khi điều đó là không thể chối cãi, hoàn hảo - quy tắc biểu tượng cho một hình ảnh trở thành một biểu tượng? Hay có những tiêu chí khác? Đối với một số thuật toán, với nhẹ tay những tác giả nổi tiếng của thế kỷ XX, một tiêu chí như vậy là phong cách.

Trong quan điểm hàng ngày, philistine, phong cách đơn giản bị nhầm lẫn với kinh điển. Để không quay lại vấn đề này, chúng tôi nhắc lại một lần nữa rằng kinh điển biểu tượng là một mặt thuần túy mang tính văn học, danh nghĩa của hình ảnh : ai, trong trang phục, bối cảnh, hành động nào nên được thể hiện trên biểu tượng - vì vậy, về mặt lý thuyết, ngay cả một bức ảnh chụp ngoại cảnh trang trọng trong khung cảnh nổi tiếng cũng có thể hoàn hảo theo quan điểm của nghệ thuật biểu tượng. Mặt khác, phong cách là một hệ thống nhãn quan nghệ thuật về thế giới hoàn toàn độc lập với chủ thể của hình ảnh. , hài hòa và thống nhất bên trong, lăng kính mà qua đó người nghệ sĩ - và sau anh ta, người xem - nhìn vào mọi thứ - có thể là một bức tranh hoành tráng Ngày tận thế hoặc một cọng cỏ nhỏ nhất, một ngôi nhà, một tảng đá, một người đàn ông và từng sợi tóc trên đầu người đó. Phân biệt phong cách cá nhân nghệ sĩ (có vô số phong cách hay cách cư xử như vậy, và mỗi phong cách đó là duy nhất, là biểu hiện của tâm hồn con người độc đáo) - và phong cách theo nghĩa rộng hơn, thể hiện tinh thần của một thời đại, quốc gia, trường phái. Trong chương này, chúng tôi sẽ chỉ sử dụng thuật ngữ "phong cách" theo nghĩa thứ hai.

Vì vậy, có một ý kiến

như thể một biểu tượng thực chỉ được viết theo cái gọi là "phong cách Byzantine". Phong cách “Học thuật” hoặc “Ý”, mà ở Nga được gọi là “Fryazhsky” trong thời kỳ chuyển tiếp, được cho là con lai thối rữa của thần học sai lầm của Giáo hội phương Tây, và một tác phẩm viết theo phong cách này được cho là không phải là một biểu tượng thực. , đơn giản không phải là một biểu tượng nào cả. .

Mái vòm của Nhà thờ St. Sofia ở Kyiv, 1046

V.A. Vasnetsov. Phác thảo cho bức tranh mái vòm của Nhà thờ Vladimir ở Kyiv. Năm 1896.

Quan điểm này đã sai vì biểu tượng như một hiện tượng chủ yếu thuộc về Giáo hội, trong khi Giáo hội công nhận biểu tượng theo kiểu hàn lâm một cách vô điều kiện. Và ông nhìn nhận không chỉ ở mức độ thực hành hàng ngày, thị hiếu và sở thích của những giáo dân bình thường (ở đây, như các bạn biết, có thể có những ảo tưởng, thói hư tật xấu, mê tín dị đoan). Các vị thánh vĩ đại đã cầu nguyện trước các biểu tượng được vẽ theo phong cách "hàn lâm" Х VIII - Thế kỷ XX, các xưởng tu viện làm việc theo phong cách này, bao gồm các xưởng của các trung tâm tâm linh nổi tiếng, chẳng hạn như Valaam hoặc các tu viện của Athos. Các cấp bậc cao nhất của Nhà thờ Chính thống Nga đã đặt hàng các biểu tượng từ các nghệ sĩ hàn lâm. Một số biểu tượng này, chẳng hạn như tác phẩm của Viktor Vasnetsov, đã được mọi người biết đến và yêu thích trong nhiều thế hệ, không mâu thuẫn với sự phổ biến gần đây của phong cách "Byzantine". Đô thị Anthony Khrapovitsky trong những năm 30 đã gọi V. Vasnetsov và M. Nesterov là những thiên tài của quốc gia về hội họa biểu tượng, người phát ngôn của nhà thờ, nghệ thuật dân gian, một hiện tượng nổi bật trong tất cả các dân tộc Cơ đốc, những người, theo ý kiến ​​của ông, không có bất kỳ hình tượng nào theo đúng nghĩa của từ này vào thời điểm đó..

Tuy nhiên, sau khi chỉ ra sự công nhận chắc chắn của Nhà thờ Chính thống đối với cách vẽ biểu tượng phi Byzantine, chúng tôi không thể hài lòng với điều này. Ý kiến ​​về sự đối lập của phong cách "Byzantine" và "Ý", về tính linh hoạt của phong cách thứ nhất và sự thiếu vắng về tính tâm linh của phong cách thứ hai, là quá phổ biến và không tính đến nó chút nào. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng ý kiến ​​này, thoạt nghe có vẻ hợp lý, trên thực tế là một sự bịa đặt tùy tiện. Không chỉ bản thân kết luận, mà cả tiền đề dẫn đến nó, đều rất đáng nghi ngờ. Chính những khái niệm này, mà chúng tôi đặt ở đây trong dấu ngoặc kép vì lý do chính đáng, "Byzantine" và "Ý", hay phong cách học thuật, là những khái niệm thông thường và giả tạo. Giáo hội phớt lờ chúng, lịch sử khoa học và lý thuyết nghệ thuật cũng không biết đến sự phân đôi giản lược như vậy (chúng tôi hy vọng không cần giải thích rằng những thuật ngữ này không mang nội dung lịch sử - lãnh thổ nào). Chúng chỉ được sử dụng trong bối cảnh tranh cãi giữa các đảng phái thứ nhất và thứ hai. Và ở đây chúng ta buộc phải đưa ra định nghĩa cho những khái niệm mà về bản chất, là hư cấu đối với chúng ta - nhưng thật không may, chúng đã cố thủ vững chắc trong ý thức philistine. Chúng ta đã thảo luận về nhiều "đặc điểm phụ" của thứ được coi là "phong cách Byzantine" ở trên, nhưng ranh giới thực sự giữa các "phong cách" tất nhiên là ở chỗ khác. Sự phản đối hư cấu và dễ bị đồng hóa này bởi những người bán giáo dục đi đến công thức nguyên thủy sau: phong cách học thuật là khi nó “giống” bản chất (hay đúng hơn, nó có vẻ như đối với người sáng lập “thần học về biểu tượng” L. Uspensky nó trông giống như vậy), và phong cách Byzantine - khi nó “không giống” (theo ý kiến ​​của cùng một Uspensky). Đúng vậy, "nhà thần học về biểu tượng" nổi tiếng không đưa ra các định nghĩa dưới hình thức trực tiếp như vậy - thực tế là dưới bất kỳ hình thức nào khác. Cuốn sách của ông nói chung là một ví dụ tuyệt vời về việc thiếu hoàn toàn phương pháp luận và sự tự nguyện tuyệt đối trong thuật ngữ. Không có chỗ cho các định nghĩa và các điều khoản cơ bản trong công việc cơ bản này; các kết luận ngay lập tức được bày ra trên bàn, xen kẽ với các cú hích phòng ngừa cho những người không quen đồng ý với các kết luận từ hư vô. Vì vậy, các công thức "tương tự - hàn lâm - vô linh" và "không giống - Byzantine - mang tinh thần" không được Ouspensky trưng bày ở đâu trong vẻ trần trụi quyến rũ của chúng, mà dần dần được trình bày cho người đọc với liều lượng nhỏ dễ tiêu hóa trong không khí như thể đây là những tiên đề. được ký bởi các nghị phụ của bảy Công đồng Đại kết.- không phải vì điều gì mà bản thân cuốn sách được gọi - không hơn không kém - "Thần học về Biểu tượng của Giáo hội Chính thống." Công bằng mà nói, chúng tôi nói thêm rằng tiêu đề ban đầu của cuốn sách khiêm tốn hơn và được dịch từ tiếng Pháp là “Thần học về biểu tượng trong Nhà thờ Chính thống giáo ”, trong ấn bản tiếng Nga, giới từ nhỏ“ trong ”đã biến mất ở đâu đó, xác định một cách trang nhã Nhà thờ Chính thống giáo với một học sinh bỏ học ngữ pháp mà không được giáo dục thần học.

Nhưng quay lại vấn đề phong cách. Chúng tôi gọi phe đối lập là "Byzantine" - "Ý" thô sơ và thô tục, bởi vì:

a) Ý tưởng về những gì giống với tự nhiên và những gì không giống với nó là vô cùng tương đối. Ngay cả đối với cùng một người, nó có thể thay đổi khá nhiều theo thời gian. Còn hơn ngây thơ khi đưa ra ý tưởng của chính mình về sự tương đồng với bản chất của một người khác, và thậm chí còn hơn thế nữa ở các thời đại và quốc gia khác.

b) Theo nghĩa bóng Mỹ thuật thuộc bất kỳ phong cách nào và bất kỳ thời đại nào, sự bắt chước tự nhiên không bao gồm việc sao chép nó một cách thụ động, mà ở việc chuyển giao khéo léo các đặc tính sâu xa của nó, tính logic và sự hài hòa của thế giới hữu hình, sự chơi đùa tinh tế và sự thống nhất của các tương ứng mà chúng ta thường xuyên quan sát. trong Sáng tạo.

c) Do đó, trong tâm lý học Sáng Tạo Nghệ Thuật, theo đánh giá của khán giả, sự tương đồng với tự nhiên chắc chắn là một hiện tượng tích cực. Một nghệ sĩ có cả trái tim và khối óc luôn nỗ lực vì điều đó, người xem mong đợi anh ấy và nhận ra anh ấy trong hành động đồng sáng tạo.

d) Cố gắng chứng minh thần học nghiêm trọng về sự sa sút của sự tương đồng với tự nhiên và sự may mắn của sự khác biệt với nó sẽ dẫn đến một bế tắc hợp lý hoặc lạc giáo. Rõ ràng, do đó, cho đến nay chưa có ai thực hiện một nỗ lực như vậy.

Nhưng trong tác phẩm này, như đã nói ở trên, chúng tôi hạn chế phân tích thần học. Chúng tôi sẽ tự giới hạn việc thể hiện sự không đúng của việc phân chia nghệ thuật thiêng liêng thành “học thuật sa ngã” và “Byzantine tâm linh” theo quan điểm của lịch sử và lý thuyết của nghệ thuật.

Người ta không cần phải là một chuyên gia giỏi mới có thể nhận thấy những điều sau: những hình ảnh thiêng liêng của nhóm thứ nhất không chỉ bao gồm các biểu tượng của Vasnetsov và Nesterov, bị Uspensky báng bổ, mà còn là các biểu tượng của chủ nghĩa baroque và cổ điển Nga hoàn toàn khác về phong cách, chưa kể đến tất cả các bức tranh thiêng của Tây Âu - từ Thời kỳ đầu Phục hưng đến Tall, từ Giotto đến Dürer, từ Raphael đến Murillo, từ Rubens đến Ingres. Sự giàu có và bề rộng không thể diễn tả được, toàn bộ các kỷ nguyên trong lịch sử Christendom, những làn sóng nổi lên và sụp đổ của các phong cách vĩ đại, các trường học quốc gia và địa phương, tên của các bậc thầy vĩ đại, về cuộc đời, lòng mộ đạo, kinh nghiệm thần bí của họ, chúng ta có dữ liệu tư liệu phong phú hơn nhiều so với các họa sĩ biểu tượng "truyền thống". Tất cả sự đa dạng vô tận về phong cách này không thể bị thu gọn thành một thuật ngữ phủ định toàn diện và tiên nghiệm.

Và điều gì không do dự được gọi là "phong cách Byzantine"? Ở đây, chúng ta gặp gỡ với một sự thống nhất thậm chí còn thô thiển, thậm chí còn bất hợp pháp hơn trong một thuật ngữ của gần hai nghìn năm lịch sử về hội họa nhà thờ, với tất cả các trường phái và cách cư xử đa dạng: từ sự khái quát hóa cực đoan, nguyên thủy nhất của các dạng tự nhiên đến cách giải thích gần như tự nhiên của chúng. , từ sự đơn giản đến tột cùng, sự phức tạp có chủ ý, từ biểu cảm nồng nàn đến dịu dàng nhất, từ sự thẳng thắn của tông đồ đến sự trau chuốt về cách cư xử, từ những bậc thầy vĩ đại có ý nghĩa lịch sử đến các nghệ nhân và thậm chí cả những người làm giày cao gót. Biết (theo các tài liệu, chứ không phải theo cách giải thích tùy tiện của bất kỳ ai khác) tất cả sự không đồng nhất của tầng văn hóa Cơ đốc giáo khổng lồ này, chúng ta không có quyền đánh giá tiên nghiệm là thực sự mang tính giáo hội và mang tính tâm linh cao, tất cả các hiện tượng phù hợp với định nghĩa của "phong cách Byzantine" .

Và, cuối cùng, chúng ta nên làm gì với số lượng khổng lồ các hiện tượng nghệ thuật mà về mặt phong cách không thuộc về một nhóm cụ thể, mà nằm ở ranh giới giữa chúng, hay đúng hơn là khi chúng hợp nhất? Chúng ta lấy biểu tượng tác phẩm của Simon Ushakov, Kirill Ulanov và các họa sĩ biểu tượng khác trong vòng tròn của họ ở đâu? Biểu tượng về Vùng ngoại ô phía Tây của Đế chế Nga Thế kỉ XVI - XVII?

Hodegetria. Kirill Ulanov, 1721

Đức Mẹ Korsun. 1708 36,7 x 31,1 cm. Bộ sưu tập tư nhân, Matxcova. Dòng chữ ở dưới cùng bên phải: "(1708) thứ (vâng) đã viết Alexy Kvashnin"

"Niềm vui của tất cả những ai buồn" Ukraine, thế kỷ 17

Sts. Các Thánh Tử Đạo vĩ đại Barbara và Catherine. Thế kỷ 18 bảo tàng Quốc gia Ukraine

Sự sáng tạo của các nghệ sĩ thuộc trường phái Cretan XV - XVII hàng thế kỷ, nổi tiếng khắp thế giới như một nơi ẩn náu cho những người thợ thủ công Chính thống giáo chạy trốn khỏi những kẻ chinh phục Thổ Nhĩ Kỳ? Hiện tượng đơn thuần của trường phái Cretan, bằng chính sự tồn tại của nó, bác bỏ tất cả những phỏng đoán phản đối lối sống sa ngã của phương Tây đối với lối sống chân chính của phương Đông. Người Cretan thực hiện mệnh lệnh của Chính thống giáo và Công giáo. Đối với cả hai, tùy thuộc vào điều kiện,trong manierangười Hy Lạp hoặc trong maniera latina. Thường thì họ có, ngoài một xưởng ở Candia, một xưởng khác ở Venice; từ Venice, các nghệ sĩ Ý đến Crete - tên của họ có thể được tìm thấy trong sổ đăng ký hội quán của Candia. Các bậc thầy tương tự sở hữu cả hai phong cách và có thể làm việc luân phiên theo kiểu này hoặc kiểu khác, chẳng hạn như Andreas Pavias, người đã vẽ các biểu tượng Hy Lạp và Latinh với sự thành công như nhau và trong cùng một năm. Tình cờ là các tác phẩm theo cả hai phong cách được đặt trên các cánh của cùng một nếp gấp - đây là những gì Nikolaos Ritsos và các nghệ sĩ trong vòng tròn của ông đã làm. Tình cờ là bậc thầy tiếng Hy Lạp đã phát triển phong cách đặc biệt của riêng mình, tổng hợp các nét "Hy Lạp" và "Latinh", giống như Nikolaos Zafouris.

Andreas Ritzos. con lừa. Ngày 15 c.

Rời Crete cho Tu viện chính thống, các tác phẩm nghệ thuật bậc thầy được cải tiến theo truyền thống Hy Lạp (Theofanis Strelitzas, tác giả của các biểu tượng và bức tranh treo tường của Meteora và Great Lavra trên Athos). Chuyển đến các nước Tây Âu, họ đã làm việc không ít thành công trong truyền thống Latinh, tuy nhiên tiếp tục nhận mình là Chính thống giáo, Hy Lạp, Candiotes - và thậm chí chỉ ra điều này trong các chữ ký trên các tác phẩm của họ. Ví dụ nổi bật nhất là Domenikos Theotokopoulos, sau này được gọi là El Greco. Các biểu tượng của ông, được vẽ bằng Crete, không thể chối cãi, đáp ứng các yêu cầu nghiêm ngặt nhất của phong cách "Byzantine", vật liệu truyền thống và công nghệ, biểu tượng kinh điển.

Những bức tranh của ông về thời kỳ Tây Ban Nha đã được mọi người biết đến, và phong cách của chúng thuộc trường phái Tây Âu cũng không thể phủ nhận.

Nhưng bản thân Sư phụ Domenikos đã không tạo ra bất kỳ sự phân biệt cơ bản nào giữa cái này và cái kia. Ông luôn ký bằng tiếng Hy Lạp, ông giữ nguyên cách làm việc điển hình của Hy Lạp trên các mẫu và khiến khách hàng Tây Ban Nha ngạc nhiên khi trình bày chúng - để đơn giản hóa các cuộc đàm phán - một loại tranh vẽ biểu tượng tự làm nguyên bản, do ông phát triển các tác phẩm tiêu biểu về các chủ đề thông thường nhất.

Trong những điều kiện địa lý và chính trị đặc biệt, sự tồn tại của trường phái Creta luôn biểu hiện dưới hình thức đặc biệt sinh động và tập trung. sự thống nhất vốn có trong nghệ thuật Cơ đốc giáo về lợi ích chính - và sự quan tâm lẫn nhau, sự làm giàu lẫn nhau của các trường học và nền văn hóa . Những nỗ lực của những người theo chủ nghĩa mù quáng để giải thích những hiện tượng như suy đồi thần học và đạo đức, như một cái gì đó ban đầu không đặc trưng của hội họa biểu tượng Nga, là không thể giải thích được từ quan điểm thần học hay lịch sử và văn hóa. Nước Nga chưa bao giờ là một ngoại lệ đối với quy tắc này, và chính nhờ sự phong phú và tự do trong các mối quan hệ mà nước này có được sự phát triển rực rỡ của hội họa biểu tượng quốc gia.

Nhưng những gì về cuộc tranh cãi nổi tiếng XVII trong. về phong cách vẽ biểu tượng? Vậy thì làm thế nào với sự phân chia nghệ thuật giáo hội Nga thành hai nhánh: “truyền thống tâm linh” và “Ý hóa truyền thống”? Chúng ta không thể nhắm mắt trước những thứ quá nổi tiếng (và quá nổi tiếng)hiện tượng. Chúng tôi sẽ nói về chúng - nhưng, không giống như những cái phổ biến trong Tây Âu các nhà thần học biểu tượng, chúng ta sẽ không gán cho những hiện tượng này ý nghĩa tâm linh mà chúng không có.

"Tranh chấp về phong cách" diễn ra trong điều kiện chính trị khó khăn và trong bối cảnh ly giáo nhà thờ. Sự tương phản rõ ràng giữa các tác phẩm tinh tế của nhiều thế kỷ mang phong cách dân tộc bóng bẩy và những nỗ lực vụng về đầu tiên để làm chủ phong cách “Ý” đã mang lại cho các nhà tư tưởng về “thời cổ đại thần thánh” một vũ khí mạnh mẽ, mà họ không hề chậm chạp khi sử dụng. Thực tế là biểu tượng truyền thống XVII trong. không còn sở hữu sức mạnh và sức sống XV trong., và, ngày càng đóng băng, đi lệch vào chi tiết và trang trí, diễu hành theo cách riêng của nó đến baroque, họ không muốn để ý. Tất cả các mũi tên của họ đều hướng đến "chân dung sống" - thuật ngữ này được đặt ra bởi Archpriest Avvakum, nhân tiện, cực kỳ bất tiện cho đối thủ của nó, giả sử một số loại "giống chết" là ngược lại.

St. Trung thành Đại công tước George
1645, Vladimir, Nhà thờ Assumption.

Solovki, phần tư thứ hai của thế kỷ 17.

Nevyansk, sớm Thế kỷ 18

Đáng kính St. Nifont
biến thế kỷ 17-18. Kỷ Permi,
Triển lãm nghệ thuật

Shuya Biểu tượng của Mẹ Thiên Chúa
Fyodor Fedotov 1764
Isakovo, Bảo tàng Các biểu tượng của Mẹ Thiên Chúa

Chúng tôi sẽ không trích dẫn trong của chúng tôi tóm lược lập luận của cả hai bên, không phải lúc nào cũng hợp lý và hợp lý về mặt thần học. Chúng tôi cũng sẽ không phân tích nó, đặc biệt là vì những công trình như vậy đã tồn tại. Nhưng chúng ta vẫn nên nhớ rằng vì chúng ta không coi trọng thần học của chủ nghĩa ly giáo Nga, nên chúng ta không có nghĩa vụ phải nhìn thấy trong "thần học về biểu tượng" của thuyết phân giáo một sự thật không thể chối cãi. Và thậm chí hơn thế nữa, họ không có nghĩa vụ phải nhìn thấy sự thật không thể chối cãi trong những điều ngụy tạo hời hợt, thành kiến ​​và bị xé bỏ khỏi nền văn hóa Nga về biểu tượng vẫn còn phổ biến ở Tây Âu. Những người hâm mộ lặp đi lặp lại những câu thần chú dễ hiểu về phong cách “Byzantine tâm linh” và “học thuật sa ngã” sẽ rất thích thú khi đọc các tác phẩm của những chuyên gia chân chính đã sống cả đời ở Nga, qua bàn tay của hàng ngàn biểu tượng cổ đại - F. I. Buslaev, N. V. Pokrovsky, N. P. Kondakova. Tất cả họ đều nhìn thấy mâu thuẫn sâu sắc hơn và tỉnh táo hơn giữa “phong cách cổ điển” và “chân dung sống”, và hoàn toàn không phải là những người theo đảng phái của Avvakum và Ivan Pleshkovich, với “sự chia rẽ thô lỗ và những tín đồ cũ ngu dốt” của họ. Tất cả chúng đều đại diện cho tính nghệ thuật, tính chuyên nghiệp và vẻ đẹp trong bức tranh biểu tượng và hàng hiệu, đồ thủ công rẻ tiền, sự ngu xuẩn và chủ nghĩa tối nghĩa, ngay cả khi theo "phong cách Byzantine" thuần túy nhất.

Mục tiêu nghiên cứu của chúng tôi không cho phép chúng tôi tập trung vào tranh cãi trong một thời gian dài. XVII trong. giữa những người đại diện và những nhà tư tưởng học của hai khuynh hướng nghệ thuật nhà thờ Nga. Hãy để chúng tôi chuyển sang thành quả của những xu hướng này. Một trong số họ không áp đặt bất kỳ giới hạn phong cách nào đối với các nghệ sĩ và tự điều chỉnh thông qua các đơn đặt hàng và sự công nhận hoặc không công nhận các biểu tượng của giáo sĩ và giáo dân, người còn lại, bảo thủ, lần đầu tiên trong lịch sử cố gắng quy định một phong cách nghệ thuật để biểu tượng họa sĩ, công cụ cá nhân sâu sắc và tinh tế nhất để biết Chúa và thế giới được tạo dựng.

Nghệ thuật thiêng liêng của hướng thứ nhất, chính tuyến, được kết nối chặt chẽ với đời sống và văn hóa của người Chính thống giáo, đã trải qua một thời kỳ định hướng lại nhất định và, đã phần nào thay đổi các kỹ thuật, ý tưởng về truyền thống và chủ nghĩa hiện thực, hệ thống các công trình không gian, tiếp tục trong nó đại diện tốt nhất cho sứ mệnh thiêng liêng là nhận biết Chúa qua hình ảnh. Sự hiểu biết về Chúa thật sự trung thực và có trách nhiệm, không cho phép nhân cách của người nghệ sĩ ẩn dưới lớp mặt nạ của phong cách bên ngoài của mình.

Và những gì đã xảy ra vào lúc này, từ cuối XVII đến XX c., với biểu tượng "truyền thống"? Chúng tôi đặt từ này trong dấu ngoặc kép, vì trong thực tế hiện tượng này hoàn toàn không phải là truyền thống, nhưng chưa từng có: cho đến nay phong cách biểu tượngđồng thời là một phong cách lịch sử, một biểu hiện sống động của bản chất tinh thần của một thời đại và một quốc gia, và chỉ bây giờ một trong những phong cách này đã bị đóng băng trong bất động và tự xưng là duy nhất đúng.

Thánh đáng kính Evdokia
Nevyansk, Ivan Chernobrovin, 1858

Nevyansk, 1894
(tất cả các biểu tượng Old Believer cho bài đăng này đều được sử dụng )

Sự thay thế nỗ lực sống hiệp thông với Đức Chúa Trời này bằng sự lặp lại một cách vô trách nhiệm của các công thức nổi tiếng đã hạ thấp đáng kể trình độ của nghệ thuật vẽ biểu tượng theo "cách truyền thống". Biểu tượng "truyền thống" trung bình của thời kỳ này, xét về chất lượng nghệ thuật và biểu hiện tinh thần, thấp hơn đáng kể so với không chỉ các biểu tượng của các thời đại trước đó, mà còn cả các biểu tượng đương đại được vẽ theo cách hàn lâm - do thực tế là bất kỳ nghệ sĩ tài năng nào cố gắng nắm vững một cách chính xác cách thức học thuật, coi nó là một công cụ hoàn hảo để hiểu thế giới hữu hình và vô hình, và trong các phương pháp của Byzantine - chỉ có sự nhàm chán và man rợ. Và chúng ta không thể không công nhận sự hiểu biết về mọi thứ như vậy là lành mạnh và đúng đắn, vì sự nhàm chán và man rợ này thực sự vốn có trong “phong cách Byzantine” đã bị thoái hóa trong bàn tay của các nghệ nhân, là đóng góp đáng xấu hổ muộn màng của nó cho ngân khố nhà thờ. Điều đáng chú ý là rất ít bậc thầy cao cấp có thể "tự tìm lại chính mình" trong phong cách đã chết lịch sử này lại không làm việc cho Giáo hội. Khách hàng của những họa sĩ vẽ biểu tượng như vậy (thường là Những tín đồ cũ) phần lớn không phải là tu viện, không phải nhà thờ giáo xứ, mà là những nhà sưu tập nghiệp dư cá nhân. Vì vậy, mục đích chính của biểu tượng là để hiệp thông với Chúa và sự hiểu biết về Chúa trở thành thứ yếu: tốt nhất, một biểu tượng được vẽ một cách điêu luyện như vậy đã trở thành đối tượng của sự ngưỡng mộ, tệ nhất là đối tượng để đầu tư và mua lại. Sự thay thế báng bổ này đã làm sai lệch ý nghĩa và tính đặc thù của công việc của các họa sĩ biểu tượng - những người “đồ cổ”. Lưu ý thuật ngữ quan trọng này, với một hương vị rõ ràng của sự giả tạo và giả mạo. Công việc sáng tạo, vốn đã từng là một vị trí cá nhân sâu sắc trước mặt Chúa trong Giáo hội và đối với Giáo hội, đã bị thoái hóa, trở thành tội lỗi hoàn toàn: chỉ có một bước từ một kẻ bắt chước tài năng trở thành một kẻ giả mạo tài năng.

Chúng ta hãy nhớ lại câu chuyện kinh điển của N. A. Leskov “Thiên thần bị niêm phong”. Vị đạo sư nổi tiếng, với cái giá phải trả của rất nhiều nỗ lực và hy sinh, đã được tìm thấy bởi cộng đồng Old Believer, đặt nghệ thuật thiêng liêng của ông lên cao. người thẳng thừng từ chối làm bẩn bàn tay của mình với một trật tự thế tục, về bản chất, hóa ra lại là một bậc thầy điêu luyện về giả mạo. Với tấm lòng nhẹ nhàng, anh ta vẽ một biểu tượng không phải để hiến dâng nó và đặt nó trong một ngôi đền để cầu nguyện, mà sau đó, bằng những thủ đoạn xảo quyệt, che bức tranh bằng những vết nứt, lau nó bằng bùn nhờn, biến nó thành một vật thay thế. . Ngay cả khi các anh hùng của Leskov không phải là những kẻ lừa đảo thông thường, họ chỉ muốn trả lại hình ảnh bị cảnh sát tịch thu một cách vô cớ - ​​có thể cho rằng sự khéo léo điêu luyện của người bắt chước cổ vật này đã được anh ta có được độc quyền trong phạm vi của một "gian lận chính nghĩa như vậy" ”? Và còn những bậc thầy ở Matxcova từ câu chuyện tương tự, những người bán các biểu tượng của tác phẩm “đồ cổ” kỳ diệu cho những người tỉnh lẻ cả tin thì sao? Dưới một lớp màu sắc tinh tế nhất của những biểu tượng này, người ta tìm thấy những con quỷ được vẽ trên gesso, và những kẻ tỉnh táo bị lừa dối trong nước mắt ném ra hình ảnh "con nuôi" ... - một biểu tượng viết tay cũ ...

Đó là số phận đáng buồn nhưng không thể tránh khỏi của một phong cách không kết nối với kinh nghiệm sáng tạo và tinh thần cá nhân của một họa sĩ biểu tượng, một phong cách tách biệt với thẩm mỹ và văn hóa của thời đại. Do truyền thống văn hóa, chúng tôi gọi các biểu tượng không chỉ là tác phẩm của các bậc thầy thời trung cổ, những người mà phong cách của họ không phải là sự cách điệu, mà là một thế giới quan. Chúng tôi gọi các biểu tượng là những hình ảnh rẻ tiền được các nghệ nhân tầm thường (tu sĩ và giáo dân) đóng dấu một cách thiếu suy nghĩ, và các tác phẩm của “thời xưa” rực rỡ trong kỹ thuật biểu diễn của họ. XVIII - XX hàng thế kỷ, đôi khi ban đầu được các tác giả quan niệm là hàng giả. Nhưng những sản phẩm này không có bất kỳ quyền ưu đãi nào đối với danh hiệu của một biểu tượng theo nghĩa của từ nhà thờ. Không liên quan đến các biểu tượng của phong cách hàn lâm đương thời với ông, cũng không liên quan đến bất kỳ hiện tượng trung gian nào về mặt phong cách, cũng không liên quan đến hội họa biểu tượng của thời đại chúng ta. Bất kỳ nỗ lực nào để định hướng phong cách cho một nghệ sĩ từ những cân nhắc bên ngoài nghệ thuật, từ những cân nhắc về trí tuệ và lý thuyết, đều sẽ thất bại. Ngay cả khi các họa sĩ biểu tượng khôn ngoan không bị cô lập khỏi di sản thời trung cổ(như trường hợp của người Nga di cư đầu tiên), nhưng có quyền truy cập vào nó (chẳng hạn như ở Hy Lạp). “Thảo luận và quyết định” rằng biểu tượng “Byzantine” đẹp hơn nhiều so với biểu tượng không phải Byzantine hoặc thậm chí độc quyền về sự thánh thiện là chưa đủ - bạn cũng cần có khả năng tái tạo phong cách được tuyên bố là biểu tượng thiêng liêng duy nhất , nhưng không có lý thuyết nào có thể cung cấp điều này. Hãy để chúng tôi trao điểm cho Archimandrite Cyprian (Pyzhov), một họa sĩ biểu tượng và là tác giả của một số bài báo bị lãng quên một cách oan uổng về vẽ biểu tượng:

“Hiện tại, một sự hồi sinh nhân tạo của phong cách Byzantine đang diễn ra ở Hy Lạp, được thể hiện qua sự tàn phá của các hình thức và đường nét đẹp mắt và nói chung là sự sáng tạo tuyệt vời về mặt tinh thần của các nghệ sĩ Byzantine cổ đại. Họa sĩ biểu tượng Hy Lạp hiện đại Kondoglu, với sự hỗ trợ của Thượng hội đồng Nhà thờ Hy Lạp, đã phát hành một số bản sao chép sản phẩm của ông, mà không thể được công nhận là bắt chước tầm thường của nghệ sĩ Hy Lạp nổi tiếng Panselin ... Những người ngưỡng mộ Kondoglu và các học trò của ông nói rằng các vị thánh "không nên giống người thật" - họ phải giống ai? Tính sơ khai của cách giải thích như vậy rất có hại cho những người nhìn và hiểu một cách hời hợt về vẻ đẹp tinh thần và thẩm mỹ của nghệ thuật biểu tượng cổ đại và từ chối những đại diện của nó được đưa ra làm ví dụ về phong cách Byzantine được cho là đã được phục hồi. Thông thường, biểu hiện của sự nhiệt tình đối với "phong cách cổ" là không chân thành, chỉ bộc lộ ở những người ủng hộ nó sự giả tạo và không có khả năng phân biệt nghệ thuật chân chính với tác phẩm nhái thô thiển.

Eleusa.
Fotis Kondoglu, những năm 1960, dưới đây - cùng một loại cọ vẽ Hodegetria và Self-chân dung.

Trong thời kỳ tồn tại của nhà nước Byzantine, khoảng thời gian là thế kỷ 4-15, thế giới quan văn hóa của xã hội đã có thời gian thay đổi đáng kể, nhờ sự xuất hiện của các quan điểm và xu hướng sáng tạo mới trong nghệ thuật. Các tác phẩm nghệ thuật đa dạng độc đáo của họ, phản ánh khác biệt thực tế đang thịnh hành trên thế giới, đã góp phần vào sự phát triển tất yếu của các giá trị tinh thần cao nhất, thúc đẩy các thế hệ mới của xã hội đạt đến sự giác ngộ vĩ đại nhất. Trong số các loại di sản văn hóa phổ biến nhất của Đế chế La Mã, Đặc biệt chú ý nên được dành cho biểu tượng.

Lịch sử của các biểu tượng Byzantine

Đây là một thể loại tôn giáo cũ của hội họa thời trung cổ, nơi các tác giả phải minh họa rõ ràng hình ảnh của các nhân vật thần thoại được lấy từ Kinh thánh. Hình ảnh của những người thiêng liêng, mà các nghệ sĩ La Mã đã cố gắng để hiển thị hoàn toàn trên một bề mặt cứng, được biết đến như một biểu tượng. Việc tạo ra các biểu tượng Byzantine đầu tiên dựa trên một kỹ thuật vẽ tranh cổ xưa đã trở nên phổ biến rộng rãi trong thời cổ đại. Cô ấy tự gọi mình là Encaustic. Trong quá trình sử dụng, các họa sĩ vẽ icon phải pha loãng sơn, trộn với sáp là chính. hoạt chất. Công thức độc đáo của nó bao gồm ở ngoài canvas thiêng liêng, cho phép biểu tượng giữ được hình dáng ban đầu ở dạng ban đầu trong một thời gian dài. Ngoài ra, những nét chính của khuôn mặt, phản ánh cái nhìn chân thực của các nhân cách tôn giáo, được các nhà sáng tạo nghệ thuật trình bày rất hời hợt, thiếu chính xác. Đó là lý do tại sao trong những tác phẩm đầu tiên, từ thời kỳ Tiền Iconoclast, bao gồm khoảng thế kỷ 6 - 7, người ta có thể chú ý ngay đến nét mặt thô ráp và đôi chỗ mờ. Trong số các tác phẩm chính của họ là biểu tượng Sinai của Sứ đồ Phi-e-rơ.

Hơn nữa, với sự ra đời của thời kỳ Iconoclastic, việc tạo ra các biểu tượng tôn giáo theo truyền thống trở nên vô cùng khó khăn. Trước hết, điều này là do các phong trào chính trị xã hội mới đã được tiến hành tích cực ở Byzantium trong vài trăm năm. Đối thủ gian khổ văn hoá tôn giáođã tìm cách cấm hoàn toàn việc tôn kính các biểu tượng đã có từ nhiều thế kỷ trước, với sự giúp đỡ của sự phá hủy hoàn toàn của chúng.

Tuy nhiên, Biểu tượng Byzantine tuy nhiên, họ vẫn tiếp tục tạo ra, thực hiện quy trình này trong bí mật nghiêm ngặt trước sự giám sát của nhà nước. Vào đúng thời điểm đó, các họa sĩ biểu tượng tích cực đã quyết định thay đổi hoàn toàn thái độ đã được thiết lập trước đó đối với sự hiểu biết về đức tin của nhà thờ.

Chủ nghĩa tượng trưng và hình ảnh của các biểu tượng Byzantine

Khái niệm nghệ thuật mới đã góp phần vào sự thay đổi cuối cùng trong chủ nghĩa biểu tượng cũ, được đánh dấu bằng sự chuyển đổi từ nhận thức tự nhiên cũ về thế giới giác quan sang phản ánh tôn giáo và thiêng liêng hơn về nó. Giờ đây, hình ảnh của các biểu tượng Byzantine tuân theo các quy tắc viết tay khác. Trong đó, những khuôn mặt người bình thường đã được thay thế bằng những khuôn mặt xung quanh có một vầng hào quang vàng lấp lánh hình bán nguyệt. Tùy thuộc vào mức độ linh thiêng của các anh hùng được thể hiện trong thần thoại Kinh thánh, tên của các khuôn mặt của họ bắt đầu được chia thành các loại như Sứ đồ; Phi thương mại; Trung thành; Các Thánh Tử Đạo Vĩ Đại; Tử đạo, v.v. Tổng cộng có 18 loại. Một ví dụ điển hình chứng minh việc áp dụng các quy tắc nghệ thuật mới là biểu tượng Chúa Giê-su Christ theo phong cách Byzantine, được gọi là Christ Pantocrator.

Trọng tâm của quá trình tạo ra nó, các dạng màu mới đã tham gia, là sự kết hợp của tự nhiên và sơn bột lẫn trong chất lỏng. Những nét chính trên khuôn mặt mà người nghệ sĩ đã tạo ra cho ngôi đền này hóa ra lại được truyền tải một cách tự nhiên và chính xác đến mức trong các tác phẩm tiếp theo khác, cái nhìn của Chúa bắt đầu xuất hiện ở hình dạng giống hệt như bản gốc được tạo ra trước đó.

Ý nghĩa của các biểu tượng

TẠI thời gian khó khăn nạn đói hàng loạt, bệnh dịch hạch và các cuộc nổi dậy phổ biến, khi cuộc sống và sức khỏe của con người bị đe dọa nghiêm trọng, tầm quan trọng của các đền thờ Byzantine hóa ra lại vô cùng to lớn trong việc hỗ trợ và cứu rỗi. Đặc tính kỳ diệu của chúng giúp chữa lành nhiều bệnh tim mạch và đau đầu cho trẻ nhỏ và người lớn. Ngoài ra, mọi người cố gắng liên lạc trước với họ, để mong người thân và bạn bè của họ được an lành.

Ảnh hưởng đến hình tượng cổ của Nga

Các biểu tượng Byzantine, với tất cả vẻ đẹp lộng lẫy về mặt thẩm mỹ, đã đóng góp vô giá cho sự phát triển của nghệ thuật biểu tượng Nga cổ đại. Vì những người sáng lập chính của nền giáo dục văn hóa và tôn giáo, nên ngay từ đầu, đó là các họa sĩ biểu tượng La Mã nên được chọn ra. Họ đã cố gắng truyền lại kiến ​​thức tích lũy của mình về việc tạo ra sự huy hoàng của nhà thờ không chỉ cho thế hệ tương lai của họ mà còn cho các quốc gia khác tồn tại vào thời điểm đó, một trong số đó là nước Nga Cổ đại.

Phong cách vẽ biểu tượng Athos được hình thành vào giữa thế kỷ 19. Vào thời điểm này, Nga, cường quốc Chính thống giáo lớn nhất và giàu có nhất, đang trải qua một thời kỳ hưng thịnh chưa từng có. Một số lượng lớn các ngôi đền và tu viện đang được xây dựng trên khắp thế giới. Các xưởng vẽ biểu tượng đang được tạo ra trong các tu viện lớn, bao gồm cả những tu viện ở Athos và Valaam. Chính trong những xưởng vẽ biểu tượng này phong cách độc nhất bức tranh biểu tượng, được gọi là "Athos". Của anh ấy tính năng đặc biệt- vàng, nền bị đuổi, chữ viết đẹp nhất của các khuôn mặt, việc sử dụng Sơn dầu thay vì tempera trứng.

Iberia Biểu tượng Mẹ Thiên Chúa, mảnh vỡ, Athos, thế kỷ 19.

Thánh Sergius và Herman, mảnh vỡ, Valaam, thế kỷ 19.

Cần phải hiểu rằng việc tạo ra một biểu tượng là một quá trình sống động, liên quan trực tiếp đến việc thực hành cầu nguyện. Nhiều tu sĩ trên Athos, dưới sự hướng dẫn của các trưởng lão có kinh nghiệm, đã thực hành Lời cầu nguyện của Chúa Giê-su, để chiêm ngưỡng và nhìn thấy Ánh sáng của Tabor. Nhiều người trong số họ đã hiện ra với Mẹ Thiên Chúa và các thánh. Tôi nghĩ sẽ không quá cường điệu nếu nói rằng họ sống được bao quanh bởi các vị thánh và thiên thần. Và tại một thời điểm nào đó, họ không còn hài lòng với phong cách Byzantine trừu tượng, mà vào thời điểm đó đã biến thành sự lặp lại vô tận của những hình ảnh giản đồ thông thường giống nhau. Các ông bố bắt đầu vẽ những hình ảnh sống động hơn, cố gắng làm cho cái "vô hình" - "hữu hình", nhưng không vượt qua ranh giới biến khuôn mặt thành khuôn mặt, và biểu tượng thành chân dung. Vì vậy, nó đã xảy ra đặc điểm tính cách Phong cách Athonite - nền vàng, lung linh, bị đuổi bắt - biểu tượng của Ánh sáng Tabor, các lớp sơn trong suốt, sự chuyển đổi ánh sáng và bóng tối mỏng nhất tạo cho biểu tượng ánh sáng bên trong và bức tranh chân thực về khuôn mặt. Theo cách tương tự, các biểu tượng bắt đầu được vẽ ở Nga, bao gồm cả Valaam.

Vào thời điểm này, Byzantine, hội họa biểu tượng của Hy Lạp đang suy tàn. Hy Lạp, Serbia, Bulgaria nằm dưới sự cai trị của Đế chế Ottoman, tất nhiên không góp phần vào sự hưng thịnh của hội họa biểu tượng. Các khuôn mặt trên các biểu tượng ngày càng trở nên giản dị hơn, các hình ảnh ngày càng hời hợt và thô sơ hơn. Mọi thứ không tốt hơn ở Nga. Nhiều danh sách tranh vẽ biểu tượng ở Moscow, Yaroslavl, Nizhny Novgorod, Palekh, tập trung vào khách hàng, hầu hết vốn tạo nên tầng lớp thương gia, đã biến biểu tượng này thành một vật phẩm trang trí nội thất, một loại quan tài Palekh. Thông thường, các khuôn mặt trên các biểu tượng như vậy trở thành một cái gì đó thứ yếu, bị mất trong vô số đồ trang trí và các lọn tóc trang trí.

Xưởng vẽ biểu tượng trên Athos. thế kỉ 19

Các bậc thầy người Nga, Athonite đang rời xa sự sơ sài của các thiết kế Byzantine muộn và sự tắc nghẽn trang trí của người Nga; trả lại biểu tượng về ý nghĩa tâm linh, ban đầu của nó.

Xưởng của chúng tôi, với hết khả năng khiêm tốn của mình, và với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hy vọng sẽ làm sống lại truyền thống vẽ biểu tượng tuyệt vời này, và với tất cả tấm lòng của tôi hy vọng rằng các biểu tượng của chúng tôi sẽ giúp mọi người phấn đấu để hoàn thiện trong Đấng Christ, sự thanh tẩy của trái tim, việc có được Tình yêu thiêng liêng.

phong cách học thuật

Các biểu tượng theo phong cách hàn lâm có thể được nhìn thấy ở hầu hết mọi ngôi đền. Và nếu ngôi đền thuộc thế kỷ 18 hoặc 19, thì các biểu tượng theo phong cách hàn lâm, như một quy luật, sẽ chiếm phần lớn các biểu tượng của ngôi đền. Và đồng thời, phong cách hàn lâm của hội họa biểu tượng gây ra tranh cãi nảy lửa giữa cả họa sĩ biểu tượng và những người sành về hội họa biểu tượng. Thực chất của cuộc tranh cãi như sau. Những người ủng hộ phong cách Byzantine, những người tạo ra các biểu tượng "theo quy luật", cáo buộc các biểu tượng theo phong cách hàn lâm là thiếu tinh thần và xa rời truyền thống của nghệ thuật vẽ biểu tượng.

Sẽ cố gắng hiểu những lời buộc tội này. Đầu tiên, về tâm linh. Hãy bắt đầu với thực tế là tâm linh là một vấn đề khá vi tế và khó nắm bắt, không có công cụ nào để xác định tâm linh, và mọi thứ trong lĩnh vực này đều vô cùng chủ quan. Và nếu ai đó tuyên bố rằng hình ảnh kỳ diệu Biểu tượng Mẹ Thiên Chúa của Kazan, được vẽ theo phong cách hàn lâm, theo truyền thuyết, đã cứu thành phố St.Petersburg trong những năm chiến tranh, kém tâm linh hơn một biểu tượng tương tự theo phong cách Byzantine .... hãy để tuyên bố này tiếp tục lương tâm của mình.

Thông thường, như một lập luận, người ta có thể nghe thấy những tuyên bố như vậy. Họ nói rằng các biểu tượng trong phong cách học thuật có thể chất, đôi má ửng hồng, đôi môi gợi cảm, v.v. Trên thực tế, nguyên tắc gợi cảm, xác thịt trong biểu tượng không phải là vấn đề về phong cách, mà là mức độ chuyên nghiệp họa sĩ biểu tượng cá nhân. Người ta có thể trích dẫn nhiều ví dụ về các biểu tượng được vẽ theo kiểu rất "quy tắc", nơi mà khuôn mặt không biểu cảm "tông xuyệt tông" bị mất đi trong vô số lọn tóc của những đồ trang trí, đồ trang trí vô cùng gợi cảm, v.v.

Bây giờ về sự ra đi của phong cách hàn lâm khỏi truyền thống của hội họa biểu tượng. Lịch sử của hội họa biểu tượng đã có hơn một nghìn năm trăm năm. Và giờ đây, trong các tu viện của Athos, người ta có thể nhìn thấy những biểu tượng cổ được bôi đen có niên đại từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 10. Nhưng thời hoàng kim của nghệ thuật vẽ biểu tượng ở Byzantium rơi vào cuối thế kỷ 13, và gắn liền với tên tuổi của Panselin, Andrey Rublev của Hy Lạp. Những bức tranh của Panselin ở Karey đã đến với chúng tôi. Một họa sĩ biểu tượng xuất sắc khác của Hy Lạp là Theophanes ở Crete đã làm việc trên Núi Athos vào đầu thế kỷ 16. Ông đã tạo ra những bức tranh trong tu viện Stavronikita và ở quận Great Lavra. Ở Nga, các biểu tượng của Andrei Rublev được công nhận là đỉnh cao của nghệ thuật vẽ biểu tượng.

Nếu chúng ta xem xét kỹ hơn toàn bộ lịch sử gần hai nghìn năm của hội họa biểu tượng này, chúng ta sẽ thấy sự đa dạng đáng kinh ngạc của nó. Các biểu tượng đầu tiên được vẽ bằng kỹ thuật encaustic (sơn dựa trên sáp nóng). Thực tế này đã bác bỏ niềm tin phổ biến rằng một biểu tượng "thực" phải được viết bằng nhiệt độ trứng. Hơn nữa, phong cách của các biểu tượng ban đầu này gần với các biểu tượng trong phong cách hàn lâm hơn là "canon". Điều này không có gì đáng ngạc nhiên. Để vẽ các biểu tượng, các họa sĩ biểu tượng đầu tiên đã lấy các bức chân dung, hình ảnh của Fayum làm cơ sở người thật, được tạo ra bằng kỹ thuật encaustic.

Chúa Kitô Pantocrator. Sinai.
Thế kỷ thứ 7
encaustic

Vị cứu tinh. Andrei Rublev.
thế kỷ 15
tempera

Chúa toàn năng. V. Vasnetsov
thế kỉ 19
bơ

Nhìn vào các ví dụ trên. Sau đó, khó có thể nói một cách chắc chắn rằng các biểu tượng trong phong cách hàn lâm của V. Vasnetsov là một sự khởi đầu từ truyền thống vẽ biểu tượng.

Trên thực tế, truyền thống vẽ biểu tượng, giống như mọi thứ trên thế giới này, phát triển theo chu kỳ. Đến thế kỷ 18, cái gọi là phong cách "kinh điển" đã rơi vào tình trạng suy tàn chung. Ở Hy Lạp và các nước Balkan, điều này được kết nối một phần với cuộc chinh phục của Thổ Nhĩ Kỳ, ở Nga với những cải cách của Peter Đại đế. Nhưng lý do chính vẫn không phải là điều này. Nhận thức về thế giới của một người và thái độ của người đó với thế giới xung quanh, bao gồm cả thế giới tâm linh, đang thay đổi. Con người thế kỷ 19 nhận thức thế giới khác với một người đàn ông ở thế kỷ 13. Và vẽ biểu tượng không phải là sự lặp lại vô tận của những khuôn mẫu giống nhau, mà là một quá trình sống dựa trên kinh nghiệm tôn giáo của bản thân người vẽ biểu tượng và dựa trên nhận thức về thế giới tâm linh của cả thế hệ.

Xưởng vẽ biểu tượng Bắc Athos. 2013
Biểu tượng trong phong cách học thuật.

Valaam Biểu tượng của Mẹ Thiên Chúa
(mảnh, khuôn mặt)
Xưởng vẽ biểu tượng North Athos. 2010
Biểu tượng theo phong cách Athos

Sự ra đời của truyền thống vẽ biểu tượng mới gắn liền với tu viện Thánh Pantelemon của Nga, và việc tổ chức các hội thảo vẽ biểu tượng tại tu viện. Cái gọi là "phong cách Athos" ra đời từ đó. Trong kỹ thuật vẽ biểu tượng truyền thống, các họa sĩ vẽ biểu tượng Nga đã thực hiện một số thay đổi.

Trước hết, họ đã từ bỏ tính nhiệt độ của trứng. Bất chấp ý kiến ​​mạnh mẽ về độ bền cao của sơn tempera, thực tế lại cho thấy điều ngược lại. Trong điều kiện khí hậu ẩm ướt, sơn tempera nhanh chóng bị mốc, phủ một lớp sơn trắng đục. Tình hình trở nên tồi tệ hơn không khí biển. Muối đọng trên các biểu tượng, ăn mòn lớp sơn. Tôi đã thấy các biểu tượng hiện đại được vẽ bằng nhiệt độ trứng trên núi Athos. Sau 3-4 năm, họ đã yêu cầu trùng tu nghiêm túc. Vì vậy, các bậc thầy Athos đã từ bỏ tempera và chuyển sang sơn dầu.

Một tính năng khác của các biểu tượng Athos Nga là nền vàng đuổi theo. Theo thuật ngữ thần học, nền vàng trong biểu tượng tượng trưng cho Ánh sáng của Tabor. Học thuyết về Ánh sáng của Tabor, lần đầu tiên được xây dựng bởi St. Dionysius the Areopagite rất nổi tiếng trên Núi Athos. Điều này đã được thêm vào việc thực hành Lời cầu nguyện của Chúa Giê-su, giúp thanh lọc tâm hồn đến mức Ánh sáng của Tabor có thể nhìn thấy được và có thể nhìn thấy được trên cơ thể. Ngoài những cân nhắc về mặt thần học, việc sử dụng một nền vàng đuổi theo cũng có tính thẩm mỹ riêng của nó. Ánh sáng của những ngọn nến được phản chiếu trên nhiều mặt của đồng đúc, tạo ra hiệu ứng của một ánh sáng lung linh vàng.

Theo thời gian, ngoài xưởng ở tu viện Thánh Pantelemon, các xưởng vẽ biểu tượng đã được mở ở Ilyinsky, Andreevsky và các tiểu đường lớn khác của Nga. Gần như đồng thời, ở Nga, các xưởng vẽ biểu tượng đã được mở tại Valaam.

Cũng tại Moscow và St.Petersburg, sinh viên tốt nghiệp Học viện Nghệ thuật St.Petersburg bắt đầu tham gia vào lĩnh vực vẽ biểu tượng. Những người tài năng nhất trong số họ là K. Bryullov, N. Bruni, V. Vereshchagin, V. Vasnetsov đã tạo ra các biểu tượng, sau này được biết đến như các biểu tượng trong phong cách học thuật.

Vẽ biểu tượng là việc tạo ra các hình ảnh linh thiêng nhằm làm trung gian giữa Thần thánh và thế giới trần gian trong quá trình cầu nguyện cá nhân hoặc trong quá trình thờ phượng Cơ đốc giáo. Truyền thống Kitô giáo coi Thánh Luca, người đã vẽ những khuôn mặt đầu tiên của Chúa Cứu Thế, là họa sĩ biểu tượng đầu tiên. Những hình ảnh biểu tượng lâu đời nhất còn sót lại là hình ảnh trên tường trong các nhà thờ hầm mộ ở Tiểu Á, Hy Lạp và Ý, có niên đại từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 4. Chúng gần gũi về mặt phong cách với các bức chân dung của Fayum. Kỹ thuật vẽ biểu tượng lâu đời nhất là sơn encaustic - sơn nấu chảy trộn với sáp. Các truyền thống Hy Lạp hóa dần dần được làm lại và điều chỉnh cho phù hợp với các khái niệm Cơ đốc giáo.

Truyền bá vào thế kỷ VIII. iconoclasm không phá hủy biểu tượng trong Byzantium; các biểu tượng tiếp tục được tạo ra ở các tỉnh. Dựa trên những lời dạy của Gioan thành Đa-mách, tín điều về sự tôn kính biểu tượng đã được thông qua tại Công đồng Đại kết VII (787), mang lại sự hiểu biết sâu sắc hơn về biểu tượng như một vật mang hạt của sự thánh thiện.

Sau một thời gian tranh chấp về Ánh sáng của Tabor, nghệ thuật biểu tượng trở thành một dấu ấn của nhánh Chính thống giáo của Cơ đốc giáo. Tranh chấp giữa nhà sư Varlaam, người đến Constantinople từ Calabria ở Ý, và Gregory Palamas, một nhà sư uyên bác từ Athos, liên quan đến việc thực hành. tràng giang đại hải- truyền thống cầu nguyện của Cơ đốc giáo phương Đông cổ đại. Bản chất của nó bao gồm một lời cầu nguyện thầm lặng, bên trong, cho phép một người nhìn thấy ánh sáng thần thánh, giống như các sứ đồ đã thấy trên Núi Tabor vào thời điểm Biến hình. Varlaam phủ nhận khả năng có bất kỳ mối liên hệ thần bí nào giữa con người và Chúa, do đó ông phủ nhận việc thực hành chủ nghĩa hesychasm tồn tại trên Athos. Gregory Palamas bảo vệ chủ nghĩa hesychasm như một giáo lý cơ bản của Chính thống giáo về sự cứu rỗi của con người. Cuộc tranh chấp kết thúc với phần thắng thuộc về Gregory Palamas. Tại hội đồng ở Constantinople vào năm 1352, thuyết hesychasm đã được công nhận là có thật, và các năng lượng Thần thánh là chưa được xử lý, biểu hiện của chính Chúa trong thế giới được tạo ra. Kể từ chiến thắng của chủ nghĩa hesychasm, đã có một sự phát triển vượt bậc trong nghệ thuật vẽ biểu tượng và một loạt các giải pháp hình ảnh mới tuyệt vời. Ánh sáng được hiểu trong bức tranh của Byzantium một cách tượng trưng như một biểu hiện của sức mạnh Thần thánh thâm nhập vào thế giới. Và vào nửa sau của thế kỷ 14. liên quan đến những lời dạy của chủ nghĩa chần chừ, sự hiểu biết như vậy về ánh sáng trong biểu tượng trở nên quan trọng hơn tất cả.

Trong hội họa biểu tượng, điều này thể hiện ở chỗ từ chối mô tả thực tế của khuôn mặt và sự vật và trong mong muốn chuyển tải thế giới giác quan. Nó trở nên có điều kiện hơn: những hình ảnh được vẽ không phải là khuôn mặt, mà là những khuôn mặt phản ánh tâm linh hơn là thể xác. Ở nhánh phương Tây của Cơ đốc giáo vào thời điểm này, việc vẽ tranh về nội dung tôn giáo đang phát triển, dựa trên cách giải thích của tác giả về câu chuyện trong kinh thánh và hướng đến trải nghiệm gợi cảm của người xem.

Quá trình vẽ biểu tượng có tính biểu tượng riêng của nó. Người vẽ biểu tượng, tạo ra một biểu tượng, giống như Đấng Sáng tạo, đầu tiên vẽ ánh sáng, sau đó đất và nước, thực vật, động vật, tòa nhà, quần áo, v.v., được “tiết lộ”, cái cuối cùng xuất hiện là khuôn mặt của một người. Sau khi hoàn thành bức tranh, biểu tượng được phủ bằng dầu, được coi như một sự tương tự của nghi thức xức dầu.

Iconography được đặc trưng bởi các tính năng phong cách. 1. Sử dụng " quan điểm ngược lại”, Khi các đối tượng được miêu tả ở phía trước có thể có kích thước nhỏ hơn nhiều so với những đối tượng được miêu tả ở phía sau chúng. 2. Sự kết hợp trong một hình ảnh của các sự kiện xảy ra tại các thời điểm khác nhau và trong Những nơi khác nhau, hoặc cùng một nhân vật được mô tả nhiều lần tại các thời điểm khác nhau của hành động. 3. Tất cả các nhân vật được mô tả trong một số tư thế và trang phục nhất định theo truyền thống biểu tượng học. 4. Không có nguồn chiếu sáng cụ thể và bóng đổ; âm lượng được truyền tải bằng cách sử dụng một cách nở hoặc giai điệu đặc biệt. 5. Cách điệu về tỷ lệ của cơ thể người, quần áo, cây cối, núi non, tòa nhà. 6. Việc sử dụng các biểu tượng đặc biệt của màu sắc, ánh sáng, cử chỉ, thuộc tính.

Định kỳ của biểu tượng Byzantine.

Thời kỳ Phục hưng Macedonian (thế kỷ IX-X) được phân biệt bởi những nhân vật khổ hạnh trong tư thế băng giá và quần áo có nếp gấp cứng. Những hình tượng nặng nề của các vị thánh được trời phú cho đôi tay và đôi chân to lớn như những người nông dân. Hình ảnh của họ hoàn toàn không có bất cứ thứ gì tạm thời và có thể thay đổi được.

Thời kỳ Komninovsky (thế kỷ XI-XII). Mẹ của Đức Chúa Trời Vladimir, một trong những biểu tượng Byzantine thanh lịch và thơ mộng nhất, thuộc về thời kỳ này. Hình thể đặc trưng phát triển: khuôn mặt thon dài, đôi mắt híp, chiếc mũi mỏng với hình tam giác trên sống mũi. Trong các tác phẩm mới nhất của thế kỷ 12, sự cách điệu tuyến tính của hình ảnh được tăng cường, các lớp áo quần và thậm chí cả khuôn mặt được bao phủ bởi một mạng lưới các đường trắng sáng đóng vai trò quyết định trong việc thể hiện hình thức.

Paleologian "Renaissance", theo thông lệ được gọi là một hiện tượng trong nghệ thuật Byzantium vào quý 1 của thế kỷ 14. Tỷ lệ hoàn hảo, chuyển động linh hoạt, dáng đứng của các nhân vật, tư thế ổn định và bố cục dễ đọc, được coi là đặc trưng. Có một khoảnh khắc của cảnh tượng, tính cụ thể của tình huống và sự ở lại của các nhân vật trong không gian, sự giao tiếp của họ. Các biểu tượng có được tính biểu tượng phức tạp gắn liền với việc giải thích Kinh thánh.

Biểu tượng được đặc trưng bởi một nhóm đối tượng nhất định với các biểu tượng truyền thống, dễ nhận biết. Đấng Cứu Rỗi Không Được Làm Bằng Tay - úp mặt trên khăn tắm; Đấng Toàn năng đã cứu - bằng Phúc âm và giơ tay ban phước; tương tự như Nicholas the Pleasant, nhưng vầng hào quang được xếp bằng một cây thánh giá; Nicholas the Wonderworker được miêu tả là một ông già với cuốn sách trong trang phục giám mục.