Các kiểu Chính thống giáo trên thế giới. Chính thống. Thần thoại lịch sử xuất hiện như thế nào

Chính thống giáo không phải là Cơ đốc giáo. Như thế nào thần thoại lịch sử

Nhà thờ Chính thống Công giáo Hy Lạp (Trung thành) (nay là Nhà thờ Chính thống Nga) chỉ bắt đầu được gọi là Chính thống giáo vào ngày 8 tháng 9 năm 1943 (theo sắc lệnh của Stalin năm 1945). Vậy cái gì được gọi là Chính thống giáo trong vài thiên niên kỷ?

“Vào thời đại của chúng ta, trong tiếng Nga bản ngữ hiện đại, trong cách gọi chính thức, khoa học và tôn giáo, thuật ngữ“ Chính thống giáo ”được áp dụng cho bất cứ thứ gì liên quan đến truyền thống văn hóa dân tộc và nó nhất thiết phải gắn liền với Nhà thờ Chính thống Nga và tôn giáo Cơ đốc giáo ( Judeo-Cơ đốc giáo Tôn giáo - ed.).

Đối với một câu hỏi đơn giản: "Chính thống là gì", bất kỳ người hiện đại nào, không do dự, sẽ trả lời rằng Chính thống là niềm tin Cơ đốc giáo, được Kievan Rus chấp nhận dưới thời trị vì của Hoàng tử Vladimir Mặt trời Đỏ từ Đế chế Byzantine vào năm 988 sau Công Nguyên. Và Chính thống giáo đó, tức là Niềm tin Cơ đốc đã tồn tại trên đất Nga hơn một nghìn năm. Các nhà khoa học từ khoa học lịch sử và các nhà thần học Cơ đốc giáo, để xác nhận lời nói của họ, tuyên bố rằng việc sử dụng sớm nhất từ ​​Chính thống giáo trên lãnh thổ của Nga đã được ghi lại trong “Bài giảng về Luật và Ân điển” năm 1037-1050 của Metropolitan Hilarion.

Nhưng nó có thực sự như vậy không?

Chúng tôi khuyên bạn nên đọc kỹ phần mở đầu của luật liên bang về tự do lương tâm và về các hiệp hội tôn giáo, được thông qua vào ngày 26 tháng 9 năm 1997. Lưu ý những điểm sau trong phần mở đầu: “Nhận ra vai trò đặc biệt chính thống ở Nga ... và tôn trọng hơn nữa Cơ đốc giáo , Hồi giáo, Do Thái giáo, Phật giáo và các tôn giáo khác… ”

Do đó, các khái niệm Chính thống giáo và Cơ đốc giáo không đồng nhất và mang khái niệm và ý nghĩa hoàn toàn khác nhau.

Chính thống. Thần thoại lịch sử xuất hiện như thế nào

Điều đáng xem là ai đã tham gia vào bảy hội đồng của Cơ đốc nhân ( Judeo-Christian - ed.) nhà thờ? Những người cha thánh chính thống hay vẫn là những người cha thánh thiện Chính thống, như được chỉ ra trong Nguyên bản Lời về Luật pháp và Ân điển? Bởi ai và khi nào người ta quyết định thay thế một khái niệm này bằng một khái niệm khác? Và có bao giờ đề cập đến Chính thống giáo trong quá khứ không?

Câu trả lời cho câu hỏi này được đưa ra bởi nhà sư Byzantine Belisarius vào năm 532 sau Công Nguyên. Rất lâu trước lễ rửa tội của Nga, đây là những gì ông viết trong Biên niên sử của mình về người Slav và nghi thức đi tắm của họ: “Người Slovenes và người Rusyns chính thống là những người hoang dã, và cuộc sống của họ hoang dã và vô thần, đàn ông và cô gái tự nhốt mình trong một túp lều nóng nực, quá nóng và khiến cơ thể họ kiệt quệ .... »

Chúng ta sẽ không chú ý đến thực tế rằng đối với nhà sư Belisarius, việc người Slav đến tắm thường thấy có vẻ gì đó hoang đường và khó hiểu, điều này là hoàn toàn tự nhiên. Đối với chúng tôi, một cái gì đó khác là quan trọng. Hãy chú ý đến cách anh ấy gọi là Slav: Chính thống giáo Slovenes và Rusyns.

Chỉ với một cụm từ này, chúng ta phải bày tỏ lòng biết ơn của chúng tôi đối với anh ta. Vì với cụm từ này, nhà sư Belisarius của Byzantine xác nhận rằng người Slav là Chính thống giáo cho hàng trăm người ( hàng ngàn - ed.) nhiều năm trước khi họ chuyển đổi sang Cơ đốc giáo ( Judeo-Christian - ed..) sự tin tưởng.

Người Slav được gọi là Chính thống giáo, bởi vì họ RIGHT khen ngợi.

"QUYỀN" là gì?

Tổ tiên của chúng ta tin rằng thực tại, vũ trụ, được chia thành ba cấp độ. Và nó cũng rất giống với hệ thống phân chia của Ấn Độ: Thượng giới, Trung giới và Hạ giới.

Ở Nga, ba cấp độ này được gọi như thế này:

> Cấp cao nhất là cấp của Quy tắc hoặcluật lệ.

> Cấp hai, cấp trungThực tế.

> Và mức thấp nhất làĐiều hướng. Điều hướng hoặc Không tiết lộ, không bị nghi ngờ.

> Thế giới quản lýlà một thế giới nơi mọi thứ đều đúng hoặcthế giới thượng lưu lý tưởng.Đây là một thế giới nơi những sinh vật lý tưởng với ý thức cao hơn sinh sống.

> Thực tế- đây là của chúng tôi thế giới hiển nhiên, thế giới hiển nhiên, thế giới của con người.

> Và thế giới Navi hoặc Không tiết lộ, không thể nghi ngờ, đó là thế giới âm, không thể nghi ngờ hoặc hạ thấp hoặc hậu thế.

Kinh Veda của Ấn Độ cũng nói về sự tồn tại của ba thế giới:

> Thế giới thượng lưu là thế giới bị chi phối bởi năng lượng lòng tốt.

> Trung thế giới bao phủđam mê.

> Hạ giới đắm chìm trong ngu dốt.

Không có sự phân chia như vậy giữa các Cơ đốc nhân. Kinh thánh im lặng về điều này.

Sự hiểu biết tương tự về thế giới cũng tạo ra động lực tương tự trong cuộc sống, tức là nó là cần thiết để khao khát thế giới của Quy tắc hoặc Sự tốt đẹp. Và để bước vào thế giới của Quy tắc, bạn cần phải làm mọi thứ đúng đắn, tức là theo luật của Đức Chúa Trời.

Những từ như "sự thật" bắt nguồn từ gốc "phải". Sự thật- điều đó cho đúng. “Có” là “cho đi”, và “quy tắc” là “cao hơn”. Vì vậy, "sự thật" là những gì cho đúng. Điều khiển. Điều chỉnh. Chính quyền. Đúng. Không đúng. Những thứ kia. gốc rễ của tất cả những từ này là "quyền" này. “Đúng” hoặc “đúng”, tức là sự khởi đầu cao nhất. Những thứ kia. nghĩa là khái niệm Quy tắc hoặc thực tế cao hơn phải làm nền tảng cho việc quản lý thực sự. Và sự quản lý thực sự nên nâng cao tinh thần những người đi theo người cai trị, dẫn dắt các phường của anh ta trên con đường cai trị.

> Thông tin chi tiết trong bài viết:Những nét tương đồng về triết học và văn hóa của nước Nga cổ đại và Ấn Độ cổ đại " .

Việc thay thế tên "orthodoxy" không phải là "orthodoxy"

Câu hỏi đặt ra là ai và khi nào trên đất Nga đã quyết định thay thế các thuật ngữ Chính thống bằng Chính thống?

Sự việc xảy ra vào thế kỷ 17, khi Giáo chủ Mátxcơva Nikon khởi xướng một cuộc cải tổ nhà thờ. Mục tiêu chính của cuộc cải cách này của Nikon không phải là thay đổi các nghi thức của nhà thờ Thiên chúa giáo, như nó được hiểu hiện nay, nơi mà tất cả được cho là thay thế dấu thánh giá bằng một dấu hai ngón bằng một ngón ba ngón. và đi bộ theo hướng khác. Mục tiêu chính của cuộc cải cách là phá hủy đức tin kép trên đất Nga.

Trong thời đại của chúng ta, ít ai biết rằng trước thời trị vì của Sa hoàng Alexei Mikhailovich ở Muscovy, đã có tín ngưỡng kép trên các vùng đất Nga. Nói cách khác, những người bình thường không chỉ tuyên bố chính thống, tức là Cơ đốc giáo nghi lễ Hy Lạpđến từ Byzantium, nhưng cũng là đức tin tiền Cơ đốc giáo cũ của tổ tiên họ ORTHODOXY. Đây là điều khiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich Romanov và ông lo lắng. hướng dẫn tinh thần Giáo chủ Cơ đốc Nikon, dành cho Những tín đồ cũ của Chính thống giáo sống theo nền tảng của họ và không thừa nhận bất kỳ quyền lực nào đối với bản thân.

Giáo chủ Nikon quyết định chấm dứt niềm tin kép cách ban đầu. Để làm điều này, dưới chiêu bài cải tổ nhà thờ, được cho là do sự khác biệt giữa văn bản tiếng Hy Lạp và tiếng Slav, ông đã ra lệnh viết lại tất cả các sách phụng vụ, thay thế cụm từ "đức tin Cơ đốc chính thống" bằng "đức tin Cơ đốc chính thống". Trong các Bài đọc của Menaia, còn tồn tại đến thời đại của chúng ta, chúng ta có thể thấy phiên bản cũ của mục nhập "Niềm tin Cơ đốc chính thống". Đây là cách tiếp cận rất thú vị của Nikon để cải cách.

Thứ nhất, không cần thiết phải viết lại nhiều cuốn sách Slav cổ đại, như họ đã nói khi đó là những cuốn sách về charaty, hay những cuốn biên niên sử, mô tả những chiến thắng và thành tựu của Chính thống giáo thời tiền Cơ đốc giáo.

Thứ hai, cuộc sống trong thời kỳ đức tin kép và ý nghĩa nguyên thủy của Chính thống giáo đã bị xóa khỏi trí nhớ của người dân, bởi vì sau cuộc cải tổ nhà thờ như vậy, bất kỳ văn bản nào từ các sách phụng vụ hoặc biên niên sử cổ đại đều có thể được hiểu là ảnh hưởng có lợi của Cơ đốc giáo đối với Vùng đất Nga. Ngoài ra, giáo chủ đã gửi một bản ghi nhớ đến các nhà thờ ở Moscow về việc sử dụng dấu thánh giá bằng ba ngón tay thay vì dấu hai ngón.

Do đó, bắt đầu cải cách, cũng như phản đối nó, dẫn đến ly giáo nhà thờ. Cuộc biểu tình phản đối cải cách nhà thờ của Nikon được tổ chức bởi các đồng chí cũ của tộc trưởng, các tổng giám đốc Avvakum Petrov và Ivan Neronov. Họ đã chỉ ra cho tộc trưởng sự tùy tiện của các hành động, và sau đó vào năm 1654, ông đã sắp xếp một Hội đồng, tại đó, do áp lực lên những người tham gia, ông đã tìm cách giữ một cuốn sách về các bản viết tay tiếng Hy Lạp và Slav cổ đại. Tuy nhiên, sự sắp xếp của Nikon không theo những nghi thức cũ, mà là với cách làm hiện đại của người Hy Lạp thời bấy giờ. Tất cả các hành động của Thượng phụ Nikon đã dẫn đến thực tế là nhà thờ chia thành hai phần chiến tranh.

Những người ủng hộ các truyền thống cũ đã buộc tội Nikon là dị giáo ba thứ tiếng và đi theo chủ nghĩa ngoại giáo, như những người theo đạo Cơ đốc gọi là Chính thống giáo, tức là đức tin cũ thời tiền Cơ đốc. Sự chia cắt nhấn chìm cả đất nước. Điều này dẫn đến thực tế là vào năm 1667, nhà thờ lớn ở Moscow đã lên án và hạ bệ Nikon, đồng thời giải phẫu tất cả những người phản đối cải cách. Kể từ thời điểm đó, những người tuân theo các truyền thống phụng vụ mới bắt đầu được gọi là Nikonians, và những người tuân theo các nghi thức và truyền thống cũ bắt đầu bị gọi là những kẻ phân biệt và bị bức hại. Cuộc đối đầu giữa người Nikonians và người phân biệt đôi khi đã đến mức xung đột vũ trang cho đến khi quân đội hoàng gia đứng về phía người Nikonians. Để tránh một cuộc chiến tranh tôn giáo quy mô lớn, một bộ phận giáo sĩ cấp cao hơn của Tòa Thượng phụ Moscow đã lên án một số điều khoản trong cải cách của Nikon.

Trong các thực hành phụng vụ và các văn kiện nhà nước, thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được sử dụng trở lại. Ví dụ, hãy chuyển sang các quy định thuộc linh của Peter Đại đế: “... Và giống như một Chủ quyền Cơ đốc, chính thống và mọi người trong nhà thờ, Thần Hộ mệnh của lòng mộ đạo ...”

Như chúng ta có thể thấy, ngay cả trong thế kỷ 18, Peter Đại đế được gọi là vị vua của Cơ đốc giáo, người bảo vệ chính thống và lòng mộ đạo. Nhưng không có từ nào về Orthodoxy trong tài liệu này. Nó cũng không có trong các ấn bản của Quy chế Tinh thần năm 1776-1856.

Giáo dục của ROC

Dựa trên điều này, câu hỏi được đặt ra, khi nào thì thuật ngữ Chính thống giáo bắt đầu được sử dụng chính thức bởi Giáo hội Cơ đốc?

Sự thật là trong Đế quốc Nga đã không có Nhà thờ Chính thống Nga. Nhà thờ Thiên chúa giáo tồn tại dưới một cái tên khác - "Nhà thờ Công giáo Hy Lạp Nga". Hay như nó còn được gọi là “Nhà thờ Chính thống Nga theo nghi thức Hy Lạp”.

Nhà thờ thiên chúa giáo được gọi là Nhà thờ Chính thống Nga xuất hiện dưới thời trị vì của những người Bolshevik.

Vào đầu năm 1945, theo sắc lệnh của Joseph Stalin, một hội đồng địa phương được tổ chức tại Mátxcơva dưới sự lãnh đạo của những người có trách nhiệm thuộc Bộ An ninh Nhà nước của Liên Xô. Nhà thờ nga và một Thượng phụ mới của Mátxcơva và Toàn nước Nga đã được chọn.

Cần lưu ý rằng nhiều linh mục Cơ đốc giáo, người không nhận ra sức mạnh của những người Bolshevik, đã rời bỏ nước Nga và ở nước ngoài tiếp tục tuyên xưng Cơ đốc giáo của Nghi lễ phương Đông và gọi nhà thờ của họ không ai khác hơn Nhà thờ Chính thống Nga hoặc Nhà thờ Chính thống Nga.

Để cuối cùng rời xa huyền thoại lịch sử được chế tác tốt và để tìm hiểu xem từ Orthodoxy thực sự có nghĩa là gì trong thời cổ đại, chúng ta hãy quay lại với những người vẫn giữ đức tin cổ xưa của tổ tiên họ.

Đã nhận được giáo dục của mình trong Thời Xô Viết, những học giả này hoặc không biết, hoặc cố gắng che giấu một cách cẩn thận với những người bình thường, rằng ngay cả trong thời cổ đại, rất lâu trước khi Cơ đốc giáo ra đời, Chính thống giáo đã tồn tại ở các vùng đất Slav. Nó không chỉ bao gồm khái niệm cơ bản khi tổ tiên khôn ngoan của chúng ta ca ngợi Quy tắc. Và bản chất sâu xa của Chính thống giáo lớn hơn và đồ sộ hơn nhiều so với ngày nay.

Về ý nghĩa khác nhau từ này bao gồm các khái niệm khi tổ tiên của chúng ta Được khen ngợi đúng. Đó chỉ là nó không phải luật La Mã và không phải tiếng Hy Lạp, mà là tiếng Slav bản địa của chúng ta.

Bao gồm:

> Luật Gia tộc, dựa trên truyền thống văn hóa cổ xưa, ngựa và nền tảng của Gia tộc;

> Luật cộng đồng, tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau giữa các gia đình Slavic khác nhau sống cùng nhau trong một khu định cư nhỏ;

> Luật mỏ quy định sự tương tác giữa các cộng đồng sống trong các khu định cư lớn, vốn là các thành phố;

> Luật trọng lượng, xác định mối quan hệ giữa các cộng đồng sống ở các thành phố và thị trấn khác nhau trong cùng một Vesey, tức là trong cùng khu vực định cư và cư trú;

> Luật Veche, đã được thông qua tại một cuộc họp chung của tất cả người dân và được tất cả các thị tộc của cộng đồng Slavic tuân thủ.

Bất kỳ Luật nào từ Chung đến Veche đều được sắp xếp trên cơ sở Konov cổ đại, văn hóa và nền tảng của Gia tộc, cũng như trên cơ sở các điều răn của các vị thần Slav cổ đại và các chỉ dẫn của tổ tiên. Đó là Luật Slavic bản địa của chúng tôi.

Tổ tiên khôn ngoan của chúng ta đã ra lệnh giữ gìn nó, và chúng ta đang bảo tồn nó. Từ xa xưa, tổ tiên của chúng ta ca ngợi Quy tắc và chúng ta tiếp tục ca ngợi Luật pháp, và chúng ta giữ Luật Slavic của mình và truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Do đó, chúng ta và tổ tiên của chúng ta đã, đang và sẽ là Chính thống giáo.

thay đổi trên wikipedia

Giải thích hiện đại của thuật ngữ ORTHODOX = Chính thống, chỉ xuất hiện trên Wikipedia sau khi nguồn này được tài trợ bởi chính phủ Vương quốc Anh. Trên thực tế, Orthodoxy dịch là rightBelieve, Orthodox dịch là chính thống.

Wikipedia, tiếp tục ý tưởng về "bản sắc" Orthodoxy = Chính thống, nên gọi người Hồi giáo và người Do Thái là Chính thống (vì các thuật ngữ Hồi giáo chính thống hoặc Do Thái chính thống được tìm thấy trong tất cả các tài liệu thế giới), hoặc vẫn công nhận rằng Orthodoxy = Chính thống và không way đề cập đến Chính thống giáo, cũng như Nhà thờ Cơ đốc của Nghi lễ phương Đông, được gọi từ năm 1945 - Nhà thờ Chính thống Nga.

Chính thống giáo không phải là một tôn giáo, không phải là Cơ đốc giáo, mà là một đức tin

Bất kỳ người theo dõi Ấn Độ nào Vedanta biết rằng tôn giáo của mình, cùng với người Aryan, đến từ Nga. Và ngôn ngữ Nga hiện đại là tiếng Phạn cổ của họ. Chỉ là ở Ấn Độ nó đã đổi thành tiếng Hindi, nhưng ở Nga nó vẫn như vậy. Do đó, chủ nghĩa Vệ đà của Ấn Độ hoàn toàn không phải là chủ nghĩa Vệ đà của Nga.

Biệt hiệu của người Nga dành cho các vị thần Vyshen (Rod) và Mái nhà (Yar, Chúa Kitô) trở thành tên của các vị thần Ấn Độ Vishnu và krishna. Bộ bách khoa toàn thư im lặng một cách ranh mãnh về điều này.

Witchcraft là sự hiểu biết hàng ngày về Vedism của Nga, bao gồm các kỹ năng cơ bản về ma thuật và huyền bí. “Chống lại phù thủy” ở Tây Âu thế kỷ XV-XVI. là một cuộc đấu tranh với những người Slav, những người đã cầu nguyện với các vị thần Vệ Đà.

Vị thần của người Nga tương ứng với vị thần của Thiên chúa giáo Chi, không có gì Jehovah-Yahweh-Sabaoth, mà trong số các Masons là thần bóng tối và cái chết của nước Nga Mary. Riêng tôi Chúa Giêsu Kitô trên nhiều biểu tượng Kitô giáo được chỉ định là Yar Và mẹ anh Maria- như Mara.

Từ "ma quỷ" cùng gốc với Xử Nữ. Đây là hoàng tử của bóng tối, Masonic Sabaoth, được gọi là Satan. Không có "tôi tớ của Chúa" trong tôn giáo Vệ Đà. Và chỉ mong muốn của phương Tây coi thường chủ nghĩa Vệ đà của Nga và buộc người Nga phải từ bỏ các vị thần của họ, thứ mà người Nga tin tưởng trong hàng trăm nghìn năm, đã dẫn đến thực tế là Cơ đốc giáo Nga ngày càng trở nên thân phương Tây, và những người theo của Vedism Nga bắt đầu bị coi là "đầy tớ của ma quỷ." Nói cách khác, ở phương Tây, tất cả các khái niệm về tiếng Nga đều bị biến tướng từ trong ra ngoài.

Rốt cuộc, khái niệm "Chính thống" ban đầu thuộc về chủ nghĩa Vệ đà của Nga và có nghĩa là: "Quyền được tôn vinh".

Do đó, Cơ đốc giáo nguyên thủy bắt đầu tự gọi mình là "chính thống", nhưng thuật ngữ này sau đó được chuyển sang đạo Hồi. Như bạn đã biết, Cơ đốc giáo có văn tự là "Orthodox" chỉ bằng tiếng Nga; phần còn lại, nó tự gọi mình là "chính thống", tức là chính xác là "chính thống".

Nói cách khác, Cơ đốc giáo ngày nay đã ngấm ngầm chiếm đoạt một cái tên Vệ đà đã ăn sâu vào tâm trí người Nga.

Các chức năng của Veles, ở mức độ lớn hơn nhiều so với Thánh Blaise, được thừa hưởng bởi Thánh Nicholas của Myra, biệt danh Nicholas the Wonderworker. (Xem kết quả của nghiên cứu được xuất bản trong cuốn sách: Uspensky B.A.. Nghiên cứu ngữ văn trong lĩnh vực cổ vật Slavic .. - M .: MGU, 1982 .)

Nhân tiện, trên nhiều biểu tượng của anh ấy, nó được ghi bằng những chữ cái ẩn ý: MARY LIK. Do đó, tên ban đầu của khu vực để tôn vinh khuôn mặt của Đức Mẹ Maria: Marlikian. Vì vậy, thực sự vị giám mục này đã Nicholas của Marlic. Và thành phố của anh ấy, nơi ban đầu được gọi là " Mary"(nghĩa là thành phố Mary), bây giờ được gọi là Bari. Có một sự thay đổi ngữ âm của âm thanh.

Bishop Nicholas of Myra - Nicholas the Wonderworker

Tuy nhiên, hiện nay các Cơ đốc nhân không nhớ những chi tiết này, che giấu nguồn gốc Vệ đà của Cơ đốc giáo. Hiện nay Chúa Giê-su trong Cơ đốc giáo được hiểu là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mặc dù đạo Do Thái không coi ngài là thần. Và Cơ đốc giáo không nói bất cứ điều gì về thực tế là Chúa Giê-su Christ, cũng như các sứ đồ của ngài, là những khuôn mặt khác nhau của Yar, mặc dù điều này được đọc trên nhiều biểu tượng. Tên của thần Yar cũng được đọc trên Tấm vải liệm Turin .

Có một thời, Vedism phản ứng rất bình tĩnh và huynh đệ với Kitô giáo, coi nó chỉ là một sự phát triển cục bộ của Vedism, mà có một cái tên: tà giáo (nghĩa là một chủng tộc), giống như ngoại giáo Hy Lạp với tên khác là Yara - Ares, hoặc La Mã, với tên Yar là sao Hỏa, hoặc với người Ai Cập, nơi tên Yar hoặc Ar được đọc theo hướng ngược lại, Ra. Trong Kitô giáo, Yar trở thành Chúa Kitô, và các đền thờ Vệ Đà làm biểu tượng và thánh giá của Chúa Kitô.

Và chỉ theo thời gian, dưới ảnh hưởng của các lý do chính trị, hay đúng hơn là địa chính trị, Cơ đốc giáo đối lập với Vedism, và sau đó Cơ đốc giáo ở khắp mọi nơi đã nhìn thấy những biểu hiện của "tà giáo" và dẫn đến một cuộc chiến với anh ta không phải để bụng, mà là cho đến chết. Nói cách khác, cô đã phản bội cha mẹ mình, những người bảo trợ trên trời của cô, và bắt đầu rao giảng sự khiêm tốn và khiêm tốn.

> Thông tin chi tiết trong bài viết:V.A. Chudinov - Giáo dục đúng cách .

Chữ viết bí mật trên các biểu tượng Cơ đốc giáo hiện đại và Nga

Như vậy Cơ đốc giáo trong khuôn khổ TẤT CẢ NGA đã được chấp nhận không phải vào năm 988, mà là từ năm 1630 đến năm 1635.

Việc nghiên cứu các biểu tượng Kitô giáo đã giúp xác định các văn bản thiêng liêng trên chúng. Chữ khắc rõ ràng không thể được quy cho số của chúng. Nhưng chúng hoàn toàn bao gồm các chữ khắc ngầm liên quan đến các vị thần Vệ Đà, đền thờ và thầy tu của Nga (mimes).

Trên các biểu tượng Kitô giáo cũ của Mẹ Thiên Chúa với Chúa Giêsu Hài đồng có dòng chữ khắc bằng chữ Rune của Nga, nói rằng đây là Nữ thần Slavic Makosh với Thần Yar. Chúa Giê-su Christ cũng được gọi là CHORUS hoặc HORUS. Hơn nữa, tên CHORUS trên bức tranh ghép mô tả Chúa Kitô trong Nhà thờ Chúa Kitô Hora ở Istanbul được viết như thế này: “NHOR”, tức là ICHORS. Chữ cái tôi từng được viết là N. Cái tên IGOR gần giống với cái tên IKHOR HOẶC KHOR, vì âm X và G có thể chuyển cho nhau. Nhân tiện, có thể cái tên kính trọng HERO cũng xuất phát từ đây, sau này đi vào nhiều ngôn ngữ thực tế không thay đổi.

Và sau đó, sự cần thiết của việc che dấu các chữ khắc Vệ Đà trở nên rõ ràng: việc phát hiện ra họ trên các biểu tượng có thể dẫn đến việc buộc tội họa sĩ biểu tượng thuộc về Old Believers, và vì điều này, theo Cải cách của Nikon, có thể bị trừng phạt bằng cách lưu đày hoặc tử hình.

Mặt khác, khi nó trở nên rõ ràng, sự vắng mặt của các dòng chữ Vedic đã làm cho biểu tượng trở thành một hiện vật phi thiêng liêng. Nói cách khác, không phải quá nhiều sự hiện diện của chiếc mũi hẹp, đôi môi mỏng và đôi mắt to đã làm cho bức ảnh trở nên linh thiêng, mà chỉ là mối liên hệ với thần Yar ở vị trí đầu tiên và với nữ thần Mara ở vị trí thứ hai, thông qua ẩn ý. chữ khắc tham chiếu, thêm phép thuật và thuộc tính thần kỳ vào biểu tượng. Vì vậy, các họa sĩ biểu tượng, nếu họ muốn làm cho một biểu tượng trở nên kỳ diệu, và không đơn giản sản phẩm nghệ thuật, ĐƯỢC PHÉP cung cấp bất kỳ hình ảnh nào có các từ: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARY, TEMPLE OF MARY, YARA TEMPLE, YARA RUSSIA, v.v.

Ngày nay, khi cuộc đàn áp về các tội danh tôn giáo đã chấm dứt, các họa sĩ biểu tượng không còn mạo hiểm tính mạng và tài sản của mình bằng cách tạo ra những dòng chữ ngầm trên các bức tranh biểu tượng hiện đại. Do đó, trong một số trường hợp, cụ thể là trong trường hợp các biểu tượng khảm, anh ta không còn cố gắng che giấu những chữ khắc đó càng nhiều càng tốt, mà chuyển chúng sang loại biểu tượng bán rõ ràng.

Do đó, tài liệu của Nga đã tiết lộ lý do tại sao các chữ khắc rõ ràng trên các biểu tượng lại chuyển sang thể loại các biểu tượng nửa rõ ràng và ẩn ý: lệnh cấm chủ nghĩa Vệ đà của Nga, theo sau là cải cách của Tổ trưởng Nikon . Tuy nhiên, ví dụ này đưa ra cơ sở để suy đoán về các động cơ tương tự để che dấu các dòng chữ rõ ràng trên tiền xu.

Chi tiết hơn, ý tưởng này có thể được diễn đạt như sau: khi thi thể của một linh mục quá cố (kịch câm) được đeo một chiếc mặt nạ vàng tang lễ, trên đó có tất cả các dòng chữ có liên quan, nhưng được làm không lớn và không tương phản lắm, vì vậy để không phá hủy nhận thức thẩm mỹ của mặt nạ. Sau đó, thay vì mặt nạ, họ bắt đầu sử dụng các đồ vật nhỏ hơn - mặt dây chuyền và các mảng, cũng mô tả khuôn mặt của một kịch câm đã qua đời với những dòng chữ kín đáo tương ứng. Thậm chí sau này, các bức chân dung của người giả gái đã chuyển sang tiền xu. Và những hình ảnh như vậy đã được bảo tồn miễn là sức mạnh tinh thần được coi là quan trọng nhất trong xã hội.

Tuy nhiên, khi quyền lực trở thành thế tục, được chuyển giao cho các nhà lãnh đạo quân sự - hoàng tử, thủ lĩnh, vua, hoàng đế, hình ảnh của chính quyền, chứ không phải của những người bắt chước, bắt đầu được đúc trên tiền xu, trong khi hình ảnh của những người giả dạng chuyển sang biểu tượng. Đồng thời, các nhà chức trách thế tục, thô lỗ hơn, bắt đầu đúc các dòng chữ của riêng họ một cách nặng nề, thô sơ, hiển nhiên và những truyền thuyết rõ ràng xuất hiện trên đồng tiền. Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, những chữ khắc rõ ràng như vậy bắt đầu xuất hiện trên các biểu tượng, nhưng chúng không còn được tạo ra bằng các chữ Rune của Gia đình, mà bằng phông chữ Old Slavonic Cyrillic. Ở phương Tây, một hệ thống chữ Latinh đã được sử dụng cho việc này.

Do đó, ở phương Tây có một động cơ tương tự, nhưng vẫn có phần khác biệt, theo đó, những khắc họa ngầm của các kịch câm không trở nên rõ ràng: một mặt là truyền thống thẩm mỹ, mặt khác, thế tục hóa quyền lực, tức là , sự chuyển giao chức năng quản lý xã hội từ các linh mục cho các nhà lãnh đạo quân sự và các quan chức.

Điều này cho phép chúng ta coi các biểu tượng, cũng như các tác phẩm điêu khắc thiêng liêng của các vị thần và thánh, là những vật thay thế cho những hiện vật trước đây đóng vai trò là vật mang đặc tính linh thiêng: mặt nạ và mảng màu vàng. Mặt khác, các biểu tượng đã tồn tại trước đây, nhưng không ảnh hưởng đến lĩnh vực tài chính, hoàn toàn nằm trong tôn giáo. Do đó, hoạt động sản xuất của họ đã trải qua một thời kỳ hoàng kim mới.

Gặp. Illarion (Alfeev)

St.

Christos Yannaras

VÀO. Berdyaev

St.

Gặp.

Suy nghĩ về Orthodoxy vòm.

tổng giám mục

tổng giám mục Averky Taushev

Tuyển tập các từ và bài giảng về Chính thống giáo với những lời cảnh báo về tội lỗi chống lại nó St.

Chính thống giáo(Tiếng Hy Lạp ὀρθοδοξία (orthodoxia) - phán đoán đúng, sự dạy dỗ đúng đắn, sự tôn vinh đúng đắn (từ tiếng Hy Lạp ὀρθός - ngay thẳng, đứng thẳng, chính xác, + δοκέω - tôi nghĩ) - 1) sự giảng dạy tôn giáo chân chính về, về sự sáng tạo của Ngài và thái độ của Ngài đối với sự sáng tạo này , về ơn gọi và số phận, về những cách thức để đạt đến một con người, nhờ Chúa ban cho, được mặc khải cho một người qua, không ngừng tuân giữ trong Đấng Thánh Công giáo và Tông đồ duy nhất; 2) hướng đúng duy nhất.

“Chính thống giáo là sự thật và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; Chính thống giáo là sự thờ phượng Chúa trong Thần và Chân lý; Chính thống giáo là sự tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết chân chính về Ngài và sự thờ phượng Ngài; Chính thống giáo là sự tôn vinh của Đức Chúa Trời đối với con người, tôi tớ thực sự của Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho anh ta ân điển. Thánh Linh là vinh quang của Cơ đốc nhân (). Nơi nào không có Thần, ở đó không có Chính thống ”(St.

Khái niệm Chính thống bao gồm ba phần liên quan với nhau.
Đầu tiên, từ Orthodoxy mang ý nghĩa giáo lý. Theo Chính thống giáo, người ta phải hiểu sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo thuần khiết, toàn vẹn và không bị biến dạng, được tiết lộ trong Giáo hội. Theo nghĩa giáo điều Giáo lý chính thống phản đối tất cả các dị giáo là xuyên tạc của Cơ đốc giáo và phản ánh sự hiểu biết đầy đủ về Đức Chúa Trời dành cho loài người. Theo nghĩa này, thuật ngữ Chính thống đã được tìm thấy trong các tác phẩm của những người biện hộ ở thế kỷ thứ 2 (đặc biệt,).
Thứ hai, từ Orthodoxy có nghĩa giáo hội học hoặc giáo hội học. Chính thống giáo nên được hiểu là một cộng đồng các Giáo hội địa phương Cơ đốc có sự hiệp thông với nhau.
Thứ ba, từ Orthodoxy mang một ý nghĩa thần bí. Chính thống giáo nên được hiểu là thực hành tâm linh của Cơ đốc giáo (kinh nghiệm) nhận biết Đức Chúa Trời thông qua việc nhận được Đức Thánh Linh thiêng liêng, Đấng cứu độ và biến đổi (thần hóa) một người.

Cả ba ý nghĩa của Chính thống giáo đều có mối liên hệ với nhau và không thể hình thành một ý nghĩa nếu không có ý nghĩa kia. Giáo điều chính thống có nguồn gốc của nó và được giảng dạy trong Giáo hội của Đấng Christ. Chính thống giáo là một tín điều giáo điều, dựa trên một kinh nghiệm thần bí. Kinh nghiệm thần bí chính thống được thể hiện trong tín điều được Giáo hội bảo tồn.

Từ Orthodoxy là một bản dịch Từ Hy Lạp Chính thống (Orthodoxia). Từ này có hai phần. Phần đầu của Ortho (Ortho) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "ngay thẳng", "chính xác". Phần thứ hai của doxa (doxa) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là “kiến thức”, “phán xét”, “ý kiến”, cũng như “rạng rỡ”, “vinh quang”, “danh dự”. Những ý nghĩa này bổ sung cho nhau, bởi vì ý kiến ​​đúng trong tôn giáo, nó ngụ ý sự tôn vinh chính xác của Đức Chúa Trời, và kết quả là, sự tham dự vào sự vinh hiển của Ngài. Theo nghĩa thứ hai ("vinh quang"), từ doxa xuất hiện thường xuyên nhất trong Tân Ước. Chẳng hạn, Đấng Cứu Rỗi “đã nhận được sự vinh hiển từ Đức Chúa Trời là Cha (Gr. d oxa) và vinh dự "(), được đăng quang bằng vinh quang (tiếng Hy Lạp. d oxa) và vinh dự qua đau khổ của cái chết "(), đang đến" trên những đám mây của thiên đàng với quyền năng và vinh quang (Hy Lạp doxa) vĩ đại "(), một Cơ đốc nhân phải được biến đổi" thành cùng một hình ảnh từ vinh quang (Hy Lạp doxa) đến vinh quang "()," vì vương quốc của ngươi là vương quốc, quyền lực và vinh quang (tiếng Hy Lạp doxa) mãi mãi "(). Do đó từ chính thốngđược dịch là Chính thống giáo.

Cơ đốc giáo thuộc một trong những tôn giáo thế giới cùng với Phật giáo và Do Thái giáo. Trải qua hơn một nghìn năm lịch sử, nó đã trải qua những thay đổi dẫn đến các nhánh từ một tôn giáo duy nhất. Những người chính là Chính thống giáo, Tin lành và Công giáo. Cơ đốc giáo cũng có những trào lưu khác, nhưng thông thường chúng mang tính giáo phái và bị lên án bởi những đại diện của những xu hướng được thừa nhận chung.

Sự khác biệt giữa Chính thống giáo và Cơ đốc giáo

Sự khác biệt giữa hai khái niệm này là gì? Mọi thứ rất đơn giản. Tất cả Chính thống giáo đều là Cơ đốc nhân, nhưng không phải tất cả Cơ đốc nhân đều là Chính thống giáo. Các tín đồ, được thống nhất bởi sự tuyên xưng của tôn giáo thế giới này, bị tách ra do thuộc về hướng riêng biệt của nó, một trong số đó là Chính thống giáo. Để hiểu Chính thống giáo khác với Cơ đốc giáo như thế nào, người ta phải lật lại lịch sử xuất hiện của tôn giáo thế giới.

Nguồn gốc của các tôn giáo

Cơ đốc giáo được cho là có nguồn gốc từ thế kỷ 1 trước Công nguyên. từ sự ra đời của Chúa Kitô ở Palestine, mặc dù một số nguồn cho rằng nó đã được biết đến trước đó hai thế kỷ. Những người rao giảng niềm tin đang chờ đợi Chúa đến thế gian. Học thuyết tiếp thu những nền tảng của Do Thái giáo và các xu hướng triết học thời bấy giờ, nó chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của tình hình chính trị.

Sự rao giảng của các sứ đồ đã góp phần rất lớn vào việc truyền bá tôn giáo này.đặc biệt là Paul. Nhiều người ngoại giáo đã chuyển đổi sang đức tin mới, và quá trình này tiếp tục trong một thời gian dài. Hiện nay, Thiên chúa giáo có số lượng tín đồ lớn nhất so với các tôn giáo khác trên thế giới.

Cơ đốc giáo chính thống chỉ bắt đầu nổi bật ở Rome vào thế kỷ thứ 10. AD, và được chính thức phê duyệt vào năm 1054. Mặc dù nguồn gốc của nó có thể được cho là đã có từ thế kỷ thứ nhất. từ sự ra đời của Chúa Kitô. Chính thống giáo tin rằng lịch sử tôn giáo của họ bắt đầu ngay sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh và phục sinh, khi các sứ đồ rao giảng một tín điều mới và thu hút ngày càng nhiều người theo đạo.

Đến thế kỷ II-III. Chính thống giáo phản đối thuyết Ngộ đạo, thuyết này bác bỏ tính xác thực của lịch sử Cựu ước và các diễn giải Di chúc mới theo một cách khác, không tương ứng với những gì thường được chấp nhận. Ngoài ra, sự chống đối cũng được quan sát thấy trong các mối quan hệ với các tín đồ của Arius, người đã hình thành một xu hướng mới - chủ nghĩa Arius. Theo họ, Chúa Kitô không có thần tính và chỉ là trung gian giữa Thiên Chúa và con người.

Trên tín ngưỡng của Chính thống giáo non trẻ ảnh hưởng lớnđược cung cấp bởi các Hội đồng Đại kếtđược hỗ trợ bởi một số hoàng đế Byzantine. Bảy Hội đồng, được triệu tập trong suốt 5 thế kỷ, đã thiết lập các tiên đề cơ bản sau đó được chấp nhận trong Chính thống giáo hiện đại, đặc biệt, xác nhận nguồn gốc thần thánh của Chúa Giê-su, bị tranh cãi trong một số giáo lý. Điều này đã củng cố đức tin Chính thống giáo và cho phép ngày càng nhiều người tham gia.

Bên cạnh Chính thống giáo và những giáo lý dị giáo nhỏ, nhanh chóng lụi tàn trong quá trình phát triển các xu hướng mạnh mẽ hơn, Công giáo còn nổi bật so với Cơ đốc giáo. Điều này được tạo điều kiện thuận lợi khi Đế chế La Mã chia cắt thành phương Tây và phương Đông. Sự khác biệt lớn về quan điểm xã hội, chính trị và tôn giáo đã dẫn đến sự tan rã của một tôn giáo duy nhất thành Công giáo La Mã và Chính thống giáo, mà lúc đầu được gọi là Công giáo Đông phương. Người đứng đầu nhà thờ đầu tiên là Giáo hoàng, người thứ hai - giáo chủ. Việc họ tuyệt thông lẫn nhau khỏi đức tin chung đã dẫn đến sự chia rẽ trong Cơ đốc giáo. Quá trình này bắt đầu vào năm 1054 và kết thúc vào năm 1204 với sự sụp đổ của Constantinople.

Mặc dù Cơ đốc giáo được chấp nhận ở Nga vào năm 988, nhưng nó không bị ảnh hưởng bởi quá trình ly giáo. Sự phân chia chính thức của nhà thờ đã không diễn ra cho đến vài thập kỷ sau đó, nhưng tại lễ rửa tội của Nga ngay lập tức được giới thiệu Phong tục chính thống , được hình thành ở Byzantium và vay mượn từ đó.

Nói một cách chính xác, thuật ngữ chính thống thực tế không được tìm thấy trong các nguồn cổ xưa; thay vào đó, từ chính thống đã được sử dụng. Theo một số nhà nghiên cứu, trước đó những khái niệm này mang những ý nghĩa khác nhau (chính thống nghĩa là một trong những hướng đi của Cơ đốc giáo, và Chính thống giáo gần như là một đức tin ngoại giáo). Sau đó, họ bắt đầu gắn một nghĩa tương tự với chúng, biến chúng thành từ đồng nghĩa và thay thế từ này bằng từ khác.

Các nguyên tắc cơ bản của Orthodoxy

Niềm tin vào Chính thống giáo là bản chất của tất cả sự dạy dỗ của thần thánh. Kinh Tin Kính Nicene Constantinople, được soạn thảo khi triệu tập Công đồng Đại kết lần thứ hai, là nền tảng của học thuyết. Lệnh cấm thay đổi bất kỳ điều khoản nào trong hệ thống tín điều này đã có hiệu lực kể từ thời Công đồng thứ tư.

Dựa trên Kinh Tin kính, Chính thống dựa trên các giáo điều sau:

Mong muốn xứng đáng cuộc sống vĩnh cửuở thiên đường sau khi chết là mục tiêu chính của việc tuyên xưng tôn giáo được đề cập. Một Cơ đốc nhân Chính thống thật sự phải tuân theo các điều răn được truyền lại cho Môi-se và được Đấng Christ xác nhận trong suốt cuộc đời của mình. Theo họ, người ta phải nhân hậu, nhân hậu, yêu thương Chúa và láng giềng. Các điều răn chỉ ra rằng tất cả những khó khăn và gian khổ phải được chịu đựng một cách dịu dàng và thậm chí một cách vui vẻ, thất vọng là một trong những tội lỗi chết người.

Sự khác biệt với các giáo phái Cơ đốc giáo khác

So sánh Chính thống giáo với Cơ đốc giáo có thể được thực hiện bằng cách so sánh các hướng chính của nó. Chúng có liên quan chặt chẽ với nhau, vì chúng được thống nhất trong một tôn giáo thế giới. Tuy nhiên, có sự khác biệt rất lớn giữa chúng về một số vấn đề:

Do đó, sự khác biệt giữa các hướng không phải lúc nào cũng mâu thuẫn. Có nhiều điểm tương đồng hơn giữa Công giáo và Tin lành, vì đạo Công giáo xuất hiện sau do sự chia rẽ của Giáo hội Công giáo La Mã vào thế kỷ 16. Nếu muốn, các dòng điện có thể được điều hòa. Nhưng điều này đã không xảy ra trong nhiều năm và không thể nói trước được trong tương lai.

Liên quan đến các tôn giáo khác

Chính thống giáo khoan dung với những người xưng tội của các tôn giáo khác. Tuy nhiên, không lên án và chung sống hòa bình với họ, phong trào này công nhận họ là dị giáo. Người ta tin rằng trong tất cả các tôn giáo, chỉ có một tôn giáo là đúng; sự tuyên xưng của tôn giáo dẫn đến cơ nghiệp của Vương quốc Đức Chúa Trời. Tín điều này được chứa trong chính cái tên của phương hướng, chỉ ra rằng tôn giáo này là chính xác, ngược lại với các trào lưu khác. Tuy nhiên, Chính thống giáo thừa nhận rằng người Công giáo và người Tin lành cũng không bị tước mất ân sủng của Đức Chúa Trời, bởi vì, mặc dù họ tôn vinh Ngài khác nhau, nhưng bản chất đức tin của họ là một.

Để so sánh, người Công giáo coi cách duy nhất để được cứu rỗi là thú nhận tôn giáo của họ, trong khi những người khác, kể cả Chính thống giáo, là sai lầm. Nhiệm vụ của nhà thờ này là thuyết phục tất cả những người bất đồng chính kiến. Giáo hoàng là người đứng đầu Nhà thờ Thiên chúa giáo, mặc dù luận điểm này bị bác bỏ trong Chính thống giáo.

Sự ủng hộ của các nhà chức trách thế tục đối với Nhà thờ Chính thống và sự hợp tác chặt chẽ của họ đã dẫn đến sự gia tăng số lượng tín đồ của tôn giáo này và sự phát triển của nó. Chính thống giáo được tuyên bố ở một số quốc gia hầu hết dân số. Bao gồm các:

Ở những quốc gia này, một số lượng lớn các ngôi đền đang được xây dựng, Trường học chủ nhật, các môn học dành cho việc nghiên cứu Chính thống giáo đang được giới thiệu trong các cơ sở giáo dục thế tục. Sự phổ biến cũng có một mặt trái: thường những người tự cho mình là Chính thống giáo có thái độ hời hợt trong việc thực hiện các nghi lễ và không tuân theo các nguyên tắc đạo đức đã được quy định.

Bạn có thể thực hiện các nghi lễ theo những cách khác nhau và đối xử với các đền thờ, có quan điểm khác nhau về mục đích của thời gian ở lại trái đất của riêng bạn, nhưng cuối cùng, tất cả những ai tuyên xưng Cơ đốc giáo hợp nhất bởi đức tin vào một Đức Chúa Trời. Khái niệm Cơ đốc giáo không đồng nhất với Chính thống giáo, nhưng bao gồm nó. Duy trì các nguyên tắc đạo đức và chân thành trong giao dịch của bạn với Quyền hạn cao hơn là nền tảng của bất kỳ tôn giáo nào.

Chính thống giáo là một trong những hướng đi của Cơ đốc giáo, đã trở nên cô lập và được hình thành về mặt tổ chức vào thế kỷ 11 do sự phân chia của các nhà thờ. Năm 1054, có một sự tách biệt của một nhà thờ Cơ đốc giáo thành Công giáo và Nhà thờ Đông phương. Đến lượt mình, Nhà thờ Đông phương được tách thành nhiều nhà thờ, nơi lớn nhất ngày nay là Nhà thờ Chính thống giáo.

Chính thống giáo nảy sinh trên lãnh thổ của Đế chế Byzantine. Ban đầu, nó không có trung tâm nhà thờ, do quyền lực của nhà thờ ở Byzantium tập trung trong tay 4 giáo chủ: Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem. Khi Đế chế Byzantine sụp đổ, mỗi tộc trưởng cầm quyền đứng đầu một Giáo hội Chính thống (autocephalous) độc lập. Sau đó, chứng tự mãn và các nhà thờ tự trị phát sinh ở các quốc gia khác, chủ yếu ở Trung Đông và Đông Âu.

Nhà thờ Chính thống Nga đã có hơn một nghìn năm lịch sử. Theo truyền thuyết, thánh tông đồ Andrew là người được gọi đầu tiên với việc rao giảng Tin Mừng, ngài đã dừng chân tại vùng núi Kyiv và ban phước cho thành phố Kyiv trong tương lai. Sự truyền bá của Cơ đốc giáo ở Nga được tạo điều kiện thuận lợi do nó nằm gần cường quốc Cơ đốc giáo hùng mạnh - Đế chế Byzantine. Miền nam của nước Nga đã được thánh hiến bởi hoạt động của các anh em Thánh bình đẳng các Tông đồ. Cyril và Methodius, các tông đồ và những người khai sáng của người Slav. Vào năm IX, Cyril đã tạo ra bảng chữ cái Slav (Cyrillic) và cùng với anh trai của mình, dịch sang các sách Slavonic, nếu không có các dịch vụ thần thánh thì không thể thực hiện được: Phúc âm, Thi thiên và các dịch vụ được chọn. Trên cơ sở các bản dịch của Cyril và Methodius, ngôn ngữ viết và văn học đầu tiên của người Slav đã được hình thành - cái gọi là Nhà thờ cổ Slavonic.

Cô được rửa tội vào năm 954 Công chúa Olga xứ Kyiv. Tất cả những điều này đã chuẩn bị cho sự kiện vĩ đại nhất trong lịch sử của người dân Nga - lễ rửa tội của Hoàng tử Vladimir. Vào cuối mùa hè năm 988, St. Hoàng tử Vladimir Svyatoslavovich tập hợp tất cả người dân Kiev trên bờ Dnepr, trong vùng nước mà họ đã được rửa tội bởi các linh mục Byzantine. Sự kiện này đã đi vào lịch sử với tên gọi “lễ rửa tội của nước Nga”, trở thành sự khởi đầu của một quá trình lâu dài hình thành nên đạo Cơ đốc trên vùng đất Nga. Năm 988, dưới thời St. Hoàng tử Vladimir I được thành lập Nhà thờ Chính thống Nga (ROC) như Đô thị của Nga Tòa thượng phụ Constantinople với trung tâm ở Kyiv. Metropolitan, người đứng đầu Nhà thờ được bổ nhiệm bởi Thượng phụ Hy Lạp của Constantinople, nhưng vào năm 1051, một người Nga đã được đặt lên ngai vàng lần đầu tiên. Metropolitan Hilarion, người được giáo dục nhiều nhất trong thời đại của mình, một nhà văn nhà thờ tuyệt vời.

Những ngôi đền hùng vĩ được xây dựng từ thế kỷ thứ 10. Từ thế kỷ 11, các tu viện bắt đầu phát triển ở Nga. Năm 1051, sự tôn kính Anthony Pechersky mang truyền thống đến Nga Chủ nghĩa tu viện Athos, đã thành lập Tu viện Hang động Kiev nổi tiếng, nơi trở thành trung tâm đời sống tôn giáo của nước Nga Cổ đại. Vai trò của các tu viện ở Nga là rất lớn. Và công lao chính của họ đối với người dân Nga - chưa kể đến vai trò tinh thần thuần túy của họ - là họ đã là những trung tâm giáo dục lớn nhất. Đặc biệt, trong các tu viện, các biên niên sử được lưu giữ mang đến cho thời đại chúng ta thông tin về tất cả các sự kiện quan trọng trong lịch sử của dân tộc Nga. Hội họa biểu tượng và nghệ thuật viết sách phát triển mạnh mẽ trong các tu viện, và các tác phẩm thần học, lịch sử và văn học đã được dịch sang tiếng Nga. Các hoạt động từ thiện sâu rộng của các giáo sĩ tu viện đã góp phần giáo dục con người tinh thần nhân ái và từ bi.

Vào thế kỷ thứ mười hai, trong phong kiến ​​phân mảnh, Nhà thờ Nga vẫn là người duy nhất đưa ra ý tưởng về sự đoàn kết của người dân Nga, vốn phản đối nguyện vọng ly tâm và xung đột dân sự của các hoàng tử. Cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ- thảm họa lớn nhất xảy ra với nước Nga trong thế kỷ 13 - đã không phá vỡ Nhà thờ Nga. Cô đã sống sót như một lực lượng thực sự và là người an ủi mọi người trong thử thách khó khăn này. Về mặt tinh thần, vật chất và đạo đức, nó đã góp phần khôi phục sự thống nhất chính trị của nước Nga - chìa khóa để chiến thắng những kẻ nô dịch trong tương lai. Trong những năm khó khăn dưới ách thống trị của người Tatar-Mông Cổ và những ảnh hưởng của phương Tây, các tu viện đã đóng góp rất nhiều vào việc bảo tồn bản sắc dân tộc và văn hóa của người dân Nga. Vào thế kỷ thứ mười ba, một nền tảng đã được đặt Pochaev Lavra. Tu viện này đã làm rất nhiều để thiết lập Chính thống giáo ở vùng đất Tây Nga.

Hoàng đế của Byzantium Michael VIII Palaiologos, trở lại thế kỷ 13, đã cố gắng liên minh với Rome, phục tùng Nhà thờ Byzantine cho ông ta để đổi lấy sự hỗ trợ chính trị và quân sự chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ. Năm 1274, tại Lyon, các đại diện của hoàng đế đã ký một văn bản về liên minh với Rome - Liên minh các Lyons. Hoàng đế bị thần dân và Giáo hội phản đối: Michael bị vạ tuyệt thông khỏi Giáo hội và bị tước quyền chôn cất tại nhà thờ. Chỉ một số nhỏ "người Latinh" - tín đồ của văn hóa phương Tây - chuyển sang Công giáo.

Sau cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ, khu đô thị được chuyển đến Vladimir vào năm 1299 và đến Moscow vào năm 1325. Sự thống nhất của các chính phủ Nga rải rác xung quanh Moscow bắt đầu vào thế kỷ 14. Và Giáo hội Nga tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong sự phục hưng của nước Nga thống nhất. Các vị thánh nổi bật của Nga là những nhà lãnh đạo tinh thần và là phụ tá cho các hoàng tử Matxcova. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) đã nuôi dưỡng hoàng tử quý tộc thánh thiện Dmitry Donskoy. Bằng quyền lực của mình, ông đã giúp hoàng tử Mátxcơva chấm dứt tình trạng bất ổn thời phong kiến ​​và duy trì sự thống nhất của quốc gia. Nhà khổ hạnh vĩ đại của Giáo hội Nga, Rev. Sergius của Radonezh ban phước cho Dimitry Donskoy vì chiến công vĩ đại nhất của cánh tay - Trận Kulikovo, là nơi khởi đầu cho sự nghiệp giải phóng nước Nga khỏi ách thống trị của người Mông Cổ. Tổng cộng, từ thế kỷ 14 đến giữa thế kỷ 15, có tới 180 tu viện mới được thành lập ở Nga. Sự kiện lớn nhất trong lịch sử của chủ nghĩa tu viện Nga cổ đại là nền tảng Mục sư Sergius Tu viện Radonezh Trinity-Sergius (khoảng năm 1334). Tại đây, trong tu viện được tôn vinh sau này, tài năng kỳ diệu của họa sĩ biểu tượng Thánh Andrei Rublev đã phát triển mạnh mẽ.

Việc Lithuania hợp nhất với Vương quốc Công giáo của Ba Lan, được tuyên bố vào năm 1385, đã dẫn đến áp lực pháp lý, kinh tế và chính trị đối với Chính thống giáo ở Tây Nga. Một bộ phận đáng kể các giám mục Chính thống giáo không thể chống lại áp lực này.

Năm 1439 tại Florence, một mặt, dưới áp lực của hoàng đế và La Mã, mặt khác, các hệ thống cấp bậc của Hy Lạp một lần nữa ký một văn bản về việc họ phục tùng ngai vàng của La Mã.
Liên minh Florence là rơm mà đế chế đã cố gắng nắm bắt khi nó bị tràn ngập bởi cuộc xâm lược của người Thổ Nhĩ Kỳ. Về mặt lịch sử, hành động này không mang lại lợi ích gì cho Byzantium ngoài ống hút cho một người đàn ông chết đuối. Đế chế đã sụp đổ. Rất nhanh chóng, Constantinople chấm dứt liên minh. Nhưng cô ấy đã đưa ra các luận cứ pháp lý của Rome trong một cuộc tranh chấp với các nhà thờ Chính thống, giúp tạo ra một mạng lưới các trường dạy "Công giáo theo nghi thức phương Đông", đào tạo cán bộ của các nhà thuyết giáo và truyền giáo, và tạo ra các tài liệu giảng dạy nhằm mục đích phân phối trong môi trường Chính thống. Liên minh Florence, được Byzantium thông qua vào năm 1439, là một đòn giáng nặng nề vào ý thức kinh điển của người Nga. Các giáo luật của Giáo hội quy định sự tuân theo Thượng phụ Đại kết ở Constantinople. Lương tâm tôn giáo không cho phép công nhận một giáo chủ bội đạo. Unia đã cung cấp cho Giáo hội Nga những cơ sở vững chắc để giành độc lập. Thủ hiến toàn nước Nga Isidore của Hy Lạp, một người ủng hộ nhiệt thành của liên minh, đã bị bắt và sau đó phải chạy trốn khỏi Moscow. Người Nga đã đưa ra một quyết định vô cùng đau đớn đối với họ: vào năm 1448, không phải bởi Thượng phụ Constantinople như trước đây, mà là bởi Hội đồng Giám mục Nga, Thủ đô Matxcova và Toàn nước Nga đã được bổ nhiệm. Họ đã trở thành Tổng giám mục của Ryazan Jonah, được bầu vào thủ đô vào năm 1441, nhưng sau đó không được Constantinople chấp thuận. Kỷ nguyên tự kỷ bắt đầu - sự độc lập hoàn toàn của Giáo hội Nga. Trong lĩnh vực tư tưởng chính trị, thời đại này được đánh dấu bằng việc thiết lập một phiên bản gốc của tư tưởng thần quyền Byzantine (đó là ý tưởng về chế độ chuyên quyền phổ biến).

Vào nửa sau của thế kỷ 15, một Thủ đô Tây Nga (Kyiv, Lithuania). Năm 1458, Thủ đô Tây Nga tách ra khỏi Thủ đô Matxcova. Ngoài Kyiv Metropolis, nó bao gồm 9 giáo phận Chính thống giáo ở Lithuania (Polotsk, Smolensk, Chernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) và Ba Lan (Galician, Peremyshl, Kholm).

Đại công tước Ivan III(1462-1505) kết hôn Sophia (Zoya) Cổ sinh, cháu gái của hoàng đế Byzantine cuối cùng Constantine XI, người đã bị giết bởi người Thổ Nhĩ Kỳ. Ivan III là người đầu tiên ở Nga mang danh hiệu chuyên quyền (tương tự với tước hiệu "kẻ chuyên quyền" của đế quốc Hy Lạp) và biến đại bàng hai đầu Byzantine trở thành quốc huy của Nga: Nga trực tiếp tuyên bố rằng họ đang chấp nhận di sản của Chính thống giáo "Đế chế La Mã". Trong thời trị vì của Ivan III, công thức "nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, vua và hoàng tử vĩ đại" đôi khi được thêm vào tước hiệu của ông. Với con trai của anh ấy Húng quế IIIÝ tưởng về một "thành Rome thứ ba" đã tìm thấy hình dạng cuối cùng trong lời tiên tri của trưởng lão tu viện Pskov Spaso-Eleazarov Philotheus: "... hai người La Mã đã ngã xuống, và người thứ ba đứng vững, và người thứ tư sẽ không xảy ra. " Ivan IV Vasilyevich, người đã đi vào lịch sử với cái tên Ivan Bạo chúa, vào năm 1547, trong hình ảnh của các hoàng đế Byzantine, đã kết hôn với vương quốc. Đáng chú ý là nghi lễ này được thực hiện theo lời khuyên Metropolitan Macarius người đã đặt chiếc vương miện hoàng gia lên đầu của Ivan IV trẻ tuổi. Để hoàn thành lý tưởng thần quyền Byzantine - một cơ quan nhà nước - giáo hội có "hai người đứng đầu" (một sa hoàng và một giáo chủ) - chỉ thiếu chức danh tộc trưởng cho linh trưởng của Giáo hội Nga. Vào tháng 1 năm 1589, dưới thời sa hoàng Fedor Ioannovich(con trai của Ivan Bạo chúa), Thượng phụ Jeremiah của Constantinople, người đã đến Moscow, đặt Việc làm Metropolitan vị Giáo chủ đầu tiên của Matxcova và Toàn nước Nga. Trong tương lai, sức mạnh ngày càng tăng của nhà nước Nga cũng góp phần vào sự lớn mạnh của quyền lực của Nhà thờ Nga Autocephalous. Các vị Tổ sư phương Đông đã công nhận Giáo chủ Nga Mi ở vị trí thứ năm trong danh dự.

Sau sự sụp đổ của Byzantium (1553) và cho đến nay, Nhà thờ Chính thống Nga tự xưng là "Rome thứ ba".

Năm 1596, một số lượng đáng kể các hệ thống phân cấp Chính thống giáo trong các lãnh thổ của các thủ đô cũ của Nga đã trở thành một phần của Litva và Ba Lan đã chấp nhận Liên minh Brest với Rome.
Các phẩm trật cao hơn đã chấp nhận sự tuyên xưng đức tin của người Công giáo với điều kiện là các quyền chính trị và tài sản của họ sẽ được mở rộng và vẫn giữ nguyên nghi thức phương Đông trước đây.
Thành trì của Chính thống giáo ở những vùng đất này đã trở thành anh em Chính thống giáo, bao gồm chủ yếu là giáo dân và người Cossack. Các hội anh em, trong đó quyền lực nhất là Lviv và Vilna, và sau này - Kiev, đã tạo ra các trường học, nhà in của riêng họ. Các máy in ban đầu của Nga hoạt động ở Lvov, do Ivan Fedorov người đến từ Moscow. Họ đã đóng góp rất lớn cho sự phát triển của nền giáo dục Chính thống giáo ở Belarus và Ukraine.
Một dấu vết tươi sáng đã được để lại trong lịch sử của Nhà thờ bởi Hoàng tử Konstantin Ostrozhsky, người đã tạo ra một trung tâm giáo dục Chính thống giáo ở Ostrog, và đồng đội của ông, Hoàng tử Andrey Kurbsky, người đã chạy trốn đến Lithuania dưới thời Ivan Bạo chúa. Ông kêu gọi giới quý tộc địa phương của Nga bảo vệ Chính thống giáo bằng mọi cách có thể.

Thế kỷ 17 bắt đầu khó khăn đối với nước Nga. Những kẻ can thiệp Ba Lan-Thụy Điển xâm lược Đất Nga từ phía tây. Trong thời kỳ bất ổn này, Giáo hội Nga, như trước đây, đã làm tròn một cách vinh dự nghĩa vụ yêu nước của mình đối với nhân dân. người yêu nước nóng bỏng Tổ sư Hermogenes(1606-1612), bị tra tấn bởi những kẻ can thiệp, là thủ lĩnh tinh thần của dân quân Minin và Pozharsky. Sự bảo vệ anh hùng của Chúa Ba Ngôi-Sergius Lavra khỏi người Thụy Điển và người Ba Lan vào năm 1608-1610 mãi mãi được ghi vào biên niên sử của lịch sử nhà nước Nga và Giáo hội Nga.

Trong khoảng thời gian sau khi trục xuất những kẻ can thiệp khỏi Nga, Giáo hội Nga đã giải quyết một trong những vấn đề nội bộ rất quan trọng của mình - đó là việc sửa chữa các sách và nghi thức phụng vụ. Phần lớn tín dụng cho việc này thuộc về Tổ chức Nikon. Kể từ năm 1667, Nhà thờ Chính thống Nga đã bị suy yếu rất nhiều Sự ly giáo của tín đồ cũ. Do kết quả của cuộc ly giáo, Nhà thờ Chính thống Nga đã tách khỏi những tín đồ cũ. Lý do cho sự chia tách là Cải cách của Tổ chức Nikon thực hiện theo sáng kiến Sa hoàng Alexei Mikhailovich nhằm sửa chữa các sách phụng vụ theo mô hình Hy Lạp và thiết lập sự đồng nhất trong các buổi lễ của nhà thờ. Cuộc cải cách thực sự chỉ ảnh hưởng đến một số yếu tố nhỏ của chủ nghĩa nghi lễ: hai ngón biển báo chữ thậpđược thay thế bằng ba ngón, thay vì "Jesus" họ bắt đầu viết "Jesus", cùng với cây thánh giá tám cánh họ bắt đầu nhận ra cây bốn cánh. Cuộc cải cách đã gây ra sự phản đối từ một bộ phận giáo sĩ do Archpriest Avvakum đứng đầu. Cuộc biểu tình đã tìm thấy sự ủng hộ của nông dân, lính tráng, cung thủ. Những người phản đối cuộc cải cách đã bị giải phẫu tại hội đồng 1666-1667 và bị đàn áp nghiêm trọng. Chạy trốn khỏi cuộc đàn áp, những người ủng hộ Tín đồ cũ đã chạy đến những nơi xa xôi ở phía Bắc, vùng Volga và Siberia. Trong những năm 1675-1695, 37 vụ tự thiêu đã được ghi nhận, trong đó ít nhất 20 nghìn người chết. Archpriest Avvakum đã bị thiêu rụi trong một ngôi nhà gỗ cùng với những người cùng chí hướng. Nhiều người bảo vệ đức tin cũ đã tham gia vào cuộc chiến tranh nông dân của S. Razin, Cuộc nổi dậy Solovetsky, các cuộc nổi dậy của K. Bulavin và E. Pugachev.

Vào thế kỷ 17, Học viện Kiev-Mohyla đã trở thành trung tâm chính của giáo dục Chính thống giáo không chỉ ở các vùng đất cũ của các thủ phủ phía nam và tây nam nước Nga, mà trên toàn nước Nga. Tên của nó bao gồm biệt hiệu gia đình của Metropolitan, người đã thành lập học viện Kievsky Peter Những ngôi mộ. Trong các ấn phẩm Chính thống giáo ở Kyiv, Lvov, Vilnius, người ta thấy rõ ảnh hưởng mạnh mẽ của ngôn ngữ thần học Công giáo. Thực tế là với sự tàn phá của Đế chế Byzantine, hệ thống giáo dục ở Phương Đông Chính thống giáo cũng rơi vào tình trạng suy tàn. Nhưng ở phương Tây Công giáo, nó phát triển không bị cản trở, và nhiều thành tựu của nó đã được trường thần học Kyiv vay mượn. Ngôn ngữ "làm việc" của nó là tiếng Latinh, chủ yếu dựa vào các nguồn tiếng Latinh. Kinh nghiệm của trường phái Kyiv và các nhà thần học của nó đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hồi sinh nền giáo dục Chính thống giáo ở Muscovite Nga vào thế kỷ 17, khi vết thương của Thời gian rắc rối được chữa lành. Năm 1687, Thượng phụ Dionysios của Constantinople và các tộc trưởng phía đông đã gửi một lá thư chấp thuận việc chuyển đổi Kyiv Metropolisđối với quyền tài phán của Moscow. Việc thống nhất Thủ đô Kyiv với Tòa Thượng phụ Matxcova diễn ra.

Đầu thế kỷ 18 được đánh dấu đối với nước Nga bởi những cải cách triệt để của Peter I. Những cải cách cũng ảnh hưởng đến Giáo hội Nga: sau cái chết của Thượng phụ Adrian vào năm 1700, Peter I đã trì hoãn việc bầu chọn một Linh mục mới của Giáo hội, và vào năm 1721, thành lập một cơ quan quản lý giáo hội cấp cao hơn với tư cách là người của Thượng Hội Đồng Quản Trị Thánh, vẫn là cơ quan nhà thờ cao nhất trong gần hai trăm năm (1721-1917). Nhiệm vụ của Linh trưởng tạm thời được thực hiện bởi Metropolitan Stefan của Ryazan Yavorsky. Sa hoàng Peter cố tình không vội vàng với cuộc hẹn của tộc trưởng, đợi đến khi sự vắng mặt của ông trở thành thói quen. Thượng Hội đồng Thánh không chỉ thay thế chính phủ phụ quyền. Cơ quan này trực tiếp thuộc hạ của chủ quyền. Nhà nước Nga đã trở thành một đế chế, nhưng không phải theo mô hình Byzantine - với hai đầu, mà là của phương Tây - với một đầu, thế tục. Trong các hoạt động của Thượng Hội đồng, mà các thành viên là những người thuộc hàng giáo phẩm, một giáo dân tham gia - công tố viên chính, "tai mắt" của các nhà cầm quyền thế tục. Vào thế kỷ 18, Giáo hội mất gần như toàn bộ đất đai của mình, và tài sản của nó thuộc quyền quản lý của nhà nước. Hạnh phúc của các cấp bậc, đặc biệt là các thành viên của Thượng Hội đồng, phụ thuộc vào tiền lương của nhà nước. Các linh mục có nghĩa vụ thông báo cho chính quyền về mọi thứ có thể gây ra mối đe dọa cho hệ thống nhà nước. Nếu thông tin này được nhận vào lúc xưng tội, khi linh mục đứng trước mặt Đức Chúa Trời với tư cách là nhân chứng cho sự ăn năn của một người đối với những tội lỗi đã phạm, thì người giải tội phải tiết lộ bí mật của sự thú tội - theo các giáo luật của nhà thờ, phạm tội được coi là phạm tội. Sự kiểm soát quan liêu ngày càng tăng, cùng với sự tùy tiện quan liêu, đã biến giới tăng lữ thành một “tầng lớp khiếp sợ”. Quyền lực của anh ta trong xã hội bắt đầu suy giảm. Vào thế kỷ 18, với phong cách tư duy tự do của ông, thậm chí còn có những người vô thần bị thuyết phục trong số các công tố viên chính.

Vào thế kỷ 19, dưới sự kế vị của Peter I, Nhà thờ trở thành "Bộ Tuyên xưng Chính thống giáo" (tên này của Nhà thờ đã được ghi trên các giấy tờ của Thượng hội đồng Tòa thánh). Công tố viên trưởng đã trở thành người đứng đầu thực sự của Văn phòng chính thống xưng tội.
Đồng thời, một bí ẩn nào đó đi kèm với đời sống của Giáo hội Nga trong thời kỳ Thượng Hội đồng lịch sử của nó (1721-1917): sau khi đệ trình các quy định mới, Giáo hội trong thâm tâm đã không chấp nhận chúng. Sự từ chối này không được thể hiện bằng sự phản kháng - chủ động hay thụ động (mặc dù có một điều như vậy, và vào thế kỷ 18, nhiều cấp bậc và giáo dân đã phải trả giá bằng cái đầu của họ cho điều đó). Để chống lại áp lực của cảnh sát và quan liêu, các hiện tượng đã nảy sinh trong Giáo hội, nơi tập trung đầy đủ tự do tinh thần bên trong.
Do đó, Giáo hội Nga vào thế kỷ 18 đã được thánh hiến bởi sự hiền lành khôn ngoan của thánh nhân. Tikhon Zadonsky(1724-1783). Với tư cách là một giám mục, ông được phân biệt bởi sự vô tư tuyệt đối, sự khiêm tốn, một tài năng đặc biệt trong việc giáo dục hàng giáo phẩm, và từ chối các hình phạt thể xác phổ biến vào thời điểm đó. Saint Tikhon trở nên nổi tiếng như một nhà văn nhà thờ, nhà giáo dục và nhà từ thiện đáng chú ý. Ông đã dành 16 năm cuối đời của mình trong Tu viện Zadonsky "yên nghỉ", nhưng trên thực tế - trong công việc liên tục, kết hợp hành động cầu nguyện với viết lách, tiếp đón khách hành hương và chăm sóc người bệnh. Chính trong thời đại này, sự hồi sinh của một kỳ tích đặc biệt của tu viện là cầu nguyện thầm lặng - "làm việc thông minh" - đã bắt đầu. Truyền thống này, bắt nguồn từ Byzantium và gần như biến mất ở Nga vào thế kỷ 18, vẫn được bảo tồn trên Athos. Từ đó nó được một nhà sư người Nga mang đến vùng đất Moldova. Paisiy Velichkovsky, sau này - lưu trữ của tu viện Neamtsky ở Carpathians. Ông cũng được biết đến với các tác phẩm tâm linh và văn học.
Nhà thờ nga Đặc biệt chú ý cống hiến cho sự phát triển của sự giác ngộ tâm linh và công việc truyền giáo ở ngoại ô của đất nước. Các nhà thờ cũ được trùng tu và xây mới. Các học giả giáo hội Nga đã đóng góp rất nhiều cho sự phát triển của các ngành khoa học như lịch sử, ngôn ngữ học và nghiên cứu phương Đông.

Đầu thế kỷ 19 được đánh dấu bằng vinh quang lặng lẽ Reverend Seraphim , Người làm phép lạ Sarov (1753-1833). Những cuộc trò chuyện khéo léo của ông với những người hành hương là một ví dụ về sự giác ngộ không sách vở, giúp mở ra sự hiểu biết về đức tin Chính thống cho cả người bình thường và các nhà khoa học.
Thế kỷ 19 là thời kỳ hoàng kim của quyền trưởng lão. Không có cấp bậc trưởng lão (giáo viên và người cố vấn) trong hệ thống cấp bậc của nhà thờ. Không thể chỉ định một trưởng lão, không thể giả danh; trưởng lão phải được giáo hội công nhận. Ít người nhận được sự công nhận như vậy. Các trưởng lão của Optina Pustyn đã có được danh tiếng đặc biệt, nơi đây đã trở thành nơi hành hương thực sự cho người dân thường và giới trí thức. Các trưởng lão hầu hết là tu sĩ, đại diện của các giáo sĩ da đen. Tuy nhiên, những người lớn tuổi từ các giáo sĩ da trắng, đã lập gia đình cũng được biết đến: chẳng hạn như linh mục người Matxcova Alexy Mechev (mất năm 1923).
Thời kỳ thượng hội đồng trong lịch sử Giáo hội Nga cũng là thời điểm xuất hiện toàn bộ mạng lưới các cơ sở giáo dục thần học, bao gồm cả các học viện. Vào thế kỷ 19, chức vụ giáo sư của họ có thể làm rạng danh bất kỳ trường đại học nào và bao gồm cả các nhà khoa học nổi tiếng.
Trong cùng một thời kỳ, trong một xã hội đã từng gần như thống nhất về mặt ý thức hệ, nhiều trào lưu tư tưởng, nhiều người trong số đó đã công khai chống nhà thờ. Sự phát triển của chủ nghĩa tư bản ở Nga và những thay đổi trong điều kiện sống đã phá hủy các nghi lễ thông thường hàng ngày gắn liền với các hình thức lịch sử của Chính thống giáo. Mối liên hệ chặt chẽ giữa nhà nước và Giáo hội ở Nga đã dẫn đến thực tế là phần lớn các cấu trúc xã hội, hành chính và thậm chí kinh tế phổ biến dường như hợp nhất trong tâm trí của những người theo chủ nghĩa Chính thống. Do đó, việc bảo vệ các cấu trúc và mối quan hệ này được nhiều người coi là sự nâng đỡ đức tin, và việc khước từ chúng thường đi kèm với sự khước từ Giáo hội. Việc bảo vệ nó bởi nhà nước thường được thực hiện theo những cách thô lỗ và vụng về, điều này chỉ gây hại cho Chính thống giáo trong mắt những người ngoại đạo và những người không đủ quen thuộc với nó. Ví dụ, trong một thời gian dài, các công chức được yêu cầu phải nộp cho cấp trên của họ một giấy chứng nhận từ một linh mục nói rằng họ cài đặt thời gian kiêng ăn và lãnh nhận các bí tích Chính thống giáo; có những luật đe dọa trừng phạt đối với việc chuyển đổi Chính thống giáo sang một đức tin khác, chẳng hạn như Tín đồ cổ. Các vị thánh Nga trong số 19 Ignaty Brianchaninov, Theophan the Recluse và những người khác. Các vấn đề nghiêm trọng đã nảy sinh trong Giáo hội đòi hỏi một giải pháp đồng thời.
Tuy nhiên, các nhà chức trách vẫn kiên quyết coi việc triệu tập Hội đồng địa phương và việc phục hồi chức phụ quyền trong Giáo hội Nga là không đúng lúc. Nhà thờ chỉ được tổ chức sau Cách mạng tháng Hai năm 1917 (nó chỉ mở cửa vào tháng 8 năm 1917 và kéo dài đến tháng 9 năm 1918). Hội đồng đã thông qua các quyết định về những vấn đề quan trọng nhất của đời sống hội thánh. Chức thượng phụ được phục hồi trong Giáo hội Nga, và Thánh Tikhon (1865-1925) được bầu làm Thượng phụ của Matxcova và Toàn nước Nga. Họ cho phép các giáo sĩ và giáo dân của giáo phận bầu chọn giám mục, sử dụng không chỉ tiếng Slavonic của Nhà thờ, mà còn cả tiếng Nga và các ngôn ngữ khác trong việc thờ phượng. Quyền của các giáo xứ đã mở rộng; vạch ra các biện pháp để củng cố hoạt động truyền giáo của Giáo hội, mở rộng sự tham gia của giáo dân trong đó. Tuy nhiên, các cuộc cải cách bắt đầu quá muộn.
Nhà nước vô thần đã phát động một cuộc đấu tranh có hệ thống chống lại Giáo hội. Sắc lệnh năm 1918 về việc tách nhà thờ và nhà nước đã tước bỏ quyền của một pháp nhân và quyền sở hữu tài sản của Nhà thờ. Đồng thời, Giáo hội trải qua một loạt các cuộc phân ly (lớn nhất là "Karlovatian", vẫn còn tồn tại).

Đối với những người Bolshevik, Nhà thờ Chính thống Nga là một kẻ thù trước ý thức hệ. Trong những năm này Nội chiến, trong những năm 20-30. các vụ giết giáo sĩ rất lớn. Một đòn giáng mạnh vào Giáo hội đã được giáng xuống vào đầu những năm 1920. Nhà thờ bị buộc tội từ chối cho đi những vật dụng có giá trị của nhà thờ để cứu người dân vùng Volga đang bị đói. Thực tế, Giáo hội không từ chối sự trợ giúp như vậy. Cô chỉ phản đối việc cướp bóc các ngôi đền và chống lại sự khinh miệt các đền thờ. Các cuộc thử nghiệm của các giáo sĩ bắt đầu ở khắp mọi nơi. Trong chiến dịch này, một số lượng lớn các thứ bậc đã bị lên án, bao gồm cả Thượng phụ Tikhon. Saint Benjamin, Metropolitan of Petrograd, và nhiều người khác đã bị hành quyết.

Trong những năm 20. Nhà thờ cũng bị tấn công từ bên trong. Một số linh mục đã vội vàng từ bỏ Giáo hội gia trưởng, chấp nhận quyền lực của Liên Xô và vào năm 1921-1922. bắt đầu phong trào đổi mới. Các nhà hoạt động của phong trào cải cách đã tuyên bố thành lập một "Giáo hội Sống", tổ chức này đồng tình với các lý tưởng của chính phủ Xô viết và được kêu gọi đổi mới đời sống tôn giáo. Một số nhà Cải cách thực sự chân thành muốn tin rằng những lý tưởng Phúc âm có thể đạt được bằng cách cuộc cách mạng xã hội. Lãnh đạo phong trào Alexander Vvedensky đã cố gắng khen ngợi chính phủ mới ru ngủ cô ấy cảnh giác để chống lại sự vô thần. Nhưng các nhà chức trách không có khuynh hướng đưa ra "tuyên truyền tôn giáo." Thời gian tranh chấp trôi qua nhanh chóng, và những người theo chủ nghĩa Cải tạo cuối cùng bắt đầu nhận ra rằng họ đang được sử dụng như một vũ khí trong cuộc chiến chống lại Nhà thờ. Cúi mình trước nhà cầm quyền, những người theo chủ nghĩa Cải tạo nhấn mạnh sự sẵn sàng "phục vụ nhân dân". Vì mục đích "gần gũi hơn với người dân", các thay đổi tùy tiện đã được thực hiện đối với trình tự thờ tự, và điều lệ nhà thờ đã bị vi phạm nghiêm trọng. Ngay cả những thay đổi đó trong đời sống của Giáo hội, được Hội đồng Địa phương 1917-1918 ban phước, cũng mang những hình thức biếm họa thô thiển. Tất nhiên, qua hai thiên niên kỷ tồn tại của Giáo hội, nghi thức đã thay đổi rất nhiều, nhưng bản thân sự đổi mới chưa bao giờ là dấu chấm hết. Nhiệm vụ của họ là tiết lộ đầy đủ hơn đức tin không thay đổi của Giáo hội và truyền đạt những lời dạy của Giáo hội. Những đổi mới ít nhiều đã thành công. Nhưng chủ nghĩa cải tạo của những năm 20-30. đã trở thành một thử thách và cám dỗ đối với Giáo hội đến nỗi bất kỳ sự thay đổi nào, ngay cả những thay đổi dựa trên truyền thống, đều gắn liền với nó trong tâm trí của nhiều tín đồ.
Các linh mục, những người không chấp nhận phong trào "cải tạo chủ nghĩa" và không có thời gian hoặc không muốn di cư, đã hoạt động ngầm và thành lập cái gọi là " nhà thờ hầm mộ". Năm 1923, tại hội đồng địa phương của các cộng đồng Đổi mới, các chương trình đổi mới triệt để của Trung Hoa Dân Quốc đã được xem xét. Tại hội đồng, Thượng phụ Tikhon bị phế truất và tuyên bố ủng hộ hoàn toàn chính phủ Xô Viết. Thượng phụ Tikhon đã giải phẫu những người theo chủ nghĩa Đổi mới."

Năm 1924, Hội đồng Giáo hội Tối cao được chuyển đổi thành một Thượng hội đồng Đổi mới do Metropolitan đứng đầu.

Một bộ phận giáo sĩ và tín đồ sống lưu vong đã hình thành cái gọi là " Nhà thờ Chính thống Nga ở nước ngoài(ROCOR) Cho đến năm 1928, ROCOR vẫn duy trì liên hệ chặt chẽ với ROCOR, tuy nhiên, những liên hệ này sau đó đã bị chấm dứt.

Trong Tuyên bố năm 1927, Trung Hoa Dân Quốc tuyên bố trung thành với chính phủ Liên Xô về mặt dân sự, không có bất kỳ nhượng bộ nào trong lĩnh vực tín ngưỡng. Nhưng điều này không ngăn được sự đàn áp. Vào những năm 1930 nhà thờ đã trên bờ vực tuyệt chủng. Đến năm 1940, chỉ có vài chục nhà thờ còn hoạt động trên lãnh thổ của Liên Xô, trong khi vào đêm trước tháng 10 năm 1917, khoảng 80.000 nhà thờ Chính thống giáo hoạt động ở Nga. Nhiều người trong số họ đã bị phá hủy, bao gồm cả Nhà thờ Chúa Cứu thế ở Moscow, một đài tưởng niệm biết ơn Chúa vì đã giải cứu khỏi kẻ thù và chiến thắng trong Chiến tranh Vệ quốc năm 1812. Nếu vào năm 1917 Giáo sĩ chính thống con số khoảng 300 ngàn người, nhưng đến năm 1940 hầu hết các linh mục không còn sống.
Những nhân vật văn hóa kiệt xuất, những nhà thần học xuất sắc nhất của Nga hoặc đã chết trong ngục tối và trại giam, với tư cách là một nhà triết học và linh mục thần học Pavel Florensky, hoặc kết thúc ở nước ngoài, như S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov và nhiều người khác.
Các nhà chức trách Liên Xô chỉ thay đổi thái độ đối với Giáo hội khi sự tồn tại của đất nước bị đe dọa. Stalin đã huy động tất cả các nguồn dự trữ quốc gia để phòng thủ, bao gồm cả Nhà thờ Chính thống Nga như lực lượng tinh thần của nhân dân. Trong một thời gian ngắn, khoảng 10 ngàn giáo xứ mới được mở ra. Các giáo sĩ, bao gồm cả các giám mục, đã được thả ra khỏi các trại. Nhà thờ Nga không chỉ hỗ trợ tinh thần cho công cuộc bảo vệ Tổ quốc trong cơn nguy khốn - mà còn hỗ trợ vật chất, lên đến quân phục cho quân đội, tài trợ cho đội xe tăng Dimitry Donskoy và phi đội Alexander Nevsky. Năm 1943, Giáo hội Nga lại thành lập một giáo chủ. Họ đã trở thành Metropolitan Sergius (Stragorodsky)(1867-1944). Sự hợp nhất giữa nhà nước và Giáo hội trong "sự đoàn kết yêu nước" là sự tiếp đón của Stalin vào ngày 4 tháng 9 năm 1943 của Giáo chủ và các đô thị của Giáo hội Locum Tenens. Alexy (Simansky) và Nicholas (Yarushevich). Kể từ thời điểm lịch sử này, mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước bắt đầu "tan băng", tuy nhiên, Giáo hội liên tục chịu sự kiểm soát của nhà nước, và bất kỳ nỗ lực mở rộng hoạt động nào bên ngoài các bức tường của ngôi đền đều vấp phải sự phản đối kiên quyết, bao gồm cả các biện pháp trừng phạt hành chính. .
Hoạt động của Giáo chủ Sergius rất khó để mô tả một cách rõ ràng. Một mặt, lòng trung thành của ông với chính quyền Xô Viết dẫn đến việc các nhà chức trách trên thực tế không tính đến Giáo hội, mặt khác, chính sách của giáo chủ không chỉ cho phép bảo tồn Giáo hội, mà còn giúp cô ấy có thể hồi sinh sau đó.
Vị thế của Giáo hội Chính thống Nga gặp nhiều khó khăn trong thời kỳ được gọi là "Khrushchev tan băng" (vào đầu những năm 1960), khi hàng nghìn nhà thờ trên khắp Liên bang Xô Viết bị đóng cửa vì các chủ trương ý thức hệ.

Tại Hội đồng Địa phương năm 1971, việc hòa giải đã diễn ra với các Cựu Tín hữu.

Việc cử hành Thiên niên kỷ Lễ rửa tội ở Nga năm 1988 đánh dấu sự suy tàn của hệ thống nhà nước vô thần, tạo động lực mới cho các mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước, buộc những người nắm quyền bắt đầu đối thoại với Giáo hội và xây dựng mối quan hệ với Giáo hội trên nguyên tắc nhận biết cô ấy khổng lồ vai trò lịch sử vào vận mệnh của Tổ quốc và đóng góp vào việc hình thành nền tảng đạo đức của dân tộc. Dân chúng thực sự trở lại nhà Cha đã bắt đầu - mọi người bị lôi kéo đến với Chúa Kitô và Giáo hội Thánh của Ngài. Những người truyền giáo, mục sư và giáo dân bắt đầu hăng say làm việc để tái tạo một cuộc sống hội thánh đầy máu. Đồng thời, tuyệt đại đa số giáo sĩ và tín đồ đã thể hiện sự khôn ngoan phi thường, sự bền bỉ, kiên định trong đức tin, lòng sùng kính Thánh Chính Thống, bất chấp những khó khăn mà công cuộc phục hưng đi kèm, cũng như những âm mưu của các thế lực bên ngoài nhằm chia rẽ Giáo hội, làm lung lay Giáo hội. hiệp nhất, tước đoạt tự do nội tâm của nàng, khuất phục lợi ích thế gian. Mong muốn đưa Nhà thờ Chính thống Nga vào khuôn khổ Liên bang nga và các cộng đồng hải ngoại liên quan đến nó vẫn vô ích.

Tuy nhiên, hậu quả của cuộc bức hại là rất, rất nghiêm trọng. Nó không chỉ cần thiết để khôi phục hàng ngàn ngôi đền và hàng trăm tu viện từ đống đổ nát, mà còn phải phục hồi các truyền thống giáo dục, giáo dục, từ thiện, truyền giáo, nhà thờ và dịch vụ công cộng. Metropolitan of Leningrad và Novgorod Alexy được mệnh để lãnh đạo sự phục hưng nhà thờ trong những điều kiện khó khăn này, người được Hội đồng địa phương của Nhà thờ Chính thống Nga bầu chọn làm người phụ nữ góa chồng sau khi bà qua đời. Đức Tổ sư Pimena bộ phận ưu việt. Vào ngày 10 tháng 6 năm 1990, Đức Thượng Phụ Alexy II của Matxcơva và Toàn nước Nga đã lên ngôi. Dưới thời toàn quyền Giáo chủ đầu tiên của mình, Nhà thờ Chính thống giáo Nga đã tiến hành công việc khó khăn nhất để khôi phục những gì đã mất trong những năm bị bức hại. Các Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga đã trở thành những cột mốc đặc biệt trên con đường khó khăn này, tại đó các vấn đề cấp bách về phục hưng nhà thờ được thảo luận tự do, các quyết định được đưa ra về các vấn đề giáo luật, kỷ luật và giáo lý.

Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga vào ngày 31 tháng 3 - ngày 5 tháng 4 năm 1992, tổ chức tại Mátxcơva, đã thông qua một số quyết định lớn liên quan đến đời sống giáo hội ở Ukraine và vị trí chính quy của Giáo hội Chính thống Ukraine. Cũng tại Công đồng đó, sự tôn vinh được đặt dưới vỏ bọc của các Tân Tử Đạo và Các Vị Bí Tích Thánh của nước Nga, những người đã chịu đau khổ vì Chúa Kitô và Giáo Hội của Ngài trong những năm bị bách hại. Ngoài ra, Hội đồng đã thông qua một lời kêu gọi trong đó vạch ra lập trường của Giáo hội Chính thống Nga về các vấn đề khiến xã hội lo lắng ở các quốc gia mà đàn chiên của nó sinh sống.

Vào ngày 11 tháng 6 năm 1992, Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga đã được triệu tập bất thường để xem xét vụ việc với cáo buộc chống lại Metropolitan Philaret of Kyiv trong các hoạt động chống lại nhà thờ góp phần gây chia rẽ Giáo hội Chính thống Ukraina. Trong một \ "Phán quyết \" đặc biệt, Hội đồng đã quyết định phế truất Metropolitan Philaret (Denisenko) của Kyiv vì những tội ác nghiêm trọng về đạo đức và kinh điển do anh ta gây ra và gây ra một cuộc ly giáo trong Giáo hội.

Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga từ ngày 29 tháng 11 đến ngày 2 tháng 12 năm 1994, ngoài một số quyết định liên quan đến đời sống nội bộ của giáo hội, đã thông qua một định nghĩa đặc biệt "về mối quan hệ của Giáo hội với nhà nước và xã hội thế tục trong lãnh thổ kinh điển của Tòa Thượng Phụ Mátxcơva vào thời điểm hiện tại \ ", trong đó nó xác nhận \" không thể thay đổi \ "đối với Giáo hội của bất kỳ hệ thống nhà nước, học thuyết chính trị nào, v.v., sự hỗ trợ không thể chấp nhận của Hiệp hội Giáo hội các đảng chính trị và cũng bị cấm các giáo sĩ ứng cử vào văn phòng tại địa phương hoặc chính quyền liên bang các cơ quan chức năng. Hội đồng cũng quyết định bắt đầu phát triển \ "một khái niệm toàn diện phản ánh quan điểm chung của giáo hội về các vấn đề của mối quan hệ nhà nước - nhà nước và các vấn đề của toàn xã hội hiện đại \". Hội đồng đặc biệt lưu ý sự cần thiết phải phục hưng hoạt động truyền giáo của Giáo hội và quyết định phát triển một khái niệm về sự phục hưng hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống Nga.

Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga vào ngày 18-23 tháng 2 năm 1997 tiếp tục công việc tôn vinh các Tân Tử đạo và Các vị Xưng tội của Giáo hội Nga. Ngoài ra, trong các báo cáo và thảo luận của hội đồng, các chủ đề được thảo luận tại Hội đồng Giám mục năm 1994, được nêu ra nhiều nhất nhiệm vụ quan trọng và các xu hướng trong đời sống hội thánh. Đặc biệt, Hội đồng đã xác nhận tính bất khả xâm phạm về lập trường của Giáo hội về vấn đề không được phép tham gia của Giáo hội và những người phục vụ trong cuộc đấu tranh chính trị. Ngoài ra, triển vọng về sự tham gia của Giáo hội Chính thống Nga trong các tổ chức Cơ đốc giáo quốc tế, các vấn đề về truyền giáo và phục vụ xã hội cho Giáo hội, các mối đe dọa từ hoạt động truyền đạo của các hiệp hội tôn giáo không chính thống và phi Chính thống đã được thảo luận.

Hội đồng Giám mục Năm Thánh của Giáo hội Chính thống Nga đã nhóm họp vào ngày 13 - 16 tháng 8 năm 2000 tại Hội trường của các Hội đồng Nhà thờ được tái thiết Nhà thờ chính tòa của Chúa Cứu Thế. Các cuộc họp của Hội đồng, kết thúc bằng việc trọng thể cung hiến Đền thờ, bước vào vòng tròn cử hành dành cho Năm Thánh vĩ đại - kỷ niệm 2000 năm Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta đến trong thế giới. Công đồng đã trở thành một hiện tượng độc nhất vô nhị trong đời sống của Giáo hội Chính thống Nga về số lượng và tầm quan trọng của các quyết định mà nó đưa ra. Theo báo cáo của Metropolitan Juvenaly của Krutitsy và Kolomna, chủ tịch Ủy ban Thượng hội đồng về việc phong thánh, một quyết định được đưa ra nhằm tôn vinh sự tôn kính của giáo hội nói chung là các vị thánh. Nhà thờ Các thánh Tử đạo mới của Nga của thế kỷ 20, được biết đến với tên và vẫn chưa được thế giới biết đến, nhưng được biết đến với Chúa. Hội đồng đã xem xét tài liệu về 814 nhà khổ hạnh có tên tuổi, và trên 46 nhà khổ hạnh không thể xác định được tên tuổi, nhưng có thể tin cậy được về người mà họ đã chịu đựng vì đức tin của Đấng Christ. Tên của 230 vị thánh được tôn kính tại địa phương trước đây cũng đã được đưa vào Hội đồng các vị thánh mới của Nga về việc tôn kính các vị thánh. Xem xét vấn đề phong thánh Gia đình hoàng gia Nicholas II, các thành viên của Hội đồng đã quyết định tôn vinh Hoàng đế Nicholas II, Hoàng hậu Alexandra và các con của họ: Alexy, Olga, Tatiana, Mary và Anastasia là những người tử vì đạo tại Nhà thờ Các Thánh Tử đạo mới của Nga. Hội đồng đã thông qua một quyết định về việc giáo hội nói chung tôn vinh những người khổ hạnh về đức tin và lòng mộ đạo của các thời đại khác, những người có thành tích đức tin khác với thành tích của các vị tử đạo và người giải tội mới. Các thành viên của Hội đồng đã thông qua Các nguyên tắc cơ bản về thái độ của Giáo hội Chính thống Nga đối với chủ nghĩa dị đoan, được chuẩn bị bởi Ủy ban Thần học Thượng hội đồng dưới sự lãnh đạo của Metropolitan Filaret of Minsk và Slutsk. Tài liệu này đã trở thành một hướng dẫn cho các giáo sĩ và giáo dân của Nhà thờ Chính thống Nga trong các cuộc tiếp xúc của họ với những người không thuộc Chính thống giáo.

Đặc biệt quan trọng là việc Hội đồng Cơ sở thông qua khái niệm xã hội của Nhà thờ Chính thống Nga. Tài liệu này, do Nhóm Công tác Thượng Hội đồng soạn thảo dưới sự lãnh đạo của Thủ đô Kirill của Smolensk và Kaliningrad, và là tài liệu đầu tiên thuộc loại này trong thế giới Chính thống, đưa ra các quy định cơ bản trong giáo huấn của Giáo hội về các vấn đề quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước và về một số vấn đề có ý nghĩa xã hội đương thời. Ngoài ra, Hội đồng đã thông qua Quy chế mới của Nhà thờ Chính thống Nga, do Ủy ban Thượng viện chuẩn bị cho việc sửa đổi Quy chế Quản lý Nhà thờ Chính thống Nga dưới sự lãnh đạo của Metropolitan Kirill of Smolensk và Kaliningrad. Giáo hội được hướng dẫn bởi Hiến chương này vào thời điểm hiện tại. Hội đồng đã thông qua Thư tín cho các mục sư yêu mến Đức Chúa Trời, các tu sĩ lương thiện và tất cả con cái trung thành của Nhà thờ Chính thống Nga, Quyết định về Nhà thờ Chính thống Ukraine, Quyết định về vị trí của Giáo hội Chính thống ở Estonia và Quyết định về các vấn đề về đời sống bên trong và các hoạt động bên ngoài của Nhà thờ Chính thống Nga.

Ngày nay, Chính thống giáo hợp nhất những người có nền giáo dục và nuôi dưỡng khác nhau, những người đại diện cho các nền văn hóa và quốc gia khác nhau, những người tuân theo các hệ tư tưởng và học thuyết chính trị khác nhau. Những bất đồng có thể nảy sinh giữa các nhà thần học và các nhóm tín đồ cá nhân về các vấn đề tín điều, đời sống nội tâm của Giáo hội, và thái độ đối với các tôn giáo khác. Thế giới đôi khi xâm nhập vào đời sống tinh thần của Giáo hội, áp đặt các ưu tiên và giá trị của Giáo hội, và cũng có thể xảy ra trường hợp hành vi của một số tín đồ Chính thống giáo trở thành một trở ngại đáng chú ý trên con đường đến với Chính thống giáo của mọi người.
Lịch sử chứng minh rằng Nhà thờ Chính thống giáo đã tồn tại trong những tình huống lịch sử khó khăn nhất. Các điều kiện kinh tế và luật pháp, các học thuyết tư tưởng có thể ủng hộ hoặc can thiệp vào đời sống tinh thần và hoạt động công ích của cô ấy. Nhưng những điều kiện này chưa bao giờ hoàn toàn thuận lợi và chưa bao giờ có ảnh hưởng quyết định đến Chính thống. Nội dung đời sống bên trong của Hội Thánh chủ yếu được xác định bởi đức tin và sự giảng dạy của mình. Thượng phụ Alexy II của Matxcova và Toàn nước Nga nói: "Giáo hội nhìn thấy sứ mệnh của mình không phải trong cấu trúc xã hội ... mà là trong sứ vụ duy nhất do Đức Chúa Trời chỉ huy để cứu linh hồn con người. Giáo hội đã hoàn thành sứ mệnh của mình mọi lúc, dưới bất kỳ hình thức nhà nước nào. "

Trong lịch sử, điều đã xảy ra là trên lãnh thổ nước Nga, họ đã tìm thấy vị trí của mình và từ thời xa xưa ít nhiều yên bình, nhờ vào tư tưởng yêu chuộng hòa bình của Chính thống giáo, về nguyên tắc, cấm cưỡng bức những người ngoại đạo bằng vũ lực, một số thế giới. các tôn giáo vẫn cùng tồn tại ... với tư cách là một Cơ đốc nhân chính thống, tôi muốn thu hút sự chú ý của bạn đến Chính thống giáo là chính và theo tôi, là tôn giáo đúng đắn và chân chính duy nhất của Nga.

Chúa- thực thể siêu nhiên tối cao, thường được ban tặng các đặc tính của trí thông minh và trí tuệ cao hơn.
Trong nhiều tôn giáo, Thượng đế là đấng sáng tạo ra thế giới và là bản chất quyết định số phận của thế giới này và tất cả cư dân của nó.
Trong các tôn giáo đa thần cổ xưa, các vị thần càng gần gũi với con người càng tốt. Họ không chỉ có một cuộc sống tương tự như cuộc sống của con người, mà còn thường xuyên giao tiếp với mọi người, đi vào quan hệ gia đình, mua bán, v.v.
Bản chất của Thượng đế trong tất cả các tôn giáo độc thần có hai mặt - ngài vừa là đấng sáng tạo vừa là đấng sáng tạo, ngài tạo ra MỌI THỨ từ KHÔNG CÓ GÌ, hiện diện trong mọi thứ và là MỌI THỨ.
Trong những biểu hiện trước đây của các tôn giáo độc thần (ví dụ, Phật giáo và Do Thái giáo), Thượng đế bị tách ra tối đa, Ngài ở đâu đó bên ngoài phạm vi của con người.
Dần dần, với sự nhân bản hóa của xã hội, những ý tưởng về quan hệ họ hàng với Chúa như của riêng với chung bắt đầu xuất hiện.
Điều này được phản ánh trongThiên chúa giáo phát triển, Hồi giáo, và mạnh mẽ nhất là đạo Tin lành, mà trong hầu hết các biểu hiện của nó thường bác bỏ sự cần thiết phải có nhà thờ như một liên kết trung gian giữa Thiên Chúa và con người. (khẩu hiệu Tin lành “Chúa ở trong bạn” được nhiều người biết đến). Điều tương tự cũng áp dụng cho một số khu vực trong Old Believers.
Hầu hết các nhà thần học (đặc biệt là những người theo đạo Cơ đốc) khẳng định sự không thể biết căn bản của Đức Chúa Trời đối với tâm trí con người.

Chúa Giê-su- trong Cơ đốc giáo, con trai của Đức Chúa Trời, đấng cứu thế, được gửi đến trái đất để chuộc tội ban đầu của con người. Thành viên thứ hai của Thiên Chúa Ba Ngôi cùng với Thiên Chúa Cha và Chúa Thánh Thần.
Câu hỏi về tính lịch sử của Đấng Christ đã là một trở ngại cho các nhà thần học và khoa học trong nhiều thế kỷ.
Các nguồn lịch sử có niên đại từ thế kỷ 1 sau Công nguyên, bao gồm Plutarch, Seneca, Pliny the Elder, Juvenal, Martial, Philo, Just, Persius, Lucan, không hề ghi lại trong các tác phẩm của họ tên của Chúa Kitô hoặc các sự kiện liên quan đến Ngài. TẠI văn học lịch sử Lần đầu tiên, Chúa Kitô được đề cập đến bởi Tacitus, Suetonius, Pliny the Younger và Josephus Flavius, có niên đại vào đầu thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.
Con người của Đấng Christ được mô tả trong các tài liệu Tân Ước. Trong Khải huyền không có bóng dáng của Đấng Christ-man, chỉ có một đấng thiêng liêng-trừu tượng nào đó được gọi là Chiên Con. Trong các thư tín của các sứ đồ, Đấng Christ không chỉ được miêu tả như một vị thần, mà còn như một con người. Vào giai đoạn cuối của quá trình hình thành văn học Tân Ước - trong các sách Tin Mừng - Chúa Kitô xuất hiện mặc áo quần trong những đặc điểm cụ thể của con người.
Người Hồi giáo coi Isa (Jesus Christ) là nhà tiên tri vĩ đại nhất, họ cũng công nhận sự ra đời đồng trinh của Đức Maria đồng trinh (Mayram) của Ngài.
Trong mọi trường hợp, phát hiện của Qumran về nửa sau của thế kỷ 20 đưa ra ý tưởng về sự tồn tại của một nhà thuyết giáo nổi tiếng nào đó, người có thể làm nảy sinh khái niệm về Chúa Kitô.
Bằng chứng đáng tin cậy duy nhất về sự tồn tại (nhưng không phải sự phục sinh) của Chúa Kitô - Tấm vải liệm Turin - nằm dưới sự kiểm soát của nhà thờ và không có sẵn cho phương pháp hiện đại nghiên cứu khoa học.

Đạo Do Tháilà một trong những tôn giáo lâu đời nhất. Sự khởi đầu của Do Thái giáo xuất hiện vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên trong số những người Do Thái sống ở Palestine.
Do Thái giáo dựa trên các tín điều: sự công nhận của một vị thần duy nhất là Yahweh; Dân Do Thái được chọn của Đức Chúa Trời; đức tin nơi Đấng Mê-si, Đấng sẽ xét xử mọi kẻ sống và kẻ chết, và đem những kẻ thờ phượng Đức Giê-hô-va đến đất hứa; sự linh thiêng của Cựu ước (Tanakh) và Talmud.
Talmud- một tập hợp các quy định pháp luật của tôn giáo Do Thái. Nó là bộ sưu tập thần học chính của Do Thái giáo. Talmud được hình thành qua nhiều thế kỷ, từ thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. cho đến thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên Trong nhiều thế kỷ, nội dung ban đầu của Talmud được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Do đó, khác với Kinh thánh (luật thành văn), Talmud được gọi là luật truyền khẩu.Talmud dựa trên Di chúc cũ , đặc biệt là phần đầu tiên của nó - Ngũ kinh, luật của Môi-se, hoặc Torah.
Torah- là một trong những tác phẩm văn học đầu tiên của Do Thái giáo, trong đó các giáo điều và điều răn chính của Do Thái giáo được lưu giữ. Nó được xuất bản vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. ở Jerusalem.
Tanakh- chữ viết tắt của các từ "Torah", "Nebiim", "Ketubim", tên gọi trong tiếng Do Thái của ba phần - Ngũ kinh, Tiên tri, Kinh thánh tạo nên Cựu ước.

Cơ đốc giáo phát sinhở Palestine vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyêntừ đạo Do Thái và nhận được một bước phát triển mới sau khi đoạn tuyệt với Do Thái giáo vào thế kỷ II) - một trong ba tôn giáo chính trên thế giới (cùng vớiđạo Phật và đạo Hồi).

Trong quá trình hình thànhCơ đốc giáo chia tay thành ba chi nhánh chính:

- Đạo công giáo,
- chính thống,
- Đạo Tin lành,

trong mỗi cái mà sự hình thành của chính nó, trên thực tế không trùng với các nhánh khác, hệ tư tưởng đã bắt đầu.

Lịch sử của Cơ đốc giáo

Cơ đốc giáo bắt nguồn từ Palestine vào thế kỷ 1 sau Công nguyên. chống lại bối cảnh của các phong trào thần bí-thiên sai của Do Thái giáo như một tôn giáo của những người bị áp bức và những người tìm kiếm sự cứu rỗi khỏi những điều kiện tàn khốc trong sự xuất hiện của đấng cứu thế. tính năng đặc trưng Vùng Địa Trung Hải lúc bấy giờ là nơi phát triển và phổ biến chủ nghĩa Hy Lạp. Sự xuất hiện của Cơ đốc giáo cũng bị ảnh hưởng bởi ba trường phái triết học - Khắc kỷ, Sử thi và Hoài nghi, trong một tổ hợp tập trung vào việc tạo ra hạnh phúc của cuộc sống cá nhân.

Các biểu tượng và nghi lễ của các cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên rất khác so với các biểu tượng và nghi lễ xuất hiện sau đó nhiều. Biểu tượng đầu tiên của người theo đạo Thiên Chúa là hai con cá, chứ không phải thánh giá, xuất hiện sau đó rất nhiều.

Đế chế La Mã trong thời kỳ này trải dài từ sông Euphrates đến Đại Tây Dương và từ Bắc Phi đến sông Rhine. Vào thời điểm này và cho đến thế kỷ III. QUẢNG CÁO trong đế chế, sự sùng bái Mithra và Hermeticism rất phổ biến và cực kỳ phổ biến.

Vào năm 6 sau Công Nguyên, sau cái chết của Hêrôđê, không hài lòng với cuộc xung đột dân sự giữa các con trai của mình, người La Mã đã giao việc quản lý vùng Giuđê cho viên kiểm sát hoàng gia.

Cơ đốc giáo ban đầu lan truyền trong người Do Thái ở Palestine và các quốc gia thuộc lưu vực Địa Trung Hải. , nhưng trong những thập kỷ đầu tiên của sự tồn tại, nó đã nhận được một số lượng lớn tín đồ từ các dân tộc khác.

Trong nửa sau thế kỷ 1 và nửa đầu thế kỷ 2, Cơ đốc giáo bao gồm một số cộng đồng bao gồm nô lệ, người tự do và nghệ nhân. Vào nửa sau của thế kỷ thứ 2, các tác giả Cơ đốc giáo đã ghi nhận sự hiện diện của những người quý tộc và giàu có trong các cộng đồng.

Một trong các yếu tố quan trọng sự chuyển đổi của Cơ đốc giáo lên một cấp độ mới về cơ bản làđoạn tuyệt với Do Thái giáo vào thế kỷ thứ 2. Sau đó, tỷ lệ người Do Thái trong các cộng đồng Cơ đốc giáo bắt đầu giảm dần.Đồng thời, có một Cơ đốc nhân từ chối các luật lệ Cựu ước: tuân thủ ngày Sa-bát, cắt bì, hạn chế thực phẩm nghiêm ngặt. .

Sự mở rộng của Cơ đốc giáo và sự tham gia vào các cộng đồng Cơ đốc giáo của một số lượng lớn người thuộc các tín ngưỡng khác nhau đã dẫn đến thực tế làCơ đốc giáo trong thời kỳ này không phải là một nhà thờ duy nhất, mà là một số lượng lớn các phương hướng, nhóm, trường thần học. . Tình hình trở nên tồi tệ hơn số lượng lớn dị giáo, con số mà vào cuối thế kỷ 2, nhà sử học nhà thờ vào cuối thế kỷ 4, Philastrius, xác định con số156 .

Vào nửa sau của thế kỷ thứ 3, đã có một quá trình tập trung hóa hơn nữa nhà thờ, và vào đầu thế kỷ thứ 4, một số giáo hạt đô thị đã xuất hiện từ các giáo phận hiện có, mỗi giáo phận liên kết một nhóm giáo phận. Đương nhiên, các trung tâm nhà thờ lớn được tạo ra ở các trung tâm chính trị quan trọng nhất của đế chế, chủ yếu ở các thủ đô.

Vào đầu thế kỷ thứ 4, Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo của Đế chế La Mã. Tại thời điểm này, nó tăng cường tổ chức nhà thờ và sự hình thành chính thức của hệ thống cấp bậc trong nhà thờ diễn ra, phần cao nhất và đặc quyền nhất trong đó trở thành giám mục.

Cho đến thế kỷ thứ 5, sự truyền bá của Cơ đốc giáo chủ yếu diễn ra trong ranh giới địa lý của Đế chế La Mã, cũng như trong phạm vi ảnh hưởng của nó - Armenia, Ethiopia, Syria.

Bắt đầu từ thế kỷ thứ 7 Cơ đốc giáo xung đột với Hồi giáo và mất gần như toàn bộ châu Phi và Trung Đông.

Vào nửa sau của thiên niên kỷ 1, Cơ đốc giáo lan rộng trong các dân tộc Germanic và Slav.

Vào năm 1054, đã có sự chia tách của nhà thờ Thiên chúa giáo hợp nhất thành Công giáo và Nhà thờ Đông phương. , đến lượt nó, được chia thành nhiều nhà thờ.

Vào thế kỷ XIII-XIV, Cơ đốc giáo lan rộng giữa các dân tộc vùng Baltic. Đến thế kỷ 14, Cơ đốc giáo đã gần như hoàn toàn chinh phục châu Âu, và từ đó bắt đầu lan rộng ra bên ngoài châu Âu, chủ yếu là do sự mở rộng thuộc địa và hoạt động của các nhà truyền giáo.

Theo thống kê, đến cuối thế kỷ 20, số lượng tín đồ của Cơ đốc giáo trên thế giới vào khoảng 1470 triệu người (1,47 tỷ) , kể cả:
850 triệu người Công giáo(57,8 %)
470 triệu người theo đạo Tin lành(31,9 %)
Chính thống giáo và các tín đồ của các nhà thờ phương Đông khác lên tới 150 triệu người(10,2 %)

Khoảng một nửa tổng số Cơ đốc nhân vào cuối thế kỷ 20 sống ở Châu Âu.

Hệ tư tưởng của Cơ đốc giáo

Cơ đốc giáo phát sinh như một tôn giáo của quần chúng bị áp bức, những người mất niềm tin vào khả năng cải thiện cuộc sống của họ trên trái đất và đang tìm kiếm sự giải cứu trong sự xuất hiện của Đấng Mê-si. Ý tưởng của Cơ đốc giáo về quả báo hứa hẹn cho những người đau khổ và nghèo khổ có được hạnh phúc và tự do trong vương quốc của Đức Chúa Trời.
Đến thế kỷ thứ 4, Cơ đốc giáo từ tôn giáo của những người bị áp bức biến thành quốc giáo của Đế chế La Mã.
Cơ đốc giáo lan truyền rất nhanh giữa các nhóm dân tộc và xã hội khác nhau của Đế chế La Mã. Điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi chủ nghĩa vũ trụ của Cơ đốc giáo và chủ nghĩa phổ quát của các nguyên tắc đạo đức, san bằng sự khác biệt giai cấp và quốc gia.
Sự hình thành hệ tư tưởng của Cơ đốc giáo chịu ảnh hưởng của các tôn giáo phương Đông, giáo phái thiên sai của người Do Thái và triết học Hy Lạp.
Đức Chúa Trời, theo các tín điều Cơ đốc, tồn tại trong ba ngôi vị(Chúa Ba Ngôi), hoặc hypostases: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần. Đối với người theo đạo Thiên Chúa, Thiên Chúa Ba Ngôi là đối tượng chính của niềm tin và sự thờ phượng. Các Giáo phụ khẳng định sự không thể biết tuyệt đối của bản thể Thiên Chúa bởi tâm trí con người.
Thần thoại Thiên chúa giáo dựa trên học thuyết về Chúa Giêsu Kitô, người từ trời xuống đất (hóa thân dưới hình dạng một người đàn ông) và chấp nhận đau khổ và cái chết để chuộc tội ban đầu của loài người. Sau khi chết, Đấng Christ đã phục sinh và lên trời.
Trong tương lai, theo lời dạy của Cơ đốc giáo, sẽ có sự tái lâm của Đấng Christ để phán xét kẻ sống và kẻ chết.
Cơ đốc giáo(ở một mức độ thấp hơn, điều này áp dụng cho đạo Tin lành)được đặc trưng bởi sự hiện diện của các lệnh và quy tắc nghiêm ngặt được thiết lập cho những người tuân theo nó. Người theo đạo Thiên Chúa phải thực hiện các điều răn của Chúa Kitô, hiền lành chịu đựng những khó khăn trong cuộc sống.Cả đối với việc tuân thủ và không tuân thủ tất cả các quy tắc, Cơ đốc nhân được hứa sẽ bị trừng phạt ở thế giới bên kia. Luật cơ bản của Cơ đốc giáo là “mọi người sẽ được thưởng tùy theo đức tin của mình”.
Trong Cơ đốc giáo ban đầu, không có ý tưởng nào xuất hiện sau này về Chúa Ba Ngôi, tội nguyên tổ, sự nhập thể, phép rửa tội, sự rước lễ, và thậm chí cây thánh giá là biểu tượng của người Cơ đốc giáo.
Giáo điều Cơ đốc được hình thành trong nhiều thế kỷ. Được thành lập bởi các hội đồng đại kết Nicene và Constantinopletín điều đã nhiều lần được bổ sung và sửa chữa .
Trong tất cả các thời kỳ hình thành hệ tư tưởng Kitô giáo, cả giữa các hiệp hội Kitô giáo riêng lẻ và giữa các nhà thần học cá nhân, đã có những tranh chấp gay gắt về nhiều vấn đề khác nhau trong việc hiểu các tín điều.

Nhà thờ Chính thống giáo (Nhà thờ Chính thống giáo)
Câu chuyện. Các nguyên tắc cơ bản của đức tin

Một trong những hướng đi của Cơ đốc giáo, bị cô lập và hình thành về mặt tổ chức vào thế kỷ XI do kết quả của sự phân chia các giáo hội.

Chính thống giáo nảy sinh trên lãnh thổ của Đế chế Byzantine. Ban đầu, nó không có trung tâm nhà thờ, do quyền lực của nhà thờ ở Byzantium tập trung trong tay 4 giáo chủ: Constantinople, Alexandria, Antioch, Jerusalem. Khi Đế chế Byzantine sụp đổ, mỗi tộc trưởng cầm quyền đứng đầu một Giáo hội Chính thống (autocephalous) độc lập. Sau đó, chứng tự mãn và các nhà thờ tự trị phát sinh ở các quốc gia khác, chủ yếu ở Trung Đông và Đông Âu.

Cơ sở xưng tội của Chính thống giáo được tạo thành từ Thánh Kinh và Thánh truyền. . Các nguyên tắc cơ bản của Chính thống giáo được nêu ra trong 12 điểm của tín điều được thông qua tại hai hội đồng đại kết đầu tiên ở Nicaea và Constantinople.

Các định đề quan trọng nhất của học thuyết Chính thống giáo là các tín điều về ba ngôi của Đức Chúa Trời, sự nhập thể, sự cứu chuộc, sự phục sinh và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ. Người ta tin rằng các tín điều không thể thay đổi và được làm rõ, không chỉ về nội dung mà còn cả về hình thức.

Chính thống giáo được đặc trưng bởi một sự sùng bái phức tạp, chi tiết. . Các dịch vụ thần thánh kéo dài hơn so với các giáo phái Cơ đốc giáo khác, và bao gồm một số lượng lớn các nghi lễ.Dịch vụ chính trong Chính thống giáo là phụng vụ. Ngày lễ chính- Phục Sinh. Các dịch vụ thần thánh được thực hiện bằng các ngôn ngữ quốc gia; một số lời thú tội cũng sử dụng ngôn ngữ chết chóc, ví dụ, trong Nhà thờ Chính thống Nga -Nhà thờ Slavonic .

Các giáo sĩ trong Chính thống giáo được chia thành da trắng (linh mục giáo xứ đã kết hôn) và da đen (những người xuất gia tuyên thệ độc thân). Có tu viện nam và nữ. Chỉ có tu sĩ mới có thể trở thành giám mục. Hiện tại, có 15 nhà thờ autocephalous ở Orthodoxy:

Người Albanian
Alexandria
Người Mỹ
· Antioch
Người Bungari
Người Gruzia
Jerusalem
Síp
Constantinople
Đánh bóng
Tiếng Rumani
· Tiếng Nga
Tiếng Serbia
· Tiếng Tiệp Khắc
Helladic

và 4 nhà thờ tự trị:

Cretan
Sinai
Phần lan
tiếng Nhật

Nhà thờ Chính thống Nga (ROC)

Nó là một phần của Nhà thờ Chính thống giáo.

Được thành lập vào năm 988 dưới thời St. Hoàng tử Vladimir I như một đô thị của Nhà thờ Constantinople với trung tâm của nó ở Kyiv.

Sau cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ, khu đô thị được chuyển đến Vladimir vào năm 1299 và đến Moscow vào năm 1325. Kể từ năm 1448 - autocephaly (đô thị độc lập đầu tiên - St. Jonah). Sau sự sụp đổ của Byzantium (1553) và vẫn tự xưng là "Rome thứ ba". Năm 1589 Boris Godunov thiết lập chế độ phụ hệ. Giáo chủ đầu tiên là St. Gióp, người cuối cùng đã phục tùng hội thánh vì các mục tiêu của quyền lực thế tục.

Kể từ năm 1667, nó đã bị suy yếu rất nhiều do cuộc ly giáo của Người tin cũ, và sau đó là những cải cách của Peter I. : Peter I đã "đè bẹp" giới tăng lữ tối cao. Chế độ thượng phụ đã bị bãi bỏ - cái gọi là Thượng hội đồng Tòa thánh, do hoàng đế chỉ định, được thành lập. Các hội đồng không được phép. Như vậy, ông nắm trong tay hai nhánh quyền lực: nhà nước và tinh thần. Những cải cách này dẫn đến thực tế là trong mắt các tín đồ, thẩm quyền của các giáo sĩ tối cao giảm đi, vì bây giờ Thượng Hội đồng Thánh không được ban từ Trên xuống, mà được bổ nhiệm bởi Hoàng đế, giống như các quan chức cấp cao khác để làm việc.

Sau Cách mạng Tháng Mười năm 1917, Hội đồng Địa phương 1917-18 đã được triệu tập để trao lại quyền lãnh đạo theo giáo luật của Giáo hội (Thánh Thượng phụ Tikhon). Đồng thời, Giáo hội đã trải qua sự đàn áp nghiêm trọng từ chính quyền Xô Viết và trải qua một loạt các cuộc phân chia (trong đó lớn nhất là "Karlovatian", vẫn còn tồn tại).

Một số linh mục chấp nhận quyền lực của Liên Xô và năm 1921-1922. bắt đầu phong trào đổi mới. Các linh mục, những người không chấp nhận phong trào này và không có thời gian hoặc không muốn di cư, đã chui xuống lòng đất và thành lập cái gọi là "nhà thờ hầm mộ". Năm 1923, tại hội đồng địa phương của các cộng đồng theo chủ nghĩa Đổi mới, các chương trình đổi mới triệt để của ROC đã được xem xét. Tại hội đồng, Thượng phụ Tikhon bị phế truất và sự ủng hộ hoàn toàn đối với chính phủ Liên Xô được tuyên bố. Thượng phụ Tikhon đã giải phẫu các nhà Cải tạo.

Năm 1924, Hội đồng Giáo hội Tối cao được chuyển đổi thành một Thượng hội đồng Đổi mới do Metropolitan đứng đầu.

Một bộ phận giáo sĩ và tín đồ sống lưu vong đã thành lập cái gọi là "Nhà thờ Chính thống Nga ở nước ngoài". Cho đến năm 1928, ROCOR vẫn duy trì liên hệ chặt chẽ với ROC, nhưng những liên hệ này sau đó đã bị chấm dứt.

Vào những năm 1930 nhà thờ đã trên bờ vực tuyệt chủng. Chỉ từ năm 1943, sự phục hưng chậm chạp của nó với tư cách là một Tòa Thượng phụ mới bắt đầu.

Tại Hội đồng Địa phương năm 1971, việc hòa giải với các Tín đồ cũ đã diễn ra.

Những tín đồ cũ (Schisaries, Old Believers)

Tổng số các loại phong trào và tổ chức tôn giáo phát sinh do sự chia rẽ trong Giáo hội Chính thống Nga xảy ra vào giữa thế kỷ 17 và từ chối công nhận sự cải cách nhà thờ của Thượng phụ Nikon.

Những cải cách của Nikon dựa trên mong muốn thống nhất các nghi thức của nhà thờ Chính thống giáo Nga và Hy Lạp. Năm 1653, trước khi bắt đầu Mùa Chay, Nikon tuyên bố bãi bỏ dấu hiệu hai ngón của thánh giá, được quy định bởi sắc lệnh của Nhà thờ Stoglavy năm 1551, và sự ra đời của dấu hiệu ba ngón "Hy Lạp". Sự phẫn nộ công khai của một số giáo sĩ với quyết định này là cái cớ để bắt đầu các cuộc đàn áp chống lại sự phản đối của nhà thờ.

Một phần tiếp theo của các cuộc cải cách là quyết định của hội đồng nhà thờ năm 1654 nhằm đưa một số sách của nhà thờ tuân thủ đầy đủ các văn bản của sách cổ Slavic và Hy Lạp. Sự phẫn nộ của người dân là do trái với quyết định của hội đồng, việc sửa chữa đã được thực hiện không theo cũ, mà theo sách Kyiv và Hy Lạp mới in.

Vì sự khác biệt giữa giáo hội nhà nước và các tín đồ Cựu ước chỉ liên quan đến một số nghi thức và sự thiếu chính xác trong việc dịch các sách phụng vụ, nên trên thực tế không có sự khác biệt về mặt giáo điều nào giữa các tín đồ cũ và Giáo hội Chính thống Nga. Những tín đồ Cựu ước ban đầu được đặc trưng bởi những ý tưởng cánh chung, nhưng dần dần họ không còn chiếm một vị trí lớn trong thế giới quan của những tín đồ Cổ xưa nữa. Các tín đồ Cựu ước giữ lại dấu thánh giá bằng hai ngón tay, cây thánh giá chỉ được công nhận là có tám cánh. Bảy prosphora được sử dụng trên proskomedia, chứ không phải năm, như trong Orthodoxy chính thức. Trong khi thờ cúng, chỉ lễ lạy. Trong thời gian thực hiện các nghi lễ của nhà thờ, các tín đồ Cựu ước đi bộ dưới ánh nắng mặt trời, Chính thống giáo - ngược lại với ánh nắng mặt trời. Vào cuối lời cầu nguyện, hallelujah được nói hai lần, không phải ba. Từ "Jesus" trong Old Believers được viết và phát âm là "Jesus".

Những tín đồ cổ xưa được đặc trưng bởi sự phủ nhận "thế giới" - một nhà nước phong kiến ​​do Antichrist thống trị. Các tín đồ Cựu ước từ chối bất kỳ giao tiếp nào với "thế gian", tuân theo chủ nghĩa khổ hạnh nghiêm ngặt và một lối sống quy củ.

Tại Hội đồng Matxcơva 1666-1667, những người phản đối những cải cách của Nikon đã được giải phẫu. Một số người trong số họ, bao gồm cả Avvakum Petrovich và Lazar, đã bị lưu đày và sau đó bị hành quyết. Những người khác, trốn chạy sự đàn áp, chạy trốn đến các vùng hẻo lánh. Những người phản đối Nikon tin rằng sau khi cải cách, Chính thống giáo chính thức không còn tồn tại, và họ bắt đầu gọi nhà thờ nhà nước là "Chủ nghĩa Nikonit".

Năm 1667, cuộc nổi dậy Solovetsky bắt đầu - cuộc biểu tình của các tu sĩ của tu viện Solovetsky chống lại những cải cách của Nikon. Đáp lại, Sa hoàng Alexei Mikhailovich đã lấy đi các tài sản của tu viện và bao vây nó bằng quân đội. Cuộc bao vây kéo dài 8 năm, và chỉ sau khi một trong những nhà sư phản bội, tu viện mới bị thực hiện.

Sau cái chết của Avvakum, Nikita Dobrynin (Pustosvyat) trở thành người đứng đầu cuộc ly giáo.

Năm 1685 boyar duma sự phân chia đã chính thức bị cấm. Những kẻ phân tích sai lầm đã phải chịu nhiều hình phạt khác nhau, lên đến và bao gồm cả án tử hình.

Vào cuối thế kỷ 17, các tín đồ Cựu ước chia thành hai luồng lớn, tùy thuộc vào sự hiện diện hay vắng mặt của chức tư tế - linh mục và bespopovtsy. Các linh mục nhận ra sự cần thiết của các linh mục trong các nghi lễ và nghi lễ thần thánh, giáo phái bespopovtsy phủ nhận bất kỳ khả năng tồn tại của một giáo sĩ thực sự do sự tiêu diệt của nó bởi Antichrist.

Trong nửa sau của thế kỷ XVII - đầu thế kỷ XVIII thế kỉ Những tín đồ cũ đã bị đàn áp nghiêm trọng, kết quả là họ bị buộc phải đi đến những nơi xa xôi như Pomorye, Siberia, Don và xa hơn nước Nga. Sự tàn khốc của cuộc bức hại đã gây ra cho các tín đồ cũ niềm tin rằng Kẻ chống Chúa đang ngự trị ở Mátxcơva, dẫn đến những ý tưởng về ngày tận thế sắp đến và sự tái lâm của Chúa Giê-su Christ. Trong thời kỳ này, giữa những tín đồ cũ chạy trốn, một hình thức phản đối cực đoan đã xuất hiện dưới hình thức tự thiêu (lửa, hoặc báp têm bằng lửa). Vụ tự thiêu nhận được một lời giải thích về mặt giáo lý dưới hình thức thần bí tẩy rửa linh hồn khỏi sự bẩn thỉu của thế giới. Trường hợp tự thiêu hàng loạt đầu tiên xảy ra vào năm 1679 ở Tyumen, nơi 1.700 người đã tự sát do một bài thuyết pháp. Tổng cộng, cho đến năm 1690, khoảng 20 nghìn người đã chết do các vụ tự thiêu.

Vào ngày 28 tháng 2 năm 1716, Sa hoàng Peter I đã ban hành sắc lệnh về việc thu thuế nhà nước hai lần từ các tín đồ Cựu giáo. Như một biện pháp để tìm ra những kẻ trốn tránh "mức lương gấp đôi", sắc lệnh ra lệnh cho tất cả người Nga phải đi đầu thú hàng năm. Từ thời điểm đó cho đến khi Peter I qua đời vào năm 1725, chính sách đối nội tương đối tự do về mặt tôn giáo đã được thay thế bằng chính sách truy lùng và bắt bớ rộng rãi các Tín đồ cũ.

Cuối TK XVIII - đầu TK XIX. sự bắt bớ không còn diễn ra ồ ạt và có tính cách văn minh hơn.

Vào thế kỷ 19, với sự khủng hoảng của Giáo hội Chính thống, sự suy yếu của đàn áp, sự thiết lập lập pháp của quyền tự do tôn giáo, Old Believers đã nhận được một bước phát triển mới. Năm 1863, số linh mục là 5 triệu người, Pomortsy - 2 triệu người, Fedoseyevtsy, Filippovtsy và Beguns - 1 triệu người.

Năm 1971, Nhà thờ Chánh tòa Matxcova đã loại bỏ anathema khỏi Old Believers.

Tổng số Tín đồ Cũ vào cuối thế kỷ 20 là hơn 3 triệu người. Hơn 2 triệu người trong số họ sống ở Nga.

Về mặt chính thức, thuật ngữ "Old Believers" bắt đầu được sử dụng từ năm 1906. Bản thân những Old Believers có thái độ tiêu cực đối với thuật ngữ "schismatic", coi mình là tín đồ của nhà thờ chân chính.