Và tôi, Giăng, đã thấy thành thánh Giê-ru-sa-lem, mới, từ Đức Chúa Trời từ trên trời xuống, được chuẩn bị làm cô dâu cho chồng nàng. Nó có một bức tường lớn và cao, có mười hai cổng và mười hai thiên thần trên chúng ... Đường phố của thành phố là vàng ròng, như thủy tinh trong suốt. Cổng của nó sẽ không bị khóa vào ngày nào; và sẽ không có đêm. Ở giữa phố và hai bên bờ sông, là cây sự sống, trổ mười hai trái, mỗi tháng ra trái; và lá của cây để chữa bệnh cho các nước. Và sẽ không có gì đáng nguyền rủa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con sẽ ở trong Ngài, và các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài. Và họ sẽ thấy mặt Người, và tên Người sẽ ở trên trán họ. Và đêm sẽ không có, và họ sẽ không cần đèn hoặc ánh sáng của mặt trời, vì Chúa đã chiếu sáng họ; và sẽ trị vì mãi mãi (x. :).

Ngay từ cái nhìn đầu tiên, sự khác biệt cơ bản giữa hai hình ảnh thiên đường này đã gây ấn tượng mạnh. Trái ngược với kinh Koranic mãi mãi nở hoa, có hình ảnh ngày tận thế của Cơ đốc giáo của Thành phố. Hơn nữa, hình ảnh này không chỉ là đặc trưng của Ngày Tận thế, mà còn của toàn bộ Tân Ước: có nhiều dinh thự trong nhà của Cha Ta (), Chúa nói, và sứ đồ Phao-lô, người đã biết một người bị mắc kẹt trong thiên đường. (cf. :), phải đề cập đến: họ đã phấn đấu cho điều tốt nhất, nghĩa là, cho thiên đàng; vì vậy người ấy không hổ thẹn về họ, tự xưng là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã chuẩn bị một thành phố cho họ (). Và hình ảnh thành phố của Đức Chúa Trời trong Tân Ước này quay lại với một số nguyên mẫu của Cựu Ước: Dòng sông làm vui mừng thành phố của Đức Chúa Trời, nơi ở linh thiêng của Đấng Tối Cao (). Sự mô tả của Sứ đồ Giăng với chương thứ 60 của Sách Tiên tri Ê-sai có những điểm tương đồng đặc biệt sống động, khi Chúa quay về Giê-ru-sa-lem, nói: Và các cửa của ngươi sẽ luôn mở, không đóng lại ngày hay đêm ... và họ sẽ gọi bạn là thành phố của Chúa, Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Mặt trời của ngươi sẽ không lặn nữa, và mặt trăng của ngươi sẽ không ẩn, vì Chúa sẽ là ánh sáng đời đời cho ngươi, và những ngày tang tóc của ngươi sẽ chấm dứt ().

Lý do chính cho sự khác biệt giữa hai hình ảnh này là đối với một người Hồi giáo, thiên đường là sự trở lại trạng thái trước khi sụp đổ, do đó hình ảnh của các khu vườn Eden: “thiên đường ban đầu giống hệt thiên đường trong tương lai”; trong khi đối với một Cơ đốc nhân, việc đạt được thiên đường không phải là trở lại vườn địa đàng: Sự nhập thể đã nâng bản chất con người lên một cấp độ cao hơn không thể so sánh được là gần gũi với Thiên Chúa hơn so với tổ tiên, bên hữu Chúa Cha: con người đầu tiên trở thành người sống. Linh hồn; và Adam cuối cùng là một tinh thần ban sự sống. Người đầu tiên đến từ đất, thuộc đất; người thứ hai là Chúa từ trời xuống. Trái đất là gì, những trái đất như vậy; và thiên thượng cũng vậy, thiên thượng cũng vậy. Và cũng giống như chúng ta mang hình ảnh của đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của trời (). Vì vậy, một Cơ đốc nhân không cố gắng trở lại tình trạng của A-đam, nhưng khao khát được kết hợp với Đấng Christ; một người được biến đổi trong Đấng Christ đi vào một địa đàng đã được biến đổi. Và “đối tượng” duy nhất của địa đàng cũ, Eden, nơi đã đi vào địa đàng mới, Thiên đàng Jerusalem, là cây sự sống (xem:;), - chỉ nhấn mạnh tính ưu việt của địa đàng mới: A-đam đã bị trục xuất như không. Tuy nhiên, những cư dân của Giê-ru-sa-lem Thiên Thượng họ có thể ăn trái cây của nó, không phải để thưởng thức hay thỏa mãn cơn đói, mà là để chữa bệnh. Theo truyền thống Cơ đốc giáo, “cây sự sống là tình yêu của Đức Chúa Trời, từ đó A-đam đã ngã xuống” (tôn kính), và “lá của cây sự sống có nghĩa là sự hiểu biết cao quý nhất và chói sáng nhất về số phận của Thần. Những chiếc lá này sẽ dùng để chữa bệnh hoặc tẩy sạch sự ngu dốt của những dân tộc kém cỏi trong việc làm các nhân đức ”(Thánh Anrê thành Caesarea).

Ngoài những điểm tương đồng với Eden, hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo nói chung là xa lạ với thuyết cánh chung của cả Cựu ước và Tân ước và có nguồn gốc của nó chứ không phải là Zoroastrianism, mô tả tương tự số phận của người công chính: các cô gái đang ngồi trên đó, được trang trí bằng những chiếc vòng tay, thắt lưng của họ có vòng kiềng, họ xinh đẹp, có ngón tay dài và thân hình đẹp đến mức nhìn vào thì thật ngọt ngào ”(Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Các nhà luận chiến Byzantine cũng chỉ ra một mối liên hệ tương tự, đặc biệt, tác giả của thông điệp của Hoàng đế Leo the Isaurian gửi Caliph Omar II (720), người đã viết nguyên văn như sau: “Chúng tôi biết rằng kinh Koran được biên soạn bởi Omar, Abu Talib và Solman người Ba Tư, ngay cả khi có tin đồn xung quanh bạn rằng anh ta đã được gửi đến từ thiên đường. " Solman the Persian là một Zoroastrian đã cải đạo dưới thời Mohammed.

Để chuyển sang phần tiếp theo, cần phải hiểu hình ảnh của thành phố có ý nghĩa như thế nào: ý nghĩa của nó đối với Kinh thánh và tại sao nó được lấy làm đại diện cho Vương quốc Thiên đàng.

Thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain (xem :). Đây là một phát minh được nhấn mạnh của con người, hơn nữa, một con người đã sa ngã. Thực tế này đã thúc đẩy một đánh giá tiêu cực về bản thân phát minh: “quy hoạch đô thị, chăn nuôi gia súc, nghệ thuật âm nhạc ... - tất cả những điều này đã được con cháu của Cain mang đến cho nhân loại như một thứ đại diện cho thiên đàng đã mất. hạnh phúc. ” Nhưng nó chỉ có phúc? Thay vào đó, nó vẫn là một nỗ lực bằng cách nào đó để bù đắp cho sự hợp nhất đã mất với Đấng Tạo Hóa ở trên thiên đường. Thực tế là mọi người không sống một mình hoặc trong các thị tộc không thể được giải thích chỉ bằng các cân nhắc kinh tế. Mọi người cố gắng sống với nhau để khỏa lấp nỗi cô đơn đang ập đến với tất cả những ai, do tội lỗi, ngừng hiệp thông với Thiên Chúa. Vì vậy, trong sự xuất hiện của các thành phố, người ta có thể thấy không phải là sự rời xa Thiên Chúa, nhưng trái lại, là một nỗ lực để trở về với Ngài. Mặc dù thành phố đầu tiên được xây dựng bởi Cain, nó được đặt theo tên của Hê-nóc, người, không giống như Cain, đã đi bộ với Chúa; và anh ta không, bởi vì anh ta đã lấy anh ta (). Và tài liệu khảo cổ chủ yếu chỉ ra những lý do tôn giáo cho sự xuất hiện của những thành phố đầu tiên. Điều này được hỗ trợ bởi sự phong phú của các khu chôn cất ở các thành phố cổ đại nhất, nằm ngay giữa các ngôi nhà, và rất thường xuyên ngay dưới sàn nhà, cũng như thực tế là hầu hết các tòa nhà đều có mục đích tôn giáo rõ ràng; vì vậy, ví dụ, ở thành phố cổ Lepenski Vir (đầu thiên niên kỷ thứ 7 trước Công nguyên), trong số 147 tòa nhà, có khoảng 50 là khu bảo tồn.

Các thành phố xuất hiện, như thể một sự công nhận nào đó của một người về sự sa ngã của anh ta và không thể sống, ở một mình; Không còn nghi ngờ gì nữa, chúng mang một hàm ý ăn năn nào đó gắn liền với kinh nghiệm về tội lỗi mà tổ tiên đã gây ra. Đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời, đã ngăn cản việc xây dựng Tháp Babel (phát minh của một con người không chỉ sụp đổ mà còn nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa), ​​đã không ngăn cản việc xây dựng các thành phố của con người. Một người tạo ra một ngôi nhà, một thành phố, sử dụng và chế biến vật chất mà Đức Chúa Trời ban cho anh ta, và theo nghĩa này, việc sử dụng hình ảnh của một viên đá trong Kinh thánh trong mối quan hệ với con người (đến với Ngài, một viên đá sống ... và chính bạn, giống như những viên đá sống, xây dựng một ngôi nhà thiêng liêng từ chính bạn () rất có thể, như trong dụ ngôn về những người tài giỏi, một người thực hiện kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho anh ta.

Quay trở lại ý tưởng về địa đàng, chúng ta có thể nói rằng nếu về bản chất, khu vườn là toàn bộ sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, thì hình ảnh thành phố với tư cách là sự sáng tạo của con người đánh dấu sự tham gia của con người vào Vương quốc của Đức Chúa Trời. Việc sử dụng hình ảnh của thành phố trong mô tả về Nước Thiên Đàng có nghĩa là nhân loại tham gia vào công cuộc cứu rỗi: “Thành phố này, có Chúa Kitô làm nền tảng, được tạo nên bởi các thánh” (Thánh Anrê thành Caesarea). Trong Hồi giáo, sự đồng lõa như vậy là không thể tưởng tượng được, do đó, việc sử dụng hình ảnh hoa mỹ là hoàn toàn tự nhiên - điều tự nhiên đến nỗi trong kinh Koran, nói chung, từ “al-Janna” (khu vườn) thường được dùng để biểu thị thiên đường.

Một khác biệt khác, ít được chú ý hơn, nhưng không kém phần cơ bản nằm ở ý tưởng rằng có một trạng thái trên trời trong mối quan hệ với con người. Trên thực tế, thiên đường của người Hồi giáo giống như một ngôi nhà trọ nơi những người lính kỳ cựu nghỉ ngơi: mọi thứ lấp đầy sự tồn tại trên thiên đường của họ là sự tận hưởng tất cả các loại thú vui, thể xác và thẩm mỹ. Tại một trong những đền thờ, được dựng lên cho chính “nhà tiên tri”, ngày của tín đồ trên địa đàng được mô tả như sau: “Ở giữa những khu vườn vĩnh hằng, những cung điện bằng ngọc trai. Trong cung điện như vậy có bảy mươi phòng ngự y màu đỏ, trong mỗi phòng có bảy mươi gian phòng màu xanh ngọc bích, trong mỗi phòng đều có một cái giường, trên mỗi cái giường có bảy mươi cái giường đủ màu sắc, trên mỗi giường đều có một phu nhân. mắt to mắt đen. Có một cái bàn trong mỗi phòng, bảy mươi loại thức ăn trên mỗi bàn. Có bảy mươi người hầu và người giúp việc trong mỗi phòng. Và mỗi buổi sáng, người tin Chúa như được tiếp thêm sức mạnh để có thể xử lý tất cả ”. Tất nhiên, mô tả này không nên được hiểu theo nghĩa đen, như thể thực sự mọi người trên thiên đường nên giao tiếp hàng ngày với 343.000 con houris và ăn 24.000.000 loại thực phẩm. Đây chính xác là hình ảnh của thực tế rằng thiên đường là khoái cảm (nhưng trước hết là khoái cảm về thể xác!), Vượt quá bất kỳ tâm trí nào.

Ý tưởng này cũng không độc lập và tùy tiện, nó được kết nối chặt chẽ với ý tưởng của Qur'anic về những gì tồn tại trên thiên đường của những người đầu tiên được lấp đầy: "Và chúng tôi nói:" Hỡi Adam! Định cư bạn và vợ của bạn trong Paradise, và ăn ở đó cho niềm vui, nơi bạn muốn "" (Kinh Qur'an 2,33). Kinh thánh dạy hoàn toàn khác nhau về cả hai. Không có câu hỏi về bất kỳ sự yên nghỉ vĩnh cửu nào gắn liền với việc nhận được những thú vui nhất định. Chúa đặt Adam vào Vườn Địa Đàng, để trồng trọt và giữ nó (), và người ta nói về cư dân của Jerusalem trên trời rằng họ sẽ phục vụ Ngài(, H). Theo Kinh Thánh, việc ở trong thiên đường luôn gắn liền với một số loại hoạt động của con người và được mô tả không phải là một động tĩnh của sự nhàn rỗi sung sướng, mà là một động thái liên tục đi lên từ vinh quang đến vinh quang (x. :). Hoạt động này không giống với hoạt động lao động trần thế hiện nay của mọi người; ngược lại, "đó không phải là nghĩa vụ bắt buộc cần thiết cho sự tồn tại, nhưng là sự tiếp nối hữu cơ của hành động sáng tạo Thần thánh, sự bộc lộ khả năng sáng tạo vốn có trong con người với tư cách là hình ảnh của Thiên Chúa và do đó, với tư cách là một con người."

Điều này đối lập hoàn toàn với không chỉ nghĩa đen, mà còn cả sự hiểu biết thần bí về thiên đường trong Hồi giáo. Do đó, theo triết gia Hồi giáo vĩ đại nhất, nhà huyền bí Ibn Arabi (mất năm 1240), “cũng giống như một số phận chung được thiết lập cho người mù - ngọn lửa, nhưng không phải ngọn lửa lớn nhất, dành cho những người bất hạnh nhất, một số phận chung được thiết lập cho những người tuyên xưng thuyết độc thần - thiên đường, nhưng không phải là thiên đường cao nhất, dành riêng cho những người hiểu biết, ngoan đạo nhất. Và do đó, mức độ cao nhất của thiên đường là sự hài lòng và yên tĩnh.

Ý tưởng của người Koranic về thiên đường như một khoái cảm nhục dục, một trải nghiệm khoái lạc cũng có những điểm tương đồng với Zoroastrianism: “Zarathustra hỏi Ahura Mazda:“ Ahura Mazda, Chúa Thánh Thần, Đấng tạo ra thế giới hữu hình, chính là công bình! Khi một người công chính chết, linh hồn của anh ta ở đâu trong đêm đó? Và Ahura Mazda nói: “Cô ấy ngồi gần đầu… Vào đêm này, linh hồn trải nghiệm rất nhiều khoái cảm như tất cả những khoái cảm mà thế giới sống đã trải qua” (Avesta. Yasht 22D-2).

Có thể nói, ý tưởng của kinh Koranic về thiên đường bị Tân Ước bác bỏ mạnh mẽ: trong sự phục sinh, họ không kết hôn cũng như không được ban hôn, nhưng vẫn giống như các Thiên thần của Chúa trên trời (); Vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là thức ăn và thức uống, mà là sự công bình, hòa bình và niềm vui trong Đức Thánh Linh (). Tuy nhiên, sẽ là sai lầm khi tin rằng việc tạo ra khái niệm thiên đường trong đạo Hồi chẳng qua là một thủ đoạn chính trị, rằng "những phép lành này được chính Muhammad phát minh ra để thu hút những người Ả Rập ngu dốt đến với chính mình." Theo ý kiến ​​của chúng tôi, cách giải thích này cũng không chính xác hoặc ít nhất là không đầy đủ, theo đó mô tả về thiên đường này chỉ được coi là động cơ khuyến khích lòng mộ đạo: dạy các đặc điểm của chủ nghĩa vị lợi. Không, có một logic bên trong khá rõ ràng khi chỉ tạo ra một mô tả như vậy - tất cả những hình ảnh khiến một Cơ đốc nhân bối rối này là sự biện minh cho sự phục sinh của xác thịt theo quan điểm.

Một người theo văn hóa Cơ đốc luôn nhớ rằng trong Cuộc sống hàng ngày anh ta xử lý bản chất con người bị hư hỏng bởi sự sa ngã, điều này rất xa so với trạng thái lý tưởng, trong khi đối với một người Hồi giáo thì không có gì thuộc loại này: đối với anh ta, bản chất của anh ta giống với bản chất của Adam nguyên thủy, do đó. những hiện tượng được coi là mang dấu ấn của sự sụp đổ trong Thiên chúa giáo, trong Hồi giáo được coi là thuộc tính tự nhiên của bản chất con người do Thượng đế tạo ra; do đó, việc chuyển chúng sang trạng thái trên trời dường như khá tự nhiên. Tu sĩ Maxim người Hy Lạp là người đầu tiên chỉ ra mối liên hệ này: “Ông ấy (Mohammed) cho phép họ bất kỳ niềm vui chung nào và mọi thứ có thể làm hài lòng thanh quản, tử cung và vùng hạ vị, nói rằng vì điều này, chúng ta đầu tiên được tạo ra từ Đấng Tạo hóa chung cho tất cả và do đó trong địa đàng mà Ngài đã tạo ra, Đấng Tạo Hóa đã chuẩn bị cho họ ... ba con sông, gồm có mật ong, rượu và sữa, và nhiều thiếu nữ xinh đẹp, họ sẽ giao hợp với họ cả ngày.

Sự khác biệt này cũng bắt nguồn từ sự hiểu biết khác nhau về mục đích của con người (bao gồm cả xác thịt của mình) trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Trong Kinh Qur'an, thay mặt cho Thiên Chúa, nó nói: "Tôi tạo ra ... con người chỉ để họ tôn thờ Tôi" (Kinh Qur'an 51, 56), trong khi, theo Kinh thánh, Thiên Chúa tạo ra con người để họ yêu mến Ngài: tình yêu. Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực, hết trí khôn (; x. :) và Ngài đã yêu họ: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài. Hỡi con, hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (). Và trong tình yêu thiêng liêng này, một người bằng xương bằng thịt phải trở thành người dự phần vào bản chất Thiêng liêng (x. :); Về mặt này, thiên đường được coi là thành tựu của một mục tiêu thần bí tâm linh. Không có điều gì giống như thế trong Hồi giáo, “Hồi giáo lập pháp trong các cuộc luận chiến với chủ nghĩa Sufism thậm chí còn lên án ý tưởng về tình yêu dành cho Chúa.

Một nhà thần học Hồi giáo lỗi lạc ở thế kỷ 13, Ibn Tamiya, đã viết rằng tình yêu giả định trước hết là sự tương quan, tương xứng, không tồn tại và không thể tồn tại giữa Đấng Tạo Hóa và sự sáng tạo của Ngài. Vì vậy, đức tin trọn vẹn phải được bày tỏ trong tình yêu đối với luật pháp, đối với các thể chế của Đức Chúa Trời, chứ không phải đối với chính Đức Chúa Trời ”; do đó sự hiểu biết tương ứng phi tâm linh (theo nghĩa trung tính của từ này) về thiên đường.

Ngay cả Sufis - nhà thần bí Hồi giáo - cũng không nói rằng thế giới được tạo ra bởi tình yêu Thần thánh. Trong số đó, ý tưởng Ngộ đạo cổ đại được phổ biến rộng rãi hơn, theo đó, ông tạo ra mọi thứ vì muốn trở nên hiển hiện từ chỗ ẩn náu.

Khi xem xét kỹ hơn, thực tế có vẻ kỳ lạ là trong một tôn giáo trung tâm như Hồi giáo, lại có một ý tưởng nhân bản về thiên đường, thu hút sự chú ý. Đức Chúa Trời trong một địa đàng như vậy, giống như nó đã được đặt ra ngoài dấu ngoặc, những người hưởng thụ được để cho nhau và cho thú vui riêng của họ; nếu Chúa xuất hiện, nó chỉ để chào đón những người đi lễ (ví dụ, xem Qur'an 36:58) và hỏi xem họ có muốn gì khác không. Mối quan hệ giữa Thiên Chúa và con người được thể hiện rõ ràng trong tư tưởng lặp đi lặp lại trong toàn bộ kinh Qur'an: “Allah hài lòng với họ, và họ hài lòng với Allah. Đây là một khoản lợi nhuận lớn! ” (Kinh Qur'an 5, 119; 98, 8). Có phải điều này hay một điều gì đó tương tự được Thánh Bartholomew ở Edessa, nói về "anthropolatry" như một trong những tính năng đặc trưng?

Khi trong một trong những cuộc thảo luận giữa Cơ đốc nhân và người Hồi giáo đang được tiến hành trên Internet, một trong những nhà thần học Hồi giáo được hỏi làm thế nào anh ta hiểu được việc chiêm ngưỡng Chúa trên thiên đường, anh ta trả lời: “Khả năng chiêm ngưỡng, theo sunnah của tiên tri ... sẽ không hiển nhiên, nhưng từ xa và không cụ thể. Khi được hỏi nhà tiên tri sẽ như thế nào, ông ấy trả lời rằng bạn sẽ thấy ông ấy giống như bạn nhìn thấy mặt trăng bây giờ. Nhưng điều này, về bản chất, là cùng một chu kỳ.

Thiên đường Kitô giáo, mặc dù thực tế là, như chúng tôi đã nói ở trên, ngụ ý sự tham gia hình thành của con người trong đó, nhưng nó vẫn mang tính lý thuyết một cách chặt chẽ và dứt khoát: Tôi có ước muốn được giải quyết và ở với Chúa Kitô (); chúng tôi ước tốt hơn là nên thoát ra khỏi cơ thể và ổn định với Chúa (). Toàn bộ ý nghĩa của cuộc sống hạnh phúc trong tương lai đối với một Cơ đốc nhân nằm ở việc được ở với Đức Chúa Trời yêu dấu và yêu thương, khi chiêm ngưỡng Ngài: Và họ sẽ nhìn thấy khuôn mặt của Ngài () và hiệp thông với bản chất của Ngài: những lời hứa tuyệt vời và quý giá đã được ban cho chúng ta, để thông qua chúng, chúng ta trở thành những người dự phần của Thiên tính (xem:).

Sự khác biệt này xuất phát từ sự khác biệt về khoảng cách giữa con người và Thượng đế theo quan điểm và quan điểm của Cơ đốc giáo. Hồi giáo nói chung rất coi trọng con người: “Con người là sinh vật tốt nhất và hoàn hảo nhất. Con người được chỉ định làm đại diện của Đức Chúa Trời trên đất. Con người là một nhà tiên tri và bạn của Thiên Chúa. Con người là bản thể của vũ trụ. Tuy nhiên, bất chấp điều này, khoảng cách giữa một người và Thượng đế trong Hồi giáo lớn hơn không thể nào tránh khỏi và chất lượng của các mối quan hệ về cơ bản khác với trong Cơ đốc giáo: Và Đấng ngồi trên ngai vàng đã nói: Ai vượt qua được thừa kế tất cả, và tôi sẽ là Thượng đế của người đó. , và nó sẽ là con trai của Ta (x. :). Đức Chúa Trời đối với một Cơ đốc nhân là một người Cha bởi ân điển. , Ngay cả ecu trên thiên đường! Những người theo đạo Thiên Chúa kêu gào mỗi ngày, trong khi những người theo đạo Hồi nói những lời này: “Hỡi Allah! Bạn là chủ nhân của tôi và tôi là nô lệ của bạn. " “Thượng đế, tách biệt [khỏi bất cứ thứ gì], Thượng đế, không [cho phép] giao tiếp” - đây là cách môn đồ của Thánh John thành Damascus Theodore Abu Kurra định nghĩa về Thượng đế của đạo Hồi. Thượng đế được quan niệm chủ yếu thuộc loại 'tôi tớ của Thượng đế . ”Tất nhiên, một người Hồi giáo có thể nói rằng“ theo cách nói ẩn dụ, tất cả chúng ta đều là con của Chúa ”, nhưng đối với một Cơ đốc nhân thì đây không phải là một ẩn dụ: chúng ta thực sự nhận được sự nhận nuôi từ Đức Chúa Trời thông qua sự kết hợp với Con Trai Độc Sinh của Ngài, người đã trở thành một người đàn ông: Vì vậy, bạn không còn là nô lệ nữa, mà là con trai; và nếu là con trai, thì bạn sẽ là người thừa kế của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ (). và về mặt bản thể học. Những từ "con trai của Chúa" trong miệng của một người Hồi giáo không có bất kỳ nội dung thực tế nào, trong khi đối với một Cơ đốc nhân, cụm từ "con trai của Chúa bởi ân điển" có thể áp dụng cho nhiều người, nó có một ý nghĩa rất rõ ràng, chính xác bởi vì Cơ đốc nhân biết về sự hợp nhất Con của Đức Chúa Trời về bản chất.

Vì vậy, đối với Cơ đốc nhân, sự kết hợp cá nhân với Đức Chúa Trời là quan trọng nhất, và không có hạnh phúc nào khác có thể hình dung được, ngoại trừ việc được ở với Ngài và ở trong Ngài vĩnh viễn: “Linh hồn tôi nhớ Chúa, và tôi rơi lệ tìm kiếm Ngài. Làm thế nào tôi có thể không tìm kiếm bạn? Trước tiên Ngài đã tìm kiếm tôi và ban cho tôi để được hưởng Đức Thánh Linh của Ngài, và linh hồn tôi yêu mến Ngài ”(Thánh Silouan của Athos). “Eden mới hóa ra không phải là một khu vườn gồm hai suối nước lạnh với những con chó săn ngực đầy đặn và những cốc rượu đen, giường và lều, nghĩa là chưa lao vào tội lỗi và một thế giới được tạo dựng đẹp đẽ, mà là - bởi chính Đức Chúa Trời là bất khả xâm phạm. ” Chỉ một mình anh ta mới là vấn đề đối với Cơ đốc nhân. Do đó, ý tưởng gợi cảm của người Hồi giáo về thiên đường bị anh ta coi là báng bổ, như "một thời gian dài ở trong một hoạt động vô độ, xấu xí, thiên đường của sinh viên, và thậm chí trước cả chính Chúa!" (Thánh Maximus người Hy Lạp), như một sự khước từ món quà Thần thánh được nhận làm con nuôi. Quan điểm của người Hồi giáo về thiên đường trái ngược với Cơ đốc giáo vì nó phản ánh thực tế là người Hồi giáo, giống như người Do Thái, “do đó đã biết về Đấng Christ, đã không tôn vinh Ngài là Đấng Christ, tức là Đức Chúa Trời và Ngôi Lời, nhưng thay thế sự thật. với lời nói dối và tin vào một người phàm trần - chúng ta đang nói về Mohammed - cảm ơn anh ta và đi theo anh ta. Và đây là thay vì đi theo Thiên Chúa - Ngôi Lời bất tử và vĩnh cửu, là Đấng, nếu ông chấp nhận cái chết, thì chỉ để tiêu diệt cái chết ”(St. Gregory Palamas). Ý tưởng của người Hồi giáo về thiên đường đã bị những người theo đạo Thiên chúa bác bỏ, không phải vì chính hình ảnh thiên đường, mà bởi vì hình ảnh này là hệ quả hợp lý của những nguyên tắc cơ bản của thần học, trong đó Hồi giáo hoàn toàn khác với Cơ đốc giáo.

Sự khác biệt tiếp theo liên quan đến câu hỏi về mối tương quan không gian-thời gian của thiên đường. Nếu trong Hồi giáo, người công chính chỉ đạt đến thiên đường sau khi phục sinh và phán xét (mặc dù nó vẫn tồn tại cho đến bây giờ), thì trong Cơ đốc giáo, khoảng cách của một người với thiên đường được xác định không phải theo thứ tự thời gian, mà theo cá nhân: Vương quốc của Chúa ở trong bạn (); bây giờ bạn sẽ được với tôi trong thiên đường (). Mục tiêu của một Cơ đốc nhân: “Ai không cố gắng đến được Nước Thiên đàng và vào đó khi đang ở trong cuộc sống này, kể cả lúc hồn lìa khỏi xác, thì sẽ ở bên ngoài. Vương quốc này ”; “Vương quốc Thiên đàng, ở bên trong tín đồ, là Cha, Con và Thần” (St. Simeon the New Theologian). Vì vậy, "thiên đường không phải là một nơi quá nhiều như một trạng thái của tâm trí", và không chỉ của linh hồn, mà còn của cơ thể. Vì thiên đường đối với một Cơ đốc nhân là sự kết hợp với Thiên Chúa, sự kết hợp này có thể và phải diễn ra ngay trong cuộc sống này, điều này được thực hiện đối với một Cơ đốc nhân trong Bí tích Thánh Thể.

Chương này, như tiêu đề của nó, được dành để phân tích hình ảnh của thiên đường, được chứng thực trong Thánh Kinh, Kinh Koran và các truyền thống của Cơ đốc giáo và Hồi giáo, và không nhằm mục đích phân tích ý tưởng cụ thể của thiên đường của các tín đồ, nhà thần học và nhà khổ hạnh xưa và nay của hai tôn giáo này. Tuy nhiên, vẫn nên nói một vài từ về điều này.

Như một ví dụ về sự tồn tại của mối quan hệ phức tạp hơn với thiên đường trong Hồi giáo, một lời cầu nguyện của người Sufi thế kỷ thứ chín có thể được trích dẫn: “Hỡi Allah, nếu tôi phục vụ Ngài vì sợ địa ngục, hãy trừng phạt tôi bằng địa ngục; nếu tôi phục vụ Bạn vì ước muốn được lên thiên đàng, hãy tước bỏ cơ hội này của tôi; nhưng nếu tôi phục vụ Ngài vì tình yêu thương thuần khiết, thì hãy làm điều Ngài vui lòng cho tôi. " Mô-típ này đã được tìm thấy ở nhiều Sufis. “Hầu hết mọi nhà thơ thần bí trong Hồi giáo đều nói:‘ Ai yêu phải yêu theo cách mà người đó không nghĩ đến địa ngục hay thiên đường. Rốt cuộc, “vài houris và cung điện” được hứa với những người ngoan đạo trên thiên đường chỉ là bức màn che giấu vẻ đẹp thiêng liêng vĩnh cửu: “Khi Ngài lấp đầy suy nghĩ của bạn với thiên đường và houris, hãy biết chắc rằng Ngài giữ bạn ở khoảng cách với Bản thân anh ấy."

Thông qua câu chuyện ngụ ngôn, hình ảnh đại diện thực có thể đi rất xa so với hình ảnh ban đầu. Không nghi ngờ gì nữa, trong nhiều thế kỷ, hình ảnh kinh Koranic được mô tả ở trên về khoái cảm trên trời thường khiến các nhà thần bí và trí thức cùng loại, nếu không muốn nói là ghê tởm, như Bertels đã nói, thì ít nhất cũng có một sự bất mãn nào đó. Và tất nhiên, sự không hài lòng này đã làm nảy sinh nhiều cách giải thích ngụ ngôn khác nhau, cố gắng khắc phục những hạn chế thô thiển và tinh thần trong cách hiểu theo nghĩa đen của hình ảnh này.

Một số người, chẳng hạn như Ibn Arabi, chia thiên đường thành "thấp hơn" và "cao hơn", gợi cảm - cho người Hồi giáo bình thường và tâm linh - cho các nhà thần bí cao cấp. “Những người yêu nhau vào Ngày Phán xét sẽ được ban cho một cơ nghiệp đặc biệt… và những người yêu nhau trong Chúa sẽ đứng trên một cột đá granit đỏ và nhìn xuống những cư dân của thiên đường” - một hình ảnh như vậy có thể được tìm thấy trong văn học Sufi. Mặt khác, những người khác lại có khuynh hướng ngụ ngôn nhất quán tất cả các yếu tố trong kinh Koranic về hình ảnh thiên đường và do đó hiểu về mặt tinh thần về thiên đường chung cho tất cả mọi người.

Nhưng ngay cả đối với những nỗ lực này, ba điều cơ bản cần được lưu ý.

Ngày thứ nhất. Ngay cả trong ý tưởng tâm linh, huyền bí của người Sufis về số phận sau khi sinh của con người, không có obbzhenie - chân lý cơ bản đối với một Cơ đốc nhân rằng anh ta trở thành một người đàn ông để một người đàn ông có thể trở thành một vị thần.

Sự hiệp nhất với Thượng đế, mà nhiều nhà khổ hạnh Hồi giáo đã nói, không có nghĩa là sự biến đổi toàn bộ con người thành một vị thần bởi ân sủng, không phải là sự giao cảm của nhân cách con người với bản chất Thần thánh, mà là sự hủy diệt hoàn toàn về mặt tinh thần của nhân cách của người yêu. chiêm ngưỡng sự độc đáo của Người yêu dấu.

Một trong những nhà thần bí vĩ đại nhất, Jalal ad-Din Rumi, đã nói rất chính xác: “Với Chúa, không có chỗ cho hai cái tôi. Bạn nói "Tôi" và Ngài nói "Tôi". Hoặc bạn chết trước Ngài, hoặc để Ngài chết trước bạn, và sau đó sẽ không có nhị nguyên. Nhưng không thể cho Ngài chết một cách chủ quan hay khách quan - Ngài là Đức Chúa Trời Sống, "Người không chết" (Kinh Qur'an 25, 60). Ngài có trái tim mềm mại đến mức, nếu có thể, Ngài sẽ chết vì bạn để tính hai mặt có thể biến mất, nhưng vì Ngài không thể chết, bạn chết để Ngài có thể biểu lộ chính Ngài cho bạn và tính hai mặt có thể biến mất.

"Điều gì có thể làm một số ít tuyết trước mặt trời, làm thế nào để không tan chảy khỏi sự rạng rỡ và ấm áp của nó?" Rumi hỏi như vậy. Abu al-Qasim al-Junayd (mất năm 910) nói: “Tình yêu là sự hủy diệt của người yêu, người biến mất trong các thuộc tính của Ngài. Mong muốn của người Sufis là xóa bỏ hoàn toàn mọi dấu vết về cái "tôi" của họ, tan biến trong tầm nhìn về ánh sáng vĩnh cửu của Chúa, được họ thể hiện qua thuật ngữ fana, "tự hủy diệt", do Bayazid Vistami đưa ra (d. 874). Người Sufis không biết lý thuyết, và không biết chính xác bởi vì nó đã khép kín đối với họ, hay đúng hơn, họ, theo Muhammad, đã bác bỏ cả bí ẩn về Chúa Ba Ngôi, điều này mở ra cho các Kitô hữu khả năng không bị hủy diệt của cái “Tôi. ”Của con người khi kết hợp với“ Tôi ”của Thiên Chúa, và mầu nhiệm Nhập thể, cho phép các Kitô hữu hy vọng vào sự biến đổi hoàn toàn của con người - linh hồn và thể xác - và đó là sự biện minh của sự phục sinh từ điểm quan điểm của Cơ đốc giáo.

Thứ hai. Bất kỳ sự tinh thần hóa nào trong mô tả thiên đường trong kinh Qur'anic, cho dù tính cách của người đó được bảo tồn hay biến mất thành thuộc tính Thần thánh, vẫn không giải quyết được vấn đề rằng thiên đường này nằm ngoài Chúa. Sự thân mật tối đa với Người yêu dấu thiêng liêng mà các nhà thần bí Hồi giáo dường như đạt được luôn là "trước" chứ không phải là "trong" mà các Cơ đốc nhân được gọi là: xin cho tất cả họ là một, như Cha, trong Ta, và Ta trong Cha, để họ có thể là một trong Chúng tôi, - mong thế giới tin rằng Bạn đã gửi Tôi ().

Ngày thứ ba. Như đã đề cập, sự thể hiện gợi cảm trong kinh Koranic (trong đó sự gợi cảm này không bị lu mờ bởi tội lỗi!), Như đã được đề cập, là sự biện minh cho sự phục sinh của xác thịt theo quan điểm. Theo thuyết Sufism, kết quả của việc vượt qua ý tưởng này, sự phục sinh toàn cầu mất đi ý nghĩa của nó, nó không tìm thấy sự biện minh trong thuyết thần bí Hồi giáo: “Tình yêu hùng vĩ hơn một trăm lần hồi sinh,” Muhammad Shamsuddin Hafiz (mất năm 1389) nói, và cho người Sufis, ý tưởng về sự phục sinh thuộc linh đã có trong cuộc sống này có ý nghĩa lớn hơn so với tín điều về sự phục sinh của xác thịt vào Ngày Cuối cùng.

Ý tưởng về số phận may mắn của một người là vô cùng quan trọng để hiểu nội dung của một tôn giáo cụ thể, và điều đáng ngạc nhiên hơn là các nhà nghiên cứu, như một quy luật, bỏ qua nó, trong khi đây là mối quan hệ chính của tôn giáo, mọi thứ khác đều mất ý nghĩa nếu không có nó: nếu chúng ta trong cuộc sống duy nhất này mà chúng ta hy vọng vào Đấng Christ, thì chúng ta bất hạnh hơn tất cả mọi người (). Và trong đạo Hồi, đây chính là lý do tại sao thực tế không có sura nào trong kinh Koran mà không đề cập đến "những khu vườn của sự thỏa thích". Ý tưởng về thiên đường, giống như một thử nghiệm quỳ, tiết lộ bản chất của các ý tưởng tôn giáo; nó được kết nối chặt chẽ với ý tưởng về Thượng đế và con người, về cái ác và đức hạnh, về chính thế giới. Vì vậy, sự khác biệt trong mỗi điểm này trong việc giảng dạy của tôn giáo này hay tôn giáo khác được phản ánh và tập trung vào hình ảnh cuộc sống tương lai của những người tin tưởng. Những người theo đạo Thiên Chúa nhận thức rõ điều này, và do đó, những người muốn chuyển đổi từ đạo Hồi sang, trong số những thứ khác, phải từ bỏ hình ảnh thiên đường của người Hồi giáo:

“Câu hỏi: Bạn có phủ nhận lời dạy báng bổ của Mô ha mét giáo về chế độ đa thê trong cuộc sống này và về thú vui nhục dục trong thiên đường sau khi chết không?

Trả lời: Tôi phủ nhận nó, và tôi bác bỏ lời dạy này, được phát minh ra để xác thịt.

Ý niệm về tội lỗi

Làm thế nào chúng ta nên thông báo cho những người Hồi giáo quan tâm về hy vọng của chúng ta (x. :) để nó được họ nhận thức một cách đầy đủ? Bạn nên bắt đầu từ đâu? Có bằng chứng nào về tính ưu việt của Kinh thánh so với kinh Koran không? Từ nhân cách của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta và ý nghĩa của sự Hy sinh Thập tự giá của Ngài? Có phải từ mầu nhiệm được Đức Chúa Trời bày tỏ về Chúa Ba Ngôi không? Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo tạo ra rất nhiều không gian ở đây, và người Hồi giáo, về phần mình, cũng không thích nói về những chủ đề này.

Tuy nhiên, kinh nghiệm của các nhà truyền giáo Cơ đốc đương thời làm việc tại các nước Ả Rập cho thấy rằng nên bắt đầu đối thoại với một người Hồi giáo, trước hết, với học thuyết về tội lỗi. Vì chúng ta phải nhớ rằng các sứ đồ đã rao giảng chân lý nền tảng của Cơ đốc giáo cho những người biết rằng sự trong sạch không sinh ra từ ô uế (xem :) và không có người công chính nào trên trái đất làm điều tốt và không phạm tội () . Người Hồi giáo không biết điều này, và điều này phần lớn giải thích sự khác biệt và hiểu lầm về các vấn đề khác nói trên.

Sự khác biệt giữa cách hiểu của Cơ đốc giáo và Hồi giáo về tội lỗi có thể được chia thành nhiều điểm chính.

Sinh vật tội lỗi

Tội lỗi là gì? Theo giáo lý Hồi giáo, tội lỗi là sự thiếu hiểu biết về luật Thiên Chúa. Nói chung, tôn giáo được hợp lý hóa một cách tối đa. Kiến thức (tích cực, tôn giáo) đôi khi có tầm quan trọng gần như quyết định: “Một nhà khoa học có thể đã không làm những việc tốt - anh ta sẽ được biện minh bởi kiến ​​thức của mình. Và nếu bạn, một người bình thường, nhìn anh ta, bỏ bê những việc tốt, thì những việc làm xấu của bạn, vì bạn bị anh ta tước đoạt sự hiểu biết, sẽ tiêu diệt bạn, vì bạn sẽ không có gì để cầu thay.

Cơ đốc giáo chưa bao giờ chỉ coi là sự ngu dốt. Kinh nghiệm tôn giáo không chỉ của Cơ đốc nhân, mà của tất cả nhân loại, thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi có ảnh hưởng sâu sắc hơn nhiều đối với tội nhân, do đó chỉ có tâm trí anh ta mới có thể bị giới hạn. “Tội lỗi theo nghĩa Chính thống không phải là tội ác hay sự xúc phạm theo nghĩa pháp lý, nó không chỉ là một loại hành vi trái đạo đức nào đó; trước hết tội lỗi là một căn bệnh của bản chất con người ”- đây là cách Công Đồng Đại Kết Thứ Sáu trong Điều 102 định nghĩa nó như một căn bệnh của linh hồn.

Không thể nói rằng lời dạy của người Hồi giáo là hoàn toàn sai theo quan điểm của một Cơ đốc nhân. Sự thừa nhận mối liên hệ sâu xa giữa tình trạng tội lỗi của con người và jahiliyya, sự ngu dốt về tôn giáo, sự phủ nhận của tâm trí và cuộc sống của một người về thực tế là sự tồn tại của một Thượng đế tốt và chân thật, cũng có trong Cơ đốc giáo, nhưng ở đây nó được giải thích như một trong những biểu hiện của tình trạng sa ngã của bản chất con người và "do hậu quả của sự bội đạo ban đầu khỏi Đức Chúa Trời." Sai lầm của thần học Hồi giáo là nó chiếm một phần cho toàn bộ.

Tội lỗi đầu tiên

Kinh Koran, giống như Kinh thánh, cũng mô tả sự sụp đổ của các tổ tiên. Tuy nhiên, trong kinh Koran, sự thật này không có ý nghĩa phổ quát, như trong Kinh thánh của Cơ đốc giáo: Adam ăn năn và được tha thứ, sự ngu dốt của anh ta bị xóa bỏ, tội lỗi biến mất. Sau một trong những mô tả về sự sụp đổ, tác giả của Kinh Qur'an kêu lên: "Hỡi các con trai của A-đam! Đừng để Sa-tan cám dỗ bạn, khi hắn đưa cha mẹ bạn ra khỏi thiên đường, lột bỏ quần áo của họ để cho họ thấy sự ghê tởm của họ. Rốt cuộc, anh ta nhìn thấy bạn - anh ta và chủ nhà của anh ta - từ nơi bạn không nhìn thấy họ. Quả thật, chúng tôi đã làm cho những kẻ không tin những ác quỷ trở thành người bảo trợ! ” (Kinh Qur'an 7.26). Vì vậy, mỗi người đều phải đối mặt với sự lựa chọn giống như Adam, hơn nữa, ở vị trí bình đẳng với anh ta và có cơ hội như nhau. Tội lỗi đầu tiên trong Hồi giáo không được coi là nguyên thủy, tức là mở đường cho mọi tội lỗi tiếp theo. “Học thuyết về tội nguyên tổ không phù hợp với kinh Koran và mâu thuẫn về mặt logic với sự công bằng của Thần thánh. Niềm tin rằng ai đó có thể chuộc tội cho những người chịu trách nhiệm cá nhân là trái với các ý tưởng của Qur'anic về luật pháp, công lý và con người, cũng như các lập luận của lý trí. “Đạo Hồi xuất phát từ thực tế là công bằng và không trừng phạt bất cứ ai vì tội lỗi của người khác hoặc một số tội lỗi ban đầu. Tất cả mọi người được sinh ra trong thế giới tự do và không thể sai lầm. Họ được Chúa ban cho quyền tự do lựa chọn, hay còn gọi là furqan (phân biệt giữa thiện và ác). Và cuối cùng, một người sẽ trả lời trước mặt Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình, nghĩa là, sự cứu rỗi của một người không nằm trong tay của một Đấng Cứu Thế nào đó, bằng cách tin vào Đấng mà một người được giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng trong chính tay mình. , thông qua kiến ​​thức của furqan.

Tuy nhiên, cả kinh Qur'an và thần học Hồi giáo sau này đều không giải thích lý do tại sao Thiên Chúa, sau khi ban sự tha thứ cho Adam, đã không đưa anh ta trở lại Eden. Nếu Adam bị lưu đày vì tội lỗi cá nhân của mình (và Kinh Qur'an nhấn mạnh rằng trường hợp này xảy ra) và nếu điều này không gây ra hậu quả cho tương lai của nhân loại (như thần học Hồi giáo tuyên bố), thì tại sao chúng ta, con cháu của anh ấy, không được sinh ra và cũng không sống trong vườn địa đàng mà trong đất lưu đày? Về vấn đề này, chúng ta có thể nói rằng trạng thái hiện tại của chúng ta không tương ứng với fitra, tức là trạng thái nguyên thủy của bản chất con người. Các điều kiện trên thực tế của chúng tôi rất khác so với các điều kiện mà Adam và Eve ở trong vườn Eden, do đó mặc định một số trách nhiệm về tội lỗi của người khác vẫn được bao hàm và các yêu cầu của công lý Koranic vẫn không được thỏa mãn. Điều này cần được người Hồi giáo lưu ý trong cuộc đối thoại.

Tiến sĩ Osman Yahya từ Đại học Cairo, trong bản báo cáo của mình được đọc tại một trong những cuộc họp của các nhà thần học Hồi giáo và đại diện của Giáo hội Công giáo, đã vạch ra các vấn đề của vấn đề này một cách rõ ràng hơn: theo hình ảnh của Chúa, và vị trí hiện tại của ông. Trong hình thức ban đầu, con người hài hòa một cách lạ thường. Anh ấy là sự hoàn hảo. Kinh Qur'an cho chúng ta một mô tả: "Chúng tôi đã tạo ra con người ở dạng cao quý nhất." Ngược lại với mẫu người lý tưởng này, một người trong tình trạng hiện tại của anh ta là yếu đuối (Kinh Qur'an 4, 32), tuyệt vọng (11, 12), không chung thủy (14, 34), hay gây gổ (16, 4), bạo chúa (96, 6), bị mất (105, 2) và tương tự. Thần học Hồi giáo không thực sự nói về tội nguyên tổ và sự lưu truyền của nó từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nhưng dưới ánh sáng của những câu danh ngôn này, chúng ta thấy rõ ràng hai trạng thái của con người: sự hoàn thiện ban đầu và sự sa ngã hiện tại. Khả năng con người được giải thoát và con đường tiếp theo của anh ta đã được chỉ ra trong Kinh Qur'an và gửi đến những người tội lỗi, tổ phụ của loài người: "Hãy tiến lên từ bây giờ, và nếu bạn có sự hướng dẫn của Ta, kẻ theo Ta sẽ không còn nữa hãy sợ hãi, sẽ không khốn khổ ”(2, 38). Với lời tuyên bố chắc chắn này, chính Ngài thực hiện các bước để cứu một người trên con đường dẫn đến sự công bình. Vì vậy, truyền thống Hồi giáo có phương tiện để đưa con người trở lại sự hoàn hảo ban đầu của mình. Trong một bài bình luận về báo cáo này, đăng trên Thế giới Hồi giáo (1959, số 1), biên tập viên của tạp chí đã viết: “Thần học Hồi giáo do Tiến sĩ Yahya giải thích, bao gồm học thuyết về con người và sự cứu rỗi của ông, đã nêu lên một số câu hỏi thần học. Cơ đốc nhân bị thất vọng trước sự chắc chắn chắc chắn rằng “biết là phải làm”; ở chỗ, sự cứu rỗi của con người diễn ra hoàn toàn dưới dấu hiệu của sự mặc khải, và nhờ luật pháp được ban cho trong sự hiệp thông với Thiên Chúa là con đường mà con người sẽ đi theo chừng nào họ biết về nó và nhìn thấy nó. Toàn bộ bí ẩn về sự bất tuân và “độc ác” của con người dường như đã tan biến ”.

Bí mật thực sự dường như đã biến mất, nhưng sự tàn nhẫn và bất tuân của một người vẫn không biến mất. Kể cả giữa những người theo đạo Hồi. Điểm yếu của thần học Hồi giáo trong vấn đề này nằm ở chỗ nó không giải thích được tình trạng của con người hiện đại, trong khi học thuyết của Cơ đốc giáo về tội lỗi, như Thánh Gregory of Nyssa đã nói, “không phải là một huyền thoại viển vông, nhưng lấy xác suất của nó từ bản chất của chúng ta. ”

Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, khi đã nếm trái cây, một người không học được điều gì mới và không bị mất một phần kiến ​​thức, nhưng đã vượt qua ranh giới. Sự sụp đổ đã thay đổi về mặt chất lượng mối quan hệ của con người với Chúa, tạo thành hố sâu ngăn cách giữa họ và làm ô uế bản thân con người. Và vì bản chất tối tăm, méo mó không thể sinh ra bản chất nguyên sơ và thuần khiết, nên mỗi người ngay từ khi sinh ra đã nhận một bản chất bị tội lỗi. Điều này được gọi là tội nguyên tổ trong thần học Cơ đốc. Họ, giống như A-đam, đã vi phạm giao ước và do đó phản bội Ta (xem:); Ồ, anh đã làm gì vậy, Adam? Khi bạn phạm tội, không chỉ bạn sa ngã, mà cả chúng tôi, những người đến từ bạn ().

“Giống như kẻ nào vi phạm điều răn đã mang vào mình men say mê, thì những người sinh ra từ người ấy, và cả gia đình A-đam, nhờ kế tục mà trở nên dự phần của men này; và với sự thăng tiến và tăng trưởng dần dần, những đam mê tội lỗi đã tăng lên gấp bội trong con người đến mức chúng đã kéo dài đến tội ngoại tình, khiếm nhã, thờ hình tượng, giết người và những việc làm không đứng đắn khác, cho đến khi cả nhân loại trở nên chua ngoa với những tệ nạn. Hình ảnh của Thánh Macarius, người đã ví ảnh hưởng của tội lỗi trên nhân loại với ảnh hưởng của men trên bột, rất hùng hồn và biểu cảm. Đó là cách “người mới trồng này đã truyền từ tổ tiên sang những người bất hạnh”, “vì ông ta để lại cho con cái như một cơ nghiệp không phải là sự trong sạch, mà là gian dâm, không phải là liêm khiết, mà là tham nhũng, không phải danh dự, mà là sự ô nhục, không phải tự do. , nhưng chế độ nô lệ, không phải là một vương quốc, mà là chế độ chuyên chế, không phải sự sống, mà là cái chết, không phải sự cứu rỗi, mà là cái chết, "- nói tóm lại," con người đã trở thành cái gì, đó là cái mà anh ta đã sinh ra. "

Ông kể tên một số hiện tượng trong cuộc sống của một người là hậu quả của tội lỗi đầu tiên.

Thần học Hồi giáo chính thức không thừa nhận sự buông thả như vậy đối với tội lỗi của bản chất con người sa ngã. Tuy nhiên, bằng chứng thực nghiệm của hiện tượng này đã được tìm thấy biểu hiện trong một khái niệm như nafs (linh hồn). “Mặt tự nhiên của tâm hồn con người chính là cái nôi, nguồn gốc của sự phủ định. Một người tiếp cận Allah thông qua sự giáo dục của các nafs. Khơi dậy tình cảm động vật, vượt qua những khát vọng đen tối về thế giới vật chất, linh hồn con người như cánh chim thoát khỏi lồng tìm tự do, sẽ trở lại như ý muốn, trở về với thánh Allah. Chúng ta thấy rằng, cũng giống như trong trường hợp hậu quả của sự sụp đổ đầu tiên, thần học Hồi giáo gián tiếp thừa nhận sự hiện diện của thiệt hại trong bản chất con người hiện đại. Nó tránh thừa nhận điều này một cách trực tiếp, bởi vì, thứ nhất, trong trường hợp này, khái niệm về công lý của Thiên Chúa sẽ bị vi phạm, và thứ hai, cần phải nhận ra sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi cho con người. Thực tế rằng kalam (thần học Hồi giáo) đã hình thành trong quá trình đối lập, luận chiến với Cơ đốc giáo, không thể trôi qua mà không có dấu vết. đang cố gắng hiểu được lực lượng tiêu cực thực sự được quan sát trong bản chất của mỗi người theo ý định sáng tạo của Đấng Tạo Hóa - trên thực tế, là phủi trách nhiệm về điều này lên Đức Chúa Trời.

Thứ hai, hậu quả của tội lỗi con người thuộc về thể chất: vì tiền công của tội lỗi là sự chết (). Vì vậy, cũng như tội lỗi xâm nhập vào thế gian qua một người, và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết lây lan cho tất cả mọi người, bởi vì mọi người trong đó đều phạm tội (). Trong đạo Hồi, cái chết được quan niệm như một thuộc tính tự nhiên của bản chất con người. Điều này được giải thích bởi tiền định: "Và thiện và ác là từ Allah", vì vậy "tất cả các sinh vật sẽ phải vượt qua trước ngày từ cõi chết sống lại". Nhưng như sự hủy hoại vẻ đẹp do Thượng đế tạo ra của bản chất con người, cũng như “sự phá hủy sự hài hòa đẹp đẽ” không thể là hệ quả hợp lý, tự nhiên của cuộc sống chúng ta - điều này được gợi ý bởi trái tim và khối óc của mỗi người: anh ta không tạo ra cái chết. và không vui mừng trước cái chết của người sống ().

Thứ ba, theo con người, toàn bộ tạo vật vật chất đã bị bóp méo, là chúa tể và người đứng đầu của nó. Theo sự thay đổi trong mối quan hệ giữa con người và Chúa, mối quan hệ giữa con người và thế giới cũng thay đổi. Những con vật mà trước đây ông đã đặt tên (dấu hiệu của sức mạnh vĩ đại nhất), đã không còn tuân theo ông và nổi loạn chống lại ông. “Những con thú… ngay từ đầu đã không xấu xa… nhưng con người đã làm hư chúng, vì tội con người chúng cũng đã phạm. Chủ nhà cư xử tử tế thì gia nhân phải sống đàng hoàng, còn chủ nhân phạm tội thì đầy tớ cũng phạm tội; giống như cách mà nó đã xảy ra với tội lỗi của con người, kẻ là chủ của mọi thứ, và các sinh vật phục vụ nó đã quay lưng lại với điều ác.

Cần phải nói rằng việc quy tội nguyên tổ không phải là một hành động thuần túy máy móc xảy ra ngoài ý muốn của chúng ta. Với tội lỗi cá nhân của mình, chúng ta tham gia vào tội nguyên tổ, hiện thực hóa nó: “Bây giờ chúng ta bắt chước người đứng đầu loài người và tổ tiên của chúng ta, Adam. Bởi vì những tội lỗi và sa đọa mà chúng ta liên tục phạm phải cùng với tâm trí xấu và lầm lạc, chúng ta phải chịu đựng những hoàn cảnh khó khăn giống như anh ấy đã từng làm, và có thể nói, còn khó khăn hơn anh ấy. Không chỉ Ađam, mà “tất cả mọi người, đã làm cho việc làm, hoặc lời nói, hoặc suy nghĩ đi chệch hướng thành điều ác… đã làm ô nhiễm sự trong sạch do Thiên Chúa ban tặng cho bản chất con người,” để có thể nói rằng “cả loài người đều mắc tội một tội ác. ”

Sự ăn năn

Trong Kinh Qur'an, việc thực hành thú tội của người Cơ đốc giáo trước và với một linh mục bị chỉ trích gay gắt:

(Kinh Qur'an 4, 51-53).

“Thật vậy, Allah không tha thứ cho những đối tác được giao cho Ngài, nhưng Ngài tha thứ cho những gì ít hơn những gì Ngài muốn. Và bất cứ ai gán cộng sự cho Allah, người đó đã tạo ra một tội lỗi lớn. Bạn đã không nhìn thấy những người thanh lọc chính mình? Không, Allah tẩy sạch những người mà Ngài muốn, và họ sẽ không bị xúc phạm ngay cả bởi một màng trinh ngày tháng! Hãy xem họ bịa ra những lời nói dối chống lại Allah như thế nào! Đủ thứ tội lỗi rõ ràng này! ”

Tuy nhiên, kỷ luật ăn năn trong bản thân Hồi giáo là gì? Chúng ta hãy xem xét một vài sai lầm về chủ đề này.

Abu Dharra nói: “Tôi hỏi:“ Sứ giả của Allah, hãy hướng dẫn tôi, ”và anh ta trả lời:“ Nếu bạn đã làm một việc xấu, thì hãy làm một việc tốt sau đó, điều đó sẽ xóa bỏ nó ”. Một người khác, từ Abu Hurayrah, kể lại những lời sau đây của Muhammad: “Khi tôi tớ Chúa phạm tội, anh ta vẫn là một chấm đen trên trái tim anh ta, và khi anh ta ăn năn, trái tim anh ta được tẩy sạch. Nếu anh ta nhân thêm tội lỗi, các dấu chấm cũng nhân lên cho đến khi chúng bao phủ toàn bộ trái tim anh ta. “Sau khi phạm tội, hãy làm một việc tốt, và bạn sẽ chuộc được tội lỗi của mình,” một câu tục ngữ Ả Rập nói. Ý tưởng này không chỉ được ghi dấu vào tôn giáo, mà còn vào toàn bộ thế giới quan của người Hồi giáo, xác định ý thức tôn giáo của họ.

Theo quan điểm của Cơ đốc giáo, không một hành động tốt nào của một người có thể siêu phàm, vì đó là bổn phận của người đó: Vì vậy, bạn, khi bạn làm tròn mọi điều đã truyền cho bạn, hãy nói: chúng tôi là những nô lệ vô giá trị, bởi vì chúng tôi đã làm những gì chúng tôi có. làm (). Vì vậy, ngay cả một triệu hành động tốt cũng không thể xóa bỏ một tội lỗi. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể giải cứu một người khỏi tội lỗi và hậu quả của nó qua các Bí tích do Ngài thiết lập. Trên thực tế, chỉ cần người Hồi giáo dạy rằng một người có thể tự thanh lọc bản thân thông qua hành động của chính mình, nghĩa là chính người Hồi giáo đã “tự thanh lọc mình”. Sau khi từ bỏ các tiêu chuẩn rõ ràng của kỷ luật ăn năn của Cơ đốc giáo (và chỉ đơn giản là không thực sự quen thuộc với nó), anh ta phải phát triển các tiêu chí của riêng mình, theo đó có thể xác định với mức độ chính xác đủ trong trường hợp nào là ăn năn. được coi là được chấp nhận, và cái nào là không, và chính xác những gì cần phải làm để làm cho nó trở nên hoàn hảo.

lời cầu nguyện

(Kinh Qur'an 40, 57).

“Hỡi Allah! tách tôi ra khỏi tội lỗi của tôi, khi bạn tách Mashriq khỏi Maghreb. Hỡi Allah! tẩy sạch tôi khỏi tội lỗi của tôi như quần áo trắng được tẩy sạch. Hỡi Allah! hãy rửa tôi khỏi tội lỗi của tôi bằng nước, tuyết và mưa đá, "lời nói của lời cầu nguyện hàng ngày này với một nghi lễ cầu nguyện được tuân thủ đúng đắn là sự ăn năn rất sâu sắc này theo kinh Koran:" xin sự tha thứ cho tội lỗi của bạn và ngợi khen Chúa của bạn vào buổi tối và trong buổi sáng!"

Trong một câu chuyện về hadith được thuật lại từ lời của Abu Hurayrah, Muhammad hỏi những người bạn đồng hành của mình: "Nếu một con sông chảy trước cửa nhà của một trong hai người và anh ta tắm trong đó năm lần mỗi ngày, thì liệu sau đó có bám bẩn trên người anh ta không?" Họ trả lời: "Sau đó, không có gì ô uế sẽ được để lại trên anh ta." Sau đó, Muhammad nói: "Đây giống như năm lời cầu nguyện, với sự giúp đỡ mà Allah xóa tội lỗi của bạn." Có rất nhiều biến thể của hadiths về chủ đề này; trong những thần thánh khác có những lời cầu nguyện ban đêm, những lời cầu nguyện thứ Sáu và những thứ tương tự. Ngoài ra còn có những điều kiện bất ngờ hơn đối với thế giới quan của Cơ đốc giáo: “Ai ăn chay trong tháng Ramadan với niềm tin và hy vọng được phần thưởng, thì tội lỗi trước đây của người đó sẽ được tha thứ” (Al-Bukhari và Muslim); “Ăn chay vào ngày đứng trên Arafat coi như một sự chuộc tội cho những tội lỗi của quá khứ và năm sau” (Hồi giáo); “Nếu hai người Hồi giáo gặp nhau và bắt tay, tội lỗi của họ chắc chắn sẽ được tha thứ trước khi họ chia tay nhau” (Abu Dawud); ““ Vinh danh Ngài, hỡi Allah, Chúa của tôi, và ngợi khen Ngài, không có thần linh nào khác ngoài Ngài, tôi cầu xin Ngài sự tha thứ và mang lại cho Ngài sự ăn năn của tôi, ”nếu bất kỳ người nào thốt ra những lời này khi rời buổi họp, mọi người sẽ chắc chắn sẽ được anh ta tha thứ những tội lỗi đã gây ra trong cuộc gặp gỡ này! ” (Al-Hakim).

Tất cả những tuyên bố biến thể này, nói chung, một ý tưởng rằng "các đơn thuốc của Shari'ah có đặc tính chữa bệnh và làm sạch trái tim mà không thể hiểu được bằng lý trí hợp lý, nhưng chỉ có thể nhìn thấy bằng con mắt của lời tiên tri." Về bản chất, điều này có nghĩa là một người tuân thủ nghiêm túc nghi lễ nói chung có thể thoát khỏi những khái niệm như tội lỗi và ăn năn. Và những gì bạn thú nhận sẽ cứu bạn khỏi cực hình vĩnh viễn trong cuộc sống tương lai, bất kể tội lỗi nào đeo bám bạn: “Có lẽ Allah Toàn năng sẽ tha thứ cho anh ta mà không bị trừng phạt, và nếu anh ta trừng phạt anh ta vì tội lỗi của anh ta, thì hình phạt của anh ta sẽ không vĩnh viễn. , và kết quả công việc của anh ấy là phần thưởng của anh ấy ở Địa Đàng. " Khó có thể gọi đó là một thái độ khác ngoài sự tự lừa dối bản thân, nếu chỉ vì nó mâu thuẫn trực tiếp với Kinh Koran.

Theo chủ nghĩa hiện thực rõ ràng của nó, học thuyết về tội lỗi của Cơ đốc giáo có vẻ đáng sợ. Tuy nhiên, cần phải luôn ghi nhớ và nhắc nhở người đối thoại Hồi giáo rằng ý nghĩa của việc rao giảng Cơ đốc giáo chính xác không phải là thông báo về cái chết khỏi tội lỗi, mà là báo trước sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hiện ra với chúng ta trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mang lấy. trên chính Ngài là tội lỗi của thế gian (xem:), và đó là lý do tại sao chúng ta không sợ phải nhận ra tội lỗi theo đúng nghĩa của nó, vì chúng ta có một Đấng Cứu Rỗi thực sự, thực sự giải quyết chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta.

Khái niệm về một phép màu

“Tatars: Và Muhammad đã làm ra nhiều điều kỳ diệu ... Vì vậy, tại một thời điểm ... ông ấy đã chia mặt trăng làm đôi bằng ngón tay của mình và sau đó nối nó lại; làm cho lạc đà nói, đá và cây; những viên sỏi nhỏ trong lòng bàn tay tôn vinh ông; từ lúc sớm nhất cho đến khi chết, một đám mây trắng đã làm lu mờ anh ta ... Tất cả những điều kỳ diệu là không thể kể lại.

Kolostov: Với tôi, dường như những phép màu mà bạn đã thể hiện cũng đủ để thấy rằng những phép màu kỳ diệu và vĩ đại mà Mohammed đã làm, nhưng… tất cả chúng hầu như đều vô dụng đối với con người. Những sứ giả chân chính của Đức Chúa Trời đã chữa lành người bệnh, phục hồi thị lực cho người mù, làm sạch người phung, làm cho kẻ chết sống lại, v.v. Muhammad đã chữa lành cho ít nhất một người bệnh? Không. Anh ta có phục hồi thị lực cho người mù không? Không. Bạn đã làm sạch một người phung? Không. Anh ta có làm cho người câm nói không? Không. Ông ấy có làm người chết sống lại không? Không và không."

Đoạn văn này từ một tác phẩm truyền giáo bình thường trước cách mạng cho thấy rất rõ ràng sự khác biệt giữa hai cách hiểu về ý nghĩa của các hiện tượng siêu nhiên. Niềm tin chân thành của người Hồi giáo rằng phép lạ nhằm tôn vinh nhà tiên tri xung đột với niềm tin không kém phần chân thành của Cơ đốc giáo rằng mục đích chính của phép lạ là mang lại lợi ích cho con người.

Xung đột hiểu biết này có nguồn gốc sâu xa. Thật vậy, trong Hồi giáo, phép lạ chủ yếu là một dấu hiệu, trong khi trong Cơ đốc giáo, đó là một sự giúp đỡ siêu nhiên cho một cá nhân hoặc một nhóm người. Sự khác biệt cơ bản giữa những cách tiếp cận này để hiểu điều kỳ diệu trong một thần tiên cổ đại đã nổi bật một cách đặc biệt rõ ràng. Có thông tin cho rằng khi Muhammad được kể về Chúa Kitô đi trên mặt nước, ông đã trả lời: “Cầu xin Allah thương xót cho anh trai của chúng ta, Isa! Nếu Ngài tự tin hơn, Ngài có thể đi trên không. " Đối với Mohammed, điều kỳ diệu khi đi trên mặt nước chỉ phản ánh một hình chiếu trực quan về mức độ gần gũi với Đức Chúa Trời, nhưng chính Chúa Giê-su Christ, như chúng ta nhớ, đã đi trên mặt nước chỉ đơn giản là để băng qua bờ bên kia!

Mục đích của chương này là phân tích sâu hơn sự khác biệt giữa các cách tiếp cận này và xác định lý do cơ bản của chúng.

Phép lạ trong Kinh Qur'an, Cựu ước và Tân ước

“Các nhà thần học Hồi giáo xem xét lý thuyết về các phép lạ một cách chi tiết và phân loại các phép lạ của các vị thánh là karamat,“ những việc làm có sức lôi cuốn ”và phép lạ của các nhà tiên tri là mujizat,“ những việc làm độc nhất vô nhị ”. Hai loại phép màu này luôn được phân biệt rõ ràng. Người ta tin rằng "nếu một phép màu mujiza giúp các nhà tiên tri công khai rao giảng giáo lý của họ, thì phép lạ karama được trao cho một vị thánh Hồi giáo như một dấu hiệu cho thấy sự đúng đắn của con đường ông đã chọn và không bị tiết lộ." Tất nhiên, đoạn tranh chấp giữa Cơ đốc giáo và người Hồi giáo được trích dẫn ở đầu chương liên quan đến loại phép lạ thứ hai - phép lạ của các nhà tiên tri, và trong chương này, chúng ta sẽ giải quyết cụ thể những phép lạ thuộc loại này, những điều kỳ diệu của mujizat.

Có thể thấy gần giống điều mà Sufi hadith đã trích dẫn ở trên cho chúng ta thấy nếu chúng ta so sánh phép lạ đầu tiên của Đấng Christ theo Kinh Koran với phép lạ đầu tiên được thực hiện bởi Ngài theo Phúc âm. Theo Kinh Qur'an, phép lạ đầu tiên của Con Đức Mẹ là Ngài đã nói chuyện một cách kỳ diệu với người Do Thái trong vòng tay của Mẹ Ngài, làm chứng về chính Ngài là một nhà tiên tri mà Kinh thánh sẽ được gửi đến (xem: Qur'an 19: 31-34). Theo Phúc Âm, Con Thiên Chúa nhập thể đã thực hiện phép lạ đầu tiên của Ngài tại một hôn lễ ở Cana miền Galilê, khi theo yêu cầu của Mẹ Ngài, Ngài đã biến nước thành rượu để cứu lấy sự xấu hổ của cặp cô dâu tội nghiệp, thiếu thốn. rượu vang, và tạo ra nó theo cách mà thánh sử nhấn mạnh, ngay cả những người có mặt trong đám cưới vẫn chưa biết.

Một phép lạ khác của Isa - Chúa Giêsu, được mô tả trong Kinh Koran - sự xuất hiện kỳ ​​diệu của một bữa ăn (xin xem: Koran 5, 112-115) - có sự tương đồng rõ ràng với phép lạ phúc âm về việc làm nhân bánh và cho vài ngàn người trong số họ đến nghe. Bài giảng của Chúa Kitô (xem:;;;). Trong câu chuyện được kể trong Kinh Koran, các sứ đồ yêu cầu cho họ xem (!) Một bữa ăn để làm bằng chứng về quyền năng tiên tri của Ês: “Các sứ đồ nói:“ Hỡi Êsam, con của Ma-ri-a! Chúa của bạn có thể mang bữa ăn từ trên trời xuống cho chúng tôi không?… Chúng tôi muốn ăn bữa ăn từ nó, và tâm hồn chúng tôi sẽ yên nghỉ, và chúng tôi sẽ biết rằng bạn đã nói cho chúng tôi sự thật, và chúng tôi sẽ là nhân chứng của điều đó. ” Isa, con trai của Maryam, nói: “Allah, Chúa của chúng tôi! Mang cho chúng tôi một bữa ăn từ thiên đường! Nó sẽ là một bữa tiệc cho những người đầu tiên trong chúng ta và những người cuối cùng, và một dấu hiệu từ bạn. ”(Kinh Qur'an 5: 112-114) Trong Tin Mừng, sáng kiến ​​làm phép lạ đến từ chính Chúa Kitô và động cơ làm phép lạ hoàn toàn khác: Chúa Giêsu, đã gọi các môn đệ của Người, nói với họ: Tôi xin lỗi những người đã ở với tôi trong ba ngày, và họ không có gì để ăn; Tôi không muốn để họ đói, để họ không yếu đi trên đường ().

Với một mức độ thận trọng vừa đủ, có thể nói rằng trong quan điểm của người Hồi giáo về những phép lạ được thực hiện bởi các nhà tiên tri, bao gồm cả kinh Koranic Isa-Jesus, động cơ cá nhân, nền tảng của Phúc âm, không tìm thấy một chỗ đứng nào cả. Phép màu mujiza là “một hành động được thực hiện bởi một nhà tiên tri theo ý muốn của Đức Chúa Trời như một bằng chứng về quyền tiên tri của anh ta. Phép lạ là một dấu hiệu cho thấy mối liên hệ của nhà tiên tri với nguồn của sự mặc khải. Đây là ý nghĩa của phép lạ tiên tri theo kinh Qur'an, và nó cũng tương tự đối với thần học Hồi giáo. Ý tưởng rằng Đấng Christ làm sống lại đứa con trai duy nhất đã qua đời của một góa phụ chỉ vì ông ta thương hại cô ấy () là không thể hiểu và khó chịu đối với thần học Hồi giáo nhất quán, và chính vì ý tưởng này không tìm thấy cơ sở của nó trong tôn giáo này, trong khi đối với Cơ đốc giáo thì cơ sở là sự chú ý sâu sắc đến nhân cách con người là do thực tế có ý nghĩa giáo điều về sự nhập thể cá nhân của Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, sau đó mỗi người được gọi để thần thánh hóa. Sự hiểu lầm và từ chối này được minh họa rõ ràng bởi ví dụ của nhà biện hộ Hồi giáo nổi tiếng của thế kỷ 20, Ahmad Shalabi, người đã phủ nhận các phép lạ phúc âm của Chúa Kitô với lý do, theo ý kiến ​​của ông, chúng giống như một buổi biểu diễn sân khấu mà không có mục đích gì. . Anh ta phản đối, "Đức Chúa Trời gây ra sự chết, nhưng Chúa Giê-xu ban sự sống."

Đúng vậy, Kinh Qur'an cũng nói về sự sống lại của người chết và việc Chúa Giê-su chữa lành những người bệnh một cách kỳ diệu, nhưng đừng nhầm lẫn - đây không gì khác hơn là một yếu tố bao hàm của hệ thống tôn giáo đồng bộ, mà chắc chắn là như vậy. Truyền thuyết về những phép lạ này xuất hiện trong Hồi giáo chỉ là sự vay mượn từ Cơ đốc giáo, và do đó, hoàn toàn tự nhiên rằng những phép lạ này cũng được người Hồi giáo nghĩ lại dựa trên sự hiểu biết của chính họ về phép lạ.

Vai trò quan trọng trong việc suy nghĩ lại này được đóng bởi khái niệm thần học Hồi giáo đã được đề cập đến - mujiza (số nhiều - mujizat), tổng thể của "những phép lạ mà nhà tiên tri, với sự cho phép của Chúa, có thể chứng minh như xác nhận sự thật của sứ mệnh tiên tri của mình. . " Được nhìn nhận qua lăng kính của khái niệm này, việc chữa lành và hồi sinh được thực hiện bởi Koranic Isa do đó được lồng ghép vào một bức tranh khá hoàn chỉnh: “Những người chiêm ngưỡng Musa (Moses) được biết đến với những thành tựu đáng kể trong lĩnh vực ảo ảnh. Nhưng "Moses" Mujiza của anh đã đánh bại những nhà ảo thuật giỏi nhất của Ai Cập. Những người cùng thời với Isa (Jesus) nổi tiếng với những thành tựu trong lĩnh vực y học, nhưng Isa với Mujiza của Ngài - để chữa những căn bệnh nan y và khiến người chết sống lại - là duy nhất. Người Ả Rập, những người cùng thời với Muhammad, nổi tiếng với những thành tựu cao trong lĩnh vực hùng biện và thơ ca. Mujiz vĩ đại nhất của Muhammad là kinh Koran. Không một nhà thơ Ả Rập nào, trong các bài phát biểu trước công chúng của mình, có thể đưa ra một sáng tạo bình đẳng. Rõ ràng là với sự hiểu biết như vậy, động cơ cá nhân để thực hiện các phép lạ, vốn là nền tảng cho Cơ đốc giáo, hoàn toàn bị bỏ qua (hãy nhớ: Con muốn gì ở Ta? - Lạy Chúa! Để con có thể nhìn thấy. - Thấy chưa! [Cf .:]).

Về vấn đề này, câu thứ 43 của sura thứ 3 rất hùng hồn, chứa đựng những tinh hoa trong sứ mệnh của Ês và gửi gắm vào chính miệng Ngài: “Ta đã đến với ngươi bằng một dấu lạ từ Chúa ngươi. Ta sẽ tạo ra cho ngươi từ đất sét hình một con chim và thổi vào nó, và nó sẽ trở thành một con chim theo ý muốn của Allah. Tôi sẽ chữa lành người mù, người phung và làm cho người chết sống lại với sự cho phép của Allah. Tôi sẽ cho bạn biết những gì bạn ăn và những gì bạn giữ trong nhà của bạn. Thật vậy, đây là một dấu hiệu cho bạn, nếu bạn là người tin Chúa! Điều rất có ý nghĩa là sự hồi sinh của những con chim đất sét (một cốt truyện có từ ngụy thư "Phúc âm thời thơ ấu") được đặt ngang hàng với sự hồi sinh của người chết và việc chữa lành những người bệnh. Điều này là tự nhiên, vì ý nghĩa của phép lạ ở đây không phải là làm giảm bớt đau khổ của con người, mà là để chứng minh sự thật của sứ mệnh tiên tri.

Nhà thần học Hồi giáo thời trung cổ al-Mutanna nói rằng Chúa Giê-su đã chữa lành chính xác người mù và người phung để chứng minh cho người Do Thái rằng Ngài là một nhà tiên tri, “bởi vì bệnh mù bẩm sinh và bệnh phong là không thể chữa khỏi”. Tầm nhìn như vậy về cơ bản mâu thuẫn với sự hiểu biết của Cơ đốc nhân về ý nghĩa của các phép chữa lành do Đấng Christ thực hiện: “Đấng Cứu Rỗi biết họ (người Do Thái. - Yu. M.) bị mù và do đó làm phép lạ không phải để thuyết phục họ, nhưng để sửa chữa những người khác, ”Thánh John Chrysostom tu khổ hạnh vĩ đại của Cơ đốc giáo đã viết hai trăm năm trước khi Hồi giáo ra đời.

Tương tự như vậy, trong truyền thống Hồi giáo, các phép lạ về sự sống lại của người chết được suy nghĩ lại, do đó, chúng cũng mất đi động lực cá nhân, hoàn toàn biến thành sự xen kẽ đạo đức. Đây là một ví dụ điển hình. “Họ nói rằng một ngày nọ, khi Chúa Giê-xu đi ngang qua một nghĩa trang, Ngài dừng lại và dâng lời cầu nguyện:“ Lạy Chúa, nhờ ơn và lòng thương xót của Ngài, xin cho một trong những người đã chết sống lại! ” Trái đất hé mở, và một bóng người cao lớn từ trong bụi bay lên. “Bạn là ai?” Chúa Giê-su hỏi. Người đàn ông cho biết tên của mình. "Cô chết khi nào?" - "Hai nghìn bảy trăm năm trước." - “Bạn cảm thấy gì khi bạn chết?” - “Vị đắng của cái chết, hiện giờ đang ở với tôi”, - “Chúa đã làm gì để khiến bạn trở nên kém hấp dẫn như vậy?” - “Kể từ khi tôi chết, tôi đã trải qua thẩm vấn liên tục về phần tài sản của những đứa trẻ mồ côi, mà tôi đã chiếm đoạt cho riêng mình, và cho đến ngày nay tôi phải trả giá. Cho nên nói, hắn xuống mồ. "

Nói về các phép lạ của Muhammad, cần lưu ý rằng Kinh Koran nhiều lần phủ nhận khả năng thực hiện bất kỳ phép lạ nào của ông (xem: Koran 13, 8; 17, 90-95; 25, 58, v.v.), tuy nhiên, đã không ngăn cản sự xuất hiện từ rất sớm của các truyền thống về vô số phép lạ được thực hiện bởi "nhà tiên tri", một số trong số đó đã được đưa ra trong chương này.

Tuy nhiên, trên cơ sở của sự phủ nhận này, về cơ bản sẽ là sai lầm nếu rút ra kết luận rằng "trong văn bản kinh Qur'anic, phép lạ là một hành động không xứng đáng cho một nhà tiên tri thực sự." Những điều kỳ diệu của Musa - Moses đã được biết đến. Daud - David ra lệnh cho thiên nhiên vô tri vô giác (xem: Koran 21,79). Suleiman - Solomon, theo kinh Koran, có khả năng kỳ diệu để nói chuyện với động vật, shaitans và jinn và chỉ huy chúng (27, 16-45). Yusuf - Joseph nhìn thấy tương lai (12, 41). Isa - Jesus làm sống lại những con chim bằng đất sét (3,43), chữa lành người bệnh, mang từ trời xuống một bàn đầy thức ăn (5, 113-114). Có những câu chuyện trong Kinh Qur'an về những phép lạ đã xảy ra không phải với các nhà tiên tri, nhưng với những người bình thường. Chẳng hạn, đó là câu chuyện về một người du hành đã chết và được Chúa sống lại một trăm năm sau, cùng với con lừa và một cây cọ, nơi anh ta dừng chân (2, 261), hoặc về những người thanh niên, những người theo ý muốn. của Chúa, đã ngủ yên trong một hang động trong 309 năm (18, 8–25).

Không, phép lạ chiếm trong Qur'an của nó xác định, hợp pháp và xa vị trí cuối cùng về tầm quan trọng.

Ngoài khái niệm mujid đã được thảo luận, thực sự rất gần với thế giới quan của kinh Koran, phép lạ trong cuốn sau cũng có khả năng hiểu không phải tiên tri của nó. Toàn bộ thế giới được tạo dựng với tất cả các quá trình tự nhiên của nó, tất cả những thăng trầm của số phận do Đấng Tối Cao định đoạt đều minh chứng cho quyền năng, sức mạnh và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng một phép lạ là bằng chứng của một trật tự cao hơn. Đây là một đầu nguồn, vượt quá trách nhiệm của một người đạt đến điểm mấu chốt: nếu sau một phép lạ hiển nhiên, anh ta không tin, anh ta sẽ phải chịu sự trừng phạt khủng khiếp ngay lập tức (xem, ví dụ: Koran 5, 115).

Tuy nhiên, ngay cả trong sự hiểu biết như vậy, một phép lạ, như người ta có thể thấy, không tuân theo quan niệm của người Hồi giáo về nó chỉ là bằng chứng. Sự “tách biệt của tạo vật khỏi Đấng Sáng tạo, mà Muhammad tuyên bố là vô biên và không thể thay đổi”, không cho phép sự tham gia cá nhân và mối quan tâm cá nhân sâu sắc của Đức Chúa Trời vào cuộc sống trần thế này của một người do Ngài tạo ra với tất cả những điều lặt vặt và cuộc sống hàng ngày - một cuộc sống, như những người theo đạo Cơ đốc tin tưởng, đã được thánh hóa nhờ sự hiện diện thực tế lịch sử, tĩnh lặng của Ngài.

Nếu lật lại Cựu Ước, chúng ta sẽ thấy rằng nó chứa đựng cả những dấu hiệu phép lạ và những người trợ giúp phép lạ. Vì vậy, phép lạ của Ê-li với lửa (xin xem: Z Các Vua 18, 15-38) - ví dụ điển hình dấu hiệu, trong khi việc Elisha sống lại con trai của Sonamaite (xem :) là một trường hợp điển hình không kém về sự giúp đỡ siêu nhiên. Thậm chí có thể nói rằng các dấu hiệu trong Cựu Ước chiếm ưu thế: Và [Chúa phán với Môi-se]: Nầy, ta lập giao ước: Ta sẽ làm những điều kỳ diệu trước mặt toàn thể dân tộc ngươi, chẳng hạn như chưa từng có trên trái đất và giữa các bất kỳ quốc gia nào; và tất cả những người trong số các bạn sẽ thấy công việc của Chúa; vì nó sẽ là khủng khiếp những gì tôi sẽ làm cho bạn (). Trong số nhiều cách sử dụng trong Cựu Ước từ "phép lạ" (?? ????????) thường được sử dụng kết hợp trực tiếp với "dấu hiệu" (?? ??????), mà gợi ý cách hiểu thống trị (nhưng vẫn không phải là duy nhất!) trong Cựu Ước về ý nghĩa của các phép lạ như một loại dấu hiệu đặc biệt.

Tuy nhiên, trong Tân Ước, mọi thứ thay đổi đáng kể. Với vô số phép lạ (?? ????????) các dấu hiệu (?? ??????) không chỉ mờ dần vào nền, chúng không chỉ trở nên nhỏ hơn - chúng ta có thể nói rằng chúng về cơ bản phế phẩm. Chúa Giê-su Christ từ chối lời đề nghị ném mình từ nóc đền thờ của Sa-tan và không hề hấn gì, hãy cho thấy dấu hiệu này (xem:;). Chúa Giê-su Christ nhiều lần từ chối yêu cầu trực tiếp của những người Pha-ri-si là chỉ cho họ một dấu hiệu (xin xem:;;;), và nói rằng: tại sao thế hệ này đòi hỏi một dấu hiệu? Tôi nói thật với bạn, sẽ không có dấu hiệu nào được đưa ra cho thế hệ này. Hơn nữa, ngay cả khi Gioan Tẩy Giả sai các môn đệ của mình, những người chưa hiểu hết Chúa Giêsu là ai (xin xem:), để hỏi: chúng ta có nên mong đợi khác không? (xem:; chứ không phải: “tôi có nên mong đợi một điều khác”), muốn Chúa Kitô bằng cách nào đó cá nhân, một cách đặc biệt thuyết phục họ, Chúa trả lời họ rằng những phép lạ nổi tiếng do Ngài thực hiện là đủ để tin rằng ai muốn. tin Chúa (xem:;). Ngay cả đối với họ, Ngài từ chối thực hiện các dấu hiệu đặc biệt.

Một thế hệ gian ác và ngoại tình đang tìm kiếm một dấu hiệu; và sẽ không có dấu hiệu nào được ban cho người ấy ngoại trừ dấu hiệu của nhà tiên tri Giô-na; vì Giô-na đã ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm, thì Con Người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm (); thế hệ này là sự dữ, nó tìm kiếm một dấu lạ, và sẽ không ban cho nó một dấu lạ, ngoại trừ dấu hiệu của tiên tri Giô-na; vì Giô-na là dấu chỉ cho dân Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ đến thế hệ này (). Ý nghĩa của những từ này là gì? Rõ ràng, đã có một dấu hiệu trong mọi việc Chúa làm. Xét cho cùng, Giô-na có lẽ là nhà tiên tri duy nhất của Cựu ước không làm phép lạ nào (như thánh Ép-ra-im người Syria đã chỉ ra)! Và ý nghĩa của câu trả lời đối với các môn đồ của Giăng chính là điều này.

Vì vậy, chúng ta thấy rằng đối với Tân Ước, sự chuyển hướng nhấn mạnh vào việc hiểu phép lạ có tầm quan trọng cơ bản. Với những gì nó có thể được kết nối? Theo ý kiến ​​của chúng tôi, điều này có thể là do thực tế là với sự xuất hiện của Đấng Christ, mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời đã thay đổi về chất. Khi chính Ngài ở gần, các dấu hiệu là không cần thiết. Không phải ngẫu nhiên mà trong Cựu ước có nhiều dấu chỉ như vậy; chúng là một thuộc tính, một bộ phận cấu thành của luật pháp, được hoàn thành bởi Sự Tái Lâm của Đấng Christ (xem :).

Theo Sứ đồ Phao-lô, luật pháp là cần thiết để biết về tội lỗi, nhưng sau khi Đấng Cứu Rỗi đến, chúng ta nhận được sự xưng công bình và sự giải thoát thực sự khỏi những ràng buộc tội lỗi (xem :). Và việc tiếp tục thực hiện điều này tự nó là luật tốt và do Đức Chúa Trời ban cho sau sự kiện then chốt đối với lịch sử nhân loại, việc nhập thể của Đức Chúa Trời, Ngôi Lời, sau một sự thay đổi về chất trong mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời, thậm chí có thể gây hại cho một người. , bởi vì không xác thịt nào được xưng công bình bởi những việc làm của luật pháp (). Việc thực hiện luật pháp một cách máy móc, vốn đã vô giá như vậy, dĩ nhiên là ở dạng biến đổi, vẫn được bảo tồn giữa những người theo đạo Hồi, đặt ra một rào cản giữa người thực hiện và Đấng Christ, vì nếu luật pháp là sự công chính, thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích (Gaius 2, 21).

Và dường như dấu hiệu phép lạ “trần trụi” bị Tân Ước bác bỏ chính xác trong sự phức hợp của việc vượt qua luật cũ về tội lỗi và sự chết thông qua luật mới của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ (x. :).

Do đó, các văn bản thiêng liêng của Cơ đốc giáo đứng trên lập trường bị bác bỏ lẫn nhau về câu hỏi ý nghĩa và vị trí của các hiện tượng siêu nhiên trong cuộc sống con người và lịch sử thiêng liêng.

Phép lạ của các vị thánh

Được biết, thần học chính thống không công nhận sự sùng bái các thánh. Tuy nhiên, trong tâm thức đại chúng của những người Hồi giáo bình thường, theo chủ nghĩa Sufism và ở nhiều khía cạnh gần với nó là Shiism, nó đã chiếm một vị trí nhất định trong nhiều thế kỷ và có lịch sử phong phú và truyền thống lâu đời của riêng mình. Bất chấp sự xa lạ của giáo phái này với đạo Hồi Koranic, nó vẫn mang một dấu ấn không thể xóa nhòa về thế giới quan của người Hồi giáo nói chung, và sự gần gũi của nó và tất nhiên, một số phụ thuộc vào sự tôn kính tương tự của các vị thánh trong Kitô giáo, tất cả đều thú vị hơn khi so sánh chúng, điều này làm sáng tỏ sự khác biệt.

Những phép lạ này, được cho là do wali tôn kính (các vị thánh Hồi giáo, "bạn của Allah"), bề ngoài khá đa dạng. Vì vậy, “một nhân viên thần kỳ ở Nisibin có thể đi trên mặt nước và ngăn dòng chảy của Jeyhun. Một người khác đang lấy ngọc từ không trung, và xung quanh một viên ngọc bích đen ở Abadan, cả trái đất lấp lánh ánh vàng khiến vị khách của anh ta sợ hãi bỏ chạy. Một người trải nghiệm phép màu của Balaam với con lừa của mình ... Người kia cười, đã là một xác chết, nên không ai đồng ý rửa anh ta ... Một tờ tiền rơi từ trên trời xuống một Sufi sám hối gần Kaaba với sự tha thứ của cả hai. những tội lỗi đã phạm phải và tất cả những tội lỗi trong tương lai ... Theo lệnh của cha đẻ chiếc giường của Sufis Zun-Nun người Ai Cập tự di chuyển từ góc này sang góc khác trong ngôi nhà của anh ta. Một Sufi khác di chuyển một ngọn núi. Và đối với người sáng lập phong trào Sufi, al-Sari, chính vũ trụ, dưới hình dạng một bà già, quét dọn sàn nhà và lo kiếm ăn ”. “Abu Ishak Haravi, con mòng biển đã thắt bím tóc vào ban đêm. Bu Yazid yêu cầu Allah thông báo cho trái đất về tình yêu của mình (Bu Yazid), gây ra một trận động đất. Hararani, giữ lời, từ thế giới bên kia đến giường bệnh của đệ tử mình. Tương tự là những câu chuyện của người Shia về những điều kỳ diệu của Ali và gia đình anh.

"Ali ... làm cho những con sư tử khủng khiếp biến mất, đảo ngược dòng nước của sông Euphrates ... Chính Allah đã giữ lại hoàng hôn để Ali có thời gian thực hiện lời cầu nguyện buổi tối." Cái đầu bị cắt rời của Hasan, con trai của Ali, được lưu giữ tại một trong những nhà thờ Hồi giáo, thỉnh thoảng vẫn tiếp tục trích dẫn những đoạn trong kinh Koran.

Ngoài những điều trên, thường xuyên có những trường hợp thấu thị, cũng như những biểu hiện của sự trừng phạt siêu nhiên đối với những kẻ phạm tội của thánh nhân (phép lạ trừng phạt), mà chúng tôi sẽ thảo luận chi tiết hơn bên dưới, và mở rộng, tức là sự hiện diện đồng thời của thánh ở những nơi khác nhau.

Ít ấn tượng hơn nhiều so với bối cảnh này dường như là phép lạ của các vị thánh Cơ đốc. Người ta có thể lấy để so sánh một tượng đài xuất sắc về đạo đức Kitô giáo, đã được độc giả yêu thích trong nhiều thế kỷ, như "Các cuộc trò chuyện" của Thánh Gregory the Dialogist, trong đó có bốn cuốn, một cuốn hoàn toàn dành để mô tả các phép lạ của Thánh Benedict. . Những điều kỳ diệu này là gì? Qua lời cầu nguyện của thánh nhân, chiếc sàng bị vỡ do y tá mượn của ngài đã trở nên nguyên vẹn một cách kỳ diệu (quyển 2, chương 1). Người ăn xin Goth, sống tại tu viện, dọn sạch cỏ dại trên bờ hồ, thả dây bím sắt xuống hồ. Thánh Benedict đến và ném chuôi gỗ ra sau lưỡi hái. Bàn là nổi và tự nằm trên tay cầm. Thánh nhân trao công cụ cho Goth với dòng chữ: “Hãy cầm lấy, làm việc và đừng buồn” (quyển 2, chương 6). Theo lệnh của thánh nhân, con quạ mang chiếc bánh tẩm thuốc độc ra khỏi tu viện (quyển 2, chương 8). Bằng lời cầu nguyện của mình, các anh em trong công trình xây dựng họ dễ dàng nâng một tảng đá to lớn mà trước đó họ không thể nhúc nhích được (quyển 2, chương 9). Một lần khác, qua lời cầu nguyện của một vị thánh, một con nợ tuyệt vọng tìm thấy trên đường gần phòng giam của mình chỉ có nhiều tiền vàng mà anh ta cần để trả nợ (Quyển 2, Chương 27). Trong một trận đói trong nhà đựng thức ăn của tu viện, một lần nữa qua lời cầu nguyện của thánh nhân, một thùng rỗng được đổ đầy dầu (quyển 2, chương 29). Ngoài những phép lạ này, còn có sự sống lại của hai người chết (quyển 2, chương 11, 32), sự chữa lành của một cậu bé phung (quyển 2, chương 26) và một người phụ nữ bị bệnh tâm thần (quyển 2, chương 38) và sự giải cứu khỏi một con quỷ (quyển 2, chương 30).

Nói chung, có vẻ như là loại phép lạ? Hòn đá giúp nâng, đỡ lưỡi hái! Không có lửa từ trên trời, không có trăng thành hai, không có sông trở lại. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng người ăn xin, người kiếm sống nhờ sự trợ giúp của chiếc lưỡi hái, vay mượn và vô tình làm mất nó, lúc này không cần đến lửa từ trời hay sự hồi sinh của những con chim đất sét; anh ấy cần bím tóc này. Và sự nhạy cảm của sự thánh thiện của tín đồ Đấng Christ đối với những vấn đề đơn giản của một con người cụ thể là biểu hiện của lòng thương xót của Thánh Linh Đấng Christ.

Tất nhiên, sẽ là sai lầm khi nói rằng trong vô số tài liệu giáo khoa Hồi giáo phong phú và rộng lớn, hoàn toàn không có phép màu trợ giúp. Không có gì; do đó, trong số những phép lạ của Habib al-Ajami, được Attar mô tả, có một trường hợp khi phước lành của Habib đã giúp một bà già tìm được con trai mình. Sheikh Najm ad-Din đã giúp con trai của một người phụ nữ khác lập nghiệp. Trong tiếng Bukhari và người Hồi giáo, trong số các mô tả về những phép lạ của chính Muhammad, người ta đưa ra điều sau đây, được dựng lên cho Imran ibn Husayn. “Một đêm, khi Sứ giả của Allah đang trên đường với những người bạn đồng hành của mình và họ bị dày vò bởi cơn khát, ông đã cử hai người trong số họ đi tìm nước, chỉ ra nơi họ sẽ tìm thấy một người phụ nữ với một con lạc đà, trên đó có hai tấm da nước. được tải, và ra lệnh đưa cô ấy đến với anh ta. Những người được gửi đi và sớm tìm thấy cô ấy. Cô ấy hóa ra là một người ngoại giáo, người không công nhận Muhammad là một nhà tiên tri. Tuy nhiên, cô ấy đến với anh ta. Mohammed ra lệnh đổ nước từ bình đựng rượu của cô ấy vào một cái bình, sau đó anh ta nói điều gì đó về bình này, sau đó nước trong bình đựng rượu nhân lên một cách kỳ diệu, đến mức đủ để lấp đầy bình rượu cho tất cả mọi người có mặt. Mohammed ra lệnh cảm ơn người phụ nữ bằng thức ăn và trả lại chiếc da đựng đầy nước của cô ấy với dòng chữ: “Đi! Thật vậy, chúng tôi đã không lấy bất cứ thứ gì từ nước của bạn, đó là Allah đã cho chúng tôi uống!

Người phụ nữ trở về làng của mình, kể về những gì đã xảy ra, sau đó cư dân trong làng đến gặp Sứ giả của Allah và mọi người đều chấp nhận.

Tất nhiên, phép lạ giúp đỡ được tìm thấy trong số các vị thánh Hồi giáo, nhưng độc giả Cơ đốc giáo không thể không ngạc nhiên về tỷ lệ của họ trong tổng số các phép lạ được mô tả là không đáng kể như thế nào. Vì vậy, Michel Shodkevich, coi Hanafi là một vị thánh Hồi giáo điển hình, sau khi mô tả một số phép lạ trừng phạt của ông, nhận xét: mong đợi những biểu hiện rực rỡ về sự thánh thiện của ông: thời kỳ Hanafi sống bị đánh dấu bởi dịch bệnh và nạn đói. Trong những thảm họa như vậy, các vị thánh thường được cầu bầu, nhưng trong câu chuyện về cuộc đời của Hanafi, không có bất kỳ sự kiện nào thuộc loại này.

Tất nhiên, chính thành phần dân gian của sự sùng bái các vị thánh của người Hồi giáo quyết định sự cần thiết của một lớp riêng biệt của những người giúp đỡ phép lạ trong đó. Mọi người thích nhờ đến các vị thánh, hy vọng sự giúp đỡ siêu nhiên của họ.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn về các phép lạ trừng phạt. Annemarie Schimmel đặt tên cho cụm từ "khi anh ta tức giận, Chúa sẽ trả thù những kẻ phạm tội của mình" trong số những cụm từ được sử dụng phổ biến nhất để biểu thị sự thánh thiện của một người trong môi trường Hồi giáo hiện đại.

Các phép lạ trừng phạt có trong tiểu sử của cả các vị thánh Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng chúng tiết lộ một điểm khác biệt đáng kể. Những mô tả của người Hồi giáo về những phép lạ kiểu này nhằm mục đích khơi dậy lòng kính sợ Chúa, trong khi những câu chuyện tương tự của Cơ đốc giáo lại nhấn mạnh đến lòng thương xót của Chúa đối với con người.

Vì vậy, Hanafi đã được đề cập “gửi một học sinh đến để hỏi một thẩm phán bất công, và anh ta trả lời với một ghi chú xúc phạm. Hanafi xé mẩu giấy và nói rằng anh ta sẽ bị xử lý theo cách tương tự như với tin nhắn của anh ta. Và thế là ngôi nhà của thẩm phán bị phá hủy theo lệnh của Sultan, của cải bị tịch thu, và bản thân ông ta cũng bị tống vào tù. Người giữ ấn rất ngạc nhiên khi thấy vị thánh được bao quanh bởi một đội ngũ chức sắc đầy ấn tượng: đây là phong tục của những người cai trị, ông nói, không phải của các vị thánh. Sự táo bạo đó đã khiến anh ta phải trả giá đắt: anh ta bị hạ bệ và bị kết án tử hình ... Một người hầu gái của một tu viện Sufi tên là Baraka đã vô tình làm lộ ra điều kỳ diệu mà cô đã chứng kiến. Cô ấy bị bại liệt, và cô ấy phải nằm liệt giường trong những ngày còn lại.

Đang say rượu, cậu học trò của Najm ad-Din bắt đầu tự đề cao mình hơn người thầy lớn tuổi của mình. Khi biết được điều này, Najm ad-Din đã tức giận chửi rủa anh ta. Hoảng sợ, học sinh sám hối, giáo viên trả lời: “Vì con xin tha, cứu tín, đạo, nhưng đầu mất rồi”, sau đó học sinh bị chặt đầu. Sau vụ giết hại bất hợp pháp một học sinh khác của mình, Najm ad-Din đã công bố một danh sách dài các thành phố sẽ bị phá hủy như một hình phạt cho việc này. Sau đó, anh ta hối hận vì đã phản bội để phá hủy rất nhiều thành phố, nhưng anh ta không thể ngăn chặn ảnh hưởng của lời nguyền của mình.

Đổi lại, trong các mô tả của Cơ đốc giáo về những phép lạ thuộc loại này, chẳng hạn như sự tha thứ cho người phạm tội và xóa bỏ hình phạt chiếm ưu thế. Do đó, Thánh John Moschus trong tác phẩm Spiritual Meadow đã kể lại một câu chuyện được viết lại từ lời kể của một người thợ săn Saracen, khi đang đi săn, đã nhìn thấy một tu sĩ ẩn tu và muốn cướp của anh ta. Nhưng ngay khi đến gần anh ta, anh ta đột nhiên bị khựng lại và không thể di chuyển được một bước nào, và cứ thế anh ta đứng trong hai ngày. Cuối cùng, Saracen cầu xin: "Vì Chúa, người mà bạn tôn vinh, hãy để tôi đi." "Hãy đi trong hòa bình," nhà sư trả lời, sau đó người thợ săn có thể rời khỏi nơi anh ta đứng. The Ancient Patericon kể câu chuyện về việc phó tế Paphnutius, vì ghen tị, đã bị vu oan bởi một trong những trưởng lão, và sau khi vị thánh tự nguyện nhận đền tội cho một tội ác mà ông không phạm phải, vị trưởng lão đã vu khống ông đã bị nhập, nhưng thông qua lời cầu nguyện của Thánh Paphnutius, con quỷ đã rời bỏ anh ta.

Trong bối cảnh của các trường hợp được trích dẫn ở đây, không thể không nghĩ đến một so sánh với Cựu Ước, nơi mà, như đã biết, nhà tiên tri Elisha đã thực hiện một phép lạ trừng phạt đối với những đứa trẻ đã khinh bỉ ông ta (xem :) theo cùng một tinh thần như các ví dụ Hồi giáo được mô tả ở trên. Về vấn đề này, một nhận xét của Chân phước Theodoret thành Cyrus rất thú vị và quan trọng. Mô tả trong cuốn "Lịch sử những người yêu Chúa" của ông về một trường hợp khi những thiếu nữ cư xử tục tĩu trước mặt Thánh James thành Nisibis bị tóc bạc, và vị thánh bắt đầu cầu nguyện rằng màu tóc trước đây của họ sẽ trở lại với họ, ban phước. Theodoret, ngạc nhiên trước sự mềm mại và nhu mì của Thánh Gia-cô-bê so với cách cư xử trong trường hợp tương tự của nhà tiên tri Elisha, nhận xét: "Gia-cốp, có quyền năng như Ê-li-sê, đã hành động theo tinh thần nhu mì của Đấng Christ và Di chúc mới." Đây thực sự là từ khóa, tiết lộ toàn bộ bản chất của sự khác biệt giữa phép lạ trừng phạt trong Cựu ước và phép lạ của thế giới Hồi giáo gắn liền với chúng trong tự nhiên từ những phép lạ tương tự trong Tân ước và phép lạ thánh của Cơ đốc giáo.

Trong Cơ đốc giáo, cũng có những trường hợp phép lạ trừng phạt chết người, kể cả trong Tân ước (xem :). Nhưng sự chuyển hướng nhấn mạnh từ sự kính sợ Đức Chúa Trời sang lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thay đổi trong họ. Và những phép lạ trừng phạt chết người cũng thường được hiểu dưới ánh sáng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ví dụ, nhà sư Isidore Pelusiot bình luận về tình tiết với Ananias và Sapphira, được mô tả trong chương thứ 5 của Sách Công vụ, với những lời sau: "Hình phạt của những người phạm tội không phải là vấn đề về sự tàn ác của Phi-e-rơ khôn ngoan, nhưng là vấn đề xây dựng sự biết trước, người chữa lành tội lỗi của mọi người trước. Vì đã bắt đầu gieo hạt giống Tin Mừng và chẳng bao lâu đã thấy cỏ lùng đã nảy sinh, nên Người khôn ngoan nhổ bỏ chúng ngay lập tức, để lúa mì sinh sôi nảy nở, chúng sẽ không giữ lửa cho tương lai sẽ cháy.

Không giống như phép lạ của các nhà tiên tri (mujizat), phép lạ của các vị thánh (karamat) đã khơi dậy một thái độ mơ hồ rõ ràng trong người Hồi giáo. Nhiều người thầy vĩ đại của chủ nghĩa Sufism coi những phép lạ kiểu này là những cái bẫy trên con đường đến với Chúa.

Vì vậy, người ta nói rằng “khi Sheikh al-Bistami (mất năm 874) nghe tin rằng một nhân viên làm phép lạ nào đó đã đến được Mecca trong một đêm, ông ta nói:“ Con quỷ, bị theo đuổi bởi lời nguyền của Allah, đi khoảng cách từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn. trong một giờ. Và khi anh ấy nghe nói rằng ai đó đi trên mặt nước và bay trong không khí, anh ấy nói: "Chim bay trong không khí, và cá bơi trong nước." Và “khi Abu Said ibn Abil-Khair (mất năm 1049) được hỏi về phép màu nào đã được gán cho một Sufi nào đó, anh ta đã phẫn nộ và trả lời:“ Đó không phải là phép màu vĩ đại nhất mà một người bán thịt, con trai của người bán thịt, bắt tay vào một điều huyền bí. con đường ... và rằng mọi người đến với anh ấy vô số du khách, mong muốn nhận được sự ban phước của anh ấy? At-Tustari (mất năm 886) cũng phủ nhận phép màu, ông nói rằng phép màu lớn nhất là sự sửa chữa một đặc điểm tính cách xấu.

Sự ác cảm đối với phép màu này đã được thể hiện trong cuốn sách Sufi hadith đã gán cho Muhammad câu châm ngôn: "Phép màu là thời kỳ của đàn ông." “Câu nói này ... có nghĩa là phép màu xảy ra giữa con người và Chúa. Cũng như người chồng tránh giao hợp với vợ vào những ngày cô ấy bị ô uế, nên anh ta từ chối sự kết hợp thần bí với những người làm phép lạ.

Những lý do cho sự không tin tưởng vào phép màu Karamat như vậy là gì? Chúng ta hãy xem một số mô tả về phép lạ trong Hồi giáo.

“Những chú chó Sufis thường thực hiện phép màu‘ trút bỏ gánh nặng cho người bệnh ’. Điều này đòi hỏi một tawajjuh rất mạnh, sự tập trung của bệnh nhân và người chữa bệnh vào nhau; nhưng người ta tin rằng sheikh và đệ tử của ông luôn luôn ở trên cùng một bước sóng.

“Các công thức tôn giáo thường được sử dụng để chữa bệnh. Câu chuyện về cách một vị thánh chữa lành một cô gái điếc bằng cách thì thầm kêu gọi cầu nguyện cho cô ấy chỉ là một ví dụ trong một danh sách dài những cách chữa lành kỳ diệu được thực hiện bởi các thánh sử dụng công thức dhikr hoặc lời cầu nguyện. "

Điều thú vị là, khi nói về những phép lạ của các vị thánh Cơ đốc giáo, các nhà khổ hạnh Sufi, không phủ nhận chúng, xác định chúng được thực hiện “thông qua niyaz, tức là bằng cách rèn luyện cơ thể ... Và cấp độ ban đầu này là cấp độ mà từ đó nó là rất khó để phá bỏ, một mức độ rất nguy hiểm. Bởi vì sự nhiệt tình đối với cấp độ này, phù hợp với mức độ nhiệt tình, số lượng rào cản, bức màn ngăn cách giữa nó và Đấng Toàn năng tăng lên.

Các văn bản được trích dẫn chứng minh cho sự hiểu biết về các phép lạ của các vị thánh Hồi giáo mà chúng xảy ra do một số tài sản mà các vị thánh có được hoặc do khả năng sử dụng các sức mạnh tiềm ẩn của bản chất con người hoặc các công thức nghi lễ, nhưng không phải do sự tham gia cá nhân của Đức Chúa Trời. trong mỗi điều kỳ diệu này. Dưới đây là cách một trong những tác giả Sufi hiện đại thể hiện chủ đề này: “Sufis đối xử với phép màu một cách bình tĩnh, coi chúng là kết quả của công việc của một cơ chế nhất định (do tôi nhấn mạnh - Yu. M.), điều này sẽ ảnh hưởng đến một người mức độ mà anh ta sẽ hòa hợp với anh ta. Nguồn gốc của những phép lạ như vậy, vì nó là, ngoài Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, điều này có lẽ đã làm bối rối cá nhân những nhà khổ hạnh Hồi giáo nghiêm khắc, những người cố gắng tập trung nhiều nhất có thể vào sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Đó là lý do tại sao thần học chính thống "chỉ công nhận các nhà tiên tri tiền Hồi giáo là những người làm phép lạ thực sự."

Đồng thời, ý tưởng của Cơ đốc giáo về các phép lạ được thực hiện bởi các thánh cũng hoàn toàn khác. Thánh nhân đứng trước Thiên Chúa, sống hoàn toàn trong Thiên Chúa, và ban cho ngài, với tư cách là con trai và người thừa kế bởi ân sủng, sức mạnh của sự mạnh dạn trong lời cầu nguyện và sớm thực hiện yêu cầu của thánh nhân. Nhưng đồng thời, người thực hiện phép lạ luôn là chính Ngài, hay đúng hơn, điều này xảy ra hiệp đồng giữa họ: nhân cách của thánh nhân cũng không bị loại trừ khỏi tiến trình này. Ý tưởng về một hệ quả máy móc, tất yếu của một lời nguyền, không thể tránh khỏi ngay cả khi theo yêu cầu của một vị thánh, như trong những trường hợp được mô tả ở trên với Najm ad-Din, là hoàn toàn không thể tưởng tượng được trong Cơ đốc giáo.

Ngay cả với sự hiểu biết tích cực về phép lạ-karamat, hóa ra trong ý nghĩa của chúng, chúng không vượt ra ngoài khái niệm phép màu chỉ là bằng chứng. “Tất cả những khả năng này chỉ là minh chứng cho dân chúng rằng họ (tức là các vị thánh) có kiến ​​thức quan trọng duy nhất - thứ được gọi là ilm billah, kiến ​​thức về Chúa.”

Lý do cho sự khác biệt

Sự khác biệt giữa Cơ đốc giáo và Hồi giáo trong việc hiểu ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng kỳ diệu, được nêu ở trên và được minh họa bằng các ví dụ, là do rất nhiều lý do.

Đầu tiên trong số đó là sự khác biệt cơ bản trong ý tưởng của người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo về mối quan hệ giữa Chúa và con người. Theo sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Chúa đã đến thế gian cho toàn thể nhân loại và cho từng người. Một cách chính xác Sự hiểu biết chính thống Việc Thiên Chúa hóa thân như một hóa thân mang đến cho những câu chuyện về Thiên Chúa giáo với những phép lạ mang dấu ấn cá nhân độc đáo, đặc trưng chỉ có ở Thiên Chúa giáo. Cơ đốc giáo thiết lập mối quan hệ cá nhân giữa con người với con người và nhân cách của Đức Chúa Trời, điều này trở nên khả thi nhờ vào chiến công cá nhân của Nhân cách của Đức Chúa Trời-con người. Và sự nhấn mạnh cá nhân này không thể không ảnh hưởng đến bản chất của những phép lạ được thực hiện.

Không có gì bí mật khi chính khái niệm về nhân cách đã được phát triển bởi văn hóa thần học Cơ đốc trong quá trình tìm kiếm thuật ngữ Tam vị học và Kitô học thích hợp, và do đó câu hỏi về tính hợp pháp của việc sử dụng nó để giải thích một khái niệm thuộc về một nền văn hóa hoàn toàn khác, điều này không có cốt lõi là mầu nhiệm Thiên Chúa Ba Ngôi, là điều khá hợp lý. Có nhiều lý do để tin rằng người Hồi giáo hiểu tính cách của Chúa theo một cách nào đó hoàn toàn khác với Cơ đốc nhân và đầu tư vào khái niệm châu Âu này, nói chung là xa lạ với họ, một điều hoàn toàn khác với Cơ đốc nhân.

Điều này được phản ánh trong ý thức hàng ngày của những người theo đạo Hồi hiện đại. Vì vậy, một phụ nữ Hồi giáo Pakistan cao quý, người đã cải đạo, sau này đã viết trong hồi ký của mình rằng điều chính khiến cô ấy bối rối trong việc theo đạo Cơ đốc là "đối với cô ấy dường như những người theo đạo Thiên Chúa ... đã biến Đức Chúa Trời thành cá nhân". Các nhà truyền giáo Cơ đốc làm việc tại các nước Ả Rập cũng đề cập đến những vấn đề tương tự: “Khá khó để giải thích những sự thật này bằng các ngôn ngữ của thế giới Hồi giáo. Ví dụ, trong tiếng Ả Rập từ "người" có nghĩa là anh chàng hoặc bạn bè. Khi nói về Chúa, một người Hồi giáo sẽ không bao giờ gọi Ngài là người. Trong Hồi giáo, Chúa là một vị Thánh khác. " Điều thú vị là trong quá trình chuẩn bị "Tuyên bố về người Do Thái và người không theo đạo Thiên Chúa" tại Công đồng Vatican II trong phần liên quan đến, do không thể tìm thấy một từ tương đương chính xác trong tiếng Ả Rập cho khái niệm "Chúa cá nhân", nó đã được thay thế trong dự thảo cuối cùng bằng định nghĩa "hiện có" (al-qayyum). Biến thể shahsi đã bị từ chối, bởi vì trong tiếng Ả Rập thuật ngữ này có hàm ý chỉ sự nhục nhã và theo quan điểm của học thuyết Hồi giáo về Thượng đế, không thể áp dụng cho bản thể Thần thánh. Thật vậy, trong số các phương hướng và chủ đề mà công việc của các triết gia và nhà thần học Hồi giáo thời trung cổ tiến hành, không có gì gần gũi với các tranh chấp của Cơ đốc giáo về mối quan hệ giữa tự nhiên và sự giảm cân bằng (nhân cách) trong Thiên Chúa. Đối tượng xem xét của các nhà thần học Hồi giáo là các thuộc tính của Chúa như “biết”, “quyền năng”, “sống (hiện hữu)”, “cao quý”, “vĩnh cửu”, và mối quan hệ của chúng với bản thể Thần thánh. Chúng tôi xin nhắc lại rằng câu hỏi về mối quan hệ giữa bản chất và nhân cách trong Đức Chúa Trời đã không được nêu ra, điều này là tự nhiên, vì không có điều kiện tiên quyết nào để hình thành câu hỏi như vậy.

Nhưng sự hiểu biết có thể đầy đủ nếu không có thuật ngữ đầy đủ? Đây là một vấn đề lớn và nghiêm trọng cần được xem xét riêng. Ở đây, như một giả định, tôi muốn bày tỏ ý tưởng rằng một trong những điểm khác biệt chính (ít nhất là theo quan điểm tôn giáo) trong việc hiểu nhân cách của Chúa là ý tưởng của Cơ đốc giáo về Chúa là tình yêu (xem :). Thánh Nicholas của Serbia viết: “Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo, vì vậy Ngài là tình yêu hoàn hảo” về mối liên hệ hữu cơ giữa hai khái niệm này.

Các nhà khổ hạnh Hồi giáo rất vĩ đại theo cách riêng của họ, nhưng chủ nghĩa khổ hạnh của họ "dựa trên thực tế là Allah, người đã từng tạo ra thế giới này, thậm chí không nhìn vào nó kể từ đó", trong khi các nhà khổ hạnh của Cơ đốc giáo tự cho mình là kỳ tích cho tình yêu của Đức Chúa Trời, mà họ đã yêu thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho mọi người tin vào Con ấy không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời ().

Đúng vậy, và trong Hồi giáo, nhiều nhà thần bí đã nói về tình yêu của Chúa. Nhưng tình yêu mà họ nói đến, mà họ hát về và thứ mà họ khao khát, là tình yêu tàn ác, và theo sự thừa nhận của chính họ, “danh dự cao quý nhất được Chúa ban tặng là tên của Abdullah” (nô lệ của Chúa). “Yêu mến Đức Chúa Trời có nghĩa là yêu mến sự vâng phục Đức Chúa Trời”; "Tình yêu đích thực là sự vâng lời Người yêu dấu" - đây là những lời giải thích thuộc về chính người Sufis. Và trong Cơ đốc giáo, một người được gọi là có tình yêu hiếu thảo, chứ không phải tình yêu dành cho Đức Chúa Trời. Tình yêu Cơ đốc là tình yêu được thấu hiểu qua lăng kính của thực tế Sự hy sinh quên mình của Chúa vì con người.

Được biết, một ngày nọ, những người bạn đồng hành của Muhammad đã nói với anh ta: "Thật vậy, chúng tôi khác với bạn, hỡi Sứ giả của Allah, bởi vì Allah đã tha thứ cho bạn những gì trước đó từ tội lỗi của bạn và những gì đã xảy ra sau đó." Nghe điều này, anh ta tức giận đến mức hiện rõ trên khuôn mặt, và nói: "Tôi chỉ sợ Allah hơn và biết về Ngài nhiều hơn bạn!" Tôi sợ và tôi biết - đây là những động từ cơ bản xác định bản chất của sự thờ phượng trong đạo Hồi. Và có thể nói rằng ngay cả những nhà huyền học vĩ đại nhất cũng không thể vượt ra ngoài phạm vi của những động từ này nếu không có ý niệm về thập giá, tình yêu hy sinh của Thiên Chúa dành cho con người và thế giới. Và điều này đã để lại dấu ấn của nó, bao gồm cả ý tưởng về ý nghĩa và mục đích của các hiện tượng siêu nhiên.

Lý do thứ hai cho sự khác biệt liên quan đến thực tế là sự hiểu biết của Cơ đốc nhân về một phép lạ chắc chắn thể hiện kinh nghiệm của Cơ đốc nhân về sự gần gũi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời gần gũi với từng người được Ngài chọn, và do đó, không có gì đáng xấu hổ khi Ngài tham gia trực tiếp vào số phận của mọi người. Kinh Qur'an cũng nói về sự gần gũi của Ngài: “Chúng ta đã tạo ra con người và chúng ta biết những gì linh hồn thì thầm với anh ta; và Chúng tôi gần anh ta hơn động mạch cổ ”(Kinh Qur'an 50:15), nhưng điều này không giống nhau. nói rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã trở nên đáng tin cậy với mọi người, và mọi người trong Đấng Christ có thể trở nên đáng tin cậy với Đức Chúa Trời. Hồi giáo dù thần bí cũng không biết gần gũi như vậy.

Thứ ba, và các nhà nghiên cứu đã viết về điều này, sự khác biệt trong cách hiểu về phép lạ trong Cơ đốc giáo và Hồi giáo bắt nguồn từ sự khác biệt trong ý tưởng của hai tôn giáo này về mối quan hệ giữa con người và thế giới được tạo ra. Theo quan điểm của con người, mặc dù anh ta là “đại diện của Đức Chúa Trời trên đất” (xem: Kinh Koran 2, 28), nhưng anh ta hoàn toàn thuộc về thực tại được tạo ra của chúng ta, hoàn toàn được bao gồm trong đó, theo quan điểm của Cơ đốc giáo, “Con người trong số tất cả các tạo vật chiếm một vị trí đặc biệt”: nó đồng thời thuộc về những gì được tạo ra và đứng trên nó nhờ sự phù hợp với Đấng Tạo hóa chỉ ban cho nó. Những dòng sau đây là không thể tưởng tượng được trong Hồi giáo: Bạn đã không coi thường anh ta một mình trước các Thiên thần: bạn đã trao vương miện cho anh ta với vinh quang và danh dự; đã khiến nó thống trị các công việc của tay bạn; Ngài đặt mọi vật dưới chân mình: tất cả cừu và bò, và cả thú đồng, chim trời và cá biển, mọi thứ đi ngang qua các con đường của biển ().

Bạn đã đặt trái đất trên những nền tảng vững chắc; nó sẽ không rung chuyển mãi mãi. Ngươi vội che nó bằng vực thẳm như một tấm áo; nước đọng trên núi. Từ lời khiển trách của Ngài, họ bỏ chạy, khỏi tiếng sấm của Ngài, họ nhanh chóng bỏ đi; họ lên núi, xuống thung lũng, đến nơi mà Ngài đã chỉ định cho họ. Bạn đã đặt ra một giới hạn mà chúng sẽ không vượt qua, và chúng sẽ không trở lại bao phủ trái đất.

(Kinh Qur'an 36: 38-40).

“Và mặt trời chảy về vị trí của nó. Đó là thể chế của Người vinh quang, Người khôn ngoan! Và tháng Chúng tôi đã thành lập trong các bãi đậu xe, cho đến khi nó được thực hiện, như một cành cọ già. Mặt trời không bắt được mặt trăng, đêm không đi trước ngày, người bơi trong vòm.

Theo thứ tự này, bản thân nó không cần có sự xâm nhập từ bên ngoài để chỉnh sửa bất cứ thứ gì trong đó và những thứ tương tự. Trong trường hợp này, câu hỏi đặt ra về vị trí và ý nghĩa của các phép lạ trong một thế giới như vậy, bởi vì bất kỳ phép lạ nào, tất nhiên, chính xác là một cuộc xâm lược, vi phạm trật tự một lần và mãi mãi được thiết lập bởi Đức Chúa Trời. Thuật ngữ thần học chung cho các sự kiện siêu nhiên, khariq al-ada, "phá vỡ tục lệ", diễn tả cùng một cách hiểu.

Hồi giáo khắc phục vấn đề này bằng cách gán một vị trí nhất định cho những phép lạ trong chính hệ thống của thế giới, đưa ra khái niệm “mujiza” đã được thảo luận, trong khi giải quyết vấn đề này trên bình diện cá nhân, tuyên bố rằng con người đứng trên luật pháp đối với Chúa: ngày Sa-bát dành cho một người, chứ không phải một người cho ngày thứ bảy ().

Câu hỏi về thái độ của Chính thống giáo đối với những điều kỳ diệu của thế giới phi Cơ đốc giáo

Tóm lại, người ta không thể không tập trung vào câu hỏi quan trọng sau: làm thế nào chúng ta, những người theo đạo Chính thống giáo, và nên liên hệ đến việc làm phép lạ của người sáng lập và các vị thánh Hồi giáo được mô tả trong các nguồn Hồi giáo, và rộng hơn, với những phép lạ trong không Các tôn giáo Thiên chúa giáo nói chung?

Đối với những phép lạ của chính Muhammad, phải nói rằng các thánh tổ, đã không coi trọng chúng. Theodore Abu Qurra, một đệ tử và người kế tục công việc của Thánh John thành Damascus, gọi những truyền thuyết Hồi giáo như vậy về những phép lạ của ngài là "thần thoại sai lầm", trong đó chính những người theo đạo Hồi cũng bị nhầm lẫn. Và đó là nó; Các nhà luận chiến chính thống thời đó không có thêm một lời nào về điều này. Chúng ta nên tuân thủ thái độ như vậy đối với những câu chuyện về phép lạ của người sáng lập (nhân tiện, được chia sẻ đầy đủ bởi các nhà nghiên cứu hiện đại). Đối với những phép lạ của người Hồi giáo Wali, không cần thiết phải phủ nhận chúng. Thứ nhất, theo bản thân người Sufis, “phép lạ không chỉ có thể được thực hiện bởi các nhà tiên tri và thánh nhân, mà còn bởi những tội nhân khét tiếng như al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, v.v.” Vì vậy, chúng không thể là bằng chứng của sự thật. Thứ hai, chúng ta biết rằng các nhà biện hộ của Cơ đốc giáo, đối mặt với vấn đề của các phép lạ không phải của Cơ đốc giáo, đã giải quyết nó một cách rõ ràng: “Nếu anh ta làm phép lạ, thì với sự giúp đỡ của ma quỷ,” Eusebius Pamphilus nói về phép lạ của Apollonius ở Rhodes. Và đây là lập trường cơ bản phổ biến của những người xin lỗi.

Trong chủ nghĩa khổ hạnh Chính thống, câu hỏi về "phép lạ từ ma quỷ" được phát triển chi tiết hơn vì tầm quan trọng thực tế đặc biệt của nó đối với chủ nghĩa khổ hạnh. Trước hết, điều này liên quan đến phép màu của khả năng thấu thị, điều phổ biến nhất trong các "thánh" Hồi giáo. St. John of the Ladder viết: “Tôi nhận thấy rằng con quỷ của sự phù phiếm, đã khơi dậy những suy nghĩ trong một người anh em này, đồng thời tiết lộ chúng cho một người anh em khác, người mà anh ta xúi giục để tuyên bố với người anh em đầu tiên những gì trong lòng anh ta. , và thông qua điều này, nó làm vui lòng anh ấy như một người tiên kiến. " “Một số anh em đã đến Abba Anthony,” Ancient Patericon nói, “để kể cho anh ta nghe về một số hiện tượng mà họ đã thấy, và để tìm hiểu từ anh ta xem chúng là thật hay là của ma quỷ. Họ có một con lừa với họ, và anh ta ngã xuống đường. Khi họ đến gặp trưởng lão, người đi trước họ, nói: "Tại sao con lừa lại rơi trên đường của anh?" Các anh em hỏi anh ta: "Làm thế nào anh biết về điều này, abba?" “Những con quỷ đã chỉ cho tôi,” trưởng lão trả lời. Sau đó, các anh em nói: "Chúng tôi đến để hỏi về điều này: chúng tôi thấy các hiện tượng, và chúng thường là sự thật, chúng tôi không nhầm lẫn sao?" Vì vậy, trưởng lão, lấy con lừa làm ví dụ, cho họ thấy rằng họ là hậu duệ của quỷ.

Nhưng không phải chỉ có những phép lạ kiểu này mới có thể bị bắt chước bởi những thủ đoạn của ma quỷ. “Thông thường, những người bị suy đồi bởi tâm trí và những người chống đối đức tin, nhân danh Chúa mà trừ quỷ và làm những phép lạ vĩ đại ... để ngay cả quyền năng chữa lành đôi khi cũng đến từ những kẻ bất xứng và tội lỗi ... Việc chữa lành loại này xảy ra thông qua sự dụ dỗ và thủ đoạn của ma quỷ. Một người bị phản bội bởi những tệ nạn hiển nhiên đôi khi có thể thực hiện những hành động đáng kinh ngạc và do đó được coi là một vị thánh và là tôi tớ của Chúa. Qua đó, mọi người bị bắt chước theo những tệ nạn của ông - và một con đường rộng mở ra để phỉ báng và sỉ nhục sự thánh thiện của tôn giáo Cơ đốc; còn người tự tin vào bản thân rằng mình có năng khiếu chữa lành, kiêu ngạo trong lòng tự tôn, trải qua mùa thu đau thương nhất. Tatian the Assyrian chuyển tải câu nói sau đây của Thánh Justinô Triết gia: “Justin tuyệt vời đã diễn đạt một cách chính xác rằng ma quỷ giống như những tên cướp. Vì phong tục của họ là bắt sống ai đó rồi trả lại cho người thân yêu của họ để đòi tiền chuộc, nên những vị thần bị cáo buộc này, đã tấn công tay chân của ai đó, sau đó, quan tâm đến vinh quang của chính họ, trong giấc mơ ra lệnh cho mọi người đi ra ngoài. công, trước mặt mọi người và khi được tán thưởng thì khỏi bệnh, dứt bệnh, tự mình sắp xếp, đưa mọi người trở về trạng thái cũ.

Và tuyên bố của một trưởng lão Athos hiện đại về những phép lạ của những nhà khổ hạnh Hồi giáo hoàn toàn phù hợp với truyền thống tương tự: “Vị trưởng lão nói:“ Có sự khác biệt giữa những phép lạ của đức tin chúng ta và những phép lạ của các tín ngưỡng khác. Và Hodja thực hiện các phép lạ theo nhiều cách ma thuật khác nhau. Anh ta tìm cách nhìn thấy ánh sáng, trong khi chúng ta, khi ma quỷ chỉ cho chúng ta ánh sáng và gửi ánh sáng rạng rỡ, cho anh ta thấy lưng ... Chúng ta đang tìm kiếm một phép lạ từ Chúa và không giao tiếp với ma quỷ.

Nhà nghiên cứu Thụy Sĩ lưu ý rằng "sự sống lại từ cõi chết, được thực hiện bởi những người làm phép màu của Cơ đốc giáo đương thời, không có trong các tiết mục của các vị thánh Hồi giáo." Đây là một khoảnh khắc rất tò mò, nếu chúng ta nhớ rằng, theo các tổ phụ của Giáo hội (Thánh Macarius của Ai Cập, Thánh John Cassian), ma quỷ có thể thực hiện bất kỳ phép lạ nào, ngoại trừ sự sống lại từ cõi chết ...

Nếu tôi có năng khiếu tiên tri, biết mọi điều bí ẩn, có mọi kiến ​​thức và mọi đức tin, để tôi có thể dời núi, nhưng không có tình yêu, thì tôi chẳng là gì cả (x. :). Những lời này một lần nữa hướng tâm trí chúng ta về điều cốt lõi của Cơ đốc giáo và mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, là tiêu chí chính để phân biệt phép lạ thật với phép màu giả.

cùng với linh hồn con người của mình xuống vực sâu xa xôi nhất của địa ngục, phá hủy địa ngục và đưa linh hồn của tất cả những người công bình ra khỏi đóVương quốc Của Chúa (thiên đường ), cũng như những linh hồn của những tội nhân đã chấp nhận bài giảng về sự cứu rỗi đã đến. Và bây giờ, linh hồn của những vị thánh đã chết (những người theo đạo Thiên chúa ngoan đạo) được lên thiên đàng. Nhưng thường của họtội lỗi người sống đẩy lùi Chúa ra khỏi chính họ - chính họ đã tạo ra một địa ngục trần gian trong linh hồn của họ, và sau khi chết, linh hồn không còn cơ hội để thay đổi trạng thái của họ, mà sẽ tiếp tục tiến triển trong cõi vĩnh hằng. Di cảo và cuối cùngđịnh mệnh Những người sống ngày nay không biết đến linh hồn của những người đã khuất không phải là Cơ đốc nhân - điều đó hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu Ngài cho rằng những người đã khuất sống theo lương tâm của mình, và linh hồn của họ đã sẵn sàng để tôn vinh Đấng Christ, thì điều đó có thể được chấp nhận. vào thiên đàng. Đấng Cứu Rỗi nhấn mạnh rằng tiêu chuẩn xác định đối với Ngài sẽ là sự hiện diện (giữa “bầy chiên”) của những công việc của lòng thương xót (giúp đỡ những người đang cần giúp đỡ, mà Ngài coi là chính Ngài), hoặc sự vắng mặt của những công việc này (trong số “những con dê”. ) (Phúc âm Ma-thi-ơ "25: 31-46 ). Đức Chúa Trời sẽ đưa ra quyết định cuối cùng trong Ngày Phán xét Cuối cùng, sau đó không chỉ linh hồn của tội nhân, mà cả thể xác vật chất phục sinh của họ cũng sẽ bị hành hạ trong địa ngục. Đấng Christ đã chỉ ra rằng sự đau khổ lớn nhất trong địa ngục sẽ giáng xuống những người biết các điều răn của Ngài, nhưng không thực hiện chúng, và những người không tha thứ cho những hành vi phạm tội đối với người lân cận của họ. Sự dày vò nghiêm trọng nhất trong địa ngục sẽ không phải là thể xác, mà là đạo đức, tiếng nói của lương tâm, một số loại phi tự nhiêntình trạng khi một linh hồn tội lỗi không thể chịu đựng được sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng ngay cả khi không có Đức Chúa Trời thì cũng hoàn toàn không thể chịu đựng được. Trong địa ngục, họ cũng sẽ bị dày vò vàquỷ (rơithiên thần ), mà sau Terribletàu thuyền thậm chí còn được kết nối nhiều hơn.

Chính thống giáo khuyến khích tất cả mọi người tìm kiếm thiên đường không phải ở bất kỳ đâu trong trái đất hay không gian bên ngoài, mà là ở chính nótrái tim (trong tâm hồn của bạn), tức là, trong sự biến đổi của trạng thái bên trong bạn. Dựa trên những lời của Chúa JêsusVương quốc Chúa bên trong bạn ", tức là, nơiSt Nhân loại , có Vương quốc Thiên đàng (thiên đường).Vườn Địa Đàng - chỉ đẹpsân vườn nơi nó lớn lênCây đời , điều mà những người đi trước không thể tiếp cận được sau khi họ sa ngã - để họ không mãi mãi đau khổ trongtội lỗi , nhưng sau khoảnggiới hạn thời gian , chết, vàĐịa ngục đã chờ đợi sự cứu rỗi của họ bởi Con Đức Chúa Trời nhập thể. Trước khi Chúa Giê-su sống lại, linh hồn của tất cả những người đã chết, ngay cả những người công chính trong Cựu Ước, đều bị đọa vào địa ngục. Nhưng điều này không có nghĩa là thiên đường không còn tồn tại ởkhoảng khăc sự sụp đổ của A-đam và Ê-va, với tư cách là chủ của vô sốthiên thần Đức Chúa Trời tiếp tục ở trong phúc lạc thiên đàng, tức là với Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi.

Đối tượng nghiên cứu là khái niệm về địa ngục và thiên đường trong Chính thống giáo.

Khi viết tác phẩm này, chúng tôi đặt nhiệm vụ sau :

Mô tả khái niệm địa ngục

Hãy xem xét các loại địa ngục chính,

Để tiết lộ khái niệm địa ngục trong Chính thống giáo,

Hãy xem xét khái niệm về thiên đường trong Chính thống giáo,

Phân tích khái niệm thiên đường trong Chính thống giáo.

Cơ cấu nghiên cứu. Tác phẩm gồm phần mở đầu, hai chương, phần kết luận, danh mục nguồn và tài liệu tham khảo.

Chương 1

1. Định nghĩa khái niệm "Địa ngục"

Địa ngục (tiếng Ý là địa ngục, tiếng Anh là Địa ngục) - thế giới ngầm, "nơi hạ giới", "nơi cất giấu", theo quan niệm của Cơ đốc giáo, là khu vực của \ u200b \ u200bình phạt vĩnh viễn đối với các thiên thần bị ruồng bỏ và linh hồn của những tội nhân đã chết, không có nhẹ.
Những ý tưởng về địa ngục đã có mặt trong hầu hết các nền văn minh cổ đại: sùng bái Osiris của người Ai Cập, "thần thoại" triết học của Pythagore và Plato (tầm nhìn về Kỷ nguyên trong "Nhà nước").

Theo tiên thể học Etruscan, chúa tể của thế giới ngầm là Ait, quỷ tử thần là Haru (Harun) với chiếc búa cực lớn dùng để giết người, thần chết mang dáng dấp của một con kền kền, những cư dân xấu xí của Tartarus là Erinyes: Vanf , Kelsu, Min, Nafum, Linf. Những người chết mới đến được gặp một cách trọng thể, trên một cỗ xe.

Theo thần thoại Đức, được phản ánh trong Eddas, nữ khổng lồ Hel ngự trị trong thế giới ngầm của người chết ("Niflheim"). Tất cả những người chết đều đến đó, ngoại trừ những anh hùng. Những hiệp sĩ dũng cảm nhất đã ngã xuống trong trận chiến kết thúc ở Valhalla ("căn phòng của người chết"), nơi họ được các Valkyrie, con gái của Odin, thần chiến tranh, mang đến, nơi họ ăn uống với anh ta, vui đùa trong các trận chiến, và những vết thương mà họ gây ra cho nhau ngay lập tức được chữa lành, và một bữa tiệc vui vẻ sau trận chiến. Trong số những người Đức ở lục địa, Wodan chủ yếu được biết đến như thần chết, thủ lĩnh của những linh hồn, thủ lĩnh của “cuộc săn lùng hoang dã” đầy ma quái.
Người La Mã tin vào sự tồn tại của thế giới ngầm, nơi người chết kéo theo một cuộc sống khốn khổ, và vị trí ở thế giới bên kia không phụ thuộc vào việc làm xấu hay tốt của một người ở thế giới này. Tuy nhiên, thực tế là trong những ý tưởng ban đầu về địa ngục không có dấu hiệu nào về sự hiện diện của sự dày vò trong đó và nhìn chung, ý tưởng về địa ngục như một nơi tra tấn, có vẻ đáng chú ý.

Chỉ trong Tân Ước, lời cảnh báo về mối đe dọa của Sự Phán Xét Cuối Cùng và địa ngục mới bắt đầu có một vị trí quan trọng. Tuy nhiên, cũng không có chi tiết gợi cảm nào về sự dày vò địa ngục. Trạng thái của một người đang ở trong địa ngục không được mô tả từ bên ngoài (như một cảnh tượng), mà từ bên trong (như sự đau đớn); những đề cập đến địa ngục trong các dụ ngôn của Đấng Christ được khép lại bằng những từ: "sẽ có tiếng khóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 8:12; 13:42 và 50; 22:13; 24:51; 25:30).

Theo tôn giáo Thiên chúa giáo, địa ngục là một không gian được tạo ra sau sự phản bội của Thiên Chúa bởi Lucifer, thiên thần ánh sáng,
lật đổ Satan từ trên trời xuống ruột của trái đất với một loạt các tôi tớ - các thiên thần sa ngã. Giáo lý về sự vĩnh viễn của sự dày vò trong địa ngục cuối cùng đã được xác nhận trong nhà thờ tại hội đồng năm 533. Điều nghịch lý là địa ngục tồn tại cho sự trừng phạt chung của tội nhân và ác quỷ, những kẻ bị hành quyết và những kẻ hành quyết. Nguyên nhân đầu tiên của cái ác trên thế giới, Satan đồng thời trở thành kẻ hành quyết chính của nhân loại, trừng phạt cái ác và chuộc tội bằng quả báo.

Hãy xem Tân Ước định nghĩa địa ngục như thế nào: "cực hình đời đời" (25,46), "bóng tối bên ngoài" (8,12); ở trong địa ngục không phải là cuộc sống vĩnh cửu, ngay cả trong đau khổ, mà là sự dày vò của cái chết vĩnh viễn; không phải là hình ảnh của sự tra tấn, mà là hình ảnh của hành xác. (Người nô lệ bị kết án trong dụ ngôn bị “mổ xẻ thịt” (Mat 24:51)), và những người đau khổ trong địa ngục được so sánh với xác chết (“Và họ sẽ thấy xác chết của những người đã rời xa Ta, vì ý chí của sâu bọ của họ không chết, lửa của chúng sẽ không bị dập tắt, và chúng sẽ là sự ghê tởm cho mọi người ”(Is. 66,24). Những lời trong Cựu ước về xác chết của những kẻ bội đạo được Chúa Giêsu Kitô lặp lại ba lần về những người bị ruồng bỏ trong hỏa ngục: Mark 9,44,46,48) Từ đồng nghĩa với địa ngục là Gehenna (từ tiếng Heb. Ge hinnom, "thung lũng của Hinnom", nơi hủy diệt cuối cùng của tội nhân). Trong Tân Ước, từ "gehenna" xảy ra nhiều lần: Mc 9,47-48; Mt 5,22 tiếp theo.) Đặc điểm ổn định nhất của hỏa ngục trong Tân Ước là lửa (Mt. 13,42). Lửa là một phép ẩn dụ để mô tả chính Đức Chúa Trời: Đức Giê-hô-va là “ngọn lửa đốt cháy” (Phục truyền Luật lệ Ký 4:24; Hê-bơ-rơ 12:29). Do đó, có ý kiến ​​cho rằng về bản chất không có ngọn lửa địa ngục đặc biệt nào, mà là cùng một ngọn lửa và sức nóng của Đức Chúa Trời, tạo nên hạnh phúc của những người xứng đáng, nhưng lại thiêu đốt những cư dân xa lạ và lạnh lùng của địa ngục một cách đau đớn. Sự hiểu biết như vậy về địa ngục đã được các nhà văn thần bí thời Trung Cổ làm sống lại hơn một lần, và trong thời hiện đại, nó đã được Dostoevsky hồi sinh và nghĩ lại trong The Brothers Karamazov và F. Bernanos trong The Diary of a Country Cure.

Với sự phát triển của Cơ đốc giáo, những bức tranh chi tiết gợi cảm về địa ngục và sự dày vò của địa ngục bắt đầu được tạo ra. Địa ngục được vẽ
như một ngục tối của công lý thần thánh, trong đó Satan ngự trị cùng với ma quỷ; như một nơi tra tấn nhục dục được sử dụng cho nhiều loại tội lỗi theo bộ luật hình sự của thế giới khác, theo đó cơ thể mà người đó phạm tội sẽ bị trừng phạt. Những chi tiết này được chứa đựng trong vô số ngụy thư và "khải tượng" - từ "Ngày tận thế của Peter" của Cơ đốc giáo đầu tiên (đầu thế kỷ thứ 2) và "Ngày tận thế của Paul" đến "Ngày tận thế của Anastasia" của người Byzantine (thế kỷ 11-12 ), Tây Âu "Tầm nhìn của Tnugdal" (giữa thế kỷ 12), "Đối thoại" của Gregory Đại đế, "Cuộc đời của Thánh Patrick", nhiều "bài thơ tinh thần" của văn học dân gian Nga. Truyền thống này có nguồn gốc từ thời kỳ tiền Cơ đốc giáo (ngụy thư cuối của người Do Thái trong "Sách của Hê-nóc", thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, những mô tả của người Ai Cập về thế giới bên kia). Chính từ "địa ngục" (được hợp pháp hóa bởi văn bản Hy Lạp của Kinh thánh như là sự kết xuất của "Sheol" trong tiếng Do Thái) đã tạo thành một cầu nối giữa các khái niệm Cơ đốc giáo và thần thoại ngoại giáo về Hades.

Ý tưởng về địa ngục và quả báo hay phúc lạc tiếp theo có mối liên hệ chặt chẽ với nhau:

a) với khái niệm về linh hồn và sự bất tử của nó;

b) với ý tưởng về sự sống lại. Vào thời Trung cổ, người ta tin rằng bất kỳ trạng thái nào của linh hồn trước Sự phán xét cuối cùng đều là tạm thời; và những cực hình của địa ngục giờ đây chỉ còn là hình bóng của những cực hình sẽ đến sau Ngày Phán xét Cuối cùng.

Đồng thời, các nhà thần học gặp phải một mâu thuẫn, như họ thường nói bây giờ, nhân bản. Thomas Aquinas, trong Thần học Tổng hợp của mình, đã bối rối trước câu hỏi này: “Chúng ta không thể gọi sự sống lại là một tình huống như vậy khi linh hồn không trở về cùng một thể xác, vì sự sống lại là lần thứ hai ... Và do đó, nếu linh hồn không có được cùng một cơ thể, sau đó nó sẽ không còn là sự sống lại, mà là mua lại một cơ thể mới.

Sau đó, khi quan điểm của Kinh thánh về sự phục sinh đồng thời của linh hồn và thể xác trải qua quá trình biến thái - dưới ảnh hưởng của các ý tưởng cổ xưa, cũng như các ý tưởng phương Đông về luân hồi (metempsychosis, tức là di dời, du hành của các linh hồn, mà không cần chờ đợi Sự phán xét cuối cùng và sự phục sinh ), những nỗ lực đã được thực hiện để tập hợp tinh thần và vật chất lại với nhau, giải thích một cách khá hợp lý về nguồn gốc của sự dày vò hoặc những cảm giác thuần túy vật chất, xác thịt khác (đau đớn, đau khổ, giận dữ, hạnh phúc) của một linh hồn quái gở trong một địa ngục vật chất dày đặc hoặc ngược lại , trên thiên đường.

Trong tôn giáo Kitô giáo, linh hồn của một người không thể tách rời khỏi thể xác, và do đó, với cái chết thể xác, nó không nổi bật ở bất cứ đâu và không bay đi (xuống địa ngục hoặc thiên đường) trước sự phán xét cuối cùng và sự phục sinh. Cô ấy đã chết như xác thịt, và sẽ sống lại cùng lúc với thể xác khi Chúa tái lâm. Cho đến thời điểm đó, anh ta sẽ ở lại không tồn tại, bóng tối và trống rỗng của sự lãng quên, tức là, trong nấm mồ, nơi ban đầu được hình thành là địa ngục (hases). Không có gì sẽ được nhìn thấy, nghe thấy, hoặc ghi nhớ. Theo Kinh Thánh, khi một người chết, linh hồn của người đó mất đi và trở về xứ sở của mình; trong ngày đó, mọi tư tưởng của người đó đều hư mất "(Thi thiên 146: 3,4). Cái chết là sự vắng mặt của sự sống. Kinh Thánh nhấn mạnh sự khác biệt: “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời” (Rô-ma 6:23). Chết là một trạng thái hoàn toàn vô thức, một trạng thái không tồn tại. “Người sống biết mình sẽ chết, nhưng kẻ chết không biết gì” (Truyền 9: 5).

Khái niệm về một linh hồn bất tử vẫn tồn tại sau khi chết và như thể đi qua cánh cửa dẫn đến một cuộc sống khác, đi lên thiên đường hoặc địa ngục, không xuất phát từ Kinh thánh. Ngược lại, lời của Đức Chúa Trời dạy rằng con người là một linh hồn, rằng linh hồn của họ là chính mình với tất cả các phẩm chất thể chất và tinh thần của họ (Sáng 2: 7; Phục truyền luật lệ ký 27:25; Châm ngôn 2:10), cũng như vậy. như: "Linh hồn phạm tội sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18: 4), và không nơi nào nói rằng con người có một linh hồn bất tử vẫn còn sau cái chết của thể xác. La-xa-rơ, được Chúa Giê-su phục sinh, không nói gì về việc anh ta đang ở trên thiên đường hay địa ngục đau khổ, anh ta sẽ làm gì nếu ở đó - La-xa-rơ chết hoàn toàn bất tỉnh và sẽ ở trong tình trạng như vậy cho đến khi " sống lại, vào ngày sau hết ”, đừng làm cho Chúa Giê-xu sống lại.

Tất cả các phỏng đoán trong quan niệm của Cơ đốc giáo về chuyến du hành của một linh hồn không yên bị tách biệt qua vương quốc bóng tối trước khi Chúa đến lần thứ hai, hoặc người vô gia cư lang thang trong một thế giới bị chối bỏ, tồn tại trong một không gian đa chiều mỏng đặc biệt, đôi khi ảnh hưởng đến thế giới vật chất thô thiển, tiếp nhận thông tin. về một thế giới ba chiều bị bỏ rơi và than khóc cho nó là không chính xác. diễn giải của Kinh thánh, sự pha trộn của nó với những ý tưởng duy tâm cổ xưa về sự bất tử của linh hồn (Plato, Aristotle, Pythagoras, Orphics), được sản xuất bởi Origen, Augustine và Thomas Aquinas , và sau đó được bổ sung và hoàn thiện, thường là mâu thuẫn, bởi Albert II, Abelard, Bonaventure, Roscelin, Anselm of Canterbury, Duns Smith và những người khác.

Trong các cuốn sách của Cựu Ước, ý tưởng được lặp đi lặp lại rằng với cái chết của một người, mọi thứ kết thúc đối với anh ta: anh ta sẽ không thức dậy, không ai đánh thức anh ta, ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng sẽ không tạo ra một phép lạ như vậy. ("Con người là cát bụi, và người đó sẽ trở về cát bụi", "Tình cờ chúng ta được sinh ra và sau đó chúng ta sẽ giống như chưa từng có: hơi thở trong lỗ mũi của chúng ta là khói, và lời nói là tia lửa trong chuyển động của chúng ta. trái tim. Khi nó ra ngoài, cơ thể sẽ biến thành cát bụi, và tinh thần sẽ tiêu tan như không khí lỏng "(sách." Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn "). Nghĩa là, theo Kinh thánh, cái chết là một hình phạt; cái chết là đối lập với sự sống, chứ không phải một dạng tồn tại khác. Không có gì ngạc nhiên khi Kinh thánh không nói đến hình phạt trong địa ngục. Kabbalah, nó xuất hiện lần đầu tiên trong sách Bahir và sau đó, kể từ sự xuất hiện của Zohar, bắt đầu được những người theo thuyết Kabbalah nói chung công nhận.) đã phủ nhận sự bất tử của chất của nó. "

"Địa ngục" cụ thể nên là một thung lũng gần Jerusalem (Hinnom), nơi những tội nhân được sống lại sẽ phải chịu đựng sự sỉ nhục của họ. Việc thiêu sống các con trai của người hy sinh được gọi bằng tiếng Phoenicia là "Molch", trong tiếng Do Thái là "Molech". Những người Palestine ngoại giáo trong thời cổ đại đã làm những lễ hiến tế này ở thung lũng Hinnom. Từ biểu thức tiếng Do Thái "ge Hinnom" ("Thung lũng Hinnom"), từ "gehenna" trong Cơ đốc giáo đã xuất hiện. Đó là, "hỏa ngục bốc lửa" trong thời đại của Chúa Kitô hoàn toàn không liên quan đến âm phủ của lửa và lưu huỳnh.

Chính Chúa Giê-su muốn nói gì khi nói thành ngữ "gehenna bốc lửa"?

Sách Tiên tri Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 7:31) nói rằng khi người Do Thái, noi gương các nước láng giềng, bắt đầu thiêu con cái của họ trong lửa, thì Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng họ “đã tạo nên những đỉnh cao của Tiên tri trong thung lũng của các con trai của Hinnom để thiêu các con trai của họ và các con gái của tôi trong ngọn lửa, điều mà tôi đã không chỉ huy, và nó không ở trong lòng tôi. Như vậy, nếu theo Kinh thánh, ý nghĩ thiêu người trong lửa không bao giờ đi vào lòng Đức Chúa Trời, thì phải chăng Chúa Giê-su sợ “kẻ ngoại đạo” với một địa ngục rực lửa?

Nơi mà mọi người được cho là kết thúc bằng cái chết được chỉ định bằng từ "Sheol" trong Cựu ước và "Hades" trong Tân ước. Ở tất cả những nơi mà từ "sheol" xuất hiện trong Kinh thánh, nó được cho là đối lập với cuộc sống và hoạt động, và không liên quan đến sự dày vò: "Trong mồ (sheol) không có việc làm, cũng không phải suy tư, cũng không có kiến ​​thức, cũng không phải sự khôn ngoan ”(Ecc. 9:10). Vì vậy, "Sheol" và "Hades" không có nghĩa là nơi hành hạ, mà chỉ đơn giản là mồ chôn chung của nhân loại (xem Thi thiên 139: 8). Cả người tốt và người xấu đều đi xuống địa ngục, tức là Sheol (Hades), để chờ đợi sự sống lại của họ, vì như sứ đồ Phao-lô đã nói, "sẽ có sự sống lại của kẻ chết, kẻ công bình và kẻ không công bình, mà họ. chính họ đang chờ đợi ”(Cv 24:15). Ở nhiều nơi trong Kinh thánh, từ "địa ngục" (Sheol) đơn giản đồng nghĩa với từ "chết".

Nhưng nếu theo Kinh thánh, linh hồn không tiếp tục sống ở một cõi khác sau khi một người chết, thì còn hy vọng gì cho người chết? Hóa ra là với sự xuất hiện của Đấng Mê-si, tất cả những người chết sẽ được sống lại trong xác thịt và trong thế giới (Dan 12: 2).

Trong thời đại của Chúa Kitô, khái niệm về âm phủ đã được phát triển chi tiết trong nhiều giáo lý khác nhau, tuy nhiên, âm phủ không gắn liền với nơi trừng phạt tội nhân, mà là nơi chung của linh hồn người chết. Nếu những người trong xã hội nguyên thủy không đưa ý tưởng về quả báo vào khái niệm thế giới bên kia, và thế giới bên kia được trình bày như một sự tiếp nối của cuộc sống trần thế - thì chỉ có sự phân chia linh hồn thành ác quỷ (linh hồn của kẻ thù) và tốt (linh hồn của những người thân đã khuất), sau đó khái niệm địa ngục như một nơi trừng phạt có chọn lọc được du nhập vào Cơ đốc giáo, sau đó và vào thời Trung cổ, đã được nhà thờ nâng lên thành một loại giáo điều không thể chối cãi. (Tín điều về sự tồn tại của địa ngục được công nhận bởi Hội đồng Trent 1545-1564). Trong bản thân các sách Phúc âm, Chúa Giê-su Christ không nói gì cụ thể về địa ngục, điều này cho phép chúng ta giả định rằng ngài hoàn toàn không muốn nói đến ý tưởng truyền thống về địa ngục, mà là một cái gì đó hoàn toàn khác. Gì?

"Gehenna" trong tiếng Do Thái có nghĩa là "thung lũng Hinnom (Hinnom)", nằm ở phía nam và phía đông của Jerusalem cũ và là nơi thờ hình tượng đối với Moloch - Tophet (Josh.15: 8; 18:16; 2 Sam.28 : 3; 33: 6; Giê 32:35). Vua Giô-si-a đã biến thung lũng này không thích hợp để thiêu sống con cái của người hiến tặng (2 Các Vua 23:10): Gehenna bị biến thành một nơi khổng lồ để làm bãi rác. Vì vậy, vào thời đại của Chúa Giê-su, Gehenna là bãi rác của Giê-ru-sa-lem. Bằng cách thêm lưu huỳnh, một ngọn lửa đã được giữ ở đó để đốt rác. Ngoài ra, thung lũng Hinnom còn là nơi vứt xác của tội phạm và động vật cũng như đủ loại rác thải. Tuy nhiên, chúng sinh không bị ném ở đó. Vì vậy, từ "gehenna" trong Tân Ước là biểu tượng của sự hủy diệt hoàn toàn. Những người đã lắng nghe Chúa Giê-su hiểu rằng những người được cho là sẽ xuống địa ngục sau khi phục sinh là những người không xứng đáng được sống đời đời trong Vương quốc của Đấng Christ và sẽ bị hủy diệt như rác. Theo nhà tiên tri Giê-rê-mi (Giê 7:32, 34), Đức Giê-hô-va phán rằng “họ sẽ không gọi (nơi này) Topheth và thung lũng của các con trai Hinnom, mà là thung lũng giết người, và họ sẽ chôn ở Topheth. vì thiếu không gian ... vùng đất này sẽ là nơi hoang vu. "

Ở những nơi khác của Cựu Ước, địa ngục đã được liên kết với vương quốc bóng tối (Sáng 37:35; Thi 15: 10 và những nơi khác; Ê-xê-chi-ên.31: 16-18; 32:21, 23-24, 27; Do đó, trong thời đại của Đấng Christ, Sheol, theo quan điểm của những người Pha-ri-si, là một vương quốc dưới lòng đất, nơi linh hồn của người chết - người công chính và người bất chính - đang chờ đợi. sự sống lại vào "cuối thời đại" (Dân. 12: 2; 1 Sa-mu-ên 2: 6; xem Gióp 7: 9). Lần đầu tiên đề cập đến các hình phạt của tội nhân khi bắt đầu "tận thế", ngoài Sách Ennoch, chúng ta còn tìm thấy trong Khải Huyền của Giăng (Khải huyền 14: 10-11; 21: 8), những hình phạt này. được mô tả chi tiết hơn trong sách Khải huyền của Phi-e-rơ, nhưng ở mọi nơi, chúng không phải là lời giải thích thuộc linh, mà là sự giải thích xác thịt ("Ai thờ con thú ... sẽ uống rượu thịnh nộ của Đức Chúa Trời" (Khải huyền 14: 9: 10). Trong địa ngục có "một số, bị treo bởi lưỡi ... Các thiên thần được giao cho họ - những kẻ hành hạ ... Cũng có những người đàn ông và đàn bà bị đốt cháy giữa thân thể của họ ... những con sâu ăn thịt không biết mệt mỏi bên trong của họ. ... Tiếp theo ... có đàn bà và đàn ông cắn môi ... Và đối diện với họ lại là những người đàn ông và đàn bà khác, họ cắn đứt lưỡi, và bầu bạn đầy lửa "(Apocalypse of Peter, 22-24 , 27-29).

Đã có trong Sách Khải huyền, được viết muộn hơn Phúc âm, ý tưởng về địa ngục trượt dốc cụ thể hơn như một nơi chịu sự dày vò vĩnh viễn, chứ không chỉ là cái chết, như trong Phúc âm dưới "hồ lửa" ("Và ma quỷ ai đã lừa dối họ, thì bị ném vào hồ lửa và diêm sinh, nơi con thú và tiên tri giả, và sẽ bị hành hạ ngày đêm mãi mãi.
kẻ chết ở trong đó, và sự chết và địa ngục từ bỏ kẻ chết ở trong đó; và mỗi người được đánh giá tùy theo công việc của mình. Và cái chết và địa ngục bị ném vào hồ lưu huỳnh. Đây là cái chết thứ hai. Và bất cứ ai không được viết trong sách sự sống sẽ bị ném vào hồ lửa "(Khải 20: 10-15)), mặc dù suy nghĩ này có phần bị gián đoạn bởi cụm từ liên tục sau khi đề cập đến địa ngục:" và đây là cái chết thứ hai "(Khải huyền 20:14; 21: 8), rõ ràng, phản ánh những mâu thuẫn hiện có trong các ý tưởng về địa ngục, xuất phát từ truyền thống Do Thái và cổ đại. Và cụm từ" sự chết và địa ngục được ném xuống hồ của lưu huỳnh ”(Thật ra, chính sự hủy diệt của địa ngục cũng làm chứng cho điều tương tự, nói cách khác, về sự bất khả thi và không thể chấp nhận được của cực hình vĩnh viễn đã hứa trước đó, được thay thế bằng cái chết đơn giản.

Địa ngục.
Hieronymus Bosch

Ý tưởng về địa ngục của Cơ đốc giáo đã được Augustine Aurelius the Bless (thế kỷ V) phát triển chi tiết trong chuyên luận "Về thành phố của Chúa" (410), và cuối cùng được sửa chữa trong lời dạy của Thomas Aquinas (thế kỷ XIII) trong tác phẩm "Tóm tắt thần học", vào năm 1314 trên Nhà thờ Vienne được chấp nhận là triết lý chính thức của Giáo hội Công giáo.

Sự phát triển ý tưởng của những Cơ đốc nhân đầu tiên về thế giới bên kia vẫn tiếp tục trong suốt thời Trung cổ. Xung quanh vấn đề cái chết và những gì xảy ra sau đó, toàn bộ tư tưởng thời Trung cổ của Cơ đốc giáo đều xoay quanh: "Memento mori" ("Nhớ về cái chết") nổi tiếng là động cơ chính của thời Trung cổ. Cái chết thời trung cổ, bộ xương khét tiếng với lưỡi hái, hiện diện ở khắp mọi nơi: bí ẩn, bài hát mừng, văn học dân gian, tranh chấp của các nhà thần học uyên bác. Người bạn đồng hành không thể tách rời của cái chết là ma quỷ. J. Duby đã đặc trưng hóa Cơ đốc giáo ở phương Tây vào cuối thế kỷ 10 và 11. như "tôn giáo của người chết".

Trong suốt thời kỳ Cao Trung Cổ (thế kỷ XIII), mối quan hệ giữa hai thế giới đã được tăng cường một cách bất thường. Theo J.-K. Schmitt, những người từ thế giới tiếp theo "tràn ngập" phương Tây. Thế giới ngầm chiếm một vị trí rất lớn trong tâm trí của người đàn ông thời trung cổ; đạo đức và hành vi của anh ta chủ yếu hướng về nó. Không phải không có lý do trong chuyên luận của nhà thuyết giáo người Anh John Bromyard "Tổng số các nhà thuyết giáo" bài báo lớn nhất và chi tiết nhất là "cái chết" (A.Ya. Gurevich). Theo quan niệm của người thời trung cổ, cái chết không phải là sự hoàn thiện hoàn toàn của sự tồn tại của con người, sự kết nối giữa các thế giới không bị gián đoạn bởi nó và người chết có khả năng giao tiếp với người sống và người sống với người chết. Hai thế giới tương tác và do đó quan tâm đến nhau. Lời chứng của những người có tầm nhìn xa và những người từ thế giới ngầm tràn ngập văn hóa thời trung cổ, được phản ánh trong nhiều "ví dụ" ("exampla") - những bài giảng đạo đức, và đầy rẫy những câu chuyện về địa ngục và cư dân của nó - quỷ dữ. Vì vậy, theo lời khai của họ, các ngăn của thế giới bên kia, nằm bên ngoài thiên đường, được đặc trưng bởi sự năng động và hỗn loạn, không có hòa bình trong chúng. Giao tiếp giữa người sống và người chết hứa hẹn với họ nỗi kinh hoàng và khiến cuộc sống của họ bị đảo lộn hoàn toàn. Một ví dụ về điều này là phiên bản thời trung cổ của huyền thoại Don Juan. Cùng với những người từ thế giới khác, tức là những linh hồn đã chia lìa cơ thể của họ, tạm thời chết và sau đó sống lại, có một loại "xác sống" - những xác sống không có linh hồn (thây ma và ma cà rồng) hoặc cơ thể được lấy cảm hứng từ ma quỷ.

1.2. Cấu trúc liên kết của địa ngục

Địa ngục của Thiên chúa giáo được miêu tả như một xã hội phong kiến. Nhà thần học John Vir (thế kỷ thứ XVI) viết rằng địa ngục là một nhà nước do hoàng đế ma quỷ Beelzebub đứng đầu, có 7 vị vua thuộc quyền: Baal, Pursan, Bileth, Paymon, Belial, Asmodeus và Zapan. Dưới sự kiểm soát của họ là 23 công tước, 13 margraves, 10 bá tước, 11 tổng thống và nhiều hiệp sĩ, những người thuộc quyền của 6.666 quân đoàn, mỗi quân đoàn có 6.666 ác quỷ. Mô tả về địa ngục của Cơ đốc giáo được đưa ra chi tiết trong The Legend of Doctor Faust (thế kỷ 16-17). Các trại tập trung của quân phát xít sau này đã trở thành một hiện thân thực tế tuyệt vời của một địa ngục xác định tồi tệ như vậy. Địa ngục Mephistopheles (tạm gọi như vậy) bằng phẳng so với địa ngục của Dante, nó là một cái vô cùng, vô biên, vô biên, vô tận và vô vọng lan tràn, không loãng trong bất cứ thứ gì, không dấu mốc. Địa ngục là bản thân vũ trụ vô tri vô giác, không được lấp đầy, vô độ, trong đó mọi thứ tan biến không dấu vết, mọi thứ sẽ chìm xuống mà không cần kết thúc hay bắt đầu.

Sau 400 năm, Thomas Mann trong cuốn tiểu thuyết "Bác sĩ Faustus" đã phát triển một khái niệm tương tự về bản chất của địa ngục, dựa trên khái niệm cơ giới-vô hạn, ăn thịt-khiêu gợi của Mephistopheles, được nêu trong sách dân gian. Ác quỷ, kẻ đã xuất hiện với Leverkün trong thân xác dễ bay hơi của con người, gợi mở cho anh ta những bí mật của thế giới ngầm: “Đây chính xác là niềm vui và sự tự tin bí mật của địa ngục, rằng nó không thể xác định được, rằng nó được che giấu khỏi ngôn ngữ, rằng nó chỉ tồn tại, nhưng không thể lên mặt báo, thâu tóm dư luận, để trở thành đối tượng của tri thức phản biện qua con chữ, vì những từ "ngầm", "hầm", "TƯỜNG NGÂN HÀNG", "im lặng", "lãng quên", "vô vọng. "là những biểu tượng yếu ớt. Mọi thứ chỉ dừng lại ở đó - không chỉ chỉ định bằng lời nói, mà là tất cả mọi thứ nói chung - đây thậm chí là đặc điểm chính của nó, tính chất thiết yếu nhất của nó, và đồng thời là thứ mà người mới bắt đầu nhận ra ở đó, điều mà lúc đầu anh ta không thể hiểu được với anh ta, có thể nói, cảm xúc lành mạnh và không muốn hiểu, bởi vì lý trí hoặc một số hạn chế khác của sự hiểu biết cản trở anh ta - nói một cách dễ hiểu, bởi vì nó là khó tin, đáng kinh ngạc đến mức kinh hoàng, mặc dù khi đến nơi, như thể thay cho lời chào, bằng hình thức rõ ràng và thuyết phục nhất nói rằng "mọi thứ dừng lại ở đây" - tất cả lòng thương xót, tất cả sự thương hại, tất cả sự say mê, bất kỳ sự tôn trọng nào đối với câu thần chú không ngờ: "Bạn không thể, bạn không thể làm điều này với linh hồn của mình." Than ôi, họ hành động như thế này, làm điều đó mà không tính đến lời nói, trong một căn hầm sâu, cách âm bị che khuất khỏi thính giác của Chúa - trong cõi vĩnh hằng. Nói về điều này là không tốt, nó nằm bên ngoài ngôn ngữ, ngôn ngữ không liên quan gì đến điều này, đó là lý do tại sao nó không thực sự biết ở đây phải dùng thì gì, và không cần thiết thì liên quan đến tương lai; vì người ta nói, "Sẽ có tiếng than khóc và nghiến răng." Đây chỉ là những biểu tượng yếu ớt, liên quan rất xa với những gì "sẽ ở đó" - đằng sau những bức tường trống, trong sự lãng quên, mà không ai cho biết. Ở độ sâu cách âm, nó sẽ rất ồn ào và càu nhàu, từ tiếng la hét, tiếng thở dài, tiếng gầm rú, tiếng la hét, tiếng la hét, tiếng càu nhàu, phàn nàn, say sưa với sự tra tấn, giọng nói của chính bạn sẽ chìm trong tiếng ồn chung, trong âm thanh dày đặc , tiếng hú vui sướng của địa ngục, trong những thử thách thấp hèn bị xé bỏ bởi sự tùy tiện vĩnh viễn của những kẻ vô trách nhiệm và đáng kinh ngạc. Đừng quên những tiếng rên rỉ quái dị của sự khiêu gợi, vì sự dày vò không dứt, không đáp ứng được sự từ chối của người bị dày vò, không biết ranh giới, chẳng hạn như suy sụp hoặc ngất xỉu, biến thành dục vọng đáng xấu hổ, đó là lý do tại sao những người có một số trực giác nói về " sự khiêu gợi của địa ngục. " Điều này có liên quan đến yếu tố chế giễu và sự phẫn nộ lớn chứa đựng trong tra tấn; hạnh phúc địa ngục này tương đương với một sự chế nhạo lưu trữ về sự đau khổ vô lượng và bao gồm những cử chỉ thấp hèn và tiếng cười ngu ngốc trong các thuộc tính của nó. Do đó, giáo huấn rằng, ngoài sự dày vò, chế nhạo và sự ô nhục được chuẩn bị cho những người phải chịu sự nguyền rủa, do đó, địa ngục nên được định nghĩa như một sự kết hợp phi thường của sự đau khổ và xấu hổ hoàn toàn không thể chịu đựng được, nhưng vĩnh viễn. Bị buộc phải nuốt lưỡi của chính mình vì nỗi đau lớn, họ không tạo thành một khối thịnh vượng chung, và với sự khinh miệt chế giễu, thông qua những tiếng rên rỉ và la hét, tắm rửa cho nhau bằng sự lạm dụng có chọn lọc nhất, và những người tinh tế nhất, đáng tự hào nhất, tránh sự thô tục dù là nhỏ nhất trong cách diễn đạt, nói những ngôn ngữ thô tục, đặc biệt tinh vi. Một phần của sự dày vò say xỉn đáng xấu hổ của họ chính là nằm ở việc tìm kiếm những lời nguyền rủa bẩn thỉu nhất ... Ngay cả địa ngục cũng không thể cung cấp bất cứ điều gì mới về cơ bản - chỉ những gì bạn ít nhiều đã quen và quen với niềm kiêu hãnh. Trên thực tế, anh ta là một sự tiếp nối của cuộc sống xa hoa. Nói một cách đơn giản, toàn bộ bản chất của nó, toàn bộ muối của nó nằm ở thực tế là nó chỉ mang đến cho cư dân sự lựa chọn giữa cực lạnh và nhiệt, từ đó đá granit tan chảy; với một tiếng gầm, họ lao vào giữa hai trạng thái này, vì đối diện luôn luôn có vẻ như là một niềm vui sướng trên thiên đàng, mặc dù nó ngay lập tức trở nên không thể chịu nổi, và hơn nữa theo nghĩa địa ngục nhất. "Nhưng -" không dễ rơi vào địa ngục như vậy; Sẽ không có đủ không gian trong một thời gian dài nếu tất cả những người họ gặp và đi ngang đều được phép vào đó.

Các khái niệm hiện đại về địa ngục kết hợp các tính năng của cả một nơi thời trung cổ của sự đau khổ và hành hình thể xác với việc xác định tội lỗi, và một chất phi lý trí - một thứ gì đó vô danh và nham hiểm tiến hành các thí nghiệm của nó với một người. Trong địa ngục không được kiểm soát được D. Andreev mô tả trong The Rose of the World (giữa thế kỷ XX), nơi cơ hội ngự trị, và những cực hình về thể xác thường được thay thế bởi những cực hình về tinh thần, có một sắc thái không chính xác: nó phân bổ sự tồn tại, mặc dù ngày càng nhiều giới hạn như đi xuống các tầng địa ngục, vô cùng giống như trong thiên đường. Sự tồn tại trong địa ngục là có giới hạn và hữu hạn.

Là một chất hoàn toàn phi lý trí, địa ngục được trình bày trong cuốn tiểu thuyết "Madrapur" của R. Mörl. Madrapur là một thành phố vô danh, nơi lần đầu tiên có một chiếc máy bay và vì nhiều lý do khác nhau, 10 hành khách đã được mời. Ngay từ đầu, chuyến bay đã đầy những điều kỳ quặc: hành khách không kiểm tra hành lý theo quy định, họ chỉ gặp nhau trong cabin, họ khởi hành với một nhà ga sân bay trống rỗng. Trong quá trình bay, hóa ra máy bay không có phi công và tiếp viên quen thuộc, ngoại trừ một tiếp viên được gọi qua điện thoại cho chuyến bay liên phi cơ. Không có hành lý ký gửi, thông tin liên lạc với mặt đất, hạ cánh tại các điểm trung gian. Sự tồn tại của một thành phố kỳ lạ cũng bị nghi ngờ. Chỉ sau khi một trong số các hành khách thiệt mạng, máy bay mới hạ cánh ngắn để đưa thi thể ra khỏi cabin (xác chết đồng thời tự bay ra ngoài khi có giọng nói ra lệnh từ cửa sổ trống). Trong quá trình hạ cánh, những điều kỳ lạ được phát hiện: hành khách không thể rời máy bay do gió khủng khiếp, bóng tối hoàn toàn xung quanh, sợ hãi. Sau đó, các hành khách lần lượt chết vì một căn bệnh lạ, mỗi khi máy bay hạ cánh, và cùng một giọng nói gọi người đã khuất vào khoảng không. Trong buồng lái, một tiếp viên hàng không phát hiện ra một tờ giấy ghi chi tiết bản chất của chuyến bay khủng khiếp và kết quả cuối cùng của nó: một cái chết khủng khiếp có ý thức của tất cả mọi người, sau đó là lối ra vào khoảng không. Số lần đổ bộ sẽ tương ứng với số người chết. Người cuối cùng chết là nữ tiếp viên. Việc lựa chọn thứ tự tử vong cũng là ngẫu nhiên và hoàn toàn không tương ứng với mức độ tội lỗi. Trò chơi kỳ lạ ban đầu ngày càng trở nên kinh dị hơn, ngày càng phát triển khi các chi tiết được làm rõ. Vòng quay của máy bay hướng đến Madrapur không tồn tại tương ứng với vòng tròn của địa ngục, cuốn hành khách vào sự không thể tránh khỏi và quan trọng nhất là công lý của một cái chết đau đớn. Địa ngục của Merle là một vật chất chưa được thử nghiệm, hoàn toàn không có công lý của sự trừng phạt. Và đây là triệu chứng.

1.3. Đại diện của Địa ngục trong Chính thống giáo

Nếu không, Chính thống giáo hiện đại đại diện cho địa ngục. Theo O. Kuraev, địa ngục là “sự không tồn tại có ý thức”, nơi mọi người tạo ra địa ngục của riêng mình.

Trong thời kỳ đầu của Cơ đốc giáo, địa ngục được gán cho người giàu một cách rõ ràng (“Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Vương quốc của Đức Chúa Trời” (Mat 19:24), và thiên đường cho người nghèo (“Phước cho những người nghèo có linh hồn, vì Nước Trời là của họ” (Mat 5: 3)) Sau đó, Cơ đốc giáo từ chối nhượng bộ này cho người nghèo, thay thế nó bằng nguyên tắc mơ hồ về tội lỗi.

Sự phát triển của tư tưởng thần học về địa ngục đã trải qua nhiều giai đoạn:

1) Theo lời dạy của Tertullian, Lactantius và Ambrose, địa ngục là nơi chuyển tiếp cho tất cả những người chết giữa cái chết và sự sống lại, ngoại trừ những người tử vì đạo, những người trực tiếp lên thiên đàng;

2) trong Giáo hội Công giáo La mã kể từ thời Grêgôriô I, học thuyết về luyện ngục giữa thiên đàng và địa ngục đã được đưa ra;

3) trong giáo lý của những người theo đạo Tin lành, ý tưởng về một nơi trung gian giữa thiên đường và địa ngục bị bác bỏ, v.v.

Sự phát triển chi tiết của học thuyết về thế giới bên kia bắt đầu từ thời đại phong kiến. Chính lúc đó xuất hiện những “cuộc đời”, “truyền thuyết về sự trở về từ thế giới bên kia”. văn chương.

Người dân thời Trung cổ tin vào địa ngục hơn là thiên đường. Theo Franciscan Berthold of Regensburg, một nhà thuyết giáo người Đức vào thế kỷ 13, tỷ lệ những người bị kết án xuống địa ngục so với những người được cứu là 100.000: 1.

Thông tin về thế giới bên kia và địa hình của nó thậm chí còn mâu thuẫn hơn những ý tưởng về địa lý của trái đất, vốn trộn lẫn giữa những địa điểm trong Kinh thánh và thực tế. Về cơ bản, họ đã tóm tắt những điều sau:

1) Toàn bộ thế giới bên kia vừa xa vừa gần. Bạn có thể đến thế giới ngầm bằng cách lang thang trên đất liền hoặc đường biển (như St. Brendan hoặc chính Dante). Trong bộ phim Hellraiser (1987), thế giới ngầm được mở ra bằng cách gấp một tổ hợp nào đó trên một chiếc hộp cũ - chìa khóa mở cổng Địa ngục. Nhiều mô tả và câu chuyện về thế giới khác về cuộc xuống thế giới của người phàm vào thế giới ngầm của người chết, phổ biến ở thời Trung cổ và đang được chứng minh cho đến ngày nay, đều dựa trên nguyên tắc này (trong các bộ phim như Chuyến bay mất tích (Christian McIntyre, 2001), Chuyến bay của quỷ, địa ngục được trình bày dưới hình thức một chiều không gian khác, xâm nhập trong những điều kiện nhất định vào trái đất và hút năng lượng của nó, gây chết người cho người trái đất). Nếu trong thế giới cổ đại chỉ những người được chọn theo lệnh đặc biệt mới có thể vào cõi chết, người đã ký chính xác lộ trình phức tạp và nghi thức xuống địa ngục, thì ở thời Trung cổ, điều này được cai trị một cách tình cờ. Thiên đường, nơi được đặt trên thiên đường, cũng có thể được tiếp cận khi đến thăm các quốc gia xa xôi ở phía đông và phía nam, trong khi địa ngục nằm trong lòng đất hoặc trên các hòn đảo ở cuối thế giới (phía bắc và phía tây). Các miệng núi lửa được coi là lối vào Gehenna bốc lửa. Thế giới bên kia và thế giới trần gian dường như vô cùng gần gũi.

2) Thế giới bên kia của những khải tượng là một tập hợp các "địa điểm" khác nhau được kết nối chỉ bằng con đường của linh hồn lang thang của người nhìn xa trông rộng: một mặt là nơi hạnh phúc cho linh hồn của người được bầu chọn và là nơi hành hạ. linh hồn của tội nhân càng xa nhau càng tốt (thiên đàng và âm phủ), mặt khác, họ lại ở gần nhau, do đó, những dằn vặt của cư dân của âm phủ được tăng cường từ sự chiêm ngưỡng của ánh sáng thiên đàng và mùi thơm của "nơi an nghỉ của các thánh đồ", và những người được chọn của Đức Chúa Trời vui mừng trước sự hành hạ của những người bị đày xuống địa ngục.

3) Thế giới bên kia được cho là vật chất giống như thế giới ở trần gian, hơn nữa, nó không thể nhìn thấy được và do đó thực tế hơn. Một cuộc hành trình trần gian có thể dẫn đến một thế giới khác; Dante cuối cùng rơi vào địa ngục, lạc vào những nơi xa lạ trên trái đất. Đúng vậy, một cấu trúc có tổ chức duy nhất và sự hoàn chỉnh hài hòa, mà thế giới bên kia có được trong "Divine Comedy" của Dante, đã không tồn tại trong khoảng thời gian trước đó của Thời Trung Cổ. Các chức năng của địa ngục bị trộn lẫn: cùng với những tội nhân nghiêm trọng phải chịu cực hình vĩnh viễn, linh hồn của những người có thể được tẩy sạch tội lỗi và sau một thời gian nhất định, được vào thiên đường, cũng ở trong các ngăn riêng biệt của địa ngục. Ban đầu, hỏa ngục cũng thực hiện một phần các chức năng của luyện ngục. Chỉ trong các thế kỷ XII-XIII. đã có một ý tưởng rõ ràng hơn về luyện ngục - vương quốc "thứ ba" ở thế giới khác, để thanh tẩy linh hồn của tội nhân, và cấu trúc nhị phân của thế giới người chết được thay thế bằng ba ngôi. Việc Chúa Kitô xuống địa ngục trước khi phục sinh và sự mở đầu của nó bắt đầu chiếm một vị trí quan trọng trong hệ thống Kitô giáo như một khái niệm về sự chuộc tội.

Cho nên, địa ngục cổ đại vẫn không phải là nơi dày vò, mà là một loại tích tụ linh hồn, theo thời gian càng ngày càng biến thành bóng đen (tan chảy), điều này cho thấy cùng một thời gian trần gian trôi chảy trong địa ngục cổ đại, và không vĩnh hằng. trị vì. Ý tưởng về địa ngục như một nơi chịu sự dày vò và trừng phạt vĩnh viễn cho những tội lỗi, một mặt, chứng thực cho sự công nhận tính bất khả xâm phạm, vĩnh viễn của cái ác, và mặt khác, cho sự tham gia của ma quỷ trong việc trừng phạt. chức năng (như thể để khôi phục, mặc dù trong thế giới ngầm, công lý). Mặt thứ ba, địa ngục là nơi trú ngụ của các thế lực ma quỷ. Địa ngục thời Trung cổ được đặc trưng bởi quy định nghiêm ngặt, mỗi tội lỗi rõ ràng bị ràng buộc vào một vòng tròn nhất định, hình phạt được xác định trước, và tất cả các cơ chế của Địa ngục đều được tinh chỉnh để hoàn thiện. Địa ngục là một cơ chế chính xác khổng lồ, một cỗ máy trừng phạt.

Thứ tự hợp lý của các ý tưởng về địa ngục đối với ý thức thời trung cổ đã dẫn đến một số khó khăn trong việc hòa giải:

1) quy chiếu phán quyết cuối cùng đối với linh hồn tội lỗi vào thời điểm cánh chung của Phán quyết cuối cùng với ý tưởng rằng linh hồn sẽ xuống địa ngục ngay sau khi chết;

2) tính hợp nhất của linh hồn với bản chất vật chất của sự dày vò;

3) sự không thể tránh khỏi của những người ngoại đạo ngay chính và trẻ sơ sinh xuống địa ngục.

1.4. vị trí của địa ngục

Giáo hoàng Gregory Đại đế đã đặt địa ngục trong các lỗ thông hơi của núi lửa, những vụ phun trào trong đó xuất phát từ sự tích tụ của những kẻ tội lỗi. Nhà thần học Isidore ở Sevelsk nói rằng địa ngục nằm bên trong núi Etna. Thomas Aquinas tin rằng địa ngục là trung tâm của trái đất. Trong Tin Mừng, từ dụ ngôn người lái buôn và La-xa-rơ, người ta có thể kết luận rằng địa ngục nằm trên trần gian, không xa địa đàng. Địa ngục và thiên đường chỉ cách nhau một vực thẳm mà qua đó người ta có thể nhìn nhau và trò chuyện. Khi suy ngẫm về cuộc sống trên trời và so sánh nó với những cực hình của chính họ, rõ ràng là những cực hình khác của tội nhân bao gồm. P. Shelley đề cập đến quan điểm phổ biến rằng "quỷ sống trong mặt trời, và chính ánh sáng lộng lẫy này là Địa ngục, và mỗi ngôi sao cố định cũng là Địa ngục, mỗi ngôi sao phục vụ cho hệ thống hành tinh của riêng mình ... Những người khác cho rằng Địa ngục nằm trên sao chổi, trong trường hợp này là một loạt các ngục tối đang bay, nơi một ngọn lửa không thể dập tắt bùng cháy. Mặt Trăng đóng một vai trò đặc biệt đối với vị trí của địa ngục, cũng như các hành tinh "chết" - sao Thổ, sao Thiên Vương, v.v.

chương 2

2.1. Địa đàng và sự phục sinh

Từ cổ "paradis" (thiên đường), được người Do Thái vay mượn từ người Ba Tư và ban đầu dùng để chỉ các khu vườn của các vị vua Achaemenid,
bày tỏ một ước mơ chung: một khu vườn quyến rũ, nơi một cuộc sống hạnh phúc sẽ tiếp tục mãi mãi. "Địa đàng" theo cách hiểu của người Pha-ri-si (và Chúa Giê-su) nên đại diện cho cuộc sống phước hạnh của các "thánh" phục sinh ở Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 5:35) trong thời gian trị vì đời đời của Đấng Mê-si.

Vào thời Trung cổ, Vương quốc Thiên đàng được xem như một quả cầu rạng rỡ, trong đó các linh hồn di chuyển tự do, không bị gánh nặng bởi nhu cầu thức ăn, cũng không phải ham muốn tình dục, cũng như cảm xúc, mà chỉ dành riêng cho việc ca ngợi Chúa và sự cải thiện của họ. “Vì khi họ từ kẻ chết sống lại, họ sẽ không kết hôn cũng như không kết hôn, nhưng sẽ giống như các thiên sứ trên trời” (Mác 12:25).

Thiên đường. Brueghel the Elder

Trong thế kỷ XX Nhiều nỗ lực khác nhau đã xuất hiện để đưa ra những cách giải thích cụ thể về Vương quốc của Đức Chúa Trời - đây là tầng không gian (Teilhard de Chardin), trong đó linh hồn của người chết tìm thấy sự thống nhất, và thế giới của những năng lượng vi tế, và Thế giới Tâm trí, nơi hấp thụ tất cả tốt nhất và chỉ đạo sự tiến hóa của thế giới (lời dạy của Roerichs). Khái niệm về địa ngục và thiên đường cuối cùng cũng bắt đầu được phát triển trong Chính thống giáo, đặc biệt, Fr. Kuraev.

Sự sống lại từ cõi chết sẽ diễn ra như thế nào và bản chất của biểu tượng ẩn sau nó là gì? Phúc âm Ma-thi-ơ cho biết: "Các ngôi mộ được mở ra, và nhiều thi thể của các thánh đồ đã ngủ đã được sống lại, và ra khỏi mồ sau khi Ngài phục sinh, họ đi vào thành thánh và hiện ra với nhiều người" (27: 52-53). Ý kiến ​​của các nhà thần học Công giáo đương thời bắt nguồn từ cách giải thích cánh chung, duy nhất về mặt hiện sinh của bản văn này. Karl Rahner viết: "Không nên tuân theo ý nghĩa ràng buộc của Sách Thánh nếu chúng ta muốn bác bỏ lời khai của Ma-thi-ơ như một sự suy diễn 'thần thoại', hoặc bác bỏ ý nghĩa cánh chung của bản văn này với sự trợ giúp của những thủ thuật giả tạo như sự thật. mà chúng ta đang nói ở đây chỉ về sự phục sinh tạm thời hoặc về "những bóng ma". Một trong những phiên bản (Boros, W. Lyell) là cái chết của một Cơ đốc nhân, tức là quyết định cuối cùng hướng đến vị cứu tinh, cả hai đều là sự phục sinh. và sự thăng thiên. Chúng ta đang nói về một luồng không gian-thời gian khác, nơi linh hồn đi vào sau khi chết, về sự hủy diệt của thời gian với Sự tái lâm của Đấng Christ, và do đó, sự ứng nghiệm đồng thời của những tiên đoán về cánh chung vào lúc chết. Cơ thể người chết ngay lập tức "sống lại", chuyển đến một chiều không-thời gian khác, nơi nó đang chờ đợi thời gian bị hủy diệt, và do đó là Phán xét cuối cùng vượt thời gian và số phận tiếp theo.

Các phiên bản khác dựa trên một dòng thời gian không thay đổi, bình thường, trực tiếp, trong đó cơ thể chết đi sống lại cách nhau một khoảng thời gian nhất định, đủ lớn. Trong số các phiên bản này, có các tùy chọn theo đó vào ngày Chúa tái lâm cơ thể con người sẽ được tái tạo (triển khai) trên cơ sở các khối thông tin (Sách Sự sống) được lưu trữ bởi Chúa Kitô, một loại trí nhớ di truyền (nhân bản). Khái niệm về sự phục sinh của cơ thể đã tồn tại ngay cả trước khi có phúc âm của Chúa Kitô - trong đạo Zoroastrianism, cũng như trong các câu chuyện thần thoại cổ đại về cái chết và sự phục sinh của các vị thần như một sự phản ánh của chu kỳ tự nhiên và sự thay đổi của các mùa trong năm.

Theo nghiên cứu của trường phái acad. V. Kaznacheev, bất kỳ vật thể nào cũng để lại một loại dấu vết, một dấu ấn, trong một thứ gọi là chất lỏng lượng tử, tạo nên nền tảng của vũ trụ của chúng ta. Dấu vết này có thể được lưu giữ trong một thời gian có thể so sánh được so với sự tồn tại của đối tượng "chính". Một "dấu vết" như vậy có thể dẫn đến một tồn tại tự trị. Từ đây một bước đến mô hình lượng tử của ý thức và thậm chí là cơ chế lượng tử của ma thuật giao cảm và lây lan. Theo những ý tưởng này, tuyệt đối tất cả thông tin về một người cụ thể và do anh ta tạo ra (có lẽ không chỉ bởi các đại diện của chi Homo sapiens) không biến mất mà không có dấu vết, mà được cố định theo một cách nhất định. “Có những giả thuyết,” S. Deryabin viết, “coi hành tinh của chúng ta như một sinh vật khổng lồ, mặc dù không nhất thiết phải là một thực thể có lý trí. Người ta cho rằng từ quyển của hành tinh, cùng với khí quyển, là nơi lưu giữ thông tin ... Tất nhiên, một câu hỏi khác được đặt ra: nếu một số "dấu vết" - các thực thể thông tin sống trong chất lỏng lượng tử của vũ trụ, có thể " đến "từ một người và" nhập vào "anh ta, để tham gia vào tương tác với nó, ở trong một kiểu cộng sinh, vậy thì đâu có đảm bảo rằng" dấu vết "của các sinh vật ở thế giới khác không làm được điều này? Rốt cuộc, hoàn toàn có thể hình dung công nghệ ghi lại thông tin về một người và truyền nó qua bất kỳ khoảng cách nào ... Nhưng nếu ý tưởng về quỷ ám, "phân chia" nhân cách, v.v. họ có lý lịch như vậy không? "

2.2. Những người được chọn. Ban giám khảo

Sự cứu rỗi, theo tôn giáo Thiên chúa giáo, là quá trình linh hồn con người đạt được sự bất tử (tồn tại vĩnh viễn) trong một cơ thể sống lại (sau Sự phán xét cuối cùng).

Chúng ta hãy thử trình bày cơ chế này theo cách hiểu hiện đại.

Tinh thần (linh hồn), tức là tiềm năng năng lượng của một người (theo O. Kuraev, trí tuệ), được hình thành và giác ngộ đầy đủ, sẽ tiếp nhận sự sống ở một dạng khác, ví dụ, trong một thế giới năng lượng nhất định của các trường (Thế giới Tâm trí) kết nối toàn bộ vũ trụ. Tinh thần, bị ô nhiễm bởi vô số trường tiêu cực (cái được gọi trong Phật giáo là nghiệp có trọng lượng, và trong Cơ đốc giáo - khát vọng tội lỗi) hoặc không được phát triển, không thể vượt qua biên giới của vật chất thấp hơn và vẫn ở trong đó, nơi mà một thời gian nó tồn tại trong mờ mịt và đau đớn. trạng thái (nhiều loại ma, kẻ phá hoại, v.v.), và sau đó bị xua tan không dấu vết hoặc bị kéo vào khu vực "bóng tối", năng lượng tiêu cực, nơi mà sự tồn tại thậm chí còn đau đớn và hạn chế hơn và, không giống như năng lượng của Thế giới Tâm trí (MR), tất nhiên. Một số phận như vậy đang chờ đợi những cá nhân đã cống hiến cuộc sống của mình cho tiêu dùng rỗng tuếch, cũng như những người hầu cận của Mammon, tất cả các loại kẻ giết người hàng loạt (bao gồm những kẻ xâm lược quân sự, những tên cướp quy mô quốc gia, những kẻ hủy diệt các nền văn minh và dân tộc, v.v.).

Cuộc sống cao hơn chỉ có thể xảy ra đối với những thể chất tâm linh đã giác ngộ, đã được soi sáng và đã trưởng thành. Trong sự lựa chọn này, không phải luật trừng phạt hay trả thù vận hành, mà là điều kiện cho sự tồn tại của các thể năng lượng. Trong tôn giáo Cơ đốc, ông đã nhận được một thiết kế biểu tượng trong khái niệm địa ngục và thiên đường, cũng như Sự phán xét cuối cùng, "lựa chọn" con người theo mức độ tội lỗi.

Nhà thần học và triết học người Thụy Điển ở thế kỷ 18, Swedenborg, trong tác phẩm "Trên thiên đường, trái đất và địa ngục", theo những "hiểu biết thần bí" đã đến thăm ông, đã giải thích sự xa cách và cái chết của các linh hồn không phải bởi sự cố ý từ chối của họ bởi Chúa ( World Mind), nhưng bằng thể chất không thể vươn lên và đi vào các hành động trường của năng lượng cao hơn. "Chúa không ném bất cứ ai vào địa ngục, nhưng tất cả mọi người tự rơi vào địa ngục, không chỉ khi người đó sống trên đất, mà ngay cả sau khi chết, đã trở thành một linh hồn."

Yu. Mukhin trong cuốn sách "Linh hồn là bất tử" đã gọi tiêu chí lựa chọn linh hồn ở thế giới khác là tuân thủ kế hoạch tự nhiên của họ, đó là mong muốn của tự nhiên được sống mãi mãi. Việc tuân thủ kế hoạch được xác định bởi bốn phẩm chất:

1) cống hiến phục vụ cộng đồng;

2) khả năng sáng tạo;

3) bộ nhớ;

4) khả năng cho những thú vui và nỗi buồn.

Những linh hồn không đáp ứng được những tiêu chí này sẽ bị từ chối do chọn lọc, hoặc đơn giản là tan biến trong trường sinh học chung của Trái đất.

Vẫn chưa rõ điều gì quyết định sức mạnh của tiềm năng năng lượng (linh hồn) còn lại sau cái chết của một người? Những gì nuôi nó?

Để bắt đầu, chúng ta hãy nhớ lại những gì Đấng Christ đã nói về các điều kiện để đạt được sự bất tử? Không phải tất cả mọi người, nhưng chỉ những người được chọn mới có thể vào Vương quốc Thiên đàng (Khải huyền 20:15). Những người được chọn là những người được viết trong Sách Sự sống. Nhưng trên cơ sở nào, điều này đã không được nói ra. Thật hợp lý khi cho rằng, theo nguyên tắc của ký ức lịch sử và văn hóa, thì chính ký ức này là tiêu chí lựa chọn.

Theo thời gian, theo tiên đoán của Chúa Kitô, sẽ có khả năng hồi sinh vật chất cho những linh hồn được chọn đã rơi vào trường sinh học MR dưới dạng các đơn vị năng lượng độc lập. Bây giờ, theo quan điểm của kỷ nguyên nhân bản sắp tới, nó dường như thực tế có thể xảy ra - các tiềm năng năng lượng sẽ nhận được cơ thể của chúng - có lẽ trên cơ sở các khối thông tin (Sách Sự sống) được lưu trữ bởi Chúa Kitô, một loại trí nhớ di truyền - và sẽ thu được vật chất. đời sống.

Câu hỏi đặt ra: còn những người để lại ký ức tồi tệ - tất cả các loại bạo chúa, điên cuồng, v.v. thì sao? Than ôi, phải thừa nhận rằng sự bất tử cũng được chuẩn bị cho họ.

Tiềm năng năng lượng của họ, khá mạnh và liên tục được cung cấp từ thế giới trần gian, sẽ được bảo tồn và tuân theo các quy luật của thế giới vi tế. Trong trường hợp linh hồn của họ có thể thay đổi bản thể và trở nên giác ngộ (điều này khó, nhưng có thể giúp đỡ từ thế giới vật chất), thì nó sẽ xuyên vào "thiên đường", nếu không sẽ có thể tồn tại lâu dài. ở trạng thái nửa vật chất nửa tinh thần giữa các thế giới (năng lượng bóng tối). Cùng một ký ức giúp tách linh hồn khỏi sự không tồn tại sẽ cứu nó khỏi bị phân tán.

Hơn nữa. Chúng ta hãy đọc kỹ cách mô tả “cảnh phục sinh của Đấng Christ”: “Và rồi họ sẽ thấy Con Người đến trong một đám mây với quyền năng và vinh quang” (Lu-ca 21:27). Các môn đồ cũng quan sát điều tương tự trong cảnh Chúa Biến Hình trên Núi Tabor, khi thức dậy, “họ thấy sự vinh hiển của Ngài và thần khí của những người đứng với Ngài” (Lu-ca 9:32).

Có vô số cách giải thích về cảnh này, cho đến việc trình bày "vinh quang" như một con tàu của người ngoài hành tinh hoặc một trường bay đặc biệt mà người ngoài hành tinh đã học cách sử dụng để bay mà không cần thiết bị bổ sung. Đồng thời, chính Chúa Kitô cũng được giới thiệu như một sứ giả của một nền văn minh khác.

2.3. Đại diện của Thiên đường trong Chính thống giáo

Sách Thánh so sánh đền thờ của Đức Chúa Trời với địa đàng. Theo khải tượng của nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên, Vườn Địa Đàng mọc trên bờ sông,
dòng chảy từ đền: "Từ dưới ngưỡng cửa đền, nước chảy về phía đông, cho đền đứng quay mặt về phía đông, và nước chảy từ dưới bên phải của đền, phía nam của bàn thờ ... Hai bên bờ suối sẽ mọc lên đủ loại cây cối đem lại thức ăn: lá không héo, quả không hết, hàng tháng mới chín, vì nước chảy cho chúng. từ nơi tôn nghiêm; trái của chúng sẽ được dùng làm thực phẩm và lá để chữa bệnh "(Ê-xê-chi-ên 47. 1-12). Áo choàng thiên đường

Lưu đày khỏi thiên đường

tương tự như lễ phục của thầy tế lễ thượng phẩm: "Bạn ở trong vườn Ê-đen, trong vườn của Đức Chúa Trời; quần áo của bạn được trang điểm bằng đủ loại đá quý; ruby, topaz và kim cương, chrysolite, onyx, jasper, sapphire, carbuncle và emerald và vàng ”(Ezekiel 28:13).

Mối liên hệ giữa đền thờ và thiên đường được đề cập đến trong sách của Chúa Giê-su, con trai của Sirach, sách Khải Huyền của nhà thần học John, cũng như các văn bản ngụy thư và tác phẩm của các Giáo phụ.

“Địa đàng Eden là thánh địa của các loài ruồi và là nơi cư ngụ của Chúa” (Book of Jubilees or Lesser Life, ch. 8).

"Bí ẩn của thiên đường được miêu tả bởi Moses, người đã xây dựng hai khu bảo tồn - thánh địa và thánh địa của loài ruồi. Quyền ra vào thánh địa bên ngoài luôn miễn phí và được phép vào bên trong một lần. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã kết thúc một thiên đường bên trong cho A-đam, và mở ra bên ngoài, để anh ta bằng lòng với bên ngoài.

Vì Adam không được phép vào đền trong, nên đền này được canh gác để Adam hài lòng với việc phục vụ ở đền ngoài, và khi vị tư tế phục vụ, mang theo lư hương, vì vậy anh ta sẽ phục vụ và tuân theo điều răn.

Cây tri thức đối với A-đam là hình ảnh một cánh cửa, trái cây là một bức màn che đền thờ. Người đã trồng cây tri thức đã đặt nó ở giữa, để nó ngăn cách cả cây trên và cây dưới, vừa là thánh vừa là thánh của hoa loa kèn.

A-đam đến gần, dám bước vào, và vô cùng kinh hoàng. Cũng như Vua Uzzias tự che mình bằng bệnh phong, nên Adam tự khám cho mình; và bởi vì anh ta được đánh giá giống như Ô-xia, anh ta đã vội vàng khởi hành.

Adam, trong sự ô uế của mình, muốn bước vào thánh của những cây hoa loa kèn, chỉ yêu những người giống như anh ta; và bởi vì anh ta đã dám vào cung thánh bên trong, anh ta không bị bỏ rơi ở bên ngoài.

Hãy nhớ đến Ô-xia, người đã dám vào thánh điện. Khi tìm kiếm cho mình chức tư tế thượng phẩm, ông đã đánh mất vương quốc (2 Sử-ký 26:16). Adam muốn có được, và làm trầm trọng thêm tình trạng nghèo khổ của anh ta. Trong khu bảo tồn, bạn có thể thấy một cái cây, trong lư hương - một trái cây, trong một căn bệnh phong - trần truồng ”(St. Ephraim the Syria, On Paradise, Creations, vol. 5, M., 1995).

Nói về tính biểu tượng của sự thờ phượng Byzantine, Thánh Simeon của Tê-sa-lô-ni-ca giải thích: “Sự lộng lẫy của ngôi đền có nghĩa là vẻ đẹp của thiên đường, bởi vì đền thờ thần thánh mô tả thiên đường, hay nói đúng hơn là đại diện cho những món quà thiên đàng trên trời ...

Khi bắt đầu những lời cầu nguyện, chúng ta đứng bên ngoài ngôi đền, như thể ở bên ngoài thiên đường hoặc chính thiên đường. Khi cánh cổng mở ra ở cuối bài hát, được hát bên ngoài đền thờ, thì chúng ta bước vào đền thờ thần thánh, như thể vào thiên đàng hoặc thiên đàng. Hành động này có nghĩa là các ngôi làng trên trời đã được mở ra cho chúng ta và chúng ta đã nhận được quyền truy cập vào thánh của ruồi, chúng ta bước lên ánh sáng, và đến gần, chúng ta đến gần ngai vàng của Chúa ...

Đứng và hát bên ngoài đền thờ thể hiện sự trục xuất của chúng ta khỏi thiên đường ... Litiya đang ở bên ngoài đền thờ và cho biết chúng ta đang rời xa thiên đường "(Thánh Simeon thành Tê-sa-lô-ni-ca, Cuộc trò chuyện về các nghi thức thiêng liêng và bí tích của nhà thờ, ch. 108, 123 (505 và 515) Theo tiếng Nga hiện đại Trong sự thờ phượng của Chính thống giáo, trước khi bắt đầu Kinh chiều, các cánh cửa hoàng gia được mở ra và các giáo sĩ bắt đầu đốt bàn thờ. Trong khi hát thánh vịnh thứ 103, toàn bộ nhà thờ được thắp hương. Những nghi thức thiêng liêng này tượng trưng cho sự sáng tạo của thế giới và cuộc lưu trú hạnh phúc của A-đam và Ê-va trong thiên đường. Sau đó, các cánh cổng hoàng gia đóng lại, giống như cánh cửa thiên đường Việc mở các cánh cửa hoàng gia trong tiếng hát của người theo thuyết giáo điều (Bogorodichnaya) có nghĩa là thông qua sự nhập thể của Chúa Con của Đức Chúa Trời từ Đức Trinh Nữ Maria và sự giáng trần của Ngài, những cánh cửa thiên đường đã được mở ra cho chúng ta.Về ý nghĩa của Canh thức Cả Đêm và Phụng vụ Thần thánh ).

Theo truyền thuyết, ngôi đền ở Jerusalem được xây dựng trên địa điểm mà những người tổ tiên bị trục xuất khỏi thiên đường thực hiện việc thờ cúng (Louis Ginzberg, The Legends of the Do Thái, quyển 5). Ngôi đền được chia thành ba phần - tiền đình, nơi tôn nghiêm và thánh đường của hoa loa kèn. Để trang trí ngôi đền, các loại gỗ quý đã được sử dụng - tuyết tùng, cây bách và gỗ pơ mu (2 Phần 2. 8). Những cây này được coi là thiên đường (Ê-xê-chi-ên 31,8).

Biểu tượng vườn địa đàng có một cây đèn vàng bảy sắc: "Người ấy làm một cái chân đèn bằng vàng ròng, người ấy làm một cái búa cho chân đèn; thân, cành, chén, táo và hoa của nó đều ra khỏi nó; sáu nhánh ra khỏi hai mặt của nó. ”(Xuất 25. 31-40; 37. 17-24).

Cherubim, cây cọ và hoa được mô tả trên các bức tường của đền thờ cũng gợi nhớ đến địa đàng (1 Các Vua 6:18, 29, 32, 35). Những hình ảnh này được trang trí bằng vàng và đá quý: "Sa-lô-môn làm ra cây anh đào và cây cọ chạm trổ, hoa nở và dát vàng; ông ấy phủ vàng cả cây anh đào và cây cọ ... Và ông ấy tạc cây anh đào và cây cọ, và nở hoa hoa, và phủ vàng trên chạm khắc ”(1 Các Vua 6. 32, 35); "Và ông ấy phủ lên nhà Đức Chúa Trời những viên đá đắt tiền để làm đẹp" (2 Sử ký 3,6).

Cherubim được miêu tả với khuôn mặt của một người đàn ông, một con sư tử, một con bê và một con đại bàng. "Từ trên các cửa ra vào, cả bên trong đền thờ và bên ngoài, và xung quanh tường, bên trong và bên ngoài, đều có chạm khắc, cherubs và cây cọ: một cây cọ ở giữa hai cây anh đào, và mỗi cây anh đào có hai mặt. Một mặt, cây cọ quay mặt người, và mặt kia cho cây cọ - mặt sư tử; vì vậy nó được thực hiện trong toàn bộ đền thờ xung quanh "(Ê-xê-chi-ên 41. 17-19).

Câu hỏi về sự hiện diện của hình ảnh những quả anh đào "bên ngoài", tức là, trên các bức tường bên ngoài của đền thờ Cựu Ước, vẫn còn để thảo luận. "Không có văn bản cổ nào của Cựu ước, ngoại trừ văn bản tiếng Hy Lạp được nhà xuất bản A. Ralphs chấp nhận làm ấn bản chính, nhưng không được sử dụng rộng rãi của văn bản tiếng Hy Lạp, nói về bất kỳ trang trí điêu khắc bên ngoài nào của ngôi đền" (A.M. Vysotsky , Đền thờ Ezekiel như một nguồn trang trí điêu khắc bên ngoài của các ngôi đền Vladimir-Suzdal từ thế kỷ XII-XIII: sic et non, Nghệ thuật Nga cổ: Nga và các quốc gia Thế giới Byzantine, Thế kỷ XII, St.Petersburg, 2002). Mặc dù nghiên cứu văn bản cho thấy rằng trong hầu hết các ấn bản của Cựu ước không có phiên bản văn bản nào của Bản Bảy mươi về các trang trí chạm khắc trên mặt tiền của đền thờ, nhưng hình ảnh cherubim với mặt động vật là một phần của chương trình biểu tượng duy nhất về đồ dùng bên ngoài đền thờ. Hình ảnh bò tót, sư tử và cherubim tô điểm cho biển đồng (1 Các Vua 7: 23-25) và bệ rửa (1 Các Vua 7:29:36). Những hình ảnh như vậy tương ứng với khái niệm anh đào là người bảo vệ lãnh thổ thiêng liêng của ngôi đền.

Khuôn mặt của ca-rô-bốt được thêu trên tấm màn che lối vào thánh đường (Xh 26: 31-33). Thánh của hoa loa kèn được bảo vệ bởi các tác phẩm điêu khắc mạ vàng bằng gỗ ô liu (1 Các Vua 6: 23-28).

Vàng nguyên chất, hoàn toàn bao phủ toàn bộ Holy of Holies (1 Các Vua 6:20), là hình ảnh của sự sáng chói của Vinh quang của Đức Chúa Trời.

Các biểu tượng cổ xưa của thiên đường được kế thừa bởi nghệ thuật nhà thờ Thiên chúa giáo. Các nhà thờ chính thống được trang trí bằng tranh khảm, bích họa, biểu tượng, chạm khắc và trang trí hoa.

Biểu tượng chính thống bao gồm cây cọ trên trời, hoa và đồ trang trí bằng hoa, ví "những cây công chính nở hoa như cây cọ, vươn lên như tuyết tùng ở Li-băng. Trồng trong nhà Chúa, chúng nở hoa trong tòa án của Thiên Chúa chúng ta" (Tv 91. 13-14). Các mô tả trong Cựu ước về hình ảnh các thiên thần, cây cọ và hoa có thể được so sánh, ví dụ, với các bức khảm Byzantine của Vương cung thánh đường Thánh Apollinaris Nuovo ở Ravenna (thế kỷ thứ 6), đại diện cho các cuộc rước các vị tử đạo và các vị tử đạo trong Vườn Địa đàng. . Đồng cỏ xanh mướt dưới chân thánh điểm xuyết hoa loa kèn. Giữa các hình tượng của những nhà khổ hạnh Thiên chúa giáo là những cây cọ tượng trưng cho cuộc sống vĩnh hằng. Trong thời kỳ dị giáo mang tính biểu tượng ở Byzantium, các biểu tượng thiên đường trong Cựu ước được miêu tả thay vì các biểu tượng, do đó, theo những người đương thời, các ngôi đền "bị biến thành vườn, bồn hoa và chuồng gia cầm".

A-đam được kêu gọi để "trồng trọt và gìn giữ" Vườn Địa Đàng (Sáng thế ký 2:15). Sau khi con người sa ngã, Cherubim trở thành những người bảo vệ địa đàng: "Và Đức Chúa Trời trục xuất A-đam và đặt ở phía đông gần vườn Ê-đen một quả cherubim và một thanh gươm rực lửa để canh giữ con đường dẫn đến cây sự sống" (Sáng thế ký 3,24) . Thánh Kinh so sánh người chăn cừu với những người lính canh đứng ở cổng đền thờ: "Và thầy tế lễ Jodai đặt người gác cổng ở cửa nhà của Chúa, để kẻ ô uế không thể vào vì một lý do nào đó" (2 Sử ký 23,18). Trong Tân Ước, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Chúa Giê Su Ky Tô, đã giao chìa khóa cổng thiên đàng cho Giáo Hội của Ngài: “Ta nói cùng các ngươi: ngươi là Phi-e-rơ, và trên tảng đá này, Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta, và các cửa địa ngục sẽ không thắng nó; Ta sẽ trao cho các ngươi chìa khóa Nước Trời, các ngươi trói buộc cái gì? Dưới đất sẽ buộc trên trời, còn dưới đất thì trói buộc, trên trời cũng sẽ cởi cho các ngươi "(Mt 16: 18-19). Do đó, trên các bức tường của các ngôi đền Byzantine thời kỳ đầu giữa những cây cọ, các vị thánh được miêu tả chứ không phải các anh đào. Ví dụ, trên một trong những bức khảm Byzantine của Ravenna, Thánh Tông đồ Peter, đứng giữa những cây cọ, cầm chìa khóa của Vương quốc Thiên đàng trong tay.

Truyền thống Chính thống giáo cũng lưu giữ hình ảnh của những chú cherubs với khuôn mặt của một người đàn ông, một con sư tử, một con bò đực và một con đại bàng. Trong biểu tượng, họ chỉ ra bốn nhà truyền giáo - Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng.

Ở Byzantium, các dòng sông thiên đường được mô tả trên các tầng của các ngôi đền.

Điều quan trọng là Thánh Ép-ra-im người Sy-ri so sánh các cây của Địa đàng với bức màn của đền tạm và đền thờ trong Cựu Ước. Trong bàn thờ của đền thờ Boris và Gleb ở Kideksha, những hình ảnh có niên đại từ thế kỷ 12 được làm sạch bằng vải lanh, được trang trí bằng menorah và cây cối (V.N. Lazarev, Bức tranh của Vladimir-Suzdal Rus. Lịch sử nghệ thuật Nga. Tập 1, M. , Năm 1953). Theo M.A. Orlova, những tấm vải liệm bằng menorah và cây cối gắn liền với biểu tượng của tấm màn che của đền tạm và đền thờ trong Cựu Ước: "Phần còn sót lại của hình ảnh tấm bảng trắng được trang trí bằng những bức tranh đa nghĩa đáng kinh ngạc về sự hy sinh mãn hạn" (M.A. Orlova, Trên các mảnh trang trí và một số kỹ thuật trang trí trong các bức tranh của các ngôi đền của công quốc Vladimir. Nhà thờ Demetrius ở Vladimir: nhân kỷ niệm 800 năm thành lập, M., 1997). Trên mặt tiền của Nhà thờ Demetrius ở Vladimir (thế kỷ XII), vành đai cột mái vòm với những cây cọ và các vị thánh tạo nên một đường viền mang tính biểu tượng của ngôi đền với tên gọi New Jerusalem. Mô-típ biểu tượng này đã tìm thấy một hiện thân đặc biệt trong biểu tượng. Các biểu tượng của các nhà thờ Chính thống giáo Nga kết hợp hình ảnh của mạng che mặt và Vườn Địa đàng. Trong biểu tượng, nho, lá và quả của cây thiên đường, hoa được dệt thành mô típ chung của một khu vườn tuyệt vời bằng vàng bao quanh các hình ảnh biểu tượng (Yu.N. 2000).

Trong các biểu tượng của Nga, không có hình ảnh điêu khắc nào được phép sử dụng, ngoại trừ những quả anh đào mạ vàng được chạm khắc. Rõ ràng, ngoại lệ này đã được thực hiện dưới ảnh hưởng của các tác phẩm điêu khắc của Cựu Ước về những quả anh đào tô điểm cho hòm giao ước và thánh của đền thờ.

Thánh Simeon thành Tê-sa-lô-ni-ca lưu ý rằng trong các nhà thờ Byzantine có nhiều chân đèn, có hình dạng cây thiên đường và bụi cây Đốt (Thánh Simeon thành Tê-sa-lô-ni-ca, Cuộc trò chuyện về các nghi thức thiêng liêng và bí tích của nhà thờ, ch. 108) . Chân nến bảy ngọn hay giá đỡ bảy ngọn đèn trong bàn thờ của một nhà thờ ở Nga tương ứng với bảy chân đèn mà nhà Thần học Thánh John đã nhìn thấy trong Đền thờ Thiên đàng ở một nơi tương tự - giữa Nơi cao (ngai vàng của Chúa) và ngai vàng (bàn thờ).

Nền vàng, vầng hào quang, hỗ trợ, cài đặt biểu tượng quý giá cho thấy hiệu ứng của ánh sáng Thần thánh phát ra từ Thiên đàng của các Thánh và biến đổi con người và thiên nhiên. Chúa Giêsu Kitô đã nói về chính Người: "Thầy là ánh sáng thế gian" (Ga 8,12), và về các môn đệ của Người, Người cũng nói như vậy: "Thầy là ánh sáng thế gian" (Mt 5,14); “Người công bình sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ” (Ma-thi-ơ 13:43).

Nhà thần học John làm chứng rằng tại Giê-ru-sa-lem thuộc linh, từ Trời xuống đất (Khải huyền 21: 1-2), một nghi lễ thần thánh được thực hiện tại Ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con, tương tự như nghi lễ thần thánh của Giáo hội Chính thống. Vì vậy, nhà thờ Chính thống giáo được mệnh danh là thiên đường trên trái đất và những cánh cổng của thiên đường. “Nguyện ý Ngài ở dưới đất cũng như trên trời” (Mt 6,10), Giáo hội cầu nguyện.

2.4. Khái niệm thiên đường trong Chính thống giáo

Vườn Địa Đàng - nơi mà con người ban đầu sinh sống. Nằm ở phía Đông (Sáng thế ký 2: 8). Những người sống trong đóAdam vàĐêm , là vô tội, bất tử, nhưng chưa hoàn hảo - họ chỉ phải trở nên như vậy - người hoàn hảo không còn tội lỗi nữa, vì họ đã đưa ra lựa chọn cuối cùng của mình. Tuy nhiên, bị con rắn dụ dỗ, họ đã ăn trái cấmCây biết điều thiện và điều ác , kết quả là họ tìm đến cái chết và đau khổ. Theo một số cách giải thích,Chúa chỉ áp đặt một hạn chế tạm thời đối với việc ăn các loại trái cây mong muốn từ Cây Kiến thức về Thiện và Ác. Này

Từ "địa ngục" (Gr. κολασε - bột mì) xuất phát từ động từ κολαζο và có hai nghĩa. Nghĩa thứ nhất là “chặt cành cây”, nghĩa thứ hai là “trừng phạt”. Từ được dùng chủ yếu theo nghĩa thứ hai. Hơn nữa, theo nghĩa Người không trừng phạt một người, nhưng một người trừng phạt chính mình, bởi vì người đó không chấp nhận món quà của Thượng đế. Việc phá vỡ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là sự trừng phạt, đặc biệt nếu chúng ta nhớ rằng con người được tạo ra theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, và đây chính xác là ý nghĩa sâu sắc nhất của sự tồn tại của anh ta.

Địa ngục trong Kinh thánh

Hai bản kinh nói rõ ràng về địa ngục.

Một trong số đó là trong văn bản phúc âm, nơi Đấng Christ nói về Sự Phán xét trong tương lai. Chúa Kitô nói:

“Và những điều này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng những người công bình sẽ được sống đời đời” (Ma-thi-ơ 25:46).

Nếu câu này được kết nối với câu trước, “lìa khỏi Ta, ngươi đã bị nguyền rủa, vào lửa đời đời được chuẩn bị cho riêng mình” (Mat 25:41), thì rõ ràng địa ngục được xác định ở đây bằng lửa vĩnh cửu, được chuẩn bị sẵn. không phải cho con người, nhưng cho ma quỷ. và các thiên thần của nó.

Vị trí thứ hai của Sách Thánh, trong đó có từ địa ngục, nằm trong thông điệp của Thánh sử Gioan: “Tình yêu trọn vẹn đánh bay nỗi sợ hãi, bởi vì trong sợ hãi có sự dày vò ( κολασε ). Ai sợ thì chẳng trọn trong tình yêu thương ”(I Giăng 4:18). Tất nhiên, địa ngục không được nói đến ở đây như một phương thức tồn tại của tội nhân sau khi Đấng Christ tái lâm, mà là một trạng thái đau khổ xa lạ với tình yêu và do đó gắn liền với sự sợ hãi.

Ngoài ra, tình trạng địa ngục được truyền đạt trong Kinh Thánh bằng những từ và cách diễn đạt sau: “lửa vĩnh cửu” (Mat 25:41), “bóng tối bên ngoài” (Mat 25:30), “lửa gehenna” (Mat 25:41). . 5:22), và v.v. Tuy nhiên, nhiệm vụ của chúng ta bây giờ không phải là phân tích những biểu thức này. Chúng ta sẽ trở lại với chúng trong một chương khác khi chúng ta xem xét những kết luận được rút ra từ những lời dạy của các Giáo phụ về thiên đàng và địa ngục.

Những người cha thánh thiện về địa ngục

Chúng ta nên bắt đầu với Thánh Y-sác người Syria, người cho thấy rất rõ ràng rằng có thiên đàng và địa ngục. Nói về thiên đường, anh ấy nói rằng thiên đường là tình yêu của Chúa. Đương nhiên, khi chúng ta nói về tình yêu, chúng ta chủ yếu muốn nói đến năng lượng chưa được tạo ra của Đức Chúa Trời. Thánh Y-sác viết: “Địa đàng là tình yêu của Đức Chúa Trời, trong đó là sự vui hưởng mọi phước hạnh”. Nhưng nói về địa ngục, ông ấy nói gần như tương tự: địa ngục là tai họa của tình yêu thiêng liêng. Anh viết: “Tôi nói rằng những người bị dày vò ở Gehenna đang phải hứng chịu tai họa của tình yêu. Và nỗi dằn vặt của tình yêu mới cay đắng và tàn nhẫn biết bao! ”

Như vậy, hỏa ngục là cực hình do tác động của tình yêu Thiên Chúa. Thánh Y-sác nói rằng nỗi buồn vì tội lỗi chống lại tình yêu thương của Đức Chúa Trời là "khủng khiếp hơn bất kỳ hình phạt nào có thể xảy ra." Quả thực, thật là đau khổ khi từ chối tình yêu của một ai đó và đi ngược lại nó! Thật là một điều khủng khiếp - cư xử không đúng mực đối với những người thực sự yêu thương chúng ta! Nếu những gì đã nói được so sánh với tình yêu của Đức Chúa Trời, thì có thể hiểu được sự dày vò của địa ngục. Thánh Y-sác cho rằng không thích hợp khi khẳng định rằng “những người tội lỗi ở Gehenna bị tước đoạt tình yêu của Đức Chúa Trời”.

Do đó, những người ở địa ngục sẽ không bị tước đoạt tình yêu thiêng liêng. Đức Chúa Trời sẽ yêu thương tất cả mọi người - cả người công bình và người tội lỗi, nhưng không phải ai cũng cảm nhận được tình yêu thương này ở cùng một mức độ và theo cùng một cách. Trong mọi trường hợp, không thích hợp khi nói rằng địa ngục là sự vắng mặt của Chúa.

Điều này dẫn đến kết luận rằng kinh nghiệm trải nghiệm Chúa ở mọi người là khác nhau. Mỗi người sẽ được ban cho từ Chúa Kitô “tùy theo phẩm giá của mình”, “tùy theo các đức tính của mình”. Hàng ngũ giáo viên và học sinh sẽ bị bãi bỏ, và "sự nhạy bén của mọi sự phấn đấu" sẽ được bộc lộ trong mỗi người. Một và cùng một Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho tất cả mọi người như nhau, nhưng mọi người sẽ nhận biết nó phù hợp với “khả năng” của họ. Tình yêu thương của Thiên Chúa sẽ lan tỏa đến mọi người, nhưng nó sẽ hành động theo hai cách: nó sẽ làm khổ người tội lỗi, và làm vui lòng người công chính. Bày tỏ Truyền thống Chính thống giáo, Tu sĩ Isaac người Syria viết: “Tình yêu thương bởi sức mạnh của nó hoạt động theo hai cách: nó hành hạ tội nhân, giống như ở đây điều đó xảy ra đối với một người bạn phải chịu đựng từ một người bạn, và nó vui mừng cho những người đã thực hiện nghĩa vụ của mình. ”

Vì vậy, cùng một tình yêu Thiên Chúa, cùng một hành động sẽ lan tỏa đến mọi người, nhưng sẽ được nhìn nhận khác nhau.

Địa ngục trong cuộc sống nhà thờ

Các bài viết của các vị thánh tổ của Hội Thánh (chúng tôi đã phân tích các lời chứng của một số vị trong số họ ở trên) chỉ có ý nghĩa đối với chúng ta trong khuôn khổ của đời sống Hội thánh. Xét cho cùng, các thánh tổ phụ không chỉ là những nhà tư tưởng, triết gia, suy tư về các chủ đề giáo lý. Không. Họ bày tỏ kinh nghiệm của Giáo hội, giải thích sự Mặc khải được giao phó cho Giáo hội.

Tôi sẽ đưa ra hai ví dụ đơn giản để chứng tỏ rằng lời dạy trên đây là xác tín và kinh nghiệm của toàn thể Hội Thánh.

Ví dụ đầu tiên là Rước Mình và Máu Chúa Kitô. Hiệp thông Thiên Chúa hành động phù hợp với trạng thái của một người. Nếu một người bị ô uế, nó sẽ thiêu đốt anh ta, nhưng nếu anh ta nỗ lực để thanh tẩy, hoặc thậm chí hơn thế nữa nếu anh ta đã ở trong trạng thái thần thánh, nó sẽ hành động theo một cách khác.

Sứ đồ Phao-lô viết về điều này cho tín đồ Cô-rinh-tô: “Ai ăn bánh này hoặc uống chén của Chúa cách bất xứng, thì sẽ mắc tội với Mình và Máu Chúa (1 Cô-rinh-tô 11:27)”. Dưới đây, ông xác nhận suy nghĩ của mình: “Vì vậy, nhiều người trong anh em yếu đuối và bệnh tật, và nhiều người chết” (1 Cô 11, 30). Và điều này xảy ra bởi vì “ai ăn và uống không xứng đáng, người ấy ăn và uống sẽ tự kết án mình” (1 Cô 11, 29). Rước Mình và Máu Chúa Kitô, trở thành sự sống cho con người được thanh tẩy và thần thánh, vì ô uế là sự kết án và sự chết, ngay cả cái chết về thể xác. Sứ đồ Phao-lô khẳng định nhiều bệnh tật, và đôi khi chết là do việc Rước các Quà tặng Ban phước một cách không xứng đáng. Vì thế, Thánh Tông Đồ đưa ra lời khuyên này: “Người nào hãy tự xét mình, để người ấy ăn bánh và uống từ chén này” (1 Cô. I, 28).

Cụm từ Sứ đồ Phao-lô “hãy thử thách” nên được so sánh với tinh thần của tất cả các Thư tín của ông. Theo họ, ân điển của Đức Chúa Trời nên soi sáng tấm lòng của con người, điều này được xác nhận qua câu trích dẫn sau đây: “Vì ân điển mà được củng cố lòng người” (Hê 13: 9). Từ điều này, hiển nhiên rằng, khi đến gần Sự Rước Lễ Thần Thánh, một người phải trải nghiệm trạng thái tâm linh của mình. Đối với những ai thanh tẩy chính mình, Rước lễ trở thành sự thanh tẩy, đối với những người đã giác ngộ, nó trở nên rạng rỡ, đối với những người tôn sùng nó, nó trở thành thần thánh, và đối với những người không trong sạch và không ăn năn, sự phán xét và kết án, địa ngục.

Đó là lý do tại sao trong các lời cầu nguyện phụng vụ, ông cầu xin Thiên Chúa rằng Rước lễ không phải để phán xét và kết án, nhưng để xóa tội. Lời cầu nguyện của Thánh Chrysostom rất gợi ý: “Hãy kêu gọi chúng ta dự phần vào các Mầu nhiệm trên trời và khủng khiếp của Ngài, gieo những bữa ăn thiêng liêng và thiêng liêng, với lương tâm trong sáng, để được tha tội, để được tha tội, cho sự hiệp thông của Đức Thánh Linh, vì cơ nghiệp của Nước Thiên đàng, vì mạnh dạn đối với Ngài, không phán xét hay lên án. "

Chúng ta thấy cùng một tinh thần ăn năn trong lời cầu nguyện “Sau khi rước lễ”.

Trước sự xuất hiện của Đức Chúa Trời vào lúc Chúa tái lâm, điều tương tự cũng sẽ xảy ra ngay bây giờ vào lúc Rước lễ. Đối với những ai đã thanh tẩy mình và ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ trở thành địa đàng. Đối với những người không được thanh tẩy, Chúa sẽ trở thành địa ngục.

Một ví dụ khác, dĩ nhiên, là một biểu hiện hữu hình của các giáo huấn của Giáo Hội. Đối với hình ảnh Chúa tái lâm, như được trình bày trong tiền sảnh của các đền thờ, chúng ta thấy như sau: từ ngai của Đức Chúa Trời, ánh sáng, ôm lấy các thánh đồ, và từ cùng một ngai vàng của Đức Chúa Trời, một dòng sông lửa thiêu đốt không ai có thể ăn được. tội nhân. Nguồn của cả ánh sáng và lửa là một và giống nhau. Đây là một biểu hiện tuyệt vời về lời dạy của các thánh tổ phụ của Giáo Hội, lời dạy mà chúng ta đã xem xét ở trên về hai hành động của ân sủng thiêng liêng - soi sáng hoặc thiêu đốt - tùy thuộc vào tình trạng của một người.

Từ cuốn sách của Metropolitan Hierofei (Vlachos) "Thiên đường và địa ngục"

cái chết và địa ngục

Sau sự sa ngã của người đàn ông đầu tiên và bị Thiên Chúa từ chối, và trong anh ta cả loài người, tất cả mọi người, đã chấm dứt cuộc phiêu lưu trên trần thế với cái chết của thân xác, đã rơi xuống ngục tối âm u của địa ngục. Địa ngục ở trong ruột của trái đất. Có lửa ngọn lửa vĩnh cửu được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của hắn(Ma-thi-ơ 25:41), do đó, sự sụp đổ của chúng đã đi trước sự sáng tạo của thế giới vật chất. Có bóng tối hoàn toàn, có cao răng, có nghiến răng, có sâu đang ngủ, có khóc mà không được an ủi, không bị gián đoạn và vô ích.

Sự giáng xuống của Đấng Christ vào địa ngục

Có nhiều cực hình vì nhiều tội lỗi khác nhau; có các mức độ dày vò khác nhau tương ứng với các mức độ tội lỗi khác nhau. Cái chết tâm linh, cái chết cốt yếu, đã giáng xuống loài người từ thời tổ tiên của nó, thể hiện sức mạnh của nó đối với thể xác của kẻ lang thang trên trần thế trong quá trình lang thang trên trần thế của anh ta với bệnh tật và vô số đau khổ khác, cuối cùng của cuộc phiêu lưu trần thế thể hiện sức mạnh này bằng hiện tượng khủng khiếp nhất : sự tách rời linh hồn khỏi thể xác.

Khi linh hồn tách rời khỏi thể xác, sức mạnh của sự chết đối với một người được phát huy hoàn toàn (ở đây chúng ta đang nói về thời trước Chúa Cứu thế): thể xác thối rữa và hôi thối được chôn trong ruột đất, còn linh hồn của mọi người, cả kẻ ác và người công bình trong Cựu Ước, đều bị sa vào địa ngục. Linh hồn của kẻ ác lao vào lửa đời đời, như thể họ thuộc về cái chết vĩnh viễn; linh hồn của những người công chính xuống địa ngục, vào những ngục tối ít sâu và đáng sợ hơn, nơi họ cư ngụ, mòn mỏi với cuộc sống trong địa ngục và đồng thời được an ủi bởi hy vọng được cứu chuộc. Tất cả những hoàn cảnh của cuộc sống trần thế chứng minh cho một người rằng anh ta là một kẻ lưu đày trên trần gian vì một tội ác khủng khiếp; nhưng cái chết chứng minh điều đó hơn hết. Nó không thể hiện sự tôn trọng hay thương hại đối với bất cứ điều gì cao cả và quan trọng của con người. Nó đánh vào tuổi trẻ, sắc đẹp, thiên tài, quyền lực và sự giàu có. Không gì có thể ngăn cản cái chết không thể cứu vãn được phục vụ cho loài người như một bằng chứng thực nghiệm về sự sa ngã của nó, tội lỗi chống lại Chúa, sự hành quyết của nó. Nó làm chứng trước mọi người rằng con người là một tạo vật và một nô lệ đã chống lại Đấng Tạo Hóa và Chúa của mình, rằng những việc làm nổi tiếng nhất và quan trọng nhất của con người đối với trái đất không có ý nghĩa gì cho đời đời, rằng con người cao cả - một sự ghê tởm ở trước mặt Chúa(Lu-ca 16:15). Cái chết là sự trừng phạt. Đánh mỗi người, chứng tỏ mỗi người đều là tội phạm; tấn công tất cả mọi người mà không có ngoại lệ, điều đó chứng tỏ rằng nhân loại bị trừng phạt vì một tội ác chung cho cả nhân loại. Sự tôn kính trước sự sùng đạo một mình, và lời cầu nguyện của một người công chính đôi khi có thể ngăn chặn lưỡi rìu của sự chết và làm chậm giờ của nó (Ê-sai 38: 5).

Hai ngày đầu sau khi chết

Trong hai ngày đầu tiên, linh hồn được tự do tương đối và có thể đến thăm những nơi thân yêu trên trái đất, nhưng vào ngày thứ ba, linh hồn sẽ di chuyển đến những địa cầu khác.
Ở đây, Đức Tổng Giám mục John chỉ đơn giản là nhắc lại một học thuyết đã được Giáo hội biết đến từ thế kỷ thứ 4. Truyền thống báo cáo rằng thiên thần đã đồng hành cùng St. Macarius ở Alexandria, cho biết, giải thích về việc nhà thờ tưởng niệm người chết vào ngày thứ ba sau khi chết: “Khi một lễ cúng diễn ra trong nhà thờ vào ngày thứ ba, linh hồn của người quá cố nhận được sự cứu trợ từ thiên thần đang canh giữ cô ấy trong nỗi buồn, điều đó cô ấy cảm thấy từ sự tách rời khỏi cơ thể, nhận được vì doxology và của lễ trong nhà thờ của Đức Chúa Trời đã được thực hiện cho cô ấy, đó là lý do tại sao một hy vọng tốt đẹp được sinh ra trong cô ấy. Trong hai ngày, linh hồn, cùng với các thiên thần ở với nó, được phép đi bộ trên trái đất đến bất cứ nơi nào nó muốn. Vì vậy, linh hồn yêu thể xác đôi khi đi lang thang gần ngôi nhà mà nó đã được tách ra khỏi thể xác, đôi khi gần ngôi mộ nơi xác được đặt; và do đó, dành hai ngày, giống như một con chim, tìm kiếm tổ của nó. Và một tâm hồn nhân đức sẽ đi ở những nơi mà nó đã từng làm điều đúng đắn. Vào ngày thứ ba, Đấng đã sống lại từ cõi chết, ra lệnh, bắt chước sự phục sinh của Ngài, lên trời cho mọi linh hồn Cơ đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời của mọi người.
Trong nghi thức Chính thống giáo chôn cất Ven đã khuất. John of Damascus mô tả một cách sinh động tình trạng linh hồn đã rời khỏi thể xác, nhưng vẫn còn ở trên đất, bất lực để giao tiếp với những người thân yêu mà nó có thể nhìn thấy: “Chao ôi cho tôi, thật là một điều kỳ diệu khi linh hồn được tách ra khỏi thể xác. ! Chao ôi, rồi sẽ rơi lệ biết bao nhiêu, thương xót nàng biết bao! Ngước mắt lên các Thiên thần, cầu nguyện vu vơ: dang tay với người ta, không có người giúp. Cũng vậy, những người anh em yêu quý của tôi, đã nghĩ đến cuộc sống ngắn ngủi chúng tôi cầu xin sự tha thứ từ Chúa Kitô, và lòng thương xót lớn lao đối với linh hồn chúng tôi ”(Theo sau việc chôn cất người thế gian, đoạn văn tự xưng, giai điệu 2).
Trong một bức thư gửi cho chồng của cô em gái đang hấp hối nói trên, St. Theophan viết: “Rốt cuộc thì bản thân em gái sẽ không chết; thân thể chết, nhưng khuôn mặt của người hấp hối vẫn còn. Chỉ truyền cho các mệnh lệnh khác của cuộc sống. Trong thân nằm dưới thánh nhân rồi lấy ra không có, trong mộ cũng không giấu. Cô ấy đang ở một nơi khác. Vẫn còn sống như bây giờ. Trong những giờ và ngày đầu tiên nó sẽ ở gần bạn. - Và chỉ cô ấy sẽ không nói, - nhưng bạn không thể nhìn thấy cô ấy, nếu không ở đây ... Hãy ghi nhớ điều này. Chúng ta, những người vẫn khóc cho những người đã ra đi, nhưng nó ngay lập tức dễ dàng hơn cho họ: trạng thái đó đang hài lòng. Những người đã chết và sau đó được đưa vào cơ thể thấy nó là một nơi ở rất khó chịu. Em gái cũng sẽ cảm thấy như vậy. Cô ấy tốt hơn ở đó, và chúng tôi đang tự giết chính mình, như thể một loại bất hạnh nào đó đã xảy ra với cô ấy. Cô ấy nhìn và chắc chắn rất ngạc nhiên về điều đó ”(“ Đọc tâm hồn”, Tháng 8 năm 1894).
Cần lưu ý rằng mô tả này về hai ngày đầu tiên sau khi chết cho nguyên tắc chung mà không có nghĩa là bao gồm tất cả các tình huống. Thật vậy, hầu hết các đoạn trong văn học Chính thống được trích dẫn trong cuốn sách này không phù hợp với quy tắc này - và vì một lý do hoàn toàn hiển nhiên: các vị thánh, những người hoàn toàn không dính mắc vào những điều trần tục, luôn sống trong mong đợi chuyển đổi sang một thế giới khác, là thậm chí không bị thu hút bởi những địa điểm, nơi họ đã làm việc tốt, nhưng ngay lập tức bắt đầu đi lên. Những người khác, như K. Ikskul, bắt đầu đi lên sớm hơn hai ngày bởi sự cho phép đặc biệt của Chúa Quan phòng. Mặt khác, tất cả các trải nghiệm “sau khi chết” hiện đại, cho dù chúng có phân mảnh đến đâu, đều không phù hợp với quy luật này: trạng thái ngoài cơ thể chỉ là khởi đầu của giai đoạn đầu tiên của cuộc hành trình rời bỏ linh hồn đến các địa điểm. trong số những gắn bó trần thế của nó, nhưng không ai trong số những người này đã ở trong tình trạng chết. đủ lâu để gặp hai Thiên thần, những người được cho là đi cùng họ.
Một số nhà phê bình học thuyết Chính thống về cuộc sống sau khi chết nhận thấy rằng những sai lệch như vậy so với quy luật chung của trải nghiệm "sau khi chết" là bằng chứng về những mâu thuẫn trong học thuyết Chính thống, nhưng những người chỉ trích như vậy coi mọi thứ quá theo nghĩa đen. Mô tả về hai ngày đầu tiên (cũng như những ngày tiếp theo) hoàn toàn không phải là giáo điều; nó chỉ đơn giản là một mô hình chỉ hình thành trật tự chung nhất của trải nghiệm sau khi chết của linh hồn. Nhiều trường hợp, cả trong văn học Chính thống giáo và trong các bài tường thuật về kinh nghiệm hiện đại, nơi người chết ngay lập tức xuất hiện còn sống vào ngày đầu tiên hoặc hai ngày sau khi chết (đôi khi trong một giấc mơ), là ví dụ về sự thật rằng linh hồn thực sự vẫn ở gần trái đất trong một thời gian ngắn. (Những lần hiện ra thực tế của người chết sau khoảng thời gian ngắn ngủi được tự do linh hồn này hiếm hơn nhiều và luôn luôn theo Ý Chúa vì một mục đích đặc biệt nào đó chứ không phải theo ý riêng của bất kỳ ai. Nhưng vào ngày thứ ba, và thường là sớm hơn, thời kỳ này đến với kết thúc.)

thử thách

Vào thời điểm này (vào ngày thứ ba) linh hồn đi qua quân đoàn của những linh hồn ma quỷ, chúng chặn đường của nó và buộc tội nó với nhiều tội lỗi khác nhau mà chính chúng đã liên quan đến nó. Theo những tiết lộ khác nhau, có hai mươi chướng ngại vật như vậy, được gọi là "thử thách", tại mỗi tội lỗi này bị tra tấn; sau khi trải qua một thử thách, linh hồn sẽ đến với điều tiếp theo. Và chỉ sau khi thành công vượt qua tất cả chúng, linh hồn mới có thể tiếp tục con đường của mình mà không bị đọa vào địa ngục ngay lập tức. Có thể thấy những con quỷ và thử thách này khủng khiếp như thế nào khi chính Mẹ của Đức Chúa Trời, khi Tổng lãnh thiên thần Gabriel báo cho Ngài về sự sắp đến của cái chết, đã cầu nguyện với Con của Mẹ để giải thoát linh hồn của Mẹ khỏi những con quỷ này, và đáp lại lời cầu nguyện của Mẹ. , chính Chúa Giê Su Ky Tô đã xuất hiện từ trời, chấp nhận linh hồn của Mẹ Thanh khiết Nhất của Ngài và đưa Mẹ lên thiên đàng. (Điều này được mô tả rõ ràng trên biểu tượng Chính thống giáo truyền thống về lễ Giả định.) Ngày thứ ba thực sự khủng khiếp đối với linh hồn của người đã khuất, và vì lý do này, những lời cầu nguyện đặc biệt cần thiết cho nó.
Trong chương thứ sáu, có một số văn bản về giáo phụ và giáo lý về các thử thách, và không cần thêm bất cứ điều gì khác ở đây. Tuy nhiên, ở đây chúng ta cũng có thể lưu ý rằng các mô tả về thử thách tương ứng với mô hình tra tấn mà linh hồn phải trải qua sau khi chết, và trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau đáng kể. Tất nhiên, những chi tiết nhỏ như số lượng thử thách chỉ là thứ yếu so với thực tế chính là linh hồn thực sự phải chịu sự phán xét (phán xét riêng) ngay sau khi chết, điều này tóm tắt lại “trận chiến vô hình” mà nó đã tiến hành (hoặc đã không lương) trên trái đất chống lại các linh hồn sa ngã.

Tiếp tục bức thư gửi cho chồng của người chị đang hấp hối, Giám mục Theophan the Recluse viết: Tại những người đã ra đi sẽ sớm bắt đầu kỳ tích chuyển tiếp qua các thử thách. Cô ấy cần giúp đỡ ở đó! - Sau đó, hãy đứng trong suy nghĩ này, và bạn sẽ nghe thấy tiếng cô ấy kêu bạn: "Cứu với!" “Đó là nơi bạn phải hướng mọi sự chú ý và tất cả tình yêu của mình dành cho cô ấy. Tôi nghĩ rằng bằng chứng thực tế nhất của tình yêu sẽ là nếu, từ lúc linh hồn bạn lìa xa, bạn, để lại những lo lắng về thể xác cho người khác, bước sang một bên và ẩn dật khi có thể, đắm mình trong lời cầu nguyện cho cô ấy trong trạng thái mới. , cho những nhu cầu đột xuất của cô ấy. Khi bắt đầu như thế này, hãy khóc không ngừng với Chúa - vì sự giúp đỡ của cô ấy, trong sáu tuần - và hơn thế nữa. Trong truyền thuyết của Theodora - chiếc túi mà các Thiên thần lấy để thoát khỏi công chúng - đây là những lời cầu nguyện của trưởng lão cô. Điều tương tự cũng sẽ xảy ra với những lời cầu nguyện của bạn… Đừng quên làm điều này… Kìa, tình yêu! ”
Những người chỉ trích sự dạy dỗ của Chính thống giáo thường hiểu lầm rằng “túi vàng” mà từ đó các Thiên thần “trả các món nợ” của Chân phước Theodora trong các thử thách; nó đôi khi bị sai lầm khi so sánh với khái niệm Latinh về "công trạng siêu phàm" của các thánh. Ở đây, những nhà phê bình như vậy cũng đọc các văn bản Chính thống theo nghĩa đen. Ở đây, chúng tôi không nghĩ gì hơn ngoài những lời cầu nguyện cho những người đã khuất của Giáo hội, đặc biệt là những lời cầu nguyện của người cha linh thiêng và thánh thiện. Hình thức mà nó được mô tả - thậm chí không cần phải nói về nó - là ẩn dụ.
Nhà thờ Chính thống giáo coi học thuyết về thử thách quan trọng đến mức nó đề cập đến chúng ở nhiều nơi (xem một số trích dẫn trong chương về thử thách). Đặc biệt, Giáo Hội đặc biệt giảng dạy giáo huấn này cho tất cả những đứa con sắp chết của mình. Trong "Quy tắc cho sự xuất hành của linh hồn" đọc bởi linh mụcở cạnh giường của một thành viên sắp chết của Giáo hội, có những ngọn lửa nhiệt đới sau đây:
“Hoàng tử của không trung, kẻ hiếp dâm, kẻ hành hạ, những con đường khủng khiếp của kẻ bảo vệ và sự vô ích của những lời này, khiến tôi ra khỏi trái đất một cách dễ dàng” (Bài ca 4).
“Các Thiên thần thánh thiện, xin đặt tôi vào bàn tay thiêng liêng và lương thiện, thưa bà, như thể tôi che phủ đôi cánh đó, tôi không nhìn thấy hình ảnh ác quỷ ghê tởm và hôi thối và u ám” (Ode 6).
“Đã sinh ra Chúa toàn năng, những thử thách cay đắng của người đứng đầu của người giữ thế giới là xa tôi, bất cứ khi nào tôi muốn chết, nhưng tôi sẽ tôn vinh Ngài đến muôn đời, Thánh Mẫu của Đức Chúa Trời” (Bài hát 8 ).
Do đó, Cơ đốc nhân Chính thống hấp hối được chuẩn bị bởi những lời của Giáo hội cho những thử thách sắp tới.

bốn mươi ngày

Sau đó, vượt qua thử thách thành công và cúi đầu trước Đức Chúa Trời, linh hồn đi thăm thiên đàng và vực thẳm địa ngục trong ba mươi bảy ngày nữa, không biết nó sẽ ở đâu, và chỉ vào ngày thứ bốn mươi là một nơi được chỉ định cho nó cho đến khi sống lại. của người chết.
Tất nhiên, không có gì lạ trong thực tế là, sau khi trải qua thử thách và hoàn thành những điều trần thế mãi mãi, linh hồn nên làm quen với hiện tại. thế giới khác thế giới, trong một phần mà cô ấy sẽ ở mãi mãi. Theo tiết lộ của Thiên thần, St. Macarius of Alexandria, một nhà thờ đặc biệt tưởng niệm người chết vào ngày thứ chín sau khi chết (ngoài biểu tượng chung của chín cấp bậc thiên thần) là do cho đến nay linh hồn vẫn được hiển thị vẻ đẹp của thiên đường, và chỉ sau đó, trong khoảng thời gian bốn mươi ngày còn lại, nó được thể hiện sự dày vò và khủng khiếp của địa ngục, trước khi vào ngày thứ bốn mươi, một nơi được chỉ định cho cô, nơi cô sẽ chờ đợi sự sống lại của người chết và Sự phán xét cuối cùng. Và ở đây nữa, những con số này đưa ra một quy luật hoặc mô hình chung về thực tại sau cái chết, và tất nhiên, không phải tất cả những người chết đều hoàn thành cuộc hành trình của họ theo quy luật này. Chúng ta biết rằng Theodora thực sự đã hoàn thành chuyến viếng thăm địa ngục của mình chính xác vào ngày thứ 20 - theo tiêu chuẩn trần gian về thời gian - ngày.

Trạng thái của tâm trí trước Phán quyết cuối cùng

Một số linh hồn sau bốn mươi ngày thấy mình trong trạng thái mong đợi niềm vui và hạnh phúc vĩnh cửu, trong khi những linh hồn khác lo sợ về sự dày vò vĩnh viễn, sẽ hoàn toàn bắt đầu sau Phán xét cuối cùng. Trước đó, tình trạng của các linh hồn vẫn có thể thay đổi, đặc biệt là nhờ việc dâng của Lễ Không Huyết cho họ (tưởng niệm trong Phụng vụ) và những lời cầu nguyện khác.

Giáo huấn của Giáo hội về tình trạng của các linh hồn trên thiên đường và địa ngục trước Ngày Phán xét Cuối cùng được trình bày chi tiết hơn trong lời của St. Dấu tích của Ephesus.
Những lợi ích của việc cầu nguyện, cả công khai và riêng tư, đối với các linh hồn trong địa ngục được mô tả trong cuộc sống của các nhà khổ hạnh thánh thiện và trong các bài viết của các giáo phụ. Chẳng hạn, trong cuộc đời của vị tử đạo Perpetua (thế kỷ III), số phận của người anh trai cô đã được tiết lộ cho cô dưới dạng một cái hồ chứa đầy nước, nằm trên cao đến nỗi anh ta không thể tiếp cận nó từ nơi bẩn thỉu, không thể chịu đựng được. nơi nóng bỏng, nơi ông bị giam cầm. Nhờ lời cầu nguyện nhiệt thành của cô suốt cả ngày lẫn đêm, anh đã có thể đến được hồ chứa, và cô đã nhìn thấy anh ở một nơi sáng sủa. Từ đó cô hiểu rằng anh đã được tha khỏi hình phạt.
Có một câu chuyện tương tự trong cuộc đời của nữ tu khổ hạnh Afanasia (Anastasia Logacheva), người đã chết vào thế kỷ 20 của chúng ta: “Có một lần cô ấy đã thực hiện một kỳ tích cầu nguyện cho anh trai Pavel của chính mình, người đã thắt cổ tự tử trong tình trạng say xỉn. . Ban đầu cô đến gặp Chân phước Pelageya Ivanovna, người sống trong Tu viện Diveevsky, để xin lời khuyên về những gì cô có thể làm để giảm bớt số phận của anh trai mình, người đã kết thúc cuộc sống trần thế của mình một cách bất hạnh và độc ác. Tại hội đồng, người ta quyết định như sau: Anastasia nhốt mình trong xà lim, kiêng ăn và cầu nguyện cho anh trai, mỗi ngày đọc kinh 150 lần: Mẹ Thiên Chúa, Trinh nữ, hãy vui mừng ... Sau bốn mươi ngày, cô đã được thị kiến. : một vực thẳm sâu thẳm, ở dưới cùng, nguyên bản là một hòn đá đẫm máu, và trên đó - hai người bị xích sắt quanh cổ và một trong số họ là anh trai của cô. Khi cô báo cáo khải tượng này cho Pelageya được ban phước, người sau đã khuyên cô nên lặp lại kỳ tích. Sau 40 ngày thứ hai, cô nhìn thấy cùng một vực thẳm, cùng một hòn đá, trên đó có hai khuôn mặt giống nhau với sợi dây xích quấn quanh cổ, nhưng chỉ có anh trai cô đứng dậy, đi vòng quanh hòn đá, lại rơi xuống hòn đá, và sợi dây chuyền. trên cổ anh ta. Khi truyền thị kiến ​​này cho Pelageya Ivanovna, người sau khuyên hãy chịu đựng cùng một kỳ tích lần thứ ba. Sau 40 ngày mới, Anastasia nhìn thấy cùng một vực thẳm và cùng một hòn đá, trên đó chỉ có một người mà cô chưa biết đến, và anh trai cô đã bỏ hòn đá và ẩn náu; người ở lại trên đá nói: "Thật tốt cho bạn, bạn có những người cầu thay mạnh mẽ trên trái đất." Sau đó, phước lành Pelageya nói: "Anh trai của bạn đã được giải thoát khỏi đau khổ, nhưng không nhận được phước lành."
Có rất nhiều trường hợp tương tự trong cuộc đời của các vị thánh Chính thống giáo và các nhà khổ hạnh. Nếu một người có khuynh hướng hiểu quá nhiều về những linh ảnh này, thì có lẽ người ta nên nói rằng, tất nhiên, những hình thức mà những khải tượng này diễn ra (thường là trong một giấc mơ) không nhất thiết phải là "bức ảnh" của trạng thái linh hồn ở một thế giới khác, mà là những hình ảnh truyền tải sự thật tâm linh về sự cải thiện trạng thái của linh hồn thông qua lời cầu nguyện của những người còn lại trên trái đất.

Sự thịnh vượng của cái ác trên trái đất

Khi loài người trải qua nhiều thiên niên kỷ trong sự nô dịch tàn nhẫn của một thiên thần sa ngã, thì Đấng Cứu Chuộc mà Đức Chúa Trời hứa đã xuất hiện trên trái đất. Trước khi chúng ta bắt đầu mô tả sự kiện vĩ đại và tuyệt vời nhất này, chúng ta hãy nhìn vào tình trạng của thế giới bất hạnh, trong khi Chúa xuống thế gian và trở thành người để đổi mới và cứu rỗi nhân loại. Thế giới đắm chìm khắp không gian của nó trong sự thờ thần tượng. Mọi người, ghét nhau, ganh ghét nhau, tưới máu lên khắp bề mặt trái đất trong những trận chiến khốc liệt, trong đó nhiều dân tộc bị tiêu diệt và biến mất, rung chuyển với gươm giáo và bị tước bỏ quốc tịch bằng cách làm nô lệ và buôn bán trên các thị trường của vũ trụ như gia súc hoặc hàng hóa vô hồn. Những thảm họa và sự hủy diệt của nhân loại được coi là vinh quang lớn nhất đối với nhân loại, và những kẻ chinh phục, nhuốm máu của anh em họ, đã được tuyên bố là các vị thần ngay cả trong cuộc đời của họ. Những nhân vật phản diện khác, được phân biệt bởi những tệ nạn thấp hèn, đã được ban tặng danh dự thiêng liêng sau khi họ chết. Thỏa mãn những đam mê đáng xấu hổ nhất đã được coi là thú vui cao cả nhất. Một số người trong số những người bị ruồng bỏ nhất đã bắt đầu giao hợp công khai với Satan, sử dụng sức mạnh của hắn, giúp củng cố quyền thống trị của hắn trên trái đất và nhân loại. Sự thống trị này đã đạt đến sự phát triển đầy đủ của nó. Những người được chọn của Y-sơ-ra-ên cũng cúi đầu dưới quyền thống trị này. Cực kỳ giảm về số lượng và giảm sút về mặt dân sự, dân tộc này nằm dưới quyền lực của các dân tộc sùng bái thần tượng. Sức mạnh nội tại, thiết yếu của ông, bao gồm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời qua sự hiểu biết và thực hiện ý muốn của Ngài, đã cạn kiệt. Cuộc sống theo Chúa, hình thành nên sự trong sạch của tâm trí và trái tim nơi một người, mà Ân điển thiêng liêng che khuất, soi sáng một người có lý trí thiêng liêng thực sự và Thần học, đã bị thay thế phần lớn bằng việc nghiên cứu Luật pháp, kết hợp với việc bỏ bê một tổ chức từ thiện. cuộc sống, mà các kinh sư và người Pha-ri-si gọi là các nhà khoa học Do Thái thời đó - đã cố gắng thay thế sự giả tạo và đạo đức giả. Những nhà khoa học này, bị che phủ bởi niềm kiêu hãnh sa-tan, đầy khinh bỉ và căm thù đối với tất cả các tầng lớp khác của dân tộc, nô lệ của những đam mê, không có đức tin do sự gắn bó vô hạn và điên cuồng của họ với vinh quang trần thế và những lợi ích của trần thế, có khả năng gây ra mọi loại tội ác do sự ràng buộc này, thủ phạm của những tội ác này, bắt họ từ chối các điều răn của Thượng Đế từ nó, đưa những truyền thống vô lý của họ vào đó, bản thân họ phấn đấu trong sự mù quáng để diệt vong, thu hút những người do họ dẫn dắt đến với nó. Rất ít, rất ít người vẫn trung thành với Đức Chúa Trời bằng chính cuộc sống của họ và từ một cuộc sống phụ thuộc như vậy và tỏa sáng với sự hiểu biết thực sự về Đức Chúa Trời. Tên thánh của họ có trong Phúc âm Thánh.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sang cảnh tượng hài lòng nhất. Chúng ta hãy chuẩn bị, chuẩn bị tinh thần bằng những giọt nước mắt ăn năn, và chuyển hướng tâm trí và trái tim của chúng ta khỏi mọi quan tâm trần thế, chúng ta hãy tham gia vào các chủ lễ của các Thánh Thiên thần để cùng với họ trong sự chiêm ngưỡng thiêng liêng về sự nhập thể của Ngôi Lời của Thiên Chúa, để cùng với họ trong niềm vui và điều kỳ diệu thiêng liêng, chúng ta có thể hát: Tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cao cả nhất và hoà bình trên trái đất, thiện chí đối với loài người(Lu-ca 2:14).

Tại sao Địa ngục tồn tại nếu Chúa là Tình yêu?

Nhiều người thích nghĩ về mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời về phần thưởng và hình phạt và đồng ý rằng Đức Chúa Trời có thể kết án một người vào cái chết đời đời vì không yêu Ngài.

Không đi vào quá nhiều chi tiết, chúng ta hãy xem xét những điều ở trên. Rốt cuộc, địa ngục là gì? Được dịch theo nghĩa đen từ tiếng Hy Lạp, đây là một nơi không có ánh sáng, tức là Đức Chúa Trời, vì Ánh sáng là một trong những tên phổ biến nhất của Ngài.

Vì vậy, địa ngục không là gì khác ngoài tình trạng bị Chúa bỏ rơi, xa lánh tạo vật khỏi Đấng Tạo Hóa của nó.

Dấu ấn của tình yêu là khát vọng hiệp nhất, đoàn tụ của những người bị chia cắt.

Di sản của Vương quốc Thiên đàng, được hiểu là sự vượt qua cái chết thuộc linh, tức là sự tan rã và cô đơn, có được bởi chúng ta trong nỗ lực phấn đấu cho Đức Chúa Trời, Đấng là Lực lượng hợp nhất này.

Do đó, trong tư tưởng giáo phụ, sự cứu rỗi tự nó được liên kết với việc phục hồi phẩm giá ban đầu của một người, sự phục hồi của người đó, hơn là với sự giải thoát khỏi sự lên án, tức là cùng một câu "gửi đến địa ngục" mà khẩu hiệu trong tiêu đề cuộc trò chuyện của chúng ta nói.

Được cứu có nghĩa là được ở cùng với Đức Chúa Trời, và địa ngục thật là khủng khiếp chính vì nó ở càng xa Ngài càng tốt.

Vậy làm thế nào để giải thích sự phổ biến của điều ngược lại, dường như, mô hình cố ý bóp méo mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người? Có vẻ như sự hiểu biết như vậy ở một mức độ nào đó tương ứng với kỳ vọng tôn giáo của đa số tín đồ, những người cần một loạt những điều rất cụ thể từ Đức Chúa Trời, trong số đó luôn luôn có: sức khỏe, thành công, hạnh phúc, sự đảm bảo về hậu thế, v.v.

Khẩu hiệu “Yêu tôi hoặc tôi sẽ đưa bạn xuống địa ngục” gợi ý một logic tuyến tính của sự cứu rỗi, một loại hợp đồng, tuân theo các điều khoản mà một người nhận được sự đảm bảo về hạnh phúc sau khi sinh của mình.

Mục tiêu của hoạt động tôn giáo trong trường hợp này không phải là sự kết hợp với Đức Chúa Trời, mà là việc đạt được sự an lành này, được hiểu theo một chìa khóa "tâm linh".

Điều này gắn liền với mong muốn bảo vệ chính mình khỏi Đức Chúa Trời, bảo vệ bản thân khỏi sự can thiệp của Ngài vào cuộc sống của chúng ta, vì Đức Chúa Trời luôn muốn từ một người điều mà bản thân người đó không cần. Như thể mỗi chúng ta nợ Ngài một điều gì đó. Và “tình yêu” mà một người vắt kiệt ra khỏi chính mình là một loại thuế, một khoản thanh toán cho những đảm bảo đó, nếu không có nó anh ta không thể vượt qua nỗi lo lắng và sợ hãi cái chết.

Địa ngục(Heb. Sheol; Sáng thế ký 37, 35, Dân số ký 16, 30, 33. Thi thiên 15, 10, v.v.) - theo cách tạo từ thì nó có nghĩa là một nơi không có ánh sáng, bóng tối (Ma-thi-ơ 8, 12; 22, 13; 25, 30), tức là nhà tù tâm linh, nơi cho đến ngày Phán xét cuối cùng, linh hồn người chết vẫn còn đó, bị tội lỗi xa lánh khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và ánh sáng và hạnh phúc. hợp nhất với nó. Trong Kinh thánh, nơi trừng phạt còn được gọi là địa ngục, nơi linh hồn của những tội nhân xấu xa và không ăn năn sẽ trú ngụ sau Sự phán xét cuối cùng (xem Khải huyền 20, 13 và tiếp theo).

Saint Mark of Ephesus viết:

“Chúng tôi khẳng định rằng cả những người công bình vẫn chưa hoàn toàn chấp nhận lô đất của họ và tình trạng phước hạnh mà họ đã chuẩn bị cho mình ở đây qua các công việc; cũng như những người tội lỗi, sau khi chết, đã không bị dẫn đến hình phạt đời đời, trong đó họ sẽ bị hành hạ mãi mãi. ; nhưng ngay cả điều đó và điều kia phải có sau ngày Phán xét cuối cùng và sự phục sinh của tất cả mọi người; bây giờ, cả hai đều ở vị trí thích hợp của chúng: và cũng giống như nó đã xảy ra, trong thiên đường mà từ đó Ađam đã rơi xuống, nhưng trước khi những người khác, tên cướp thận trọng bước vào - và thường chúng ta được viếng thăm trong những ngôi đền nơi họ được tôn kính, và họ lắng nghe những người gọi họ và cầu nguyện cho họ với Chúa, đã nhận được món quà công bằng này từ Ngài, và nhờ các thánh tích của họ làm nên những phép lạ, và tận hưởng sự chiêm ngưỡng của Đức Chúa Trời và sự soi sáng được gửi đến từ đó, hoàn hảo hơn và thuần khiết hơn trước đây, khi họ còn sống; lần thứ hai, đến lượt họ, bị cầm tù. trong địa ngục, là "trong bóng tối và bóng tối của sự chết, trong hố địa ngục," như David nói. [Ps . 87, 7], và sau đó là Gióp: "Vào đất tối tăm và u ám, vào bóng tối vĩnh cửu, nơi không có ánh sáng, ở dưới để xem bụng người" [Gióp. 10, 22]. Còn những người đầu tiên thì hết sức vui mừng và hân hoan, đã chờ đợi và chỉ không có trong tay Nước Trời đã hứa cho họ và những ân phước khôn tả; trong khi người thứ hai, ngược lại, ở trong tất cả sự tù túng và đau khổ khôn nguôi, giống như một số loại bị kết án, chờ đợi phán quyết của Thẩm phán và thấy trước những cực hình này. Và cả người thứ nhất chưa chấp nhận di sản Nước Trời và những ân phước đó, "mắt không thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa dấy lên", và kẻ thứ hai cũng chưa có. bị phản bội bởi sự dày vò vĩnh viễn và bùng cháy trong ngọn lửa không thể dập tắt. Và chúng ta có lời dạy này từ các Tổ Phụ của chúng ta từ xa xưa, và chúng ta có thể dễ dàng trình bày nó từ chính Sách Thánh.

Chúa Giê-su Ki-tô nhiều lần nói về địa ngục bốc lửa như một nơi trừng phạt những tội nhân bị Đức Chúa Trời kết án (Ma-thi-ơ 5:22:29 và tiếp theo; 10:28; 23: 15-33); địa ngục là một "lò lửa", nơi sẽ có "tiếng khóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 13, 42,50), đó là ngọn lửa vĩnh cửu không thể dập tắt (Ma-thi-ơ 3, 12; 18, 8), ở đâu " sâu của chúng không chết và lửa không bị dập tắt ”(Mc. 9:47 và tiếp theo; xem Ê-sai 66:24), đây là“ cực hình vĩnh viễn ”(Mt. 25:46). Sách Khải huyền nói: “Và họ sẽ bị hành hạ ngày đêm mãi mãi” (Khải huyền 20:10). Tin Mừng Máccô nói về Gehenna: “Ở đâu sâu không chết và lửa không dập tắt”. Tình trạng như vậy không phải là trạng thái sống, mà là chết; đây là "cái chết thứ hai" (Khải huyền 20:14).

Chính cái tên "Gehenna" thường được các Giáo phụ của Giáo hội gán cho tình trạng sau Ngày Phán xét Cuối cùng, khi cả cái chết và địa ngục sẽ bị ném "vào hồ lửa" (Khải huyền 20:15).

Địa ngục ở đâu?

Cái chết, cõi chết, địa ngục và âm phủ là những khái niệm giống hệt nhau (Ê-phê-sô 38:18; Ô-sê 13:14; Khải huyền 1:18; 6: 8; 20:13 và tiếp theo). Đồng thời, vương quốc của người chết được mô tả trong Kinh thánh như một không gian trong lòng đất (Gióp 7: 9; Thi thiên 62:10; Ê-sai 14:15; Ê-xê-chi-ên 32:18).

Thánh Ignatius (Bryanchaninov), tóm tắt sự dạy dỗ của Sách Thánh, các giáo phụ và các sách phụng vụ của Giáo hội, viết:

“Địa ngục nằm trong lòng đất. Đức Chúa Trời, công bố định nghĩa của A-đam khi anh ta bị trục xuất khỏi thiên đường, đầu tiên tính toán các hình phạt trần gian cho tội phạm của lệnh truyền trên trời, sau đó tuyên bố rằng A-đam sẽ phải chịu những hình phạt này cho đến lúc đó. , cho đến khi người ấy trở lại trái đất mà từ đó người ấy đã bị bắt đi. "Ngươi là đất," Chúa phán cùng người, "và với đất, ngươi sẽ trở lại" (Sáng thế ký 3:19). Ở đây không nói rằng anh ta sẽ đi vào lòng đất bằng một thân thể: bản án dành cho kẻ dám phản nghịch Đức Chúa Trời còn kinh khủng hơn điều tưởng chừng dễ dàng Trái đất như một nơi địa ngục. "Tôi sẽ giáng xuống con trai nó, than thở về địa ngục" (Sáng thế ký 37:35), tộc trưởng thánh Jacob nói .....

Sách Thánh của Tân Ước xác định cùng một nơi cho địa ngục. Thông báo về sự xuống địa ngục với linh hồn của Ngài và Thần tính không thể tách rời khỏi nó, Đức Chúa Trời-Người nói: “Con Người sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm” (So sánh Ma-thi-ơ 12:40). Giải thích những lời của Đấng Cứu Rỗi, nhà phước Theophylact của Bulgari nói rằng Chúa đã ứng nghiệm lời tiên đoán này của Ngài, "giáng xuống âm phủ xuống địa ngục." Chúa, theo lời của Sứ đồ thánh Phao-lô, "xuống những nước thấp nhất trên trái đất," - theo bản dịch tiếng Nga: vào những nơi thấp hơn của trái đất (Ê-phê-sô 4: 9), và theo lời của Sứ đồ Phi-e-rơ: “Đối với những người đang ở trong ngục tù thiêng liêng, một bài giảng đã giáng xuống” (1 Phi 3:19). Thánh John thành Damascus nói: “Linh hồn được thần thánh hóa của Đấng Christ xuống địa ngục để mặt trời công bình chiếu rọi những người sống trên đất, và ánh sáng sẽ chiếu rọi những người ngồi dưới đất trong bóng tối và bóng tối. của cái chết. Trong phân loại 14 Thánh Cyril của Jerusalem chúng tôi đọc:

“Chúa Giê-su của chúng ta đã nói trong Phúc Âm:“ Vì Giô-na ở trong bụng cá voi ba ngày ba đêm, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm ”(Ma-thi-ơ 12:40 ). Nhìn vào câu chuyện Giô-na, chúng ta thấy trong đó có một hành động rất giống với Chúa Giê-su. Chúa Giê-su được sai đi rao giảng sự ăn năn, và Giô-na được sai đi (Giăng 1: 2-5). Nhưng ông bỏ trốn, không biết tương lai: Chúa Giê-su tự nguyện đến để ăn năn hối cải ... Giô-na bị quăng vào bụng cá voi: Chúa Giê-su tùy ý hạ xuống nơi con cá voi tâm thần, để cái chết đuổi những kẻ bị nó nuốt chửng, theo những gì được nói trong Kinh thánh: “Ta sẽ giải cứu khỏi tay địa ngục và ta sẽ chuộc khỏi sự chết” (Ô-sê 13:14). Giô-na từ trong bụng cá voi cầu nguyện rằng: “Tôi đã kêu lên trong sự đau khổ của tôi, và tiếng kêu của tôi từ trong bụng của địa ngục” (Giô-na 2: 3). Anh ấy nói điều này khi vẫn còn ở trong con cá voi. Nhưng khi ở trong con cá voi, anh ta nói về mình rằng anh ta đang ở trong địa ngục: bởi vì anh ta là hình mẫu sẵn của Đấng Christ, người được cho là sẽ xuống địa ngục. Xa hơn một chút, nói tiên tri rất rõ ràng, ông thay mặt cho Đấng Christ nói: “Đầu tôi ở trong khe núi” (So sánh: Giô-na 2: 6). Nếu anh ta ở trong bụng của một con cá voi, thì đó là những ngọn núi nào? Tôi biết điều đó, anh ấy trả lời; nhưng tôi phục vụ như một hình ảnh của Đấng sẽ được đặt trong một ngôi mộ bằng đá cắt. Trong khi ở trên biển, Giô-na nói: “Ngài đã xuống đất, cho dù đức tin của bà còn vững chắc mãi mãi” (Giôn 2: 7), bởi vì ông mang hình ảnh của Đấng Christ, “đã xuống đất.” Theo một cách tương tự, Thánh Epiphanius của Cyprus chỉ ra với tất cả sự rõ ràng và chắc chắn về vị trí của địa ngục trong lòng đất, mô tả trong Lời của ngài vào Thứ Bảy Tuần Thánh về sự cứu rỗi con người bởi Thiên Chúa. Chúng tôi đặt Từ đó ở đây với một vài ngoại lệ. “Tại sao lại im lặng như vậy trên trái đất? Sự im lặng và sự im lặng tuyệt vời này có nghĩa là gì? Sự im lặng tuyệt vời: Nhà vua chìm vào giấc mộng. Trái đất sợ hãi và im lặng: vì Đức Chúa Trời bằng xương bằng thịt đã ngủ yên. Chúa bằng xương bằng thịt ngủ say, và địa ngục kinh hoàng. Đức Chúa Trời đã ngủ yên trong một thời gian ngắn và phục sinh những người đang ngủ từ thời cổ đại, từ A-đam. Bây giờ sự cứu rỗi cho những người ở trên đất và từ thời xa xưa cho những người ở dưới đất; bây giờ là sự cứu rỗi của toàn thế giới, cả hữu hình và vô hình. Bây giờ là cuộc phiêu lưu đặc biệt của Chúa Kitô, sự quan phòng đặc biệt, cuộc viếng thăm đặc biệt của con người: Thiên Chúa từ trời xuống đất, từ đất xuống đất. Cửa địa ngục đang mở, và các bạn là những người ngủ trong cõi vĩnh hằng, hãy vui mừng. Hỡi những ai đang ngồi trong bóng tối và bóng đen của sự chết, hãy nhận lấy một ánh sáng vĩ đại: Chúa ở với những người tôi tớ, Chúa ở với kẻ chết, Sự sống ở với kẻ chết, Ánh sáng của Đấng bất diệt ở với những người trong bóng tối, Đấng Giải phóng ở với những kẻ bị giam cầm, Ngài ở trên trời với âm phủ. Đấng Christ ở giữa những kẻ chết: chúng ta hãy xuống đó với Ngài, hầu cho chúng ta biết những bí mật của đất này, để chúng ta biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời dưới đất, và hiểu những phép lạ của Chúa; chúng ta hãy học những gì Chúa rao giảng cho những người đang ở trong hỏa ngục, và những gì Ngài ra lệnh với thẩm quyền cho những người bị ràng buộc. Người nói, hãy đi ra, hỡi kẻ đang ở trong bóng tối, và được soi sáng: hãy đi ra, và chỗi dậy kẻ đang nằm. Và tôi ra lệnh cho bạn, Adam: hãy thức dậy và ngủ. Tôi không tạo ra bạn để bị ràng buộc trong địa ngục: trỗi dậy từ cõi chết. Tôi là cái bụng của loài người và là sự phục sinh. Đối với bạn, Đức Chúa Trời của bạn là con trai của bạn. Đối với bạn, tôi, Chúa của bạn, đã mang hình thức của một tôi tớ. Vì ngươi ở trên các từng trời, ta đã đến dưới đất và dưới đất. Đứng dậy và ra khỏi đây. Hãy chỗi dậy, hãy đi từ đây: ra khỏi bóng tối vào ánh sáng vĩnh cửu, từ đau khổ đến vui sướng. Hãy trỗi dậy, đi từ đây: từ nô lệ đến tự do, từ ngục tù lên Giêrusalem trên cao, từ mối ràng buộc với Thiên Chúa, từ dưới đất đến thiên đàng.

Trong các dịch vụ nghi lễ Thứ bảy tuyệt vời và Holy Pascha, Giáo hội, ca tụng và ca hát sự cứu rỗi con người bởi Thiên Chúa - người đã chịu đau khổ vì chúng ta, người đã sửa chữa cái chết bằng cái chết, người đã phá nát cánh cổng và đinh tán của địa ngục, người đã phục sinh nhân loại trong và với chính Ngài, diễn tả cụ thể làm rõ ý kiến ​​của cô ấy về vị trí của cả địa ngục và thiên đường. Giáo hội không thực sự điều tra địa ngục ở đâu và thiên đường ở đâu, nhưng ca ngợi Chúa và nói về địa ngục và thiên đường, dù cần thiết, mặc dù đã lướt qua, bày tỏ ý kiến ​​của mình về địa điểm của họ, nói về điều này như một chủ đề nổi tiếng. Bài thánh ca hùng vĩ tại Matins of the Saturday, sau khi đọc Sáu Thi thiên và Bài kinh vĩ đại, bắt đầu với hai bài hát cảm động sâu sắc và đồng thời trang nhã nên thơ, trong đó việc chôn cất Chúa được hát trong buổi đầu tiên, và sự xuống đời của Ngài thành địa ngục trong giây. "Giô-sép cao quý sẽ lấy thân thể thanh khiết nhất của Ngài xuống khỏi cây, gói nó trong một tấm vải liệm sạch sẽ và bốc mùi, đóng nó trong một ngôi mộ mới." - “Khi ngươi lâm vào cõi chết, Sự Sống Vô Sinh, thì địa ngục giết ngươi bằng sự sáng chói của Thần, khi ngươi cũng làm cho những kẻ chết từ cõi âm sống lại, thì tất cả các Quyền Năng của Thiên Đàng kêu lên: Đấng Christ ban sự sống, Đức Chúa Trời của chúng ta, vinh quang. cho Thee. " - Sau đó, tất cả các giáo sĩ, trong các tu viện và toàn thể huynh đệ cùng đốt nến ra giữa đền, đứng trước tấm vải liệm và bắt đầu công bố cái gọi là Hiến chương của Giáo hội để ngợi khen Chúa. , kết hợp chúng với câu 118 của thánh vịnh. Từ những lời ca tụng này, chúng tôi viết ra những điều mà trong đó người ta đề cập rõ ràng nhất rằng địa ngục ở bên trong trái đất. "Ngươi đã đi xuống dưới đất, Đấng mang ánh sáng của sự thật, và đã làm cho kẻ chết sống lại, như thể khỏi giấc ngủ, đã xua đuổi tất cả bóng tối tồn tại trong địa ngục." - "Chứa trái đất bằng tay, xác thịt bằng xác, nay chứa dưới đất, giải cứu người chết khỏi âm phủ." - “Bạn đã xuống trái đất, nhưng hãy cứu Adam, và bạn không tìm thấy anh ấy trên trái đất, Vladyka, bạn thậm chí đã xuống địa ngục, hãy tìm nó.” - “Ồ, niềm vui của nó! Ôi, nhiều đồ ngọt, ngươi đổ đầy trong địa ngục, trong vực sâu u ám ánh sáng chiếu rọi. - “Bởi ý muốn, ngươi đã giáng xuống, hỡi Đấng Cứu Rỗi, dưới đất, ngươi đã làm sống lại những người khốn khổ, và làm cho ngươi sống lại trong sự vinh hiển của Đức Chúa Cha.” - “Đã nghe Lời Cha, thì dù xuống hỏa ngục, đã giáng xuống dữ dội, và loài người đã phục sinh”. - "Ngươi đã đi xuống lòng đất, đã tạo ra con người với bàn tay của Ngài, nhưng hãy nâng cao từ sa xuống những thánh đường của quyền năng toàn năng của con người." - "Vì sợ A-đam, Đức Chúa Trời bước đi trong địa đàng: ông vui mừng trong địa ngục, trước đây đã sa xuống, và bây giờ chúng ta đang sống lại." - “Ruột của Chúa Cha là vô tận, rộng rãi, và người đàn ông đã hài lòng, và xuống địa ngục, Chúa Kitô.” - “Arise, Generous, from vực thẳm của địa ngục nâng chúng tôi lên. " - “Dưới đất bởi dục vọng giáng xuống như thể đã chết, hãy sống lại từ trái đất đến thiên đường, từ đó sa ngã, Chúa ơi. " - “Nếu bạn thậm chí đã chết, bạn vẫn có thể nhìn thấy, nhưng còn sống, giống như Chúa, hãy sống lại từ trái đất đến thiên đường, từ đó sa ngã, Chúa ơi. " Trong hai lời ca ngợi cuối cùng, Giáo Hội không chỉ công bố vị trí của địa ngục, mà còn là vị trí của thiên đàng, cho công chúng nghe. Theo tổ tiên của họ, loài người bị đuổi xuống đất từ ​​địa đàng: Giáo hội xác định vị trí của địa đàng, nói rằng loài người đã từ trên trời rơi xuống. Trong kinh điển của Lễ Matins Thứ Bảy Vĩ Đại, nó được hát: "Vâng, hãy hoàn thành tất cả vinh quang của bạn, bạn đã xuống trái đất thấp hơn." Nó còn nói rằng “Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho những người đang ở trong địa ngục, rằng Ngài dự phần những người đang ở trong địa ngục, địa ngục đó, Lời, shit You, đau buồn vì linh hồn của bạn không bị bỏ lại trong địa ngục, rằng địa ngục đang rên rỉ từ bên dưới , địa ngục đó bị thương, trong lòng là tiếp nhận Thương tổn chúng ta hãy đào vào xương sườn Chúa giáng lâm thậm chí xuống địa ngục kho tàng. Synaxar của Thứ Bảy Tuần Thánh viết rằng vào ngày này, chúng ta cử hành lễ an táng Chúa và sự “xuống địa ngục” của Ngài, rằng Ngài “xuống địa ngục” với linh hồn trong sạch và thiêng liêng của Ngài, được tách ra khỏi thể xác bởi cái chết. Các biểu thức được sử dụng về địa ngục, như về một vực thẳm sâu, rõ ràng là từ toàn bộ dịch vụ, được công nhận là dưới lòng đất và nằm bên trong trái đất.

Chúng tôi thấy cùng một ý kiến ​​về vị trí của địa ngục và thiên đường trong dịch vụ trên Thánh Pascha. Với tính xác đáng lớn nhất, ý kiến ​​được bày tỏ về nơi địa ngục trong cái phích của bài hát thứ 6 của kinh điển: “Ngươi đã xuống thế giới ngầm Hỡi Đấng Christ, Ngài đã phá vỡ đức tin vĩnh cửu giữ những kẻ bị trói buộc đó. " Trong Synaxar, 6 bài hát mỗi bài nói: “Chúa đã đánh cắp bản chất con người khỏi kho tàng địa ngục, nâng nó lên thiên đàng, và di sản cổ đại mang lại sự liêm khiết. Cả hai đều xuống địa ngục, không làm cho mọi người sống lại, nhưng cam kết tin vào Ngài. Các linh hồn từ thời đại của các vị thánh, được nắm giữ bởi nhu cầu, thoát khỏi địa ngục, và cho phép mọi người lên thiên đàng. Nữa này di sản cổ đại, nghĩa là, địa đàng, được chỉ ra trên bầu trời: "Sự Phục sinh của Ngài, lạy Chúa, Thiên đường vẫn mở, và ngay cả bình minh lên trời cũng đã đổi mới chúng ta. "

Ý kiến ​​về vị trí của địa ngục trong lòng đất được nhìn thấy trong khắp không gian thờ cúng của Nhà thờ Chính thống giáo. Cô ấy nói ở khắp mọi nơi về chủ đề này như được chấp nhận và nổi tiếng: vì lý do này, đôi khi bắt gặp một cách diễn đạt rõ ràng. Nhưng nó xảy ra, và chính xác vì lý do mà nó xảy ra được chấp nhận và nổi tiếng, nó được coi là bằng chứng và bằng chứng rõ ràng nhất. “Bức màn bị xé ra,” Nhà thờ hát, “Tôi sẽ mở ra cho Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng tôi, và cho đi những người đã chết của bạn, ngay cả khi tôi nuốt chửng cái chết, và địa ngục được phơi bày, Điều đó thật vô ích đối với Bạn. thế giới ngầm trước". - "Với linh hồn của tôi, tôi sẽ đến với Bạn trong lòng đất, linh hồn, ngay cả khi đã mắc phải, địa ngục sẽ xuất bản một cách cẩn thận, kêu lên một bài hát biết ơn quyền năng của bạn." - “Tôi đi xuống với linh hồn của mình vào vùng đất địa ngục Ngươi đã dựng lên tất cả mọi ràng buộc bởi lòng can đảm, ngay cả từ bao đời nay cái chết đã được chấp nhận, kẻ hành hạ cay đắng. - "Bạn, xuống trái đất cuối cùng, và người đã cứu, và nhờ sự thăng thiên của Ngài, điều này đã được tôn cao, chúng tôi làm cho vinh hiển. - "Con không sợ một con nhím dưới đất, lạy Chúa, hãy trở lại: Chúa đã nâng con lên khỏi mặt đất, không thể quên được." “A-đam nhanh chóng bị đưa xuống vực thẳm của sự tâng bốc, xuống vực thẳm của địa ngục; nhưng về bản chất, Đức Chúa Trời nhân từ, bạn đã xuống để tìm kiếm, và bạn đã phục sinh bạn trên khung.” "Từ nether hell tôn cao tôi sa ngã, chúc tụng mọi công việc của Chúa, và tôn cao Người đến muôn đời. - “Lạy Chúa, con đã đến với Ngài ở cửa địa ngục, và bóp nát con này, tên tù nhân này kêu lên: Đây là ai, như thể nó không bị kết án thế giới ngầm nhưng, giống như một tán cây, phá hủy ngục tối của cái chết. - "Vertrepetash một phần của thế giới ngầm ngày nay, địa ngục và sự chết, Một từ Chúa Ba Ngôi: trái đất rung chuyển, những người gác cổng là địa ngục người đã nhìn thấy Bạn, đã rất kinh hoàng. - “Đã xuống đáy biển sâu, đã ba ngày ở trong bầy cá voi, lời kêu gọi của con thú biển già, Giô-na, hãy bắt chước tiếng gọi của Tý: Cứu tôi với, hãy nâng tôi lên khỏi địa ngục trần gian». - “Xin cho tôi không đến đất khóc, nhưng tôi không thấy nơi tối tăm, Đấng Christ của tôi, Ngôi Lời.” - “Địa ngục không có sự hối cải, không có sự yếu đuối nào khác: có một con sâu không thể phá hủy, ở đó trái đất tối tăm, và tất cả đều tối tăm.” Cũng trong quá khứ, với tư cách là một chủ đề nổi tiếng, Thánh John of the Ladder đề cập đến vị trí của địa ngục trong nội địa của trái đất. Ông khuyên những người tu khổ hạnh phải thường xuyên nhớ tới vực thẳm vô tận của lửa địa ngục, những nơi và vực thẳm khủng khiếp dưới lòng đất, những hố sâu chật chội, để khi suy tư và tưởng nhớ, linh hồn sẽ bị xé bỏ khỏi sự bồng bột đã quen với nó. Lời dạy rằng địa ngục ở bên trong trái đất là lời dạy của Giáo hội Chính thống; trong rất nhiều tác phẩm của các Thánh Giáo Phụ, giáo huấn này được tìm thấy; không ai trong số họ từ chối nó; Những Mặc khải của Thiên Chúa, được các thánh của Đức Chúa Trời, xác nhận điều đó.
...
Thánh Theodora đã nói ở trên, sau khi viếng thăm các thánh đường trên trời, đã bị đưa xuống “âm phủ của mặt đất” và chứng kiến ​​những cực hình khủng khiếp không thể chịu đựng được dành cho tội nhân trong địa ngục.

Chiến binh hồi sinh Taxiot kể rằng anh đã bị lũ quỷ bắt cóc từ một thử thách hoang đàng: chúng đưa anh từ không gian xuống trái đất. Trái đất chia cắt, anh ta bị hạ xuống những hang sâu chật hẹp và hôi thối đến những ngục tối âm u của địa ngục, nơi linh hồn của những tội nhân bị giam cầm trong bóng tối vĩnh viễn và sự dày vò vĩnh viễn.

Barsanuphius đáng kính của Optina:

Một linh hồn tội lỗi, không được rửa sạch bằng sự ăn năn, thì không thể ở trong cộng đồng các thánh. Ngay cả khi cô ấy được đặt trong thiên đường, bản thân cô ấy sẽ không thể chịu đựng được ở lại đó và cô ấy sẽ cố gắng rời khỏi đó. Thật vậy, cảm thấy như thế nào khi nhẫn tâm giữa những người nhân từ, hoang đàng giữa những người thanh khiết, độc hại giữa những người yêu thương, vân vân. Nếu ở trần gian cảm thấy khó chịu khi phải ở ngoài công ty của chính mình, thì ở trên Thiên đường lại càng khó chịu hơn. Quan điểm sai lầm về đau khổ nói chung hiện nay rất phổ biến. Chúng được hiểu theo cách nào đó quá tinh thần và trừu tượng, như nỗi day dứt của lương tâm. Tất nhiên, sẽ có những cắn rứt lương tâm, nhưng cũng sẽ có những dằn vặt cho thân thể, không phải cho cái mà chúng ta đang mặc bây giờ, nhưng cho cái mới mà chúng ta sẽ mặc sau khi Phục sinh. Và địa ngục có một vị trí nhất định, và không phải là một khái niệm trừu tượng.

Jerome. Seraphim (Hoa hồng) tóm tắt câu hỏi này:

"Vladyka Ignatius viết: ..." Rất nhiều câu trích dẫn ... từ các sách phụng vụ và từ các tác phẩm của các Giáo phụ của Nhà thờ Chính thống giáo ... với tất cả sự hài lòng giải quyết câu hỏi thiên đường và địa ngục nằm ở đâu. (Chính thống giáo) Giáo hội Đông phương chỉ ra nơi thiên đàng trên thiên đàng và nơi địa ngục là ở bên trong trái đất. ”(Quyển 3, trang 308-309) Ở đây chúng tôi sẽ chỉ cho biết cách giảng dạy của ngài nên được hiểu như thế nào.

Chắc chắn là đúng, như nhiều trích dẫn từ các tác phẩm của Giám mục Inhaxiô chỉ ra, rằng tất cả các nguồn Chính thống - Kinh thánh, các dịch vụ thần thánh, cuộc đời của các thánh, các tác phẩm của các Thánh Giáo phụ - đều nói về thiên đàng và thiên đàng là "ở trên", và của địa ngục - như ở "bên dưới", dưới lòng đất ".

Rev. Paisiy Svyatogorets kể về câu chuyện của một nhà sư được lời khuyên rằng Địa ngục hoàn toàn không phải là một khái niệm trừu tượng.:

“Trong ngôi nhà khất thực của tu viện Thánh Phao-lô, một nhà sư chăm sóc những người lớn tuổi, hơi mộc mạc, nhưng rất tốt bụng.

Chính anh ấy đã kể cho tôi nghe cách đây khoảng ba mươi năm, khi anh ấy đang làm lễ khất thực trong ngôi nhà khất thực của tu viện, một người anh đã tặng cho anh ấy một chùm nho như một lời chúc phúc. Vì lòng tốt, anh không tự ăn mà chia thành nhiều phần nhỏ và phân phát cho các trưởng lão. Một trưởng lão, vì biết ơn anh ta, vì nho chưa chín và anh ta nếm nó lần đầu tiên trong năm đó, đã lặp lại nhiều lần: “Thiên đường tuyệt vời đối với anh em! Chúc bạn có một thiên đường tuyệt vời! ” (Ở Hy Lạp, người ta thường nói một điều ước như vậy với các nhà sư - tạm dịch.) Anh ấy, trong sự giản dị của mình, đã nói đùa rằng: “Hãy ăn nho. Thiên đường và địa ngục ở đây trên trái đất. "

Tuy rằng bản thân hắn cũng không tin, nhưng chỉ nói đùa, ngoài ra, tính đơn giản của hắn là một tình tiết giảm nhẹ, chuyện sau xảy ra với hắn.

Vào ban đêm anh ấy đã mơ cơn ác mộng, đối với anh ấy dường như đã trở thành hiện thực. Anh mơ về một vùng biển rực lửa, và ngược lại - một vịnh đẹp với những cung điện pha lê.

Ở trên bờ, hắn nhìn thấy một vị lão giả khả kính, xung quanh hào quang đến mức cả râu cũng như tơ. Trên cùng bờ sông, anh ta nhìn thấy một người anh từ tu viện của mình, người đã chết ba năm trước đó, và hỏi anh ta loại cung điện đẹp đẽ nào và vị trưởng lão đáng kính này là ai.

Người anh trả lời anh ta: “Đây là Áp-ra-ham, và vịnh xinh đẹp với những cung điện pha lê này là“ lòng của Áp-ra-ham ”, trên đó linh hồn của những người công chính được yên nghỉ” (trong tiếng Hy Lạp, từ “gulf” và “bosom” là từ đồng âm - Dịch.).

Sau khi nghe được những lời nghiêm khắc như vậy từ Tổ phụ Abraham, Cha Gregory quay đi càng sớm càng tốt. Và đột nhiên anh cảm thấy mình bị đốt cháy bởi một lưỡi lửa thoát ra từ biển lửa, và anh tỉnh dậy vì đau đớn. Và anh ta thấy gì? Phần chân bị bỏng nổi đầy mụn nước và vết bỏng. Cô đã bị ốm với anh ta liên tục trong hai mươi ngày, cho đến khi vết thương lành lại dưới tác động của nhiều loại thuốc mỡ và thảo mộc chữa bệnh.

Anh ấy đã ăn năn những lời mình nói và từ đó rất chăm chú làm theo những gì mình nói ”.

Liệu linh hồn có thể được giải thoát khỏi những cực hình của địa ngục?

Ngọn lửa địa ngục ban đầu chỉ nhằm mục đích trừng phạt ác quỷ và các thiên thần của hắn.(Mt. 25:41; xem Khải huyền 19:20; 20:10:15):

“Rồi ông ấy cũng sẽ nói với những người ở phía bên trái rằng: Hãy rời xa Ta, các ngươi là những kẻ đáng nguyền rủa, thành ngọn lửa vĩnh cửu được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên thần của hắn "(Ma-thi-ơ 25:41)

Người ta xuống địa ngục không phải vì Đức Chúa Trời muốn họ chết, mà vì “họ đã không nhận được tình yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi” (2 Tê 2:10).

Nhưng Đức Chúa Trời "muốn mọi người được cứu và nhận biết lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 2: 4).

Thánh Ignatius (Bryanchaninov):

"Các tín đồ đạo Đấng Ki-tô, chỉ những Cơ đốc nhân Chính thống, và hơn nữa, những người đã trải qua cuộc sống trên đất của mình một cách ngoan đạo hoặc tẩy rửa tội lỗi bằng cách ăn năn chân thành, xưng tội trước người cha thiêng liêng và sửa mình, được thừa hưởng hạnh phúc vĩnh cửu cùng với các Thiên thần sáng láng. Ngược lại, kẻ ác, tức là những người không tin vào Chúa Giê-su Christ, kẻ ác, tức là những kẻ dị giáo, và những người thuộc Cơ đốc giáo Chính thống, những người đã dành cả cuộc đời mình trong tội lỗi hoặc rơi vào một số tội trọng và không tự chữa lành bằng sự ăn năn, sẽ phải chịu sự đau khổ vĩnh viễn cùng với Thiên thần sa ngã".

Theo giáo lý của Thánh Giáo, linh hồn của những người đã chết trong đức tin và sự ăn năn, nhưng không có thời gian trong suốt cuộc đời của họ để sinh hoa quả xứng đáng để ăn năn, do đó, những người không có thời gian để chuyển hóa linh hồn của họ, kiếm được. từ Đức Chúa Trời, sự tha thứ hoàn toàn cho tội lỗi của họ và bằng chính hành động được tẩy sạch họ, chịu sự đau khổ. Trong trường hợp này, họ có thể được giúp đỡ nhờ lời cầu nguyện của những người anh em còn sống của họ đối với Đấng Christ, sự bố thí, và đặc biệt là việc dâng của Lễ Không Huyết.

Thư của các Thượng phụ của Giáo hội Công giáo Đông phương về Đức tin chính thống(1723):

“Chúng tôi tin rằng linh hồn của người chết được hạnh phúc hay bị dày vò, tùy thuộc vào hành động của họ. Bị tách khỏi thể xác, họ ngay lập tức chuyển sang vui sướng, hoặc đau khổ và buồn bã; tuy nhiên, họ không cảm thấy hạnh phúc hoàn hảo hoặc đau khổ hoàn hảo; đối với hạnh phúc hoàn hảo, giống như cực hình hoàn hảo, tất cả mọi người sẽ nhận được sau khi sống lại nói chung, khi linh hồn được hợp nhất với thể xác mà nó đã sống một cách đạo đức hoặc xấu xa.

Linh hồn của những con người rơi vào tội trọng, không tuyệt vọng trước cái chết, nhưng một lần nữa, trước khi xa rời cuộc sống thực, họ đã ăn năn hối cải, chỉ là họ không có thời gian để sinh ra quả báo (đó là: cầu nguyện, rơi lệ. , những lời can đảm, an ủi người nghèo và thể hiện bằng những hành động yêu thương đối với Thiên Chúa và tha nhân, mà Giáo hội Công giáo ngay từ đầu công nhận là đẹp lòng Thiên Chúa và có ích), linh hồn của những người như vậy bị sa vào hỏa ngục và chịu hình phạt vì tội lỗi của họ, mà không bị mất, tuy nhiên, nhẹ nhõm từ họ.

Họ nhận được sự cứu trợ thông qua lòng tốt vô hạn thông qua lời cầu nguyện của các Linh mục và những việc tốt đã làm cho người chết; và nhất là bằng sức mạnh của Sự hy sinh không đổ máu, mà cách riêng, người giáo sĩ mang lại cho mỗi người Kitô hữu về những người thân của mình, nói chung mà Giáo hội Công giáo và Tông đồ hằng ngày mang lại cho mọi người.

Khi Hội Thánh cầu nguyện cho một người đã khuất trong lòng tin và sám hối, thân nhân bố thí, tưởng niệm người đó trong lời cầu nguyện tại nhà của họ, tình trạng linh hồn của người đó thay đổi. Và qua lời cầu nguyện nhiệt thành của Giáo hội, điều này linh hồn có thể được giải thoát khỏi những cực hình địa ngục.

Biểu tượng của Phán xét cuối cùng. Mảnh vỡ - tàn tích của địa ngục.

Thánh John Chrysostom:

Khi tất cả mọi người và thánh đường thánh thiện dang tay với thiên đàng, và khi một sự hy sinh khủng khiếp được đặt ra trước mặt chúng ta, làm sao chúng ta có thể không cầu khẩn Chúa, cầu nguyện cho họ (những người đã chết)? Nhưng đây chỉ là về những người đã chết trong đức tin.

Thánh Theophan the Recluse:

“Hôm nay hoặc ngày mai cái chết sẽ đến, và nó sẽ kết thúc tất cả chúng ta và đóng dấu số phận của chúng ta mãi mãi, vì sau khi chết không có sự ăn năn.

Quy luật của cuộc sống là như vậy, ngay khi ai đó gieo mầm sám hối vào đây, dù có trút hơi thở cuối cùng, thì người đó cũng không bị diệt vong. Hạt giống này sẽ lớn lên và sinh hoa kết trái - sự cứu rỗi đời đời. Và ngay khi ai đó không gieo hạt giống của sự ăn năn ở đây và đến đó với tinh thần không ăn năn ngoan cố trước tội lỗi, thì người đó sẽ ở đó mãi mãi với cùng tinh thần đó, và hoa trái từ đó sẽ mãi mãi gặt hái theo loại của người đó, là Đức Chúa Trời. từ chối vĩnh viễn " .

Quyền St. John của Kronstadt:

Ai mà không biết khó khăn đến nhường nào, nếu không có ân điển đặc biệt của Thiên Chúa, cho một tội nhân từ con đường tội lỗi yêu dấu của mình sang con đường nhân đức ... Nếu không nhờ ơn Chúa, ai trong số tội nhân sẽ quay đầu đối với Đức Chúa Trời, vì tài sản của tội lỗi là làm đen tối chúng ta, để trói buộc chúng ta bằng tay và chân. Nhưng thời gian và địa điểm cho hành động của ân sủng chỉ ở đây: sau khi chết - chỉ những lời cầu nguyện của Giáo hội, và sau đó là những tội nhân biết ăn năn, những người có thể chấp nhận được trong tâm hồn, ánh sáng của những việc làm tốt, được họ mang đi khỏi. cuộc sống này, ân sủng nào có thể được Đức Chúa Trời thấm nhuần hoặc lời cầu nguyện ân cần Các nhà thờ.

Metropolitan Macarius (Bulgakov)đã viết:

« Những lời cầu nguyện của chúng ta có thể tác động trực tiếp đến linh hồn của những người đã khuất, chỉ cần họ chết trong đức tin đúng đắn và với lòng ăn năn hối cải thực sự., I E. hiệp thông với Giáo Hội và với Chúa Giêsu: bởi vì trong trường hợp này, mặc dù có khoảng cách rõ ràng với chúng ta, nhưng họ vẫn tiếp tục thuộc về chúng ta trong cùng một thân thể của Chúa Kitô.

Anh ấy trích dẫn từ Quy tắc 5 Công đồng Đại kết VII: “Có tội cho đến chết, khi một số người, phạm tội, vẫn không được sửa chữa, và ... tàn nhẫn nhưng sống lại vì lòng đạo đức và lẽ thật ... trong những người như vậy không có Chúa là Đức Chúa Trời, trừ khi họ hạ mình và trở nên tỉnh táo. rơi." Về vấn đề này, Vladyka Macarius nhận xét: “Những người chết trong tội trọng, tội lỗi và không hiệp thông với Giáo hội thì không xứng đáng với lời cầu nguyện của cô ấy, theo điều răn của tông đồ này.”

Trước sự Hy sinh của Đấng Christ trên Thập tự giá, tất cả mọi người đều ở trong hỏa ngục, kể cả những người công chính trong Cựu ước. Chúa Giê-xu Christ xuống địa ngục với linh hồn của Ngài trong khi thân thể thánh của Ngài an nghỉ trong mộ:

Trong ngôi mộ của xác thịt, trong địa ngục với một linh hồn giống như Đức Chúa Trời, trong địa đàng với một tên trộm, và trên ngai vàng của bạn, Đấng Christ, với Cha và Thánh Linh, hoàn thành mọi sự, không thể diễn tả được.
(Troparion, giai điệu 8)

- đã đưa những người công bình và tất cả những ai tin vào Ngài từ địa ngục đến địa đàng:

“Khi xuống địa ngục, Ngài không phục hồi tất cả mọi người, nhưng chỉ những ai muốn tin Ngài; nhưng linh hồn của các thánh, bị giam giữ bởi hỏa ngục từ cõi đời đời, Ngài đã giải thoát và mở đường lên thiên đàng cho tất cả họ.
(Synaxarium cho Tuần Thánh và Đại lễ Pascha).

Saint John of Damascusđã viết rằng Chúa trong địa ngục đã giảng cho mọi người, nhưng đối với một số người thì bài giảng này là để cứu rỗi, còn đối với những người khác thì đó là một lời tố cáo:

“Linh hồn được tôn thờ xuống địa ngục, để giống như Mặt trời của sự công bình chiếu rọi những người ở trên đất, cũng giống như cách ánh sáng chiếu rọi những người ở dưới đất, những người đang ở trong bóng tối và bóng đen của sự chết. ; để, giống như Chúa đã rao giảng hòa bình cho những người ở trên đất, sự soi sáng cho những người bị giam cầm và người mù, và cho những người tin đã trở thành nguyên nhân của sự cứu rỗi đời đời, và cho những người không tin - một sự khiển trách của sự không tin, trong giống như cách ông đã giảng cho những người đang ở trong địa ngục.

Biểu tượng "Descent into hell". thế kỷ 14

Thánh Ignatius (Bryanchaninov) viết:

"... Đức Chúa Trời nhập thể. Ngài đã đến thăm ... và chính nhà tù - địa ngục. Ngài ban sự cứu rỗi cho tất cả mọi người, để họ tự do chấp nhận sự cứu rỗi hoặc từ chối sự cứu rỗi. Ngài đã giải thoát tất cả những ai tin vào Ngài: Ngài nâng những người bị giam cầm trong vực thẳm dưới lòng đất lên thiên đàng, nhưng đưa những người lang thang trên bề mặt trái đất hiệp thông với Đức Chúa Trời, phá vỡ sự hiệp thông của họ với Sa-tan.

Về cõi vĩnh hằng của sự dày vò trong địa ngục

Thánh John Chrysostom: Tất cả mọi người đang điều tra câu hỏi: liệu ngọn lửa Gehenna có kết thúc. Đấng Christ đã tiết lộ cho chúng ta rằng ngọn lửa này không có hồi kết: nơi con sâu của chúng không chết và ngọn lửa không bị dập tắt (Mác 9:46). Tôi nhìn thấy mà rùng mình, nhưng phải làm sao? Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta phải công bố điều này không ngừng. Tuy nhiên, nếu bạn thích, nó sẽ không gây khó chịu cho bạn. Bạn có muốn không sợ quyền lực? Làm điều tốt (Rô. 13: 3).

Barsanuphius đáng kính của Optina:

Hiện nay, không chỉ trong giáo dân, mà cả các giáo sĩ trẻ, niềm xác tín sau đây đang bắt đầu lan rộng: như thể sự dày vò vĩnh viễn không tương xứng với lòng thương xót vô biên của Thiên Chúa, do đó, sự đau khổ không phải là vĩnh cửu. Sự ảo tưởng đó xuất phát từ sự hiểu lầm vấn đề. Sự dày vò vĩnh viễn và hạnh phúc vĩnh cửu không phải là thứ chỉ đến từ bên ngoài. Nhưng tất cả điều này chủ yếu là bên trong bản thân con người. ... Vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong bạn (Lu-ca 17:21). Những cảm giác mà một người thấm nhuần trong cuộc sống, với điều đó anh ta sẽ khởi hành vào cuộc sống vĩnh cửu. Một cơ thể ốm yếu bị hành hạ trên trần gian, và bệnh tật càng mạnh thì sự dày vò càng lớn. Tương tự như vậy, linh hồn, bị nhiễm nhiều loại bệnh khác nhau, bắt đầu bị tổn thương nghiêm trọng trong quá trình chuyển đổi sang cuộc sống vĩnh cửu. Một căn bệnh thể xác không thể chữa khỏi sẽ kết thúc bằng cái chết, nhưng bệnh tâm thần làm sao có thể kết thúc khi không còn cái chết cho linh hồn? Giận dữ, tức giận, cáu kỉnh, tà dâm và các bệnh tâm thần khác là những loài bò sát bò theo một người và đi vào cuộc sống vĩnh cửu. Do đó, mục tiêu của cuộc sống là nghiền nát những loài bò sát này ở đây, trên trái đất, để hoàn toàn thanh tẩy linh hồn bạn và trước khi chết hãy nói với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: "... Hoàng tử của thế giới này sẽ đến và tôi sẽ không có gì cả" (Ga . 14, ba mươi). Một linh hồn tội lỗi, không được rửa sạch bằng sự ăn năn, thì không thể ở trong cộng đồng các thánh. Ngay cả khi cô ấy được đặt trong thiên đường, bản thân cô ấy sẽ không thể chịu đựng được ở lại đó và cô ấy sẽ cố gắng rời khỏi đó. Thật vậy, cảm thấy như thế nào khi nhẫn tâm giữa những người nhân từ, hoang đàng giữa những người thanh khiết, độc hại giữa những người yêu thương, vân vân. Nếu ở trần gian cảm thấy khó chịu khi phải ở ngoài công ty của chính mình, thì ở trên Thiên đường lại càng khó chịu hơn. Quan điểm sai lầm về đau khổ nói chung hiện nay rất phổ biến. Chúng được hiểu theo cách nào đó quá tinh thần và trừu tượng, như nỗi day dứt của lương tâm. Tất nhiên, sẽ có những cắn rứt lương tâm, nhưng cũng sẽ có những dằn vặt cho thân thể, không phải cho cái mà chúng ta đang mặc bây giờ, nhưng cho cái mới mà chúng ta sẽ mặc sau khi Phục sinh. Và địa ngục có một vị trí nhất định, và không phải là một khái niệm trừu tượng.

Thánh Theophan the Recluse viết: "Bạn đã không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời, bằng quyền năng tối cao, sẽ tha thứ cho những người tội lỗi và dẫn họ vào địa đàng. Tôi yêu cầu bạn đánh giá xem điều này có phù hợp không và liệu những khuôn mặt như vậy có phù hợp với địa đàng không? . Khi ai đó phạm tội, tội lỗi biến thái, làm ô uế và làm đen tối toàn bộ thành phần của anh ta. Nếu bạn tha thứ cho tội nhân bằng một câu bên ngoài, và để lại mọi thứ bên trong anh ta như cũ, không làm sạch nó, thì ngay cả sau khi được tha thứ đó, anh ta sẽ vẫn là tất cả bẩn thỉu và u ám . sẽ có một người mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ bằng quyền năng tối thượng của Ngài, mà không cần sự thanh tẩy bên trong của Ngài. Hãy tưởng tượng rằng một người như vậy - không trong sạch và u ám - đi vào thiên đường. Nó sẽ là gì? Ethiopia trong số những người quét vôi trắng. Nó đã đến chưa? "

Thánh Theophan the Recluse nói: “Quy luật của cuộc sống là như vậy,“ ngay khi ai đó đặt một hạt giống của sự ăn năn vào đây, cho dù nó có trút hơi thở cuối cùng, thì người đó sẽ không chết. Hạt giống này sẽ lớn lên và sinh sôi. hoa quả - sự cứu rỗi đời đời. Và ngay khi ai đó không đặt ở đây hạt giống của sự ăn năn và sẽ di chuyển đến đó với tinh thần không ăn năn ngoan cố trong tội lỗi, thì ở đó cũng vậy mãi mãi vẫn với tinh thần như cũ và trái của nó sẽ luôn gặt hái tùy theo loại của nó, Sự từ chối vĩnh cửu của Đức Chúa Trời".

Thánh Tikhon của Zadonsk:

Lời Đức Chúa Trời loan báo cho chúng ta một phước hạnh vĩnh cửu, hay phước hạnh vĩnh cửu, và một sự vĩnh cửu không hoạt động trong hỏa ngục và hỏa ngục. Trong cõi vĩnh hằng hạnh phúc sẽ có cuộc sống bất tử, trong cõi vĩnh hằng không có chức năng sẽ có cái chết bất tử.
Ôi cõi vĩnh hằng xấu số! Có những đau khổ không có sự an ủi, không chỉ bằng lời nói, mà còn là nỗi khổ không thể hiểu được bằng tâm trí, sẽ luôn luôn có, nhưng sẽ không bao giờ kết thúc.

Rev. Barsanuphius và John:

Chúa phán: “Họ sẽ không ra khỏi đó cho đến khi người trồng cây cuối cùng trả ơn” (Ma-thi-ơ 5:26), có nghĩa là sự dằn vặt của họ sẽ là vĩnh viễn: vì làm sao một người có thể trả ơn ở đó? Nếu một con nợ đáng thương bị bỏ tù và người cai trị ra lệnh không thả anh ta cho đến khi anh ta đã trả hết nợ, có thể nghĩ rằng anh ta chắc chắn sẽ được giải thoát? Không có gì! Đừng để bị lừa như điên. Không ai thành công ở đó; nhưng những gì người ta có, người đó có từ đây: dù tốt, hay thối, hay ngọt.
Anh ơi, đây là làm, - có quả báo, đây là kỳ công, - có vương miện. Người anh em, nếu bạn muốn được cứu ... hãy làm theo các Thánh tổ phụ. Hãy giành lấy cho mình: khiêm nhường và vâng phục, than thở, khổ hạnh, không sở hữu, tự cho mình là hư không và như thế này, điều mà bạn tìm thấy trong lời nói và trong cuộc sống của các Giáo phụ. Hãy sinh hoa trái đáng để ăn năn (Ma-thi-ơ 3: 8).

Thánh John Chrysostom:

Các phước lành trong tương lai vượt quá mọi tâm trí, không chỉ từ ngữ; và điều ngược lại với chúng, mặc dù được diễn đạt bằng những từ thông dụng đối với chúng ta - vì ở đó, theo Kinh thánh, lửa, bóng tối, mối ràng buộc, một con sâu vô tận - không chỉ có nghĩa là những gì chúng diễn đạt, mà còn là điều gì đó khủng khiếp hơn nhiều. Để thuyết phục bạn về điều này, trước hết hãy chú ý đến những điều sau. Nếu có lửa, thì hãy nói cho tôi biết, bóng tối cũng có ở đó như thế nào? Bạn có thấy nó khủng khiếp hơn nhiều so với ở đây không? Nó không phai, và do đó được gọi là không thể phân biệt. Vậy thì hãy tưởng tượng, cảm giác bị thiêu đốt không ngừng, chìm trong bóng tối, liên tục phát ra những tiếng kêu, nghiến răng mà không được nghe thấy thì sẽ là một cực hình? Cảm giác như thế nào khi bị thiêu đốt cùng với những kẻ giết người của cả vũ trụ, không nhìn thấy gì và không thể nhìn thấy, nhưng giữa rất nhiều người chỉ coi mình một mình? Vì bóng tối và sự thiếu vắng ánh sáng sẽ không cho phép chúng ta nhận ra ngay cả những người hàng xóm của mình, nhưng mọi người sẽ ở trong tình trạng như thể anh ta phải chịu đựng một mình.

Đức Chúa Trời không thể cứu một người trái với ý muốn của mình, vì tình yêu không thể bị ép buộc

Thánh Kinh và các Giáo Phụ dạy rằng cũng giống như tình trạng của Nước Thiên Chúa bắt đầu đối với một người đã có trong cuộc sống trần gian của anh ta, thì tình trạng địa ngục cũng vậy:

"Đau buồn và xót xa cho mọi linh hồn của một kẻ làm điều ác ...
Trái lại, vinh quang và danh dự và hòa bình cho tất cả những ai làm điều tốt. "
(Rô 2: 9-10)

"... vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ không đến một cách dễ thấy,
và họ sẽ không nói: Kìa, nó ở đây, hoặc, Kìa, ở đó. Vì này, vương quốc của Đức Chúa Trời ở trong bạn. "
(Lu-ca 17: 20-21)

Chết là tình trạng linh hồn của một người không được kết nối với nguồn sống, với Thượng đế. Do đó, nó là địa ngục. Và địa ngục trong tương lai chỉ là một hệ quả tự nhiên của trạng thái tâm linh của anh ta trong cuộc sống này. Và nếu một người không chiếm được Nước Đức Chúa Trời trong lòng bằng thành quả đức tin của Cơ đốc nhân, thì địa ngục sống trong người đó sẽ quyết định số phận đời đời của người đó.

Rev. Macarius Đại đếđã viết về trạng thái mà tất cả bản chất con người rơi vào trạng thái chết tâm linh:

"Vương quốc của bóng tối, tức là, hoàng tử độc ác, đã quyến rũ con người ngay từ đầu ... Vì vậy, linh hồn và tất cả bản thể của nó đã được khoác lên mình tội lỗi bởi tên thủ lĩnh độc ác, làm ô uế tất cả và quyến rũ tất cả vào vương quốc của hắn, rằng không có suy nghĩ, không có tâm trí, không có xác thịt, và cuối cùng, anh ta không để một người nào trong thành phần của nó thoát khỏi sức mạnh của anh ta, nhưng tất cả chăn của cô trong một lớp áo bóng tối ... toàn bộ con người, linh hồn và thể xác, điều đó kẻ thù ác đã làm ô uế và biến dạng; và mặc một người trong một con người già nua, ô uế, ô uế, vô đức, không tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là đã tự mình mặc lấy tội lỗi, nhưng không ai nhìn thấy một người, như thể người đó muốn, nhưng người đó. thấy điều ác, nghe điều ác, bàn chân nóng nảy làm việc ác, tay làm việc trái pháp luật, lòng nghĩ điều ác ... Cũng như trong đêm tối mịt mù, khi gió bão thổi qua, cây cối lắc lư, ầm ầm, và đi vào chuyển động lớn: cũng vậy, một người, phải chịu quyền lực bóng tối của bóng đêm - ma quỷ, và dành cuộc sống của mình trong đêm và bóng tối này, trống rỗng, ầm ầm và kích động. Một lần m và suy nghĩ xuyên thủng, và tất cả các thành viên cơ thể của nó cũng di chuyển, và không có một thành viên tinh thần hoặc thể xác nào thoát khỏi tội lỗi ở trong chúng ta.

Thánh Gregory of Sinai:

Sẽ không có ai ở cùng với Đấng Christ, hoặc là chi thể của Đấng Christ, trừ khi người ấy ở đây trở thành người dự phần ân điển, và do đó mang trong mình "hình ảnh của sự hiểu biết và lẽ thật của Đấng Christ" (Rô-ma 2:20).

Nhà sư Mitrofan:

"Một linh hồn đã vượt ra khỏi nấm mồ với những vết thương chưa lành - với những đam mê của nó, vẫn ở đó trong trạng thái say mê, đau đớn và chưa được chữa lành trên trái đất, không thể thoát khỏi những đam mê của mình ở đây. Và cũng như một căn bệnh không được chữa trị ngày càng phát triển, vì vậy, ngoài nấm mồ, trạng thái cuồng nhiệt của linh hồn, theo quy luật của cuộc sống, sẽ ngày càng phát triển, đạt đến tỷ lệ đáng sợ.

Trong Gehenna không có sự chữa lành, không có sự giải thoát khỏi đam mê, không còn Ân sủng cho tội nhân và không có sự thỏa mãn những đam mê, mà chỉ có cơn thịnh nộ của Chúa.

Niềm đam mê không được thỏa mãn và không được thỏa mãn - đây là trạng thái của linh hồn, hoàn toàn phù hợp với địa ngục. Trạng thái đam mê không được thỏa mãn liên tục của linh hồn dẫn nó, cuối cùng, đến tuyệt vọng, cay đắng, và sau đó là trạng thái của những linh hồn xấu xa nhất - báng bổ và căm thù các vị thánh.

Sự phát triển của những đam mê không thể dừng lại, theo quy luật của cuộc sống. Thói quen tội lỗi, thực hiện đam mê của một người, đã trở thành bản chất và làm cho trạng thái đam mê của người bị ruồng bỏ như thể tự nhiên, sẽ không ngừng, trong suốt đời đời, sẽ dày vò linh hồn.

Đối tượng của những ham muốn của các Thánh không ngừng phát triển và được thỏa mãn, và những ham muốn (đam mê) của những người bị kết án đang phát triển, nhưng không có một đối tượng nào để chúng được hiện thân. Đây là sự dày vò nội tâm của tội nhân ở Gehenna! Những đam mê không thể cưỡng lại - vô vọng, không bao giờ được xóa bỏ - dày vò và sẽ dày vò tâm hồn đến muôn đời. Và chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng hành động của những đam mê bên ngoài nấm mồ mạnh hơn nhiều so với trên trái đất.

Những đam mê và thói quen vẫn tiếp tục tồn tại và do sự không thỏa mãn của họ, là nguồn đau khổ cho tâm hồn. Người ta phạm tội gì thì người đó bị hành hạ bởi điều đó, trừ khi người đó được chữa lành trên đất. Sứ đồ Phao-lô làm chứng: “Đức Chúa Trời không chế nhạo. Người nào gieo giống nấy, thì người đó cũng sẽ gặt: Ai từ xác thịt mà gieo giống mình, thì sẽ gặt sự hư nát; nhưng ai từ Thánh Linh mà gieo cho Thánh Linh, thì sẽ gặt được sự sống đời đời ”.

Ý thức về tội lỗi của mình, hối hận về lương tâm, than thở về nguyên nhân không thể cứu vãn gây ra một trạng thái tâm trí được gọi là tuyệt vọng. Sự dằn vặt nội tâm của tội nhân ở Gehenna được Kinh Thánh gọi là khóc lóc nghiến răng: “Bấy giờ, Vua phán cùng các đầy tớ: đã trói tay chân hắn, hãy bắt hắn và quăng vào bóng tối bên ngoài; sẽ có khóc lóc và nghiến răng. " Nơi giam cầm tội nhân không chỉ là bóng tối vô vọng; nó chứa đựng những dằn vặt không thể chịu đựng được. Những trạng thái tâm trí tương tự trên trái đất được thể hiện qua những dấu hiệu dễ thấy này: khóc và nghiến răng.

St. Vì thế, Hội Thánh cầu nguyện cho những người đã ra đi: “Lạy Chúa, xin Chúa ban sự yên nghỉ cho linh hồn các tôi tớ Chúa đã đặt niềm tin và hy vọng vào sự sống lại. Xin Chúa ban sự yên nghỉ cho tất cả các Cơ đốc nhân Chính thống giáo ”. Đây là Đấng mà Giáo hội cầu nguyện và là Đấng mà Giáo hội đang ở trong sự hiệp thông và hiệp thông không thể tách rời. Do đó, không có sự kết hợp và hiệp thông với những người đã chết không phải là Cơ đốc nhân và không Chính thống ... Đối với một Cơ đốc nhân chân chính, ngoại trừ việc tự sát, không có kiểu chết nào chấm dứt sự kết hợp và hiệp thông với người sống - với Giáo hội ... Các thánh cầu nguyện cho anh ta, và cầu nguyện cho người sống, như cho một thành viên sống động của một cơ thể sống. "
("Thế giới bên kia")

Archim. Raphael (Karelin):

"Tại sao Chúa lại trục xuất Adam khỏi thiên đường? Để trừng phạt anh ta? Nhưng chúng ta có thể nói về điều này như một hình phạt, về hành động của Đức Chúa Trời - chỉ như một luật nhân quả? Không. Việc trục xuất Adam khỏi địa đàng là một biểu hiện tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho tổ tiên. A-đam mất địa đàng bên trong, sự hiện diện của Đức Chúa Trời không vui mừng mà làm khổ anh ta. anh ấy đã mất. của Thiên đàng? Anh ta sẽ còn phải chịu đựng nhiều hơn, thậm chí còn khủng khiếp hơn. Lòng thương xót duy nhất của Thiên Chúa đối với tội nhân, để anh ta quên đi trong đau khổ thể xác khỏi những cực hình khủng khiếp nhất, khủng khiếp nhất - tâm linh.

Một tội nhân không được cứu chuộc bởi Huyết của Đấng Christ có một tội lỗi chưa được chữa lành (của tổ tiên và cá nhân) trong lòng, điều này ngăn cản sự kết hợp với Đức Chúa Trời.

Tội nhân không thể ở trong địa đàng, vì anh ta bị tước mất khả năng giao tiếp với Đức Chúa Trời, vốn được thực hiện nhờ ân điển của Đức Thánh Linh.

Chúng ta đánh giá Tình yêu thiêng liêng bằng cách tương tự với tình yêu của con người, như với một cảm xúc thiêng liêng; và Tình Yêu Thiêng Liêng là một bản thể luận của Đấng Thiêng Liêng - Sứ Đồ Giăng đã nói: "Đức Chúa Trời là Tình Yêu." Tình yêu dành cho thế giới là ân sủng của Chúa Thánh Thần, những phản ảnh mà các nhà khổ hạnh thánh thiện đã trải nghiệm và kinh ngạc trước Tình yêu thiêng liêng. Thượng đế đã ban cho con người cái cao nhất - tồn tại cá nhân và, khi tạo ra con người với tư cách là một con người, bằng cách này, ông tự nguyện giới hạn mình trong ý chí con người, - cái được gọi là ý chí. Anh ấy đã khiến cô ấy tự chủ và không cưỡng bức xâm phạm lãnh thổ của cô ấy; nếu không, con người, với tư cách là một con người, sẽ bị "hủy diệt" bởi Thượng đế và sẽ mất đi sự tồn tại cá nhân của mình. Những cực hình địa ngục của tội nhân không phải là những cực hình do chính tình yêu gây ra, mà là nhận ra sự mất mát của tình yêu, không gì có thể thay thế được. Người nói: “Tại sao Đức Chúa Trời tạo ra, nếu Ngài thấy trước”, về bản chất, nói, từ bỏ phẩm giá của mình, như hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời, khỏi tình yêu, quyền tự quyết, và thích không có gì - một người đạo đức. không, nghĩa là, không tồn tại. Tình yêu của Chúa là tình yêu đau khổ. Hieromartyr Ignatius người mang Chúa gọi Đấng Christ là "Tình yêu bị đóng đinh". Cô đau khổ vì cái chết của tội nhân, nhưng cô không thể xuyên vào linh hồn, nơi không thể nhận thức được nó. Chúa Kitô đứng trước cánh cửa của trái tim con người, nhưng muốn con người tự mở cánh cửa bí ẩn này. Tôi nghĩ rằng bạn nên giải thích cho người bạn của bạn rằng tình yêu của chính cô ấy là linh hồn và đam mê, và do đó cô ấy không biết Tình yêu thiêng liêng là gì. Nếu cô ấy muốn biết, thì cô ấy phải bắt đầu không phải bằng sự phản đối, mà bằng một kỳ công để tìm kiếm Tình yêu này và sống cho nó. Sự cứu rỗi là sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và giống với Đức Chúa Trời. Không thể có tình yêu, và không thể có tình yêu nếu không có tự do luân lý, bao gồm khả năng lựa chọn điều thiện và điều ác.

Phản bác lại lời dạy của người Công giáo về luyện ngục, các nhà biện minh Chính thống giáo nói rằng cực hình bốc lửa không thể làm cho tội nhân yêu Chúa, và cuộc sống trên trời là sự hiệp thông với Chúa dựa trên tình yêu. Vì vậy, tội nhân, đang trong cơn đau khổ, ghét Đức Chúa Trời; trái lại, trong những cực hình bốc lửa, lòng căm thù Đức Chúa Trời của tội nhân sẽ càng mạnh hơn.

Điều này đã được thảo luận chi tiết bởi St. Mark of Ephesus là "trụ cột của Chính thống giáo" trong cuộc luận chiến chống Công giáo của mình. Bi kịch của tội nhân nằm ở chỗ, anh ta không chỉ ở trong địa ngục, mà địa ngục ở trong anh ta. Anh ta đau khổ, đau khổ, nhưng không thể tái sinh và trở thành một chúng sinh khác. Tội nhân trong địa ngục mất khả năng yêu thương và trở nên giống quỷ ”.

Điều gì sẽ xảy ra với tôi sau khi chết? Câu hỏi này đã được hỏi bởi mỗi người. Và người vô thần kinh nghiệm nhất có lẽ thường xuyên nghi ngờ: điều gì sẽ xảy ra nếu mọi thứ không kết thúc bằng cái chết? Và nếu vậy, điều gì sẽ xảy ra sau đó?

Từ thời thơ ấu, từ nhiều nguồn khác nhau, chúng ta đều đã nghe nói về địa ngục và thiên đường. Trong thiên đường, phước hạnh được chuẩn bị cho người công chính, và trong địa ngục, linh hồn của những tội nhân sẽ bị phản bội để chịu cực hình vĩnh viễn. Cả địa ngục và thiên đường, như một quy luật, luôn tồn tại trong đầu chúng ta trong suốt cuộc đời của chúng ta với những thực tế khá cụ thể, thường và, đối với tôi, dường như khá tự nhiên gây ra nụ cười cho một người lành mạnh. Chà, bạn thấy đấy, thật khó để tưởng tượng một nơi nào đó có vô số ác quỷ chiên những tội nhân dày vò tội lỗi trong chảo rán. Đồng thời, các nền văn hóa khác nhau và các tôn giáo khác nhau đôi khi cho ra những bức tranh hoàn toàn khác nhau về thế giới bên kia. Vì vậy, người Công giáo có ý tưởng về luyện ngục, nơi linh hồn của những tội nhân đã chết được cho là có thể được tẩy sạch những tội lỗi đã phạm trong cuộc đời của họ. Trong Chính thống giáo có một khái niệm về thử thách mà mọi linh hồn sẽ vượt qua sau khi chết. Nhưng thật khó để tưởng tượng rằng tất cả mọi người sống trên Trái đất đều có "số phận" hậu vận của riêng mình, điều này sẽ phụ thuộc vào tín ngưỡng tôn giáo và văn hóa của dân tộc họ.

Tôi thực sự muốn hiểu vấn đề này và hiểu rõ ràng: điều gì vẫn chờ đợi linh hồn chúng ta sau khi chết, quan điểm của Giáo hội Chính thống về sự tồn tại sau cuộc sống trần thế là gì? Điều gì quyết định số phận hậu sự của một người? Điều quan trọng là phải hiểu làm thế nào những người sống trên thế giới này có thể có được ý tưởng về những gì đang chờ đợi chúng ta sau khi chết.

Thiên đường và địa ngục là gì? Nếu đây là những nơi cụ thể mà linh hồn chúng ta sẽ đi về đâu, thì chúng nằm ở đâu? Hay các từ "địa ngục" và "thiên đường" ám chỉ một trạng thái nhất định mà linh hồn của chúng ta sẽ phụ thuộc vào những gì trải nghiệm trong cả cuộc đời của chúng ta? Và linh hồn của những người không tin tưởng cuối cùng sẽ ở đâu, hay thế giới bên kia không tồn tại đối với họ?

Cái chết như một điều kiện để bất tử

Chủ nghĩa Marx đã nói từ có trọng lượng của nó:
Vật chất không biến mất.
Học sinh sẽ bị uốn cong - trên mộ của mình
Một cây ngưu bàng to lớn mọc lên (Anastasia Krasnova. Bài hát sinh viên. Mehmat SSU. 1970)

Có những con cóc ghê tởm ở đây
Rơi vào cỏ dày.
Nếu không phải là cái chết,
sau đó sẽ không bao giờ
Tôi không hiểu rằng tôi đang sống ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergeevich Solovyov đã từng nhận xét rằng toàn bộ đời sống tinh thần của một con người bị quy định bởi sự mâu thuẫn giữa sự hiểu biết về tính tất yếu của cái chết và sự không thể chấp nhận điều này là do và cần thiết. Ở tầng sâu nhất, không một người nào, dù theo niềm tin của anh ta, có thể đồng ý rằng cái chết của cá nhân anh ta là một sự kiện hoàn toàn chính xác, mà do tính tất yếu của nó, nên được đối xử một cách bình tĩnh và thờ ơ.

Với tất cả sự tầm thường của cái chết, với sự gần gũi và lặp đi lặp lại hàng ngày của nó, ngay cả một người theo chủ nghĩa thực chứng tuyệt vọng cũng cảm thấy bối rối khi báo cáo về cái chết của một người khác, tỏ ra nghiêm túc và ngừng đùa. Nhưng tại sao điều hiển nhiên luôn được trình bày là không thể xảy ra? Có thể là bởi vì, thứ nhất, bất kỳ cái chết nào dường như là một cuộc xâm lược của thế giới bên kia, mà trong chiều sâu của kinh nghiệm tâm linh, ngay cả một người vô thần cũng tiết lộ ít nhất thực tại của sự không tồn tại, và thứ hai, bất kỳ cái chết nào cũng không thể tránh khỏi sự tồn tại của chính nó. định mệnh, nhắc nhở về sự hữu hạn và cuộc sống duy nhất của nó.

Sự thật rằng cái chết về cơ bản là không tự nhiên, rằng, là một quy luật của tự nhiên, nó vi phạm một số quy luật khác của sự tồn tại của con người, được chứng minh bằng sự hiện diện của chính nỗi sợ hãi cái chết. Nó đến từ đâu? Nếu chúng ta không có kinh nghiệm nội tại về cái chết, mà xét về mặt lý trí nó chỉ đơn giản là sự chấm dứt của sự tồn tại cá nhân, thì tại sao chúng ta lại sợ hãi nó?

Nếu bạn nghĩ về nó, toàn bộ nền văn hóa nhân loại là một cuộc phản kháng chống lại cái chết. Dấu vết của một cây cọ hoặc những đường uốn lượn được vẽ bằng đầu ngón tay, in dấu hàng thiên niên kỷ trong lớp đất sét đóng băng của các hang động nguyên thủy - đây là gì nếu không phải là bằng chứng về mong muốn để lại thứ gì đó sẽ tồn tại sau khi một người chết sớm biến mất?

Rõ ràng, đây cũng là nền tảng sâu xa của bất kỳ sự sáng tạo nào, đặc biệt là nghệ thuật: tách khỏi chính mình, thể hiện thế giới nội tâm của mình dưới những hình thức tự trị, nhằm đảm bảo sự tồn tại của nó dưới dạng một tác phẩm nghệ thuật sau cái chết thể xác của tác giả. .

"Không, hết thảy ta sẽ không chết!" Pushkin nói. Giáo hội Cơ đốc đoán sự tự tin này đến từ đâu, dưới hình thức này hay hình thức khác vốn có trong mỗi người. Đó là một ký ức di truyền bắt nguồn từ sự mặc khải thiêng liêng được ban cho Adam, tổ tiên vũ trụ của chúng ta. Và mặc dù trong hàng ngàn năm thiên nhiên đã thuyết phục con người điều ngược lại, ký ức và sự tự tin này, bất chấp mọi thứ, lặp đi lặp lại: "Không, tất cả chúng ta sẽ không chết! Không một thực thể nào do Chúa tạo ra có thể bị hủy diệt! Con người là vậy cam chịu sự bất tử. "

***

Trong Kinh thánh, cái chết như vậy, và thậm chí nhiều hơn nữa về thế giới bên kia, được nói đến rất ít. Lý do là để hiểu những điều như vậy, bạn cần có kinh nghiệm thích hợp, và một người sống không thể có kinh nghiệm chết về nguyên tắc.

Trong dấu ngoặc, chúng ta hãy lưu ý rằng khoa học ca tụng đã không đặc biệt tiến bộ trong việc hiểu hiện tượng chết: cả về mặt sinh học, cũng không phải về mặt tâm lý, và thậm chí cả về khía cạnh triết học.

Cựu Ước, tránh những hình ảnh gợi cảm, tường thuật điều quan trọng nhất về cái chết.

Thứ nhất, cái chết không phải là quy luật bất di bất dịch của con người: “Đức Chúa Trời không tạo ra sự chết và không vui mừng trước cái chết của người sống, vì Ngài đã tạo ra mọi sự cho sự sống, và mọi vật trên thế gian đều là sự cứu rỗi, và không có chất độc hại nào, không có vương quốc của địa ngục trên đất ”(Ước 1: 13-14).

Thứ hai, cái chết là hậu quả của tội lỗi con người: "Chính nghĩa thì bất tử, nhưng bất chính thì gây ra cái chết: kẻ ác dùng tay và lời nói thu hút nàng, coi nàng là bạn rồi héo tàn, liên minh với nàng, vì chúng đáng để. hãy là người nhiều ”(Khôn ngoan 1: 15-16).

Thứ ba, hậu vận của một con người hoàn toàn do cuộc đời trần thế định đoạt: “Hỡi chàng trai, hãy vui lên, hỡi những ngày còn trẻ, hãy để cho trái tim mình nếm trải niềm vui những ngày còn trẻ, hãy bước đi theo cách của trái tim mình và theo sự hiện thấy của mắt ngươi; chỉ biết rằng vì muôn đời nầy, Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi đến sự phán xét "(Truyền-đạo 11: 9).

Sự tồn tại của hậu thế trong thời đại này rõ ràng là ảm đạm.

Tân Ước mở đầu bằng tin vui về sự Phục sinh của Đấng Christ. Cái chết của Đấng Cứu Rỗi trên thập tự giá, sự xuống địa ngục của Ngài, và sự Phục Sinh sau đó của Ngài là chiến thắng trên vương quốc của Satan và chính sự chết. Toàn bộ bản chất của Tân Ước được chứa đựng trong bài thánh ca chính của Lễ Phục sinh:

Chúa Kitô đã sống lại từ cõi chết
Đúng cái chết bằng cái chết,
Và tồn tại trong những ngôi mộ
Cho cuộc sống.

Niềm tin vào sự phục sinh nói chung sắp tới là nội dung chính của đức tin Cơ đốc, mọi thứ khác chỉ là thứ yếu. Sứ đồ Phao-lô nói về điều này rất xúc động: “Nếu trong đời này chỉ trông cậy nơi Đấng Christ, thì chúng ta bất hạnh hơn mọi người” (1 Cô 15:19).

Trong chương 25 của Phúc âm Ma-thi-ơ trình bày khá rõ ràng và rõ ràng về sự sống lại nói chung và sự phán xét khủng khiếp sau đó: “Khi Con Người đến trong sự vinh hiển của Ngài, và tất cả các thiên sứ thánh với Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên. ngai vinh hiển Ngài, muôn dân sẽ nhóm lại trước mặt Ngài. ”(Ma-thi-ơ 25: 31-32).

Tân Ước bảo đảm rằng mọi người đã từng sống trên đất sẽ được sống lại. "... Tất cả những ai ở trong mồ sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, kẻ làm điều lành sẽ được sự sống lại, kẻ làm điều ác sẽ bị phán xét sống lại" (Giăng 5 : 28-29). Nó nói "mọi thứ". Sứ đồ Phao-lô viết: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ, mọi người sẽ được sống lại" (1 Cô 15:22).

Vì vậy, cái chết và sự phục sinh sau đó chỉ trở thành biên giới của một cuộc sống lâu dài vô tận. Điều rất quan trọng là sự phục sinh chung sắp tới sẽ là sự phục sinh của con người trong sự hợp nhất của tinh thần, linh hồn và thể xác. Nhà thờ Chính thống không tuyên xưng sự bất tử của linh hồn như nhiều tôn giáo cổ đại làm, mà là sự phục sinh của cơ thể. Chỉ bây giờ cơ thể sẽ khác, biến đổi, không còn khiếm khuyết, bệnh tật, dị tật, là hậu quả của tội lỗi. Sứ đồ Phao-lô nói một cách thuyết phục về sự biến đổi sắp tới này: “Không phải tất cả chúng ta sẽ chết, nhưng tất cả chúng ta sẽ được thay đổi” (1 Cô 15:51).

Có lẽ, trong cuộc sống vĩnh hằng của một người, không phải trạng thái tĩnh nào đó đang chờ đợi, mà là một hoạt động mới. Sau cùng, Vương quốc Thiên đàng được gọi là Sự sống vĩnh cửu, và cuộc sống luôn là một hoạt động ... Từ những gợi ý của Sứ đồ Phao-lô, chúng ta thậm chí có thể đoán hoạt động này sẽ bao gồm những gì - trong sự hiểu biết vô hạn về Đức Chúa Trời Vô hạn. Và đó không phải là niềm hạnh phúc cao nhất sao?

Nhưng có một sự vĩnh hằng khác. Sự vĩnh cửu với dấu hiệu ngược lại, sự vĩnh cửu của địa ngục. Từ "địa ngục" có lẽ đã trở lại với Hades của Hy Lạp cổ đại - vương quốc ảm đạm của người chết. Trong mô tả về địa ngục, giả tưởng phổ biến thời Trung cổ đã tạo ra nhiều hình ảnh ấn tượng, từ đó máu trở lạnh trong huyết quản. Sách Thánh nói về địa ngục theo một cách hạn chế hơn nhiều.

Nói đến sự dày vò đời đời của tội nhân, Đấng Christ dùng hình ảnh "gehenna bốc lửa" (Ma-thi-ơ 5:22), "con sâu không ngủ và lửa không tắt" (Mác 9:44), tức là. được hiểu bởi những người đương thời của Ngài. Gehenna là một bãi rác ở vùng lân cận Jerusalem, nơi côn trùng luôn tụ tập và lửa không ngừng bùng cháy, trở thành biểu tượng chính của những cực hình của địa ngục.

Nhiều nhà thần học coi sự dày vò vĩnh viễn không phải là nỗi đau thể xác kéo dài không dứt, mà là nỗi đau của linh hồn, nỗi day dứt của lương tâm hoặc sự bực bội vĩnh viễn trước những cơ hội bị bỏ lỡ, khi cuộc sống trần gian đã trải qua một cách sai lầm. Cơ sở cho cách giải thích "nhân đạo" như vậy có thể là lời của chính Chúa Giê-xu Christ, người nói rằng địa ngục chứa đầy "tiếng khóc và tiếng nghiến răng" (Ma-thi-ơ 8:12). Thật vậy, nỗi đau thể xác không thể chịu đựng được bao gồm la hét và khóc, và khóc và nghiến răng là những dấu hiệu khá đặc trưng của trải nghiệm cảm xúc.

Ý kiến ​​của nhà tư tưởng nổi tiếng người Nga Yevgeny Nikolaevich Trubetskoy thật thú vị. Trong phần kết của cuốn Ý nghĩa cuộc sống, ông gợi ý rằng có lẽ sự dằn vặt vĩnh viễn là một trải nghiệm chủ quan vĩnh viễn về khoảnh khắc chết. Những gì thực sự xảy ra trong một khoảnh khắc được trải nghiệm bởi tội nhân bị kết án là vĩnh viễn.

Có thể như vậy, tất cả những điều này chỉ là suy đoán. Chúng ta đừng vội tìm hiểu thế giới bên kia thực sự là như thế nào. Trong thời gian thích hợp, mọi người sẽ biết chắc chắn về điều này.

Cần phải hiểu một điều - cái chết giúp một người nhận ra giá trị lớn nhất của cuộc sống, đánh thức khả năng nhìn thấy đằng sau cuộc sống hàng ngày là phép màu vĩ đại của sự Quan phòng của Thiên Chúa về một con người. Đồng thời, cái chết về thể xác là điều kiện cho sự bất tử siêu hình, là sự bảo đảm. cuộc sống vĩnh cửu trong đó con người không chỉ trở thành hình ảnh, mà còn trở nên giống Thiên Chúa.

Sự lạc quan này của Cơ đốc giáo được thể hiện bằng một sức mạnh khác thường trong những lời kết luận của Kinh Tin kính: "Tôi mong chờ sự sống lại của người chết và sự sống của thời đại sắp tới! A-men." Từ "nhìn về phía trước" trong tiếng Slavonic của Giáo hội có nghĩa là mong đợi với niềm tin, mong đợi với nỗ lực. “Tôi uống trà cho người chết sống lại” có nghĩa là không chỉ chờ đợi một cách thụ động, mà là chuẩn bị nghiêm túc cho sự kiện này, nỗ lực thay đổi bản thân, nhận ra rằng cuộc sống trần thế của chúng ta, trong số những thứ khác, cũng là sự chuẩn bị cho cuộc sống vĩnh cửu, cho viên mãn ở với Chúa và trong Chúa!