Süüria kristlased on loobunud apoliitilisusest. Süüria on tuhandeaastase ajaloo ja ainulaadse kultuuriga riik ning kristluse häll

Süüria(araabia سوريا ‎‎), täisnimi - Süüria Araabia Vabariik(araabia. الجمهورية العربية السورية ‎‎, al-Jumhuriya al-Arabiya al-Suriyya) – riik Lähis-Idas, mis piirneb edelas Liibanoni ja Iisraeli, lõunas Jordaania, idas Iraagi ja põhjas Türgiga. poolt pestud Vahemeri läänes.

Suurimad linnad

• Aleppo
• Damaskus

Antiookia õigeusu kirik

kristlased Süürias moodustavad umbes 10% elanikkonnast. Süüria peamine kristlik kirik on ida-õigeusklikud, kuid kristlus Süürias ei ole monoliitne, vaid seda esindavad erinevad kirikud, sealhulgas:

• kreeka katoliiklased
• õigeusklikud,
• jakobiidid,
• Süüria katoliiklased
• Armeenia gregoriaanlased,
• Armeenia katoliiklased,
• maroniidid,
• erinevad protestandid ja
• Ladina riituse katoliiklased

Antiookia õigeusu kirik(ametlik nimi araabiakeelsetes dokumentides tõlgituna vene keelde Antiookia ja kogu ida kreeka õigeusu patriarhaat(araabia. بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذك ‎‎)) - autokefaalne kohalik õigeusu kirik, mis on autokefaalide diptühhonis kolmandal kohal kohalikud kirikud. Üks neljast iidsest universaalse kiriku idapatriarhaadist. Legendi järgi asutasid selle 37. aastal Antiookias apostlid Peetrus ja Paulus. Alates 451. aastast – patriarhaat.

Antiookia kirikust tulid välja pühad askeedid ja õigeusu eestvõitlejad: munk Hilarion Suur (sc. aastal 371; komm. 21. oktoober), munkluse rajaja Palestiinas; Püha Johannes Krisostomos (sk. 407), sündinud Antiookias ja oli seal enne Konstantinoopoli Tooli kutsumist presbüter; Damaskuse püha Johannes (sc. aastal 780; mälestati 4. detsembril); ja paljud teised. Jurisdiktsioon: Süüria, Liibanon, Iraak, Kuveit; ka mitmed piiskopkonnad Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas, Austraalias.

Antiookia kiriku primaadi täielik ajalooline pealkiri: Tema õndsus Suure Antiookia, Süüria, Kiliikia, Mesopotaamia ja kogu Ida patriarh.

Lugu

Esialgne periood. 1.-5. sajand

Antiookia kiriku rajajateks peetakse traditsiooniliselt apostleid Peetrust ja Paulust, mida tõendavad paljud kirikukirjanikud (Eusebius Kaisarealane, Püha Johannes Kuldsus, Õnnistatud Hieronymus, Püha Leo I Suur). Varsti pärast asutamist siseneb kirik kristlaste tagakiusamise ajastusse, mis kestis 313. aastani, mil keisrid Constantinus Suur ja Licinius saatsid Milano edikti, mis lubas impeeriumi territooriumil praktiseerida mis tahes religiooni. Samasse aega kuulub ka arianismi ketserluse leviku algus. See põhjustas lõhenemise, mis kestis kuni 381. aastani.

Munklus levis Süürias 4. sajandil. Erinevalt egiptlastest oli Süüria kloostritöö algstaadiumis vähem suletud: mungad pidasid paganate seas misjonärijutlust ja osalesid aktiivselt heategevuses. 5. sajandil tekib palverännak – eraku üksindus mäekaljul või sambal (vt Simeon Stiliit).

Kristoloogiliste jagunemiste periood. 5.-7.sajand

Antiookia patriarhaat ja Süüria tervikuna olid Bütsantsi rahutuim piirkond, kus kristoloogilised mured said alguse 5. sajandi alguses. Vaatamata sellele, et antiookia teoloogiline koolkond oli diofüsiitide kristoloogia rajaja, oli Süürias tugev ka Aleksandria Cyrilose miafüsiitliku teoloogia pooldajate partei. Nestoriaanide tegeliku lüüasaamisega Bütsantsis, pärast Halkedoni kirikukogu, toimub juba kristoloogiline vastasseis selle nõukogu pooldajate ja vastaste vahel. Pärast Antiookia Miafüsiidi patriarhi Severuse keiser Justinus I katedraalist väljasaatmist aastatel 512–518 ja piiskopiameti peaaegu täielikku hävitamist, mis ei tunnustanud Halkedoni kirikukogu, tunnistas riigi poolt tunnustatud Antiookia kirik lõpuks muutub düofüüsiks. Kuid üsna pea taasloovad miafüsiidid oma kirikustruktuuri, mis tekitab paralleelse patriarhaadi, millest saab pärast impeeriumi lõplikku etno-konfessionaalset jagunemist Süüria õigeusu kirik. Kuid enne, kui Antiookia Kalkedoonia patriarhaat sai puhtalt kreeka omaks ja mitte-Kalkedoonia patriarhaat puhtalt Süüriaks, ei lakanud katsed lõhedest üle saada. VI sajandi alguses oli keiser Heraclius kindel kavatsus ühineda universaalne kirik Ta asetas Miafüsiitidest patriarhid kõikidele juhtivatele toolidele ja pakkus välja monotelitismi doktriini kompromissdoktriinina. See algatus aga ei juurdunud ja patriarhaadid jagunesid taas kaheks.

araablaste võimu all. VII-XVI sajandil

Alates aastast 637 langes Süüria araablaste võimu alla. Kreeka õigeusklike olukord oli väga keeruline, kuna araablased nägid neis mitte ainult "uskmatuid", vaid ka Bütsantsi liitlasi. sel põhjusel olid Antiookia kreeka patriarhid sunnitud elama eksiilis Konstantinoopolis ja pärast George II surma (u. 702) katkes ka see liin. Alles aastal 742 lubas kaliif Hisham Süüria munga Stepheni valida Antiookia tooliks tingimusel, et ta on täielikult lojaalne. Koostöö moslemivõimudega ületas mõnikord kõik piirid. Näiteks saatis patriarh Iiob Araabia armeed Amooriumi vastases kampaanias (838) ja veenis Bütsantsi kindlusi võimudele alistuma. Bütsantsi keiser Nicephorus II Phocas (963-969), saavutades mitmeid võite araablaste üle, vabastas Antiookia ja hulga teisi territooriume, kuid moslemite sõjalised ebaõnnestumised suurendasid religioonidevahelisi pingeid: iga Nikeforose triumf kutsus esile pogromme. kristlased Palestiinas ja Süürias. Üks nende tagakiusamiste ohver oli Antiookia patriarh Christopher, kes tapeti 967. aastal. Bütsantsi periood, mis kestis aastani 1084, sai patriarhaadi taaselustamise ajastuks.

Seldžukid ja ristisõdijad. XI-XVI sajandil

Detsembris 1084 vallutasid türklased seldžukid ootamatu löögi ajal Antiookia. Iseenesest ei toonud Seldžukkide võimu kehtestamine Lähis-Idas 11. sajandi lõpul kaasa kohalike kristlaste sotsiaalse staatuse märgatavat halvenemist. AT rohkem nad kannatasid sarnaselt ülejäänud elanikkonnaga Süüria poliitilise ebastabiilsuse, väikeste emiraatide lõputute sõdade, vägivaldsete jagamiste ja territooriumide ümberjagamiste tõttu. 1097. aastal ilmusid Vahemere idaossa ristisõdijad. Patriarh John Oxita saadeti 1100. aastal Antiookiast välja ja tema asemele määrati ladina prelaat Bernard of Valencia. Ladina patriarhid hakkasid peagi vallutatud aladel õigeusu piiskoppe katoliiklastega asendama. Antiookia tool oli sunnitud olema Konstantinoopolis eksiilis. Patriarh naasis emigratsioonilt 1269. aastal. 1291. aastaks olid ristisõdijad kaotanud oma viimased valdused idas. Kuid kristlased, kes 11. sajandil moodustasid peaaegu poole Süüria ja Palestiina elanikkonnast, hävisid 200 aasta pärast peaaegu täielikult, muutudes väikesteks kohalike elanikerühmadeks.

Aastal 1342 viidi tool Damaskusesse, kus see on säilinud tänapäevani.

Osmani impeeriumi võimu all. XVI-XIX sajandil

Aastal 1517 vallutas Damaskuse Ottomani impeerium ja Antiookia patriarh läks Konstantinoopoli patriarhi haldusvõimu alla. Süürias kehtis kirikule mittemoslemite erimaks, mille kiireks tasumiseks vangistasid türklased mõnikord isegi metropoliite või patriarhe. Samal ajal ei kiusatud õigeusu kogukonda suunatud usulise tagakiusamise alla, Osmani impeeriumi araabia provintsides ei toimunud massilist ega sunniviisilist islamiseerimist. Ainus õigeusklike tagakiusamise periood Lähis-Idas on seotud 1820. aastate Kreeka ülestõusuga, mil Antiookia patriarh Serafim pääses napilt hukkamisest.

Erinevatel hinnangutel ulatus õigeusklike arv Antiookia patriarhaadis 19. sajandi keskel 60-110 tuhandeni (umbes 8-9% Süüria kogurahvastikust).

1860. aastal tabas Süüria kristlasi tragöödia, kui Damaskuses hävis veresauna ja pogrommi ajal märkimisväärne osa linna kristlikust kogukonnast ja kõik kirikud.

1898. aastal õnnestus Vene diplomaatial Keiserliku Õigeusu Palestiina Seltsi aktiivsel osalusel saavutada Süüria araablase valimine patriarhaalsele troonile, millele järgnes kreeklaste tõrjumine hierarhiast. 1899. aasta aprillis valiti esimene araabia patriarh Meletios (Dumani). Sellest ajast peale on säilinud komme valida Antiookia patriarh õigeusklike araablaste hulgast.

lähiajalugu

Alates 1908. aastast on patriarhaat saanud igal aastal 30 tuhat rubla Vene keisri (Nicholas II) isiklikest vahenditest. 1913. aastal tegi Antiookia patriarh Gregorius IV ametliku visiidi Venemaale, kus ta võttis osa Romanovite dünastia 300. aastapäeva pidustustest ja paljudest jumalateenistustest paljudes impeeriumi linnades.

Vastavalt 1923. aasta Lausanne'i lepingule läks osa Antiookia õigeusu kiriku territooriumist – Kiliikia, Sanliurfa ja Mardin – Türgi Vabariigi osaks; Kreekaga sõlmitud rahvastikuvahetuse lepingu alusel küüditati nendelt aladelt kõik õigeusklikud, hoolimata nende protestidest ja väidetest, et tegemist on araablaste, mitte kreeklastega. Teise maailmasõja puhkemise eelõhtul andsid Prantsuse võimud Türgile üle Alexandretta piirkonna, kus asub Antiookia. See tegevus (mida Süüria veel ametlikult ei tunnusta) halvendas kohaliku kristlaste olukorda.

1929. aastal pooldas osa Liibanoni õigeusklikke autokefaalse Liibanoni kiriku loomist, väites, et kiriklik iseseisvus on poliitilise iseseisvuse loogiline tagajärg. Prantsuse võimud toetasid neid püüdlusi, kuid need tabasid süürlaste tõsist tagasilükkamist. Pingeliste läbirääkimiste tulemusena Beirutis ja Zahles (1929) suutsid osapooled jõuda kokkuleppele, et patriarhaalne troon jääb Damaskusesse. Pikale veninud uue patriarhi valimise menetlus lõppes 1931. aasta veebruaris Liibanoni partei kandidaadi, Laodikea (Haddadi) metropoliit Arseny valimisega Beirutis. Peagi valiti Tripoli metropoliit Aleksander (Tahan) Damaskuse patriarhaalsele troonile. Arsenii surma järel 1933. aasta jaanuaris ühendas ta kogu patriarhaadi oma võimu alla.

Läbi 20. sajandi toimus kristlike araablaste väljaränne Lähis-Idast. Paljud seadsid end sisse Põhja-Ameerika, kus kuni 1918. aastani allusid nad Vene õigeusu kirikule. Pärast revolutsiooni Venemaal, mis põhjustas Põhja-Ameerikas kiriklikke segadusi, läksid Põhja-Ameerika Süüria-Araabia kihelkonnad osaliselt Venemaa Põhja-Ameerika metropolitaadi koosseisu, osaliselt Antiookia patriarhaadi otsese jurisdiktsiooni alla.

Antiookia patriarhaadil õnnestus Venemaa Põhja-Metropoliga jõuda kokkuleppele kõigi araabia piiskopkondade üleandmises oma omoforioni alla, kuid 1936. aastal kavandatud kahe piiskopi ametissepühitsemine muutus uueks skismaks. Selle asemel, et pühitseda üks neist vikaarpiiskopiks, pühitsesid ROCORi hierarhid, mille hulka kuulus ka Põhja-Ameerika metropol, ta Toledo peapiiskopiks ja ta moodustas oma iseseisva kiriku.

1972. aastal võeti vastu praegune Antiookia õigeusu kiriku põhikiri.

Alles 1975. aastal saadi Ameerikas Antiookia kirikulõhest üle: 24. juunil 1975 kirjutasid New Yorgi Antiookia peapiiskopkonna metropoliit Philip (Saliba) ja Toledo (Ohio) Antiookia peapiiskopkonna metropoliit Michael (Shaheen) alla. Kokkutuleku artiklid– dokument, mis taastas USA ja Kanada Antiookia õigeusklike haldusliku ühtsuse; 19. august 1975 Artiklid kinnitas Antiookia patriarhaadi sinod.

2003. aasta oktoobris anti Antiookia Kiriku Sinod omavalitsusele Põhja-Ameerikas asuvale Antiookia patriarhaadi metropolile; metropoli vikaarpiiskopid tõsteti piiskopkonna auastmesse.

Praegune seis

Antiookia õigeusu kirik koosneb 22 piiskopkonnast, millest 6 asuvad Süürias (Damaskus, Latakia, Aleppo (Aleppo), Hama (Epifaania), Homsis (Emessa), Es-Suwaydas (Bostra)) ja 6 Liibanonis (Beirutis (Beritos). ), Tripoli, Akkar (Arkaadia), El Hadat (Byblos ja Botrus), Zahli (Heliopolis ja Seleukia), Merj Ayun (Tyre ja Sidon)).

Antiookia õigeusu kiriku koguduseliikmete arv on praegu 2 miljonit inimest, neist 1 miljon Süürias (5% elanikkonnast) ja 400 tuhat Liibanonis (10%). Ameerika Ühendriikides ja teistes lääneriikides elab sadu tuhandeid koguduseliikmeid. Jumalateenistusi teostatakse kreeka ja araabia keeles, USA-s inglise keeles.

Pärast patriarh Ignatius IV surma 5. detsembril 2012 oli Antiookia 167. primaat õigeusu kirik 17. detsembril 2012 valis Dormition Balamandi kloostris 18 hierarhi katedraal Euroopa metropoliiti Johannese (Yazidzhi), kellest sai Antiookia ja kogu ida patriarh Johannes X.

21. sajandi alguses jätkub 20. sajandi lõpus alanud suundumus tervete protestantlike kogukondade üleminekust Antiookia kiriku lääneriituse vikaariaati. Praegu on seal mitukümmend kirikut, mis on lahkunud anglikaanismist, karismaatikutest jne.

Pühakud

• rakendus. Peeter
• rakendus. Pavel
• Rev. Hilarion Suur
• St. John Chrysostomos
• Rev. Damaskuse Johannes
• Rev. Isaac Sirin
• Rev. Efraim Sirin

pühamud

Enamik Süüria pühamuid on Antiookia õigeusu kiriku templites.

DAMASKUS. Umayyadide mošee. Reliikviad ja pühamud:

• prohvet Ristija Johannes (peatükk).
• Bab Sharki värav, mille kaudu apostel Paulus linna sisenes
• aken, mille kaudu apostel Paulus nööri otsas alla lasti

SAYDNAYA (27 km Damaskusest kirdes). Saydnaya klooster:

• Jumalaema ikooni "Shagura" ("Saidnaya") originaal (kabelis; jumalateenistuseks on saadaval ainult puusärk, milles pilti hoitakse).

MAALULAH (55 km Damaskusest põhja pool). Püha Thekla klooster. Reliikviad:

• võrdne ap-ga. mts. Thekla (reliikviad koopakabelis).

D. KALAAT-EL-KHOSN (36 km. Damaskusest edelas). Druuse mošee Nabi-Khabil:

• Abeli ​​haud (avatud reedeti).

HOMS. Umm Zunnari tempel:

• Vöö Jumalaema.

templid

• Umm Az-Zanari kirik Homsis
• kirik St. Ananias Damaskuses

Kloostrid

• Balamandi taevaminemise klooster
• Stylite Püha Siimeoni klooster
• Klooster St. Fekla külas. Maalula
• Klooster St. Sergius ja Bacchus külas. Maalula

4. Kristlik Süüria

Hüpotees semiidi evangeeliumide kohta

Süüria kristlus ja Süüria kristlikul perioodil on terminid, mõisted, mis vajavad kohe algusest peale täpsustamist ja millest nüüd juttu tuleb. Tavaliselt mõeldakse süüria kristlusest rääkides semiidi keelt kõnelevaid kristlasi, aramea keelt kõnelevaid kristlasi ja nende kultuurilugu, nende kirjandust, nende mõju kogu inimkonna hilisemale ajaloole. See mõju oli igas mõttes väga oluline, ka territoriaalses mõttes, kuna nestoriaani kogukonnad levisid hilisemal perioodil kuni Hiinani ja Hiina esmatutvus kristlusega toimus just nestoriaanide aktiivsel osalusel. Aga kui me räägime Süüria kristlusest, siis tuleb meeles pidada, et lisaks arameakeelsetele kristlastele elas ka Süüria kreekakeelne kristlik elanikkond, kes andis samuti kolossaalse panuse maailmakultuuri, millest me nüüd räägime. .

Seniks aga pöördugem tagasi päris päritolu juurde ja pidagem meeles, et evangeeliumis mainitakse kahel korral Süüria erilist tähtsust kristluse tekkes. See on esiteks Pauluse teekond ja Pauluse Damaskuse pöördumine. Ja teine ​​on see, et mõiste "kristlased" ise esineb Antiookias esimest korda ja alguses ei ole sellel just kõige heatahtlikum tähendus ning see mõeldakse hiljem lihtsalt ümber, nagu eksonüümide puhul sageli juhtub.

Esimesed Süüria kristlased ja selles mõttes laiemalt saame rääkida kogu Egiptuse ja Väike-Aasia vahel elanud territooriumi kristlastest, kes nad võiksid olla? Lisaks juba ilmselgelt Jeruusalemma, Galilea kogukondadele võib rääkida nii kohaliku aramea- kui kreekakeelse elanikkonna väga aktiivsest ristiusku pöördumisest. Ja see juhtus väga, ilmselt, intensiivselt juba esimestel aastatel pärast Jeesust.

Tekib loomulik küsimus, millised dogmaatilised, kui nii võib öelda, tekstilised alused olid varajasel Süüria kristlusel. Ja siin kerkib loomulikult küsimus varajaste evangeeliumide kohta. Kas evangeeliumid olid aramea või heebrea keeles või olid olemas täielikud allikad, mis eelnesid kanoonilistele evangeeliumidele?

Fakt on see, et Papiase ajast saadik on meieni jõudnud tõendid teatud loogika olemasolu kohta, mille Matthew väidetavalt üles pani ja mida igaüks siis nii hästi kui võimalik tõlkis. Need tõendid on arameakeelsete või isegi, ehkki vähem tõenäolisemate, heebreakeelsete tekstide olemasolu seisukohalt väga olulised, kuid see ei tähenda, et evangeeliumide kreekakeelsete versioonide aluseks oleks olnud terviklik tekst.

Kuulus Peshitta, piiblitekst peal aramea keel, tekkis suhteliselt hilja ja selle keeleline analüüs näitab, et sellegipoolest oli selle Uue Testamendi osa tõlgitud täpselt kreeka keelest ega kasutanud arameakeelseid allikaid.

Tänapäeval on olemas hüpotees kolme juudi-kristliku evangeeliumi olemasolu kohta. Need on ebioniitide evangeelium, juutide evangeelium ja naatsareti evangeelium, kuigi iidsed autorid eeldasid, et on olemas üks juudi-kristlik evangeelium ja tsitaate sellest on esitanud Epiphanius, Cyril Jeruusalemmast, Origenes ja Hieronymus. Tegelikult on Jerome'i tunnistused kõige huvitavamad, kuna ta märgib otse, et oli tuttav semiidi tekstiga, millest ta tõlkeid tegi, kuigi Origenese ja Aleksandria Klemens tsitaadid näitavad, et nad olid nende tekstidega tuttavad juba enne Hieronymust ja tuttavad. , ilmselt juba kreekakeelse versiooniga. Seetõttu on ühemõtteliselt võimatu väita, et juudi-kristlik evangeelium eksisteeris just semiidi keeles. See tähendab, et see on hüpotees, väga huvitav hüpotees, kuid vajab siiski täiendavat uurimist ja arendamist.

Seni saame täna rääkida sellise teksti olemasolu tõenäosusest. Milline kolmest apokrüüfilisest evangeeliumist (ebioniitide evangeelium, juutide evangeelium või nasiitide evangeelium) on kirjutatud semiidi keeles, aramea või heebrea keeles, on väga raske kindlalt öelda. Pealegi, isegi kui eeldame, et selline tekst eksisteeris, ei järeldu sellest sugugi, et see oli enne sünoptilisi evangeeliume. Tõenäolisem teise versioonina võib pidada seda, et need evangeeliumid tekkisid kas samas traditsioonis, milles tekkis kreeka evangeelium, ja toetusid tegelikult kreekakeelsele tekstile, sealhulgas semiidi tekstile, või oli tegemist otsese ja hilise tõlkega. ühe või mitme kanoonilise kreeka, tinglikult kanoonilise kreekakeelse evangeeliumi lisanditega.

Kreeka keelt kõnelevad autorid

Vähem huvitav pole ka varakreekakeelse kristluse ja kreekakeelsete, kui nii võib öelda, kõikvõimalike kristluse jaoks oluliste tekstide autorite teema, kes elasid meie ajastu esimestel sajanditel Süüria territooriumil. On kurioosne, et Süüria, nimelt kreekakeelne Süüria, osutus piirkonnaks, millega kristliku kiriku suurimad tegelased olid ühel või teisel määral seotud. See on Origenes ja Eusebios Kaisareast ja püha Hieronymus.

Ja seda, et Süüria oli hariduse keskus, kultuuri keskus ja isegi, võib öelda, erilise puhta kreeka keele keskus, näitavad kuulsa Bütsantsi ajaloolase palju hilisema perioodi, 6. sajandi teosed. AD. Prokopius Caesareast, kes on kuulus Justinianuse valitsemisperioodi käsitlevate kirjutiste ja tema peetud sõdade kirjelduste poolest ning loomulikult "Salajane ajalugu".

Kui vaatame Kaisarea Prokopiuse keelt ja saame aru, et ta oli pärit Kaisareast, see oli roomlaste ajal provintsi keskus ja seejärel juba Bütsantsi ajastul kreeka keele õppimise keskus, siis selle tekstiga tutvumine paljastab kaks absoluutselt. hämmastavaid asju. Esiteks ei näita Caesarea Prokopius mitte ainult suurepärast valdamist kreeka keel, mis ütleb meile, et ta oli muidugi algusest peale kreeka keelt kõnelev inimene, aga ka nii-öelda uued historiograafilise teadvuse vormid, sest Procopius on ühest küljest muidugi väga kaugel kaasaegsed ideed ajalookirjutusest, kuid teisalt on ta oma tekstis loomulikult antiiktraditsiooni parim väljendus, kuid ilma Herodotose äärmusteta, kes kaunistas oma tööd liigselt ajalooanekdootidega.

Ja siin on Caesarea Procopius endiselt uudishimulik selle poolest, et olles kristliku ajastu autor, ei viita ta oma kirjutistes praktiliselt Jumala tahtele kui ajaloo edasiviivale jõule. See tähendab, et selles osas on ta täiuslik historiograaf, kes ei püüa kasutada Jumalat nii-öelda pistikuna igasuguste raskuste vastu. See tähendab, et aset leidvad katastroofid, raskused, millega impeerium silmitsi seisab, näivad talle teatud sündmuste vooluna, millega Jumala tahet ei saa otseselt seostada.

Kristlik Süüria andis maailmale muuhulgas sellised tekstide kirjutajad, sellised kultuuriloojad, kes on tavaliselt tugevalt seotud Konstantinoopoliga. Need on näiteks John Chrysostomos ja Roman the Melodist. Johannes Krisostomos sündis Antiookias ja tegelikult alustas siin oma kirikukarjääri, kirikutööd ning alles väga hilisel perioodil jõudis ta Konstantinoopolisse, olles juba üle 50-aastane.

Roman Melodist, kes andis tohutu panuse kristlikusse hümnograafiasse, oli ilmselt omal moel süürlane. emakeel, kuid samas sai ta kuulsaks just kreekakeelsete teoste autorina. Näiteks S.S. Averintsev märkis, et teatud süüria kirjanduse elemendid on nii-öelda kreekakeelse publiku jaoks üle võetud roomlaste poolt, mis loomulikult rikastas kreekakeelset kristlust.

Süüria kreekakeelse kristluse peamised keskused olid Antiookia ja Kaisarea. Need on kaks keskust, millega olid seotud väga paljud kreeka keelt kõnelevad kirikuisad ja -kirjanikud. Näiteks Kaisareas ja seejärel Tüüroses elas ja lõpetas oma päeva kuulus Origenes, kuhu ta kolis pärast järjekordset konflikti kohaliku kristliku kogukonnaga Aleksandriast ja tegelikult sai Tüüroses järgmise tagakiusamise ajal märtri krooni. .

Süüria jäi üsna pikka aega kreekakeelse kristluse keskuseks. pikka aega. Isegi siis, kui selle territooriumi araablased vallutasid, jätkus siin intensiivne kultuuri- ja usuelu.

Ja näiteks sellise hilise perioodi suure kristliku kirjaniku Damaskuse Johannese puhul võime tegelikult juba nime järgi aimata, et tema elu algas tegelikult Damaskuses ja kulges Süüria territooriumil. Ja kuna ta oli ikooni austamise pooldaja ja üks innukas ikooni austamise eestkostja, siis ikoonide tagakiusamise perioodil, ikonoklastide keisrite ajal, paradoksaalsel kombel võis ta oma teoseid luua ikoonide kaitseks ikoonide kontrolli all oleval territooriumil. araablased. Ja selle autori intellektuaalne jõud, just Araabia territooriumil, mängis väga olulist rolli ikonoodide võidus, mille nad võitsid ikonoklastide üle.

Paul of Samosata juhtum

Oleme juba öelnud, korduvalt maininud Rooma keisri Heliogabaluse nime, kes püüdis Rooma impeeriumi religioossesse mudelisse tuua kaananlaste kultuste elemente. On kurioosne, et Süüria pole mitte ainult sedasorti kultuste eksportriik, vaid ka esimene piirkond, kus puutume kokku täiesti uue nähtusega Rooma, Rooma impeeriumi, Rooma valitsuse ja kristliku kiriku suhetes.

Aastal 260 sai Paulusest Samosatast Antiookia piiskop, mis oli impeeriumi suuruselt kolmas linn. On uudishimulik, et Palmyra osariigi Xenovia valitseja all oli tal oluline osariik Odaenathuse ja Xenovia loodud poliitilises süsteemis. Kuid 268. või 269. aastal süüdistas Antiookia kohalik nõukogu Paulust ketserluses ja jättis ta ametist ilma, samal ajal kui Paulus keeldus toolilt lahkumast ja jäi piiskopiks.

Ja siis pöördub Antiookia kristlik kogukond vaidluse lahendamiseks keiser Aurelianuse, paganliku Rooma keisri poole, kes on selle juht. Ja kuna Samosata Paul oli üks Xenovia valitsuse funktsionääridest, kellega Aurelian sõda pidas, siis pärast Palmyra hävitamist, Palmyra osariigi langemist, Xenovia vallutamist eemaldati Samosata Paul mitte ainult oma haldusalast. ametikohalt, aga ka piiskopi toolilt. Ja keisri jaoks oli kandidaadi valimisel peamine asi Pauluse kaasamine Palmyra separatismi.

Ja veelgi olulisem on asjaolu, et seda otsust tehes küsis keiser, kes sai loota ainult oma jõule, oma võimule, Rooma piiskopi arvamust selles küsimuses. See tähendab, et võime öelda, et keiser Aurelianuse valitsusaeg 270–275 on nii ilmne verstapost, kui esiteks astuvad kristlus ja impeerium dialoogi kirikusüsteemi halduselementide üle ja teiseks siis, kui piiskopi roll. Rooma, tulevikus juba paavst, muutub kogukonna elus väga märgatavaks. Mingisugusest ülimuslikkusest võib rääkida juba sel hetkel, tegelikult Roomas paikneva Rooma kirikuorganisatsiooni vormistamata ülimuslikkusest.

Kristlus Osroenes

Kristlus Süürias on nähtus, millel oli nii-öelda teine ​​fookus, mis jäi Rooma otsesest võimust väljapoole. Jutt käib idapoolsetest piirkondadest, eelkõige Osroenest. See on rahvaharidus, mis oli sõltuv Roomast ja mille keskuseks oli Edessa, tänapäeva Urfa ehk Sanliurfa. Ja just Edessaga on seotud legend kuningas Abgarist, kes väidetavalt pidas kirjavahetust Jeesus Kristusega. See teos on loomulikult hilisem ja sellel pole ajaloolist alust, kuid keskkond, kus see teos tekib, on uudishimulik ja et sihtrühma mille jaoks see töö tegelikult on kirjutatud.

Ja siin saame vaadata teist sama dünastia esindajat, kes kandis sama nime. See on kuningas Avgar, kes valitses palju hiljem, II-III sajandi vahetusel pKr. e. Selle nummerdamine ajalookirjutuses tekitab vaidlusi, nii et praegu me seda mingil moel ei nummerda, kuid pange tähele, et selle kuninga valitsusajaga on seotud selline väga oluline protsess nagu kristluse muutumine riigireligiooniks.

On hüpotees, et selle kuninga ajal, kes valitses, kordan, II-III sajandi vahetusel pKr. e., kristlus võeti Osroenes Edessas riigireligioonina kasutusele. Meieni jõudnud materjalide põhjal võib öelda, et kristlus sai selle valitseja ajal tõesti teatud eelistused. Veelgi enam, just selle kuninga valitsemise ajal Osroenes Edessas asus süüria kirjakeele rajaja Bardesan, kristlik kirjanik, ilmselt etniline partlane või tema esivanemad etnilised partlased, kes kolisid Edessasse ja assimileerusid.

Bardesanus oli juba täiesti aramea keelt kõnelev autor ja Edessast saab mõneks ajaks selline huvitav, Parthia ja Rooma vahel asuv moodustis, milles kulges oma kultuuri- ja usuelu, mõlemast osariigist eraldi. Nendes tingimustes on üsna loomulik, et kohalik eliit püüdis leida religioosset mudelit, mis vastanuks nii Parthias kasvavale zoroastri ususüsteemile kui ka Rooma paganlusele. Ja tegelikult on täiesti võimalik, et tsaar Avgar tegeles selle mudeli otsingutega koos oma saatjaskonnaga. Tõenäoliselt pole aga põhjust väita, et kristlus sai tema ajal riigiusuks. Ajaloost teame palju juhtumeid, kus isegi kui valitseja võttis omaks teatud religiooni, elas tema riik edasi täiesti teistsuguste usupõhimõtete järgi.

Avgari puhul pole meil isegi täielikku kindlust, et ta pöördus ristiusku. Pealegi on selle 3. sajandi alguse perioodi kohta isegi raske sõnastada, milline võiks olla see mudel, mille võiks kuulutada riigiusundiks, sest palju hiljem kujunenud põhistruktuurid polnud lihtsalt veel välja kujunenud. . Seetõttu võib endiselt öelda, et tõepoolest oli Osroene ja selle keskus Edessa mõnda aega selline hämmastav maailmanurk, kus kristlus sai esimest korda riiklikul tasemel tuge, kuid mis ei muutunud riigiusuks.

See projekt lõppes üsna kiiresti ja traagiliselt, kuna 212. aastal likvideerisid roomlased Osroene pooliseseisva riigina. Seejärel, pärast võitlusperioodi Parthia ja Rooma ning seejärel Sassaniidide vahel, lakkas see täielikult olemast. Ja see Edessa kristluse projekt, just poliitilise süsteemina, ei leidnud oma jätku.

Nestorius ja Assüüria idakirik

Veel paar sõna tuleb öelda muistse Süüria usuelust perioodil, mil kristlus võeti vastu impeeriumi ametlikuks religiooniks, Constantinuse ja tema esimeste pärijate järgsel ajal. Fakt on see, et kui me vaatame hilisemat perioodi, siis näeme muistses Süürias kolme konfessionaalse süsteemi olemasolu, mida tinglikult nimetatakse nestorianismiks, miafüsiitismiks või vähem täpseks monofüsiitluseks ja kaltsedoniidiks, tegelikult diofüsiitlikuks kristluseks, mis domineeris maailmas. põhiosa impeeriumi ajaloolisest ajast. Aga selline olukord tekkis muidugi mitte kohe, vaid uue riigiusu dogmaatilise aluste väljatöötamisega.

Ja esimene ilmne eraldumine toimub nn nestorianismi tekkimise perioodil, mida seostatakse Konstantinoopoli patriarhi Nestoriusega, kes oli omal ajal 5. sajandil vastu ideele, et Neitsi Maarja on ema. jumalast. See tähendab, et Nestoriuse jaoks oli oluline rõhutada Jeesuse inimlikku olemust, kui soovite, Kristuse inimlikkust, ja seetõttu nõustus ta, nagu tema vastased tunnistavad, nimetama Neitsi Maarjat Jumalaemaks, kuid mitte emaks. jumalast.

See põhjustas kirikus tuliseid poleemikaid ja lõhenemist, mille tulemusena Nestoriuse vaated vaesusid, kuid impeeriumi keskmes, Konstantinoopolis marginaliseerituna leidsid nad toetust perifeeriast ja eriti Süüria. Ja siit saab alguse Süüria kristluse hämmastav nähtus. See on Süüria-Pärsia või seda nimetatakse ka Ida-Assüüria kirikuks või Nestoria kirikuks (sellel on palju nimesid), mis hiljem osales väga aktiivselt oma väärtuste, kristluse-alaste ideede levitamises edasi. ida poole.

Siin on huvitav märkida Pärsia riikluse erilist rolli nestorianismi tekkes. Fakt on see, et loomulikult muutus pärast kristluse vastuvõtmist riigireligiooniks Roomas Pärsia, Sasani võimude suhtumine kristlastesse äärmiselt negatiivseks, kuna nad pidasid kristlasi, kes elasid oma riigi territooriumil (see on peamiselt Mesopotaamia) kui Rooma-Bütsantsi riikluse omalaadsed vabad või tahtmatud agendid. Ja Sasani valitsejad sattusid üsna keerulisse olukorda, sest ühelt poolt oli neil vaja loota kohalikule küllaltki suurele kristlaste kogukonnale, teisalt aga jätkata seda üsna karmi, sealhulgas sõjalist poleemikat sõjaväes. mundrid , Bütsantsiga, mida nad juhtisid kogu oma eksisteerimise ajaloo kuni lõpuni.

Ja nad leidsid kristluse sees sellise usulise opositsiooni vallas kummalise vormi. Nad hakkasid aktiivselt toetama nestoriaane kui kristluse vastast jõudu, mis sai Konstantinoopolis ametliku tunnustuse ja arengu. Ja selle Süüria-Pärsia nestoriaanliku kiriku fenomen on väga tihedalt seotud Pärsia võimude poliitikaga, kes patroneerisid kohalike volikogude pidamist nende kontrolli all oleval territooriumil ja kes võtsid osa, kui ma võin nii öelda, kirikukogu valimisel. selle kiriku kõrgeimad haldusfunktsionäärid ja toetasid igati nestoriaanlikku partei . See tähendab, et võime öelda, et sel perioodil, 5. sajandi teisel poolel ja 6. sajandi esimesel poolel, tekkis sassaniidide kontrolli all olevatel aramea keelt kõnelevatel aladel süüriakeelse, arameakeelse kristluse hämmastav nähtus. moodustatud.

Kui me vaatame teisi valdkondi, teisi rahvaid, kes võtsid vastu kristluse, siis näeme, et enamik neist suutis luua oma riikluse. Süürlaste fenomen selles mõttes, nagu ka koptide fenomen, on väga uudishimulik. Kõige iidsemast kultuurist, mis tekkis veelgi arhailisemate mudelite alusel, ei tekkinud oma riigikorda. Süürlased keskendusid sunniviisiliselt muidugi ajaloolise loovuse teise poole arendamisele, nimelt misjonitööle ning just Pärsia riiklus andis võimaluse nestorianismi esmaseks levikuks esmalt oma territooriumil, seejärel edasi. Kesk-Aasiast Indiasse, kus tekkisid oma versioonid Süüria kristlusest. , ja lõpuks edasi Xinjiangi kaudu Hiinasse.

Miafüsiidid

Kuid nestorianism polnud süüria kristluse ainus vorm. Teine vorm oli lokaalne miafüsiitism. Kalkedoni kirikukogu 451. aastal määratles Kristuse kaks olemust, inimlikku ja jumalikku, mis eksisteerivad lahutamatult ja lahutamatult. Miafüsiite iseloomustab see, et nad rõhutavad ühtse tahte olemasolu Kristuses. Ja see tekitas vastavalt palju vaidlusi, millesse sekkus nagu tavaliselt poliitika.

Siin võib märkida, et religioon oli teatud mõttes samal ajal ka kultuurilise samastumise element. Näiteks kui Bütsantsi keisrid töötasid välja oma õigeusu, mis oli riigi mastaabis kohustuslik, pidid nad loomulikult arvestama konfessionaalsete kogukondade seisukohtadega. Näiteks Roomas peeti järjekindlalt kinni diofüsiitlusest ning monofüsiitide ehk miafüsiitide positsioonid olid väga tugevad idas ja Egiptuses ning Armeenias ja eriti Süürias. Ja järk-järgult hakkas kohalik Miafüsiidi kogukond oma positsioone tugevdama, kuigi samal ajal olid tal üsna keerulised suhted riigivõimudega.

Kui Bütsantsi valitsus kohtles nestoriaane väga karmilt, siis miafüsiitide puhul püüdis ta leida kompromissi. Ja sellise kompromissi näide on keiser Justinianuse poliitika, kes, olles äärmiselt sallimatu igasuguste eriarvamuste suhtes, pidi arvestama miafüsiitidega ja isegi, kui ma võin nii öelda, mängis ta koos oma naise keisrinna Theodoraga. kahe erineva kristluse voolu patroonide roll: Justinianus toetas ametlikku kalkedoonia kristlust ja Theodora pakkus patrooniks miafüsiitidele.

Süürias on see protsess samuti alates umbes 6. sajandist omandanud väga huvitavad vormid. Kui varem võisid nii kreeklane kui ka süürlane olla Kalkedoonia religiooni või mittekalkedoonia religiooni pooldaja ning konfiguratsioone oli mitmesuguseid, siis järk-järgult algas etniliste joonte järgi eraldumise protsess. See tähendab, et kohalik kreekakeelne kogukond samastus üha enam Konstantinoopoli ametliku religiooniga ja kohalik aramea keelt kõnelev kogukond, mida kontrollis Bütsants, liikus üha enam Miafüsiidi kristluse poole. Ja hiljem, kui araablased need territooriumid juba vallutasid, said kohalikud miafüsiidid loomulikult lisaboonust, kuna neid ei surunud enam Bütsantsi riikluse kogu kaal, püüdes ühe konfessiooni raames usulise ühtsuse poole. .

Suhted aramea keelt kõnelevate nestoriaanide ja miafüsiitide vahel olid loomulikult ebasõbralikud. Nad ei olnud ega saanud loomulikult olla kirikus osaduses, kuid aja jooksul, hiljem, kui Süüria miafüsiitide kogukonnad jõudsid palju hiljem Indiasse, Malabari rannikule (see on tänapäeva Kerala ja Tamil Nadu lõunaosa), astuti dialoogi kohalike nestoriaanidega ja paljud neist veedeti liitu astuma ning nii tekkis Indias huvitav nähtus juba kohalikust, endisest nestoriaanlikust ja siis juba miafüsiitlikust kristlusest. Kuid see on teema, mis väljub meie vestluse ulatusest, nii et me seda siin edasi ei arenda. Kahe pihtimuse selgemaks eraldamiseks töötati aja jooksul välja selline stabiilne terminoloogia. Kui nestoriaanlikku kirikut kutsutakse Ida-Assüüria kirikuks või Süüria-Pärsia kirikuks, siis Süüria Miafüsiitide kirikut kutsutakse kohaliku kirikutegelase nime järgi sageli Süüria Miafüsiitide kirikuks, kes selle tugevdamiseks palju ära tegi. , Jacob Baradei.

Kolm sajandit Pärsia sõdu

Pärast Sasani riigi tekkimist pidi esmalt Rooma impeerium, seejärel Bütsants seisma silmitsi iraanlaste aktiivse pealetungiga läände ja eelkõige tänapäeva Süüria territooriumile ja üldiselt kogu Egiptuse vahelisele piirkonnale. ja Väike-Aasia. Iraani jaoks oli see piirkond tohutu tähtsusega, kuna vahetult pärast selle heakskiitmist 220. aastate lõpus pKr. e. troonil kuulutasid Sasani valitsejad otse ahhemeniidide piires riikluse taastamise ideed. See tähendab, et nende vaatenurgast ei pidanud neile kuuluma mitte ainult Süüria ja Egiptuse territoorium, vaid ka Konstantinoopoli enda territoorium, kuna see allus Ahhemeniidide perioodil Pärsiale.

Sassaniidid alustasid üsna aktiivset laiaulatuslikku laienemist läände ja selle üheks peamiseks objektiks sai Süüria. Rooma suutis pärslaste pealetungi pikka aega tagasi hoida ning Odaenathus ja Xenovia, kes küll formaalselt Roomast ei murdnud, vaid muutsid de facto oma valdused iseseisvaks eraldavaks riigiks ning pärast selle riigi likvideerimist Aurelianuse juhtimisel, Rooma seisis jätkuvalt silmitsi Sasanianide pealetungi probleemiga, mis ei leidnud pikka aega lahendust. See on üsna tüütu lugu Bütsantsi-Sasaania ja enne seda Rooma-Sasaani sõdadest, kuid siin on mõned väga olulised kuupäevad, mida peame mainima.

Esiteks on see võrdlev hiline kuupäev, 540 aastat. See on aeg, mil Justinianus peab sõdu läänes, Itaalias, üritades purustada gooti vastupanu juba näiliselt vallutatud Itaalias. 540. aasta paiku algab Itaalias uus gooti vastupanu laine ja samal ajal tungivad Khosrov I Pärsia väed Khosrov Anushirvan Süüriasse. Ja aastal 540 või veidi hiljem - on kohtinguprobleeme, kuid see on 540ndate alguses - toimub traagiline sündmus. Antiookia langeb pärslaste kätte. Bütsantsil oli tol ajal veel piisavalt jõudu oma valduste kaitsmiseks, kuid see nõudis väga pikka ja ägedat vastasseisu pärslastega ning peaaegu kogu Justinianuse valitsusaja, pärast aastat 540 kuni tema surmani aastal 565, oli kogu selle aja hõivatud sõdadega. Khosrov ja rahu sõlmiti alles aastatel 561-562. Ja loomulikult mõjutas see käimasolev äge sõda Süüria majandust ja ühiskonda negatiivselt.

Kuid selle vastasseisu veelgi kohutavam tagajärg oli pärslaste hilisem sissetung, mis toimus pisut hiljem, Bütsantsi haaranud rahutuste perioodil, Khosrov I pojapoja Khosrov II pärija. Aastal 602 kukutati keiser Mauritius. Võimule tuli usurpaator Fok, haaras trooni ja Khosrow II, kes pidas Mauritiust oma patrooniks, kuid kes samal ajal otsis temaga igati ettekäändeid sõjaks, leidis lõpuks selle ettekäände ning alates 603. aastast leidis a. algab Bütsantsi ja Iraani vaheliste ägedate sõdade uus ajastu, mis omandavad Bütsantsi jaoks täiesti katastroofilisi vorme.

Umbes aastast 611, mil näib, et uus Bütsantsi keiser Heraclius Phocase võimult kukutas ja tappis, kuid vaatamata Herakleiuse jõupingutustele Bütsantsi riikluse taastamiseks käivitasid sassaniidid just sel perioodil oma suurima, kuulsaima rünnak, millega kaasnesid kolossaalsete territooriumide vallutamine, see tähendab, et see on märkimisväärne osa Egiptusest või isegi kogu Egiptusest, see on kogu Süüria territoorium ja lõpuks jõuavad Pärsia armeed Konstantinoopoli väravateni.

Ja see Pärsia ekspansiooniperiood, viimane ja intensiivsem, kestis aastatel 611–628 ja sel perioodil leidis Süüria end taas Pärsia dünastia võimu all, nagu palju sajandeid varemgi. Heracliusel õnnestus mobiliseerida impeeriumi viimased ressursid ning aastatel 628–629 võidab ta pärslasi. Khosrow II kukutati troonilt ja tapeti ning rahulepingu alusel tagastati need territooriumid Bütsantsile ning Heraclius tähistas suurepärast triumfi ja sisenes Jeruusalemma, kus ta tagastas pärslaste vallutamise ajal varastatud Issanda ristipuu.

Näib, et Bütsantsi, sealhulgas kristliku Süüria ajaloos on saabumas uus õnnis ajastu, kuna iidne vaenlane on võidetud, Sassaniidide riiki lõhestavad rahutused, see satub reast täiesti tähtsusetutest valitsejatest, kes pidevalt vilkuvad troonile. Ja siis tekib täiesti uus, ootamatu jõud, mis teeb lõpu kristlusele kui riigiusundile sellel territooriumil. See jõud olid araablased.

Kirjandus

1. Abramson M. G. Osroena Rooma keeles ida poliitika 1. sajandil eKr e. - III sajand. n. e., "Ajaloo, filoloogia, kultuuri probleemid". Probleem. XV. M. - Magnitogorsk - Novosibirsk, 2006. S. 111-119.
2. Averintsev S.S. Varajase Bütsantsi kirjanduse poeetika. M., 1997.
3. Kazhdan A.P. Bütsantsi kirjanduse ajalugu (650-850). SPb., 2002.
4. Kulakovski Yu.A. Bütsantsi ajalugu. T. 1-2, Peterburi, 1996.
5. Bütsantsi kultuur. 4. - 7. sajandi esimene pool. M., 1984.
6. Lurie V.V. Bütsantsi filosoofia ajalugu. SPb., 2006.
7. Pigulevskaja N. V. Süürlaste kultuur keskajal. M., 1979.
8. Posnov M.E. Kristliku kiriku ajalugu (enne kirikute jagunemist - 1054). Brüssel 1964 – Kiiev, 1991.
9. Seleznev N.N. Assüüria ida kirik. Ajalooline essee. M., 2001.
10. Seleznev N. N. Ida-Assüüria kiriku kristoloogia: peamiste materjalide analüüs doktriini kujunemisloo kontekstis. M., 2002.

Palverännakud

30. 10. juuni Zhitenev S.Yu.

Kristlikud pühamud Süürias

Kristlikud pühamud Süürias viimastel aegadeläratada õigeusklike palverändurite huvi Venemaa vastu. Sellega seoses kasutas Moskva patriarhaadi palverännakukeskus ära Süüria Araabia Vabariigi turismiministeeriumi ja Antiookia õigeusu kiriku lahket kutset ning saatis 2007. aasta veebruaris Damaskusesse palverändurite rühma, kuhu kuulusid ka ilmalikud esindajad. ja kirikumeedia, sealhulgas ajakirja "Õigeusu palverändur" korrespondendid. Palverännurühm kummardus paljudele õigeusu pühapaikadele Süürias, teda võttis vastu Antiookia patriarh Ignatius IV Tema õndsus ning tutvus ka riigi ajaloo ja olulisemate vaatamisväärsustega. Pärimust silmas pidades külastasid Venemaalt pärit palverändurid ka Antiookia patriarhaadi alluvuses asuvat Vene õigeusu kiriku esindust, kus neid võttis soojalt vastu arhimandriit Aleksander (Elisov), kes rääkis üksikasjalikult ja huvitavalt õigeusu kristlaste elust Süürias. Palverännukeskus ja ajakirja "Orthodox Pilgrim" toimetajad avaldavad siirast tänu Süüria turismiministeeriumile ja Süüria Araabia Vabariigi saatkonnale Venemaa Föderatsioonis meie palverännaku põhjaliku ettevalmistuse ja suurepärase korralduse eest.

Olime aga meeldivalt üllatunud, kui selgus, et meie reis jätkub. Süüria Araabia Vabariigi saatkonnas Vene Föderatsioonis tänavu 23. märtsil. Toimus Süüria turismiministri dr Saad Alla Agha al-Kala ja Moskva Patriarhaadi Palverännukeskuse juhtkonna kohtumine. Vestluse käigus käsitleti õigeusu palverändurite ja religioossete turistide Venemaalt Süüriasse reiside korraldamise küsimusi, samuti iidse riigi kristlike pühapaikade juhendi koostamist, palverännakute keskuse ja Süüria turismiministeeriumi ühisväljaannet. Araabia Vabariik, arutati. Autor peab esitatud artiklit mõneks aluseks tulevase juhendi koostamiseks Õigeusu pühamud Süüria.

Damaskus

Damaskus - iidne linn, mis asub Barada jõe orus, mis tähendab "külma", Anti-Liibanoni jalamil, Qasyuni mäe jalamil, on tuntud juba 16. sajandist eKr. Neil kaugetel aegadel oli linn Egiptuse vaaraode võimu all. Damaskust mainitakse korduvalt Pühakirjas. Linn, nii Lähis-Ida iidsete elanike seas kui ka tänapäevani, oli ja peetakse üheks kaunimaks ja viljakamaks paigaks maakeral. Aastal 940 eKr. linn oli Damaskuse kuningriigi pealinn, mille asutasid aramea hõimud Suri ehk Süüria riigis. Palestiina oli osa aramea kuningriigist (2. Kuningate 8:7-15). Pärast 732 eKr. linn kuulus järjestikku Assüüria, Uus-Babüloonia kuningriigi ja Pärsia koosseisu. Aastal 333 vallutas Damaskuse Aleksander Suure armee. III-I sajandil eKr. Damaskus muutus võitluse objektiks hellenistlike riikide vahel, mis tekkisid pärast Aleksander Suure võimu kokkuvarisemist ja seejärel 66. aastal eKr. selle vallutasid Rooma väed ja sellest sai osa Süüria provintsist.

Damaskust seostatakse evangeeliumi ajalooga, just siin toimus Sauluse, tulevase apostel Pauluse imeline pöördumine Päästja Kristuse poole. (Apostlite teod 9:2-22). Ühel linnatänaval elas Jumala tahtest pimestatuna apostel Paulus, kus ta pimedusest terveks sai ja hieromärter Ananiase poolt ristiti. Seda ajaloolist paika tähistab meie ajani säilinud iidne kirikumonument – ​​püha apostel Ananiase tempel, mis asub maa all, Damaskuse vanas osas. Kristlik kogukond on siin eksisteerinud pühade apostlite kuulutamise esimestest aastatest peale.

Alates 4. sajandist, perioodil, mil Süüria maad olid võimu all Bütsantsi impeerium, linnast sai Foiniikia Liibanoni provintsi pealinn ja see oli idakristluse oluline keskus. Damaskuse piiskop järgnes tollal Antiookia õigeusu kiriku hierarhias vahetult patriarhi järel. Esimeste oikumeeniliste kirikukogude ajastul ilmuvad mõne Damaskuse piiskopi nimed, kes võtsid osa nõukogu koosolekutest.

391. aastal ehitati Rooma keisri Theodosius I Suure2 käsul siia püha prohvet Ristija Johannese nimele majesteetlik tempel, millest sai kohalike piiskoppide katedraal. Arvatakse, et legend püha prohvet Ristija Johannese ausa pea matmisest templisse ilmus 6. sajandi lõpus. Kirikuajalugu tunneb aga Ristija Johannese püha pea kohta mitmeid teisigi pärimusi, mis aga ei ole põhimõtteliselt üksteisega vastuolus.

Legendi järgi maeti tema surnukeha pärast püha prohveti pea maharaiumist Sebastia linna ning kuninganna Herodias rüvetas ja mattis salaja tema pea. Kuningliku korrapidaja naine, vaga Joanna, kaevas püha pea välja, peitis selle anumasse ja mattis Õlimäele. Hiljem leidis üks vaga askeet, kes kaevas templi vundamendile kraavi, selle aarde ja hoidis seda enda juures ning peitis enne oma surma, kartes pühamu rüvetamist uskmatute poolt. leidsin. Apostlitega võrdväärse püha keiser Konstantinus Suure valitsusajal tulid kaks munka Jeruusalemma Püha Hauda austama, üks neist ilmus Ristija Johannesele ja näitas, kuhu ta pea on maetud. Legendi järgi ilmus ta neile unes ja pärast pea leidmist tema näidatud kohast otsustasid palverändurid tagasi pöörduda. Jumala tahe oli aga teistsugune. Teel kohtasid nad Süüria Emesa linnast pärit vaest pottseppa, kes vaesuse tõttu oli sunnitud naaberriiki tööd otsima. Mungad, leidnud reisikaaslase, usaldasid talle hooletusest või laiskusest kaasas kott pühamuga. Ja ta kandis seda endale, kuni talle ilmunud püha Ristija Johannes käskis tal hooletud mungad maha jätta ja koos talle usaldatud kotiga nende eest põgeneda. Ristija Johannese pea nimel õnnistas Issand pottsepa koda täie rahuloluga. Pottsepp elas kogu oma elu, mäletades, mida ja kellele võlgnes, ei olnud uhke ja jagas heldelt almust ning andis vahetult enne surma pühaku pea oma õele, käskides see edasi anda jumalakartlikele ja vooruslikud inimesed.

Sellest ajast alates hoidsid ausat pead Emesa kristlased, kuni selle omanikuks sai ariaanlane Eustachius, kes mattis pühamu koopasse. Seejärel asusid koopasse elama mungad ja seejärel kerkis sellele kohale klooster. Teine prohveti ausa pea omandamine toimus aastal 452, kui Püha Ristija Johannes näitas nägemuses selle kloostri arhimandriidile Markellusele kohta, kuhu ta pea oli peidetud. Pühamu viidi üle Emesasse ja seejärel Konstantinoopolisse. Ikonoklasmi ajal viidi Ristija Johannese pea salaja impeeriumi pealinnast minema. Kolmas baptisti pea omandamine toimus 850. aasta paiku. Teist korda Konstantinoopolisse üle viidud Forerunneri aus pea paigutati esmalt kuninglikesse kambritesse ja seejärel osa sellest Studiani kloostrisse ja teist hoiti Petras Prodromi kloostris, kust ristisõdijad tulid. andis selle üle Prantsusmaale Amiensi linnale. Peatüki teised osad asuvad Athose mäel, Dionysiuse kloostris ja Kalui Ugrovlakhia kloostris. Artikli autor jääb seisukohale, et Damaskuses hoitakse vaid osa püha prohveti Ristija Johannese ausast peast, mis on seal olnud alates selle teisest leidmisest Süürias.

IV-VII sajandil ehitati Damaskuses palju templeid ja kabeleid, millest enamik pole tänapäevani säilinud. Samal ajal algas kristlike kloostrite ehitamine, reeglina olid need tagasihoidlikud ühe- ja kahekorruselised hooned. Süüria mungalikkus juhatas paganate seas edukat misjonäri ja osales aktiivselt heategevuses. Paljudest kloostritest said hariduse, teoloogilise, kirjandusliku ja kunstilise tegevuse keskused. Bütsantsi perioodil särasid Süürias suured kristlikud askeedid: püha Simeon Stiliit, Efraim Süürlane ja Iisak Süürlane, Dorotheus Gazast, John Moskh. Nende auväärsete isade looming andis suure panuse kristliku askeetliku kirjanduse kujunemisse. Selle perioodi Süüria kristlikus ajaloos on eriline koht Püha Johannes Krisostomosel, kes kirjutas oma parimad ja peamised teoloogilised teosed just kodumaal Antiookias ja Süüria kõrbes.

Aastal 635 vallutas kaliif Omari juhtimisel araablaste armee ülem Khalid ibn al-Walidi juhtimisel linna pärast kahekuulist piiramist. Sellest ajast alates sai Damaskust osaks Araabia kalifaat. Aastatel 661-750 oli Damaskus Omayyadi kalifaadi pealinn ja sai tuntuks kui Dimishk-ash-Sham. Araabia valitsemise algperioodil kasutasid Ristija Johannese templit ühiselt nii moslemid kui ka kristlased. Templis palvetasid kõik samas ruumis: moslemid selle läänetiivas ja kristlased idatiivas. Vaid seitsekümmend aastat hiljem, pärast Damaskuse vallutamist araablaste poolt, ehitati tempel ümber Suureks mošeeks. Legendi järgi avastasid araablastest ehitajad Ristija Johannese püha pea ühest kristliku kiriku maa-alusest krüptist, kui asusid seda mošeeks ümber ehitama. Nad ehitasid püha prohveti ausale peale haua, asetades selle mošee idaseina lähedale. Prohvet Ristija Johannese püha pead on alati austanud mitte ainult kristlased, vaid ka moslemid. Viimaste jaoks on Ristija Johannes üks pühadest prohvetitest, keda nad kutsuvad Yahya ibn Zakariyaks. Lisaks Suure mošee hauakambrile jäi Bütsantsi templist alles veel üks detail - font, milles kunagi lapsi ristiti. Suur mošee, mis sai hiljem Araabia kaliifide Omayyadide dünastia nime, ehitati Damaskusesse kaliif al-Walid I13 käsul aastatel 705–715. Ümberkorralduste käigus laiendati seda oluliselt ja saavutas tohutud mõõtmed. Nii kaotasid õigeusklikud elanikud pärast seda, kui püha prohvet Ristija Johannese kirik Damaskuse kristlikust kogukonnast ära võeti ja mošeeks muudeti, oma katedraali. Damaskuse piiskoppide ja selle kristlastest elanike uus katedraal oli tempel, mille auks Püha Jumalaema, mille kõrval asub praegu Antiookia õigeusu kiriku patriarhi residents.

Pärast Abbasiidide kalifaadi moodustamist ja pealinna üleviimist Bagdadi sai linnast provintsi keskus. Hiljem, olles Abbasiidide kalifaadist eemaldunud, oli Damaskus mitu sajandit erinevate moslemite dünastiate võimu all: Tuluniidid, Fatimiidid, Seldžukid jt. 7.-9. sajandil jäi Damaskus vaatamata islami valitsemisele Lähis-Idas üheks peamiseks õigeusu keskuseks. Mõned uurijad on väitnud, et tolleaegsete Damaskuse kristlaste seas domineerisid monofüsiidid (jakobiidid), kuid allikad ei kinnita jakobiitide massilist esinemist linnas. Kuid vastupidi, need sisaldavad palju teavet õigeusu kogukonna ja selle silmapaistvate esindajate tegevuse kohta. Seega oli kuulus Bütsantsi vaimulik Kreeta Andreas Damaskuse põliselanik. Serjun ibn Mansur, kaliifide Muawiyah ja Abd al-Maliki sekretär, Damaskuse Püha Johannese isa, omasid osariigis mõjukaid positsioone. Serjun ibn Mansur oli tegelikult kogu Damaskuse kalifaadi õigeusu kogukonna juht. Austatud Johannes Damascene jätkas oma isa tegevust, saades praktiliselt kalifaadi valitsuse juhiks. Ta oli esimene, kes arutles sügavalt ikooni austamise põhjuste üle perioodil, mil algas ikonoklasm, mida toetas Bütsantsi keisrite Isauri dünastia. Kui Bütsantsi impeeriumis algas ikonoklasmiga seotud tagakiusamine, siis preestrid, mungad ja lihtsad inimesed põgenedes ketserlike keisrite tagakiusamise eest. Süüriast ja Palestiinast said õigeusu vastupanu tugipunktid ikonoklastilise ketserluse õpetustele.

Pärast 762. aastat, kui Abbasiidide kalifaadi pealinn viidi Bagdadi, muutus Damaskus tähtsusetuks provintsilinnaks ja langes peaaegu kuni 12. sajandi alguseni. õigeusu kogukond linnas hakkas kahanema, katedraal Püha Theotokose auks hävitati sel perioodil mitu korda fanaatiliste moslemite kristlaste pogrommide tagajärjel. Sellegipoolest taastati Damaskuse katedraali tempel iga kord ja see äratas kaasaegsete seas imetlust oma arhitektuuri, seinamaalingu ja sisekujunduse poolest.

12. sajandil püüdsid ristisõdijad korduvalt edutult Damaskust vallutada. Ristisõdijate ajastu tõi aga kaasa kohalike kristlaste ja moslemite vaheliste suhete süvenemise. Lähis-Ida ristisõdade tagajärjel hävitati või võeti islamiusku kristlased, kes moodustasid 11. sajandil ligi poole elanikkonnast, ülejäänud 200 aastat hiljem muutusid üksikuteks etnos-konfessionaalseteks rühmadeks. Aastal 1154 vallutas Zangidide dünastia emiir Nur ad-Dini armee Damaskuse ja kogu Lõuna-Süüria, tõrjudes neist paikadest välja seldžukkide türklased.

1174. aastal vallutasid Damaskuse Egiptuse sultani Salah ad-Dini väed, kes tegi sellest oma pealinna. Linnast sai peaaegu sajandiks kogu Lähis-Ida moslemite poliitiline keskus, mida ühendas ristisõdijate vastu Ayyubidide dünastia. 1260. aastal vallutasid linna mongolid, kes patroneerisid kohalikke kristlasi. Ent samal aastal ajasid Egiptuse mamelukid mongolid Süüriast välja, misjärel algas kristlaste tagakiusamine ning Damaskuse Püha Jumalaema kirik hävitati taas. Sellest ajast alates sai linn Egiptuse Mamluk Bahri sultanaadi osaks. Samal perioodil hävitati Süüria peamine linn Antiookia ja 1348. aastal laastas Damaskust kohutav katk. Allikad räägivad moslemite, kristlaste ja juutide ühisest palvest linnast eemale juhtida. must surm". Kuid hoolimata kõigist linna osaks saanud raskustest viis Antiookia patriarh 1367. aastal oma trooni Damaskusesse, kuhu ta on jäänud tänaseni. Aastal 1401 vallutasid Damaskuse ja rüüstasid suure emiiri Timur Tamerlanei väed. Linn on alati uuesti sündinud, sest asus karavaniteede ristumiskohas, oli rikas kaubanduskeskus, mis tootis kuulsaid kangaid, ehteid ja legendaarseid servadega relvi, mis said linna nime – Damaskuse teras.

Aastatel 1516–1918 kuulus Damaskus Ottomani impeeriumi koosseisu ja oli provintsilinn ning aastast 1866 sai sellest vilajeti keskus. Ottomani ajal linna majandus- ja kultuurielu lagunes. AT XIX lõpus sajandil mängis Süüria kultuuri taaselustamisel olulist rolli Imperial Orthodox Palestiina Society, kes koostöös Antiookia patriarhaadiga lõi Süürias, sealhulgas Damaskuses, haridusasutuste võrgustiku. 18. sajandil katkestatud trükkimine taastati 19. sajandi keskel Venemaa konsulaadi abiga. Pärast Esimest maailmasõda okupeerisid linn nagu kogu Süüria Prantsuse väed. 1946. aastal sai Damaskusest sõltumatu Süüria Araabia Vabariigi pealinn. Praegu on linn neljamiljoniline suurlinn, millega külgnevad monumendid iidsed tsivilisatsioonid ja kaasaegse arhitektuuri hooned.

Klooster Püha Neitsi Maarja Sündimise auks Saidnajas

Väike Saydnaya linn asub Damaskusest 30 kilomeetrit põhja pool, see asub mäenõlval, mille kõrgus ulatub 1450 meetri kõrgusele merepinnast, ümbritsetuna viinamarjaistandustest ja oliivipuudest. Rooma ajastul nimetati asulat Danabaks ja praegune nimi Saydnaya on aramea keelest tõlgitud kui "meie daam". Klooster kõrgub linna kohal kui vallutamatu, müüridega ümbritsetud kindlus.

Marmorist trepid viivad üles kloostrisse, millest ühe trepile kerkis 1985. aastal imekombel vikerkaarevärviline Püha Jumalaema kujutis. Saydnay Jumalaema klooster on Süüria suurim. Selles töötab umbes 50 nunna ja algajat. Siin on varjupaik orbudele ja hotell palveränduritele. Tohutu palverändurite sissevool leiab aset iga aasta 8.–21. septembril, kõige pühama Jumala sündimise päeval.

Legendi järgi asutati klooster aastal 547, kui Bütsantsi keiser Justinianus I Suur oma pärslaste vastu sõtta suunduva armee eesotsas läbis Süüriat, peatas ta janunenud armee ja läks sisse. vee otsimine. Teel sattus ta gasellile, keda ta jälitama hakkas. Ilus loom juhatas ta mägiallika juurde ja peatus läheduses. Jahimehe instinktile kuuletudes valmistus keiser tema pihta noolega laskma. Kuid otse tema silme all muutus gasell säravaks ja helendavaks kujutiseks Kõigepühaimast Theotokosest ning talle käe sirutades ütles ta: „Justinianus, ära tulista mind, vaid ehita mulle selles tempel. koht.” Olles need sõnad öelnud, kadus ta. Bütsantsi armee, olles saanud vett, sai oma teekonda edasi jätkata ja keiser käskis rajada sellesse kohta Jumalaema Sündimise auks templi. Templit ehitati aga mitte kohe ning peagi asutati siia klooster, mis sai kuulsaks ja muutus kristlaste massiliseks palverännakute kohaks juba 6. sajandil.

Klooster sai kuulsaks ennekõike selle poolest, et seal asub imeline Saydnai Püha Theotokose ikoon. Mürri voogava Jumalaema kujutise tõi siia 8. sajandil palverändur Jeruusalemmast kloostri abtissi nunna Marina palvel. Praegu hoitakse seda hindamatut pühamu hõbedases kirstus kabelis, millel on eraldi sissepääs, mille ees ida traditsiooni kohaselt kõik kingad jalast võtavad. Kloostris on ka teisi iidseid Bütsantsi ikoone, mis pärinevad 5.-7. 19. sajandil ja 20. sajandi alguses külastasid Saidnai kloostrit sageli vene palverändurid, kes tõid kloostrile kingituseks ikoone. Üks "Vene ikoonidest" nutab kloostri elanike tunnistuste kohaselt veriseid pisaraid, ennustades katastroofide ja katastroofide perioode. Kloostri raamatukogus on sadu iidseid käsikirju ja vanu raamatuid.

Kohalikud kristlased usuvad, et nende linn on seotud piibli ajalooga, nad saavad palveränduritele näidata kohta, kus legendi järgi Kain oma venna Aabeli tappis. Bütsantsi ajal ehitati Saydnayasse palju kristlikke kirikuid, enamikku neist ei säästnud aeg. Ellujäänute seas võib eristada püha apostli ja evangelist Johannes Teoloogi (Mar Johan) nimelist templit, mis on ehitatud Vana-Rooma templi kohale, kasutades tema templit. arhitektuursed elemendid ja veerud. Templist pääseb apostel Johannese grotti.

Maalula

Maaloula väikelinn asub Kalamoni mägedes 1650 meetri kõrgusel merepinnast ja 56 kilomeetri kaugusel Damaskusest kirdes. Selle elanikkond on umbes 5 tuhat inimest. Maaloulas räägivad ja palvetavad paljud kohalikud endiselt aramea keeles, mida rääkis meie Issand Jeesus Kristus. Mõned elanikud ei oska aramea keelt ja räägivad araabia keel. Praegu on siin avatud aramea keele uurimise keskus, kuhu tulevad oma teadmisi täiendama keeleteadlased üle maailma. Siinsed majad on ehitatud üksteise kohale, järskudele mäenõlvadele ja linn meenutab amfiteatrit, mis asub maaliliste kaljude ja kurude vahel. Mäe külge kinni jäänud valged majad on sageli jätkunud looduslikes koobastes või inimeste poolt kaljusse raiutud. Süüria üks peamisi kristlikke pühamuid asub Maaloulas – Püha Ikooniumi apostlitega võrdväärse Thekla patriarhaalses kloostris. Kloostri kohal on koobas, kuhu elas ja maeti apostel Pauluse jünger Saint Thekla.

Saint Thekla (Thekla) sündis Iconia linnas üllas ja jõukas peres ning sai hea hariduse. Aastal 45 AD Pühad apostlid Paulus ja Barnabas tulid Ikoonioni. Kaheksateistkümneaastane neiu kuulas tähelepanelikult apostel Paulust, kes pöördus kohalike poole kristliku jutlusega. Apostel Pauluse sõnu kuulates ja temaga vesteldes tugevnes püha Thekla iga päevaga kristlik usk ja veendumus, et ta peab lahkuma oma kodust, oma kihlatu ja pühendama oma elu Jeesusele Kristusele, Jumala Pojale. . Põliselanikud tüdrukud kaebasid Rooma kubernerile apostel Pauluse üle, kes arreteeriti ja vangi saadeti. Püha Thekla sattus vangi ja pärast valvurite äraostmist jäi ta vanglasse koos apostliga nagu tütar oma isaga, kuulates tema õpetusi ja juhiseid armastusest Jumala vastu. Kui sugulased said teada, kus Püha Thekla on, nõudsid nad kubernerilt apostel Pauluse ja tema jüngri hukkamist. Linna valitseja aga apostlit ei puudutanud, vaid ajas ta koos Barnabase ja mõne järgijaga linnast välja. Apostlid viibisid linna lähedal mitu päeva ja palvetasid püha Thekla vabastamise eest ebaõiglasest kohtuotsusest. Süütu tüdruk mõisteti põletamisele, kuid kui ta tulele pandi, hakkas vihma sadama, mis kustutas leegi ja päästis ta surmast. Pärast imelist vabanemist leidis püha Thekla apostlid Pauluse ja Barnabase ning hakkas neile järgnema, kuulutades evangeeliumi. Nii jõudsid nad koos Antiookiasse, kus linna valitseja, kes soovis püha Thekla välimuselt kaunist, kuid pärast avalikult otsustavat keeldumist mõistis ta lõvidele ära sööma. Aga mitte kumbagi metsloomad, maod ei puudutanud püha neitsit, seda korrati mitu korda, kuid Issand ei lubanud tal surra. Pärast seda vabastas linna valitseja püha Thekla, kes läks apostel Pauluse õnnistusega Seleukia linna, et tuua inimesteni Jumala sõna.

Teel kuulutas püha Thekla kristlikku õpetust ja tegi Jumala abiga palju imesid. Ta kõndis kogu tee ja Calamoni mägedesse jõudes jättis tema jõud pikast teekonnast väsinud. Lähimasse külla jõudmiseks oli aga vaja ületada kõrge mägi. Siis pöördus põlvili langenud püha Thekla Issanda poole abipalvega. Ja juhtus ime - mägi läks lahku ja moodustas kitsa käigu, mille kaudu pühak külasse läks. Aramea keeles tähendab sõna "maalula" "käiku" või "sissepääsu", nii saigi see küla Issanda ime auks oma nime. Püha Thekla jäi elama mäe koopasse, mis sai sama nime, selle koha kõrvale, kus Issand talle andis. imeline päästmine. Ta elas selles koopas oma päevade lõpuni, veetis oma päevi paastudes ja palvetades. Tema juurde tulid sageli inimesed erinevatest paikadest, kellest paljud ta asus päästeteele ja tervendas veega allikast, mis siiani tema koopas tuksub.

Pärast Saint Thekla surma lõid kohalikud kristlased tema koopa lähedale altari, mis on säilinud tänapäevani. 4. sajandil asutati siia klooster apostlitega võrdväärsete püha Thekla nimel. Klooster loodi kahes etapis. Esimesel etapil koobast laiendati, selle lõunaosas on haud Püha Thekla ausate säilmetega ning ida poole rajati jumalateenistuseks kivist trooniga tempel. Pühamu ja templi vahel on imeline allikas, mille veest toimub tervenemisi tänapäevani. Tähelepanuväärne on, et koopas on kasvanud puu, mille vanust arvestatakse sajandeid. Teisel etapil, mis algas 18. sajandil ja kestis 20. sajandi lõpuni, ehitati kivikloostrisse eraldi püha prohvet Ristija Johannese nimeline tempel ja kongid ning haljastati territoorium.

Praegu on siin veel nunnaklooster, mis kuulub Antiookia õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla. Kloostrit juhib abtess Pelageya (Sayaf), kes ehitas kloostrikompleksi orbudele internaatkooli. Ta korraldas siin ka töötoa, kus lastekodu õpilased ja kohalikud kooliõpilased tegelevad tikkimise, kudumise ja muu traditsioonilise käsitööga. Maaluli elanikud austavad Püha Theklat äärmise aukartusega, kutsudes teda üheksateist sajandit "Barkataks", mis tähendab aramea keeles "õnnistatud". Kloostrit külastavad arvukad palverändurid Süüriast ja paljudest maailma riikidest, kes kummardavad Püha Thekla säilmeid, võtavad vett imelisest allikast ja osalevad jumalateenistusel templis. Kõik palverändurid peavad läbima Maalule mäel asuva kitsa kuru, mis on imekombel loodud püha neitsi päästmiseks. Eriti palju palverändureid saabub kloostrisse patroonipühal 24. septembril/7. oktoobril, mil tähistatakse püha apostlitega võrdväärse Thekla mälestust. Palveränduril on koht, kus ööbida – linnakesesse on ehitatud mitu hotelli pühamu kummardama tulijatele. Lisaks peetakse Maaloulat Süüria üheks kaunimaks ja rahuldust pakkuvamaks mägikuurordiks. Õhk on siin kuiv ja jahe. Seetõttu on Damaskuse elanikud Maaloulas päästetud suvekuumusest.

Maalule mäel on palju koopaid ja grotte: osa neist on looduslikku päritolu, teised on inimeste poolt sajandite jooksul kaevatud. Kohalike ja palverändurite seas on tuntuim Kaf Al-Khouri Yousefi koobas, mis tõlkes tähendab "Isa Josephi koobas". Juba ammusest ajast on seal peetud kristlikke jumalateenistusi. Selle põhjapoolse külje seinale raius tundmatu meister kivisse Püha Jumalaema ikooni koos Igavese Lapsega, lille või nisukõrvaga käes.

Maalula linna kohal, mägitee ääres, asub pühade märtrite Sergiuse ja Bacchuse nimel olev klooster ja tempel, mida kohalikud kutsuvad Mar Sarkiseks. Nimi Sarkis on ladinakeelse nime Sergius tavaline araabiakeelne variant. Tempel asutati 4. sajandi esimesel veerandil ja selle juurde loodi klooster, mille asukad elasid esmalt selle lähedal Maaluli mäe koobastes. See ehitati hävitatud Apolloni paganliku templi kohale. Klooster on üks vanimaid Süürias säilinud kristlikke ehitisi. Arvatakse, et piiskopid Maaluli viibisid pühade märtrite Sergiuse ja Bacchuse kloostris. Teadaolevalt osales Maauli piiskop Eutychius 325. aastal Nikaias toimunud esimesel oikumeenilisel kirikukogul ja kirjutas alla selle määratlustele. Nii oli piiskopi tool siin juba 4. sajandi alguses. Maaloulas oli piiskopkond kuni 19. sajandi alguseni, misjärel see kaotati. Praegu tegutseb klooster, seda juhib hegumen Michael (Zaarura).

Maaloulasse jõuab iga ilmaga lõputu palverändurite jõgi aastaringselt. Palverändurid peavad külastama Sergiuse ja Bacchuse kloostrit. Palverändurite üldist tähelepanu köidavad kaks iidset altarit. Jumalateenistusi peetakse siin endiselt aramea keeles. Templis pühitseti sisse kaks kabelit: põhjapoolne - Püha Jumalaema auks ja lõunapoolne - peaingel Miikaeli auks. Iidsetel aegadel olid templi seinad kaunistatud Bütsantsi freskodega, millest mõned on säilinud tänapäevani. Templis on iidsed Bütsantsi ikoonid, mida kohalikud ja palverändurid väga austavad. Igal aastal 7./20. oktoobril, pühade märtrite Sergiuse ja Bacchuse mälestuspäeval, tuleb siia palju palverändureid. Nad osalevad jumalateenistusel templis, kus peaaegu seitseteist sajandit on palveid kuulatud keeles, milles Issand rääkis.

Homs

Kolm ja pool tuhat aastat tagasi, piibliajal, kutsuti Homsit Kadeshiks. See iidne linn, mis asub Orontese jõe (El Asi) kaldal, asutati umbes 2400 eKr. nagu kindlus muistsete kaubateede ristumiskohas. Tema kuulsus müristas kogu Lähis-Idas. Isegi vaaraode ajastul arendati siin intensiivselt kaubandust, õitses käsitöö. Linn oli tõeline värav Aasiast Euroopasse. Soodne geograafiline asend tegi sellest kuulsa "Siiditee" ümberlaadimisbaasi. Homs oli Siiditee kolmas peatus Dura Europos34 ja Palmyra35 järel. Rooma ja Bütsantsi ajastul kandis linna nime Emesa. Siin jutlustasid pühad apostlid Peetrus ja Paulus. Aastal 59 AD linnas rajasid nad Jumalaema vöö templi. Kristlik kogukond tekkis siin esimese sajandi keskel, apostellikul ajastul. Idakvartalis, kus elab siiani palju kristlasi, on hoonetest leitud katakombe. Bütsantsi ajastul oli Emesa Liibanoni Foiniikia provintsi pealinn, kuhu kuulus ka Damaskus. Sel perioodil ehitati siia arvukalt kristlikke kirikuid ja kloostreid.

636. aastal vallutasid linna moslemitest araablased, kes nimetasid selle ümber Homsiks, mis tähendab häbelikkust, tagasihoidlikkust. Aastal 855, ülestõusu ajal, hävitati enamik kristlikke kirikuid. Aastal 968 tagastas Bütsantsi keiser Nicephorus II Phocas Homsi impeeriumile, kuid mitte kauaks, sest 11. sajandi alguses vallutasid selle türklased Seldžukid. 12. sajandi alguses vallutasid ristisõdijad linna, nimetades seda Shameliks ("Kaameli linn"). Hiljem sai see Tripoli maakonna osaks. 1174. aastal ajasid Egiptuse sultani Salah ad-Dini väed ristisõdijad linnast välja. Sellest ajast kuni 1262. aastani valitsesid Homsit Ayyubidi emiirid, kellele järgnesid bahritid, Egiptuse mamelukkide dünastia. 13. sajandil võitsid mamelukid linna lähedal kahel korral mongolite armeed. 15. sajandi alguses pääses Homs imekombel hävingust suure emiiri Timur Tamerlanei vägede eest, kes kinkis selle ühele oma liitlasele. Hiljem, aastal 1516, sai linn Osmani impeeriumi osaks, kuhu see jäi, välja arvatud lühike Egiptuse kontrolliperiood 1830. aastatel. Praegu on Homs suur halduskeskus Süüria lääneosas. Kahjuks on iidsest linnast vähe säilinud: lagunenud tsitadell ja kindlusemüüri jäänused. Linn hävis korduvalt maavärinate tõttu täielikult. Ja selle, mis elementide löökidest üle elas, pühkis minema lugematu arv vallutajate armee.

Kristlaste jaoks üle maailma on Homsi külastamine peaaegu sama kui palverännak Pühale Maale, sest siin asub 59. aastal asutatud Kõigepühaima Theotokose vöö kirik. Kõrge valge aia taga on rohelusse mattunud tempel halli värvi kivikatusega sihvaka mustvalgetest kiviplokkidest kellatorniga. See on kuulus Umm Zunnari tempel, mis on Jumalaema vöö auks. Seda ümbritseb kõrge kivimüür, mille sisse on ehitatud suur värav. Nendest läbi minnes leiate end avarast sillutatud sisehoovist. Templi sissepääsu kohal on suur ikoon, mis kujutab stseeni, kus Kõigepüham Theotokos annab oma vöö apostel Toomasele üle.

Templi ühes vahekäigus hoitakse suurimat kristlikku pühamu - Kõige pühama Theotokose vööd. Valgustatud ikoonikarbis, raamitud sammastega, üllatavalt ilusas hõbedases lillekujulises laekas statiivil, ümbritsetud ažuursete kroonlehtedega, lebab klaasi all õhuke rõngaks keeratud villane vöö - õigeusu Süüria püha reliikvia.

Pärimus ütleb, et Jumalaema maise elu lõpus ilmus peaingel Gabriel talle ja teatas tema surma ajast. Määratud tunnil viidi apostlid, kes siis erinevates maailma riikides jutlustasid, Jumala tahtel üle Jeruusalemma ja kogunesid Jumalaema surivoodi juurde. Ainult apostel Toomas puudus. Ta levitas evangeeliumi kaugele Indias ja Jumala ettehoolduse tõttu jäi ta hiljaks. Pärast seda, kui meie Issand Jeesus Kristus, ümbritsetud inglitest, ilmus ja võttis vastu Jumalaema kõige puhtama hinge, pandi Tema keha Ketsemani aias asuvasse koopasse. Tava kohaselt oli hauakambri sissepääs suure kiviga tõkestatud. Kolm päeva hiljem saabus apostel Toomas. Ta oli väga kurb, et ta ei leidnud Jumalaema elavat ja palus püha haua avada. Jumalaema ei olnud selles, jäid ainult surilinad. Tema Poeg äratas ta üles ja tõusis taevasse. Et Thomast tema ülestõusmises veenda, viskas ta kleidilt vöö taevast tema poole. Teise legendi järgi avastas vöö matmislehtede hulgast apostel Toomas. Kristuse jünger võttis Indiasse kaasa kalli kingituse. Pärast tema märtrisurma paganate odade käest tagastati üks osa vööst Jeruusalemma ja teine ​​jõudis Homsisse. Aga keegi ei teadnud sellest. Kuni viimase ajani usuti, et vööl on ainult kolm osa. Neid pühamuid hoiti Athose mäel asuvas Vatopedi kloostris, Gruusias Zugdidi templis ja Saksamaal Trieri kloostris. Ajalooline avastus leidis aga aset pool sajandit tagasi.

1953. aasta kevadel avastati Mardini kloostrist vana arameakeelne käsikiri. Kui mungad teksti dešifreerisid, olid nad üllatunud. Käsikirjast selgus, et Homsi linna templis on talletatud legendaarse Neitsi vöö tundmatu osa. Nad otsustasid avada templi põranda ja ühest kohast leidsid nad musta kivikuubiku. See on täpiline aramea kirja joontega, mille tähed on iseloomulikud vasakule. Pealdis kõlab: "See tempel asutati aastal 59 Kristuse sünnist." Kuubi ülemise plaadi tõstmisel leiti selle alt väike hõbedane laev. Sees lebas umbes 60 sentimeetri pikkune kaamelikarvadest vöö ja rõngaks keeratud kuldlõngad. Teadlaste tehtud analüüs näitas, et leid oli maas lebanud umbes tuhat aastat. Kohalikud kristlased peitsid Püha Jumalaema vöö kas araablaste eest Homsi rünnaku ajal 636. aastal või võib-olla teiste vallutajate sissetungi ajal.

Palverändurid, nõrgad ja vaesed, tõmbasid pühamu poole, püüdledes paranemise poole. Imed algasid peaaegu kohe. Templi ühte vahekäiku on kuhjatud kargud, ortopeedilised seadmed ja kepid. Endised invaliidid jätsid nad siia kui mittevajalikud. Imelised tervenemised pühakojast jätkuvad tänaseni.

Homsis on kristlik tempel püha märtri Iliani nimel, mis pärineb neljakümnest Sevastia märtrist, ehitatud tema matmispaika.

60 kilomeetri kaugusel Homsist, mitte kaugel Krak des Chevaliersi kindlusest, mis sai kuulsaks kui ristisõdijate võimsaim kindlustus, El Humayra linnas asub iidne Püha Suurmärter George Võitja õigeusu klooster, mille kohalikud kutsuvad Der Mar Zhurzhu või Mar Georgius. Klooster asutati 6. sajandi esimesel poolel, Bütsantsi keisri Justinianus I Suure valitsusajal. Kloostri sees on Bütsantsi ajast suurepäraselt säilinud maa-alune tempel, milles on austatud Püha Võidu Jüri kujutis ja osa tema vööst. iidne tempel kaunistatud ainulaadse 13. sajandil valmistatud eebenipuust nikerdatud ikonostaasiga. Klooster säilitab õige kaliifi Omari (Umar) ibn al-Khattabi harta, milles ta võttis oma kaitse alla Võitja Püha Jüri kloostri, käskis moslemitel elada rahus kristlastega ning vabastas kloostri kõigist maksudest ja tasud.

1857. aastal püstitati siia vene munkade abiga uus tempel ning hiljem ehitati kohalikule piiskopile residents, kus viibib kloostrit külastades Antiookia patriarh. Kloostrist mitte kaugel al-Fawwari orus on püha allikas, mis kannab oruga sama nime. Sellest voolab mitu korda päevas vett, mis seletab selle nime, mis tähendab araabia keeles "purskkaev". Tuhanded õigeusu palverändurid Süüriast ja paljudest maailma riikidest tulevad kloostrisse pühakusse kummardama püha suurmärtri mälestuspäeval. Pidevalt lahke ja intelligentse naeratusega kloostri abt kohtub ise palveränduritega väravas ja näitab kloostri pühapaiku.

Auväärne Simeon Stiliit

Süüria ajaloo Bütsantsi perioodil oli kristlik kloostrielu oluline osa inimeste usuelust. Kristlike askeetide hulgas oli kirikuajaloolaste hinnangul erakuid – askeete, kes müüsid end elusalt kinni, elasid tsisternides39 ning kandsid raskeid kette ja kette. Kõige silmapaistvamate vagaduseaskeetide ümber kogunesid vennad, tekkisid erakute kogukonnad. 5. sajandil tugevnesid ränga askeesi ilmingud, ilmus askeesi eriliik - palverännak, mis kujutas endast eraku üksiolemist mäekaljul või -sambal. Selle suundumuse kõige esimene ja kuulsaim askeet oli munk Simeon Stiliit, kellest sai Antiookia pühaduse kehastus. Ta veetis aastakümneid kõrgel kivisambal Antiookia lähedal, lepitas sõdijaid, pööras paganad ristiusku, jagas usklikele juhiseid.

Munk Simeon sündis Süüria Antiookia piirides 4. sajandi keskel vaeste vanemate peres. Otsustades saada mungaks, lahkus ta noores eas oma vanematekodust ja nõustus kohalikus kloostris mungatööga. Siin veetis ta mõnda aega kloostritoimingutes: palvetes, paastumises ja kuulekuses ning seejärel üksindust otsides läks ta Süüria kõrbesse.

Munk Simeon jõudis mööda mahajäetud paiku rännates ühe mäe juurde, kus ta aheldas end selle otsa, et mitte sealt lahkuda. Kuulnud askeedi vägitegudest, tuli kunagi Antiookia kiriku primaat püha Meletios tema juurde. Nähes, et munk Simeon aheldas end mäe külge, ütles pühak: „Inimene suudab end ohjeldada ilma köideteta; mitte rauaga, vaid ainult mõistuse ja tahtega on võimalik end ühte kohta siduda. Neid sõnu kuuldes kasutas munk Simeon ära püha Meletiose nõuandeid, võttis tema ahelad maha ja sai vabatahtlikuks Kristuse vangiks, kes jätkas elamist ja oma tegude sooritamist enda valitud mäetipus. Püha Siimeoni elus on kirjutatud: „Simeoni juurde voolasid jõgedena erinevad rahvad ja hõimud.<...>Nii austas Jumal seda, kes austas Teda. Kui Siimeoni juurde kogunes nii palju inimesi ja kõik püüdsid teda puudutada, võttes temalt õnnistuse vastu, hakkas õndsat selline aukartus ja ärevus painama. Ja ta leiutas enneolematu viisi rahvakärast vabanemiseks: et tulijad teda puudutada ei saaks, kavatses ta ehitada samba ja seista sellele.

See juhtus aastal 423, kui ta läks pensionile väikesele puidust platvormile kivisamba otsas. Siin pani püha Siimeon aluse uut tüüpi askeesile: "palverännakule". Olles ehitanud mitme meetri kõrguse samba, seadis ta end selle peale ja võttis sellega võimaluse pikali heita ja puhata. Seistes päeval ja öösel nagu küünal sirges asendis, palvetas ja mõtiskles ta peaaegu pidevalt Jumala üle. Lisaks kõige rangemale karsklusele toidust talus ta vabatahtlikult palju raskusi: vihma, kuumust ja külma. Ta sõi leotatud nisu ja vett, mis tõi talle lahked inimesed. Munk Simeoni külastas Antiookia patriarh Domn II, kes armastas palvetada ja vestelda püha askeediga.

Tema erakordne vägitegu sai tuntuks paljudes riikides ning tema juurde hakkas tulema palju inimesi Bütsantsist, Araabiast, Pärsiast, Armeeniast, Gruusiast, Itaaliast, Hispaaniast ja Suurbritanniast. Ta veetis kõik oma päevad palves ja jutlustes, mida ta pidas paljudele palveränduritele, kes tahtsid tema häält kuulda ja temaga vestelda. Nähes tema erakordset meelekindlust ja kuulates tema inspireeritud juhiseid, veendusid paljud paganad kristliku usu tões ja lasid end ristida. Püha Siimeon sai kingituse vaimsete ja kehaliste haiguste tervendamiseks ning ta nägi ette tulevikku.

Bütsantsi keiser Theodosius II noorem tundis munk Simeoni aukartust, pidas temaga kirjavahetust ja järgis sageli tema nõuandeid. Munk Simeon kohtus ja pidas kirjavahetust ka keisrinna Eudoxiaga, kes tundis omal ajal kaasa monofüsiitide ketserlusele. "Munk manitses kuninganna Evdokiat oma kirjadega ja pööras ta nelja kuu jooksul uuesti vagadusse. Pärast pöördumist, elades veel neli aastat meeleparandust, sai ta Jeruusalemmas õnnistatud surma ja maeti püha protomärter Stefanuse kirikusse, mille ta ise lõi. Uus Bütsantsi keiser Marcianus, kes oli riietatud tavainimeseks, külastas munga salaja ja pidas temaga nõu. Püha Siimeoni nõuandel kutsus keiser Marcianus 451. aastal Chalkedonis kokku IV oikumeenilise nõukogu, mis mõistis hukka monofüsiitide valedoktriini.

Legendi järgi elas munk Simeon rohkem kui sada aastat ja suri aastal 459 palve ajal. Tema ausad säilmed puhkasid Antiookias. Püha Siimeoni Stiliiti esimese elu pani kokku tema jünger Anthony.

Püha Askeedi sammast asus Bütsantsi keiser Zenon Bütsantsi keiser Zenoni kloostrit 5. sajandi lõpul templikompleksina ehitama. Keiser andis käsu ehitada järsu kalju servale kloostri tempel. Neli kardinaalsetel punktidel asuvat basiilikat on suunatud kaheksanurkse sisehoovi sissepääsude poole. Nii kerkis ainulaadne ristikujuline katedraal, mis koosnes neljast templist, mille keskel seisis püha Siimeoni sammas. Kaguküljel külgnes templiga kolmekorruseline vennastemaja koos munkade kongide ja majapidamisruumidega. Koos ida- ja lõunabasiilikaga moodustab see suure sisehoovi, mis oli palverändurite kogunemiskohaks. Tempel asus kloostrikompleksi territooriumi lõunapoolses otsas, kus asus peavärav, millest sai alguse "püha tee" - ristimiskoda. Kunagi krooniti seda suure kupliga ja sees oli värviliste mosaiikidega kaunistatud font.

Järgmise seitsme sajandi jooksul ründasid kloostrit vallutajad, see põles, hävis maavärinate tagajärjel, kuid jäi elama ja taastati alati. Lõputu palverändurite voog, kes läksid püha Siimeoni tegude kohale, toetasid kloostri elu. Algselt ehitati templikompleksis palveränduritele varjualused - "padhoheyons", mida saab tuvastada teisel korrusel asuvate galeriide järgi.

Vaatamata rasketele aegadele kogus klooster kuulsust ja sinna tormas arvukalt kristlikke palverändureid, kes nägid siin Evagriuse kirjeldatud imet. Ime seisnes selles, et kloostriõue ühe portikuse aknas oli püha Siimeoni pühal rohkem kui üks kord võimalik näha erakordse suurusjärguga tähte, mis hajus ja säras üle kogu ava. . Mõned ime tunnistajad väitsid, et nägid püha Siimeoni ennast. Nende palverändurite varjupaigaks ehitati mäe jalamile terve linn.

Kogu kompleks sai lõpuks valmis ja jõudis õitsele 10. sajandil, mil need paigad naasisid peaaegu kaheks sajandiks Bütsantsi impeeriumi võimu alla. Sel ajal ümbritses kloostrikompleksi 27 torniga kivist kindlusmüür. Nii tekkis Bütsantsi impeeriumi ja Aleppo emiiri valduste piiril asuv Siimeoni kindlus (Kalaat Semaan), mis oli kristlastest elanikkonna sõjaliseks ja vaimseks kilbiks. Klooster ja kindlus olid ühendatud Telanisa ehk Tell Niche linnakesega, mis aramea keeles tähendab "naismägi", mida raamis sammaskäik Via Sacra (Via Sacra, Sacred Road). Tänava alumises otsas kerkis graatsiline Arc de Triomphe, mis on osaliselt säilinud tänapäevani.

11. sajandi viimasel kolmandikul vallutasid kloostrilinnuse türklaste seldžukkide väed, pole teada, kas pärast seda kloostrielu säilis. Kuid juba 12. sajandi alguses võtsid ristisõdijad kloostri enda valdusesse ja kloostrielu jätkus, kuid 1146. aastal tõrjusid nad välja emiir Nur ad-Dini väed, kes hävitasid mitte ainult kindlusemüürid, vaid ka templid. Pärast seda klooster lagunes, kuid pikka aega tuldi siia võtma tükikese Püha Siimeoni sambast, mis arvati aitavat erinevate haiguste vastu.

St St Simeoni klooster, kõige muljetavaldavam kristlik varase Bütsantsi arhitektuuri monument Süürias. Kloostri põhiosa moodustas neljast basiilikast koosnev hiiglaslik tempel, mis oli asetatud samba ümber risti, millel püha õige veetis peaaegu 37 aastat oma elust. Sellele ei säästnud aga ei aeg ega inimesed Püha koht. Säilinud majesteetlikud kloostrikompleksi varemed annavad erilise tunde paigale, kus praegugi asub suur kristlik pühamu - osa sambast, hiiglasliku muna kujul - püha Siimeoni püstitatud kaheteistkümnemeetrise samba jäänused ise.

Praegu asub kloostrikompleks, õigemini see, mis sellest alles on, Aleppost 60 kilomeetrit loodes. Hävinud kloostri ümbrust kutsuvad kohalikud Jebel Semaan (Simeoni mäed).

Kõigist Süüria pühapaikadest on lühikese artikliga võimatu rääkida, nii et Moskva patriarhaadi palverännakute keskus kavatseb koos Süüria Araabia Vabariigi turismiministeeriumiga välja anda õigeusu juhendi selle iidse pühapaikade kohta. ja lähitulevikus kaunis riik.

Süüria kristluse traditsioonidel on iidsed juured. Apostel Paulus jutlustas Damaskuses ja alles paar sajandit pärast seda hakkas islam siin levima. Tänapäeval moodustavad kristlased umbes 10% Süüria elanikkonnast (peaaegu sama palju kui alaviite, kelle hulka kuulub ka praegune SARi president Bashar al-Assad). Kuid paljud ei tea isegi Süüria kristlaste rollist relvakonfliktis.

Kristlik liikumine Lähis-Idas pole kaugeltki monoliitne ja seda esindavad erinevad konfessioonid. Enne sõja algust oli Süürias Antiookia õigeusu kiriku koguduseliikmete arv 1 miljon inimest (vähemalt pool riigi kristlastest). 500–600 tuhat süürlast nimetas end jakobiitideks, st Süüria-Jakobiidi õigeusu kiriku järgijateks. Õigeusklikud ja jakobiidid on Süürias kõige arvukamad kristlikud rühmad, kuid kaugeltki mitte ainsad. Riigi territooriumil tegutsevad Süüria katoliku, Armeenia katoliku, protestantlikud ja mõned teised kirikud.

Raske on öelda, kuidas kristlased suhtusid Bashar al-Assadi poliitikasse enne sõja algust. Neil ei olnud ühest arvamust. Näiteks 2012. aastal avaldatud artiklis väidab politoloog Salam Kawakibi, et kristlased ei toetanud kunagi Assadi ja osalesid isegi valitsusvastastes meeleavaldustes:

"Lisaks on paljud Süürias endiselt aktiivsed ja õhutavad ülestõusu sotsiaalmeedia kaudu. Teisisõnu, Salam Kawakibi sõnul on Süüria kristlaste poliitilise meeleolu muutumine – vaikivast Assadile avatud vastuseisuks – "väga võimalik".

Kuid samas artiklis avaldab Lähis-Ida ekspert Fabrice Balanche vastupidist arvamust: suurem osa kristlasi toetab pigem Assadit, kuigi osa neist oli siiski režiimi vastu. Mõlemad eksperdid nõustuvad, et kristlased sel ajal relva kätte ei võtnud. Aga see oli 2012. aasta suvel. Sellest ajast peale on olukord muutunud.

Islamiriigi ja al-Nusra rinde võitlejad ei varja oma suhtumist kristlusse. Ajakirjanduses ilmuvad regulaarselt uudised röövitud ja mõrvatud koguduseliikmete, hävitatud kirikute, varastatud kristlike esemete kohta, mida müüakse Türgi ja Liibanoni mustal turul. See ei puuduta ainult barbaarsust (kuigi terroristid on barbarid, kellele on võõrad igasugused kultuuriilmingud), vaid ka oht Süüria kristliku kogukonna olemasolule. Mõistes olukorra keerukust, ütles Aleppo kreekakatoliku peapiiskop eelmisel aastal, et kristlus Süürias on vaikselt suremas.

Sellises olukorras saab Bashar al-Assadist kõigi konfessioonide Süüria kristlaste esimene liitlane. Isegi nende jaoks, kes režiimi tegevusega ei nõustu, peetakse presidenti selgelt "kahest kurjast väiksemaks", nagu ütleb Homsi kristlane. Tõepoolest, Assadi "diktatuur" oma halvimates ilmingutes piirdus vanglakaristusega "poliitiliste kuritegude" eest – see oli palju humaansem karistus kui pea maharaiumine või söömine. siseorganid tapetud. Ja seesama kreeka-katoliku piiskop Jean-Clement Jonbart rõhutab, et enne sõda elasid kristlased moslemitega rahus: “Meil oli sõbralik õhkkond. Valitses sallivus ja rahu. Kuid tänaseks on kõik dramaatiliselt muutunud.

Pole üllatav, et tänapäeval võitlevad kristlased Süüria valitsusvägede ridades. Kui palju täpselt, on raske öelda (ilmselt pole keegi proovinud neid arvutada). Piisab, kui öelda, et mõnes linnas ja provintsis moodustasid kristlased suurema osa elanikkonnast (näiteks Homsis, millest sai konflikti ajaloo veriseim võitlus). Arvestades, et Assadi armeed tugevdavad suures osas kohalik miilits, ei saanud kristlased lihtsalt konfliktist kõrvale jääda.

On ilmne, et Süüria kristlased ei ihka põgenikeks hakata: nad ei saa loota naaberriikide toetusele. Kristlaste tagakiusamine Türgis on ammu teada ja Iraagi kristluse pooldajad lahkuvad massiliselt riigist. Seetõttu võitlevad relva kätte võtnud kristlased Süürias otseses ja metafoorses mõttes oma kodu eest.

Tähelepanuväärne on see, et Antiookia ja Süüria-Jaakobi kirikute keskused asuvad Damaskuses. Ja ei üks ega teine ​​isegi ei teatanud võimalusest viia patriarhaalne troon mõnda rahulikumasse paika. Seega ei näita oma solidaarsust Assadiga mitte ainult kristlased, vaid kahe võimsaima usukeskuse kõrgeim vaimulikkond.

Valitsusvägede suhtlus miilitsatega aitas Assadil olukorda stabiliseerida, kui paljud eksperdid ennustasid juba tema peatset lüüasaamist. Kristlastel on selles oluline roll. Nende edust teatati 2013. aasta veebruaris: "Kristlased stabiliseerisid Bashar al-Assadi toetusel Damaskuse lähedal vastasseisu ootamatult ja kaalud jõudsid taas tasakaalu." Ja siin on see, mida miilitsaülem Abu Yesif räägib kristliku Jaramani piirkonna kaitsmisest samas materjalis: «Me ise (valitsuse väed – toim.) palusime neil meie piirkonda mitte siseneda. Sest see saab olema võitlejate jaoks juba selge sihtmärk. Ja meie piirkond kannatab suuresti. Võtsime linna kaitsmise üle. Bandiidid meile enam tormi ei tungi, katseid oli mitu, nad võitlesid vastu. Nüüd aga korraldavad nad terrorirünnakuid. Viimane oli keskväljakul 10 päeva tagasi.

Aga taga on religioossete, rahvuslike ja poliitiliste vastuolude sasipundar viimased aastad nii segaduses, et Süüria konflikt meenutab üha enam sõda "kõik kõigi vastu". Mõnikord on raske aru saada, milliseid eesmärke teatud relvarühmitused taotlevad. Ja kristlased pole erand. Näiteks Sheren Khalel ja Matthew Vickery ütlevad IFS-i (Süüria sõjanõukogu) Assüüria kristlike relvarühmituste kohta järgmist:

"Inimesed kasarmus ütlevad, et neid ajendas sõtta IS-i suhtumine kristlastesse. Kui Islamiriik võimust võtab Kristlik küla, see laseb õhku kirikuid ja hävitab maju. Elanikkonnal on jäetud valida pöördumise, surma ja põgenemise vahel. IFS otsustas aga hoopis tagasi lüüa. Tema kuulid pole aga mõeldud ainult sunniitide äärmuslastele. Võitlejate sõnul ollakse valmis tulistama ka valitsusvägede pihta.

Ja ühe üksuse ülem Johan Kozar ütleb järgmist: "Me ei võitle ainult oma usu kaitsmise nimel - me tahame, et uus Süüria, mida me assüürlaste jaoks ehitame, saaks oma identiteedi tagasi nõuda." See tähendab, et usk vajab endiselt kaitsmist: kuidas suudavad assüürlased ilma usuta säilitada „oma identiteedi”? Jah, ja neid tõukas sõtta, nagu mäletame, ISISe suhtumine kristlusse. Kuid sama ülem artikli lõpus rõhutab: "Ma ei ole usklik inimene ja keegi meist ei võitle religiooni eest."

IFS-i tegevus nõuab aga eraldi arutelu.

Nimi "Süüria", nagu ka selle pealinna Damaskuse nimi, on kõigile Piibli lugejatele hästi teada. Damaskust mainitakse juba Moosese raamatus ja see on arusaadav – arheoloogide sõnul on see vanim pidevalt asustatud linn maakeral. Üks kristliku ajaloo – ja üldse maailma ajaloo – võtmesündmusi – püha apostel Pauluse pöördumine, toimub just teel Damaskusesse. Damaskuses algab apostli misjoniteenistus – kuigi me teame, et kristlased olid seal juba enne teda.

Süüria on maa, kus kristlus on pidevalt eksisteerinud alates Kristuse ja apostlite ajast. Kristlased elasid siin Ida-Rooma (Bütsantsi) impeeriumi ajal ja pärast islami vallutust ning Osmanite impeeriumi võimu all – ja pean ütlema, et paljude sajandite jooksul said moslemid ja kristlased rahumeelselt läbi. Türgi võimude suhtumine oli üldiselt heatahtlik ja piirkond võiks reeglina olla eeskujuks järgijate harmoonilisest kooseksisteerimisest. erinevad religioonid.

Pärast Osmani impeeriumi kokkuvarisemist läks piirkond Prantsusmaa kontrolli alla ja pärast Teist maailmasõda tekkis iseseisev Süüria riik. See ei olnud eriti stabiilne – ja selle sõjajärgne ajalugu on täis murranguid, kuni lõpuks, 1966. aastal, läks võim üle Baathi liikumisele – araabia rahvuslastele, kes kaldusid rõhutama araabia kultuuri suurust ja püüdlema selle taaselustamise poole. Liikumise sisekonflikti tulemusena koondus võim praeguse presidendi Bashar al-Assadi isa Hafes al-Assadi kätte.

Hafes al-Assadi diktatuur suutis stabiliseerida poliitilise olukorra ja teha lõpu riiki varem raputanud riigipöörete jadale. Al-Assadi valitsemine oli karm – see väljendus eelkõige sellises sündmuses nagu "Hama veresaun" -, kui 1982. aasta veebruaris pommitas Süüria armee Hama linna ja seejärel tungis sellele tormi, et purustada islamistliku moslemi ülestõus. Vennaskonna liikumine. Erinevatel hinnangutel hukkus 17 000–40 000 inimest.

P Pärast seda, kui Hafes al-Assad 2000. aastal südamerabandusse suri, võttis võimu ohjad üle tema poeg, Bashar.

Süüria on etniliselt ja usuliselt väga mitmekesine riik. Suurimad etnilised rühmad on araablased, kurdid ja Süüria türkmeenid; suurem osa elanikkonnast tunnistab sunniitide islamit, on alaviite ja ismailide. Seoses Assadi perekonnaga tuleb märkida, et nad on alaviidid – usuvähemuse liikmed, kes esindavad islami ebatavalist suundumust. Alaviite on süüdistatud islamiga kindlalt kokkusobimatute vaadete omamises, kuid viimastel aastakümnetel on nad kaldunud rõhutama, et nad on head moslemid.

Tsiviilkonfrontatsioon Süürias on seetõttu selge etno-konfessionaalse värvinguga – sunniitide enamus pole rahul alaviitide eliidi valitsemisega. Pole juhus, et üks opositsiooni loosungeid on "alaviitsid - haudadesse, kristlased - Liibanoni".

Kristlased selles sunniitide ja alaviitide vastasseisus on sageli püüdnud jääda erapooletuks, kuid sündmuste loogika sunnib neid Assadi toetama. Fakt on see, et Assadi režiim on kogu oma kahtlemata autoritaarsusest hoolimata ilmalik – samas kui opositsioon muutub sõja arenedes üha islamistlikumaks.

Assadi režiimi ajal võis seaduse järgi riigi presidendiks olla ainult moslem, kuid riigireligiooniks ei kehtestatud ühtegi religiooni ning kristlased said üsna vabalt oma usku praktiseerida.

Opositsioon loob väga kireva koalitsiooni erinevatest rühmitustest, millest kõik ei ole islamistid – nii et lääne poliitikud võivad rääkida mõne “demokraatliku jõu” toetamisest Süürias – islamistid on aga kõige mõjukamad ja võitlusvalmimad rühmitused, nii et tulevik Süüriast, kui opositsioon võidab, on islamist – ja see, mis juba praegu toimub, sunnib kristlasi sellesse tulevikku sügava ärevusega vaatama.

Kristlased seisavad juba silmitsi ulatusliku tagakiusamisega. Antiookia õigeusu kiriku hierarh Seidnai piiskop Luke ütles ajakirjandusele antud intervjuus, et paralleelselt kristlike kirikute süstemaatilise hävitamisega aeti oma kodudest välja 138 000 kristlast. "Nad tapavad inimesi. Inimelu pole nende jaoks väärtuslik."

Antiookia õigeusu kiriku hierarh, Afamy Iskhaki metropoliit, ütles intervjuus ajakirjale Voice of Russia, et Süüria kristlased "toetavad legitiimset valitsust, sest nad näevad, et pärast võitlejate saabumist on toimumas mõeldamatu". : kirikute hävitamine, preestrite röövimine, kristlaste sunniviisiline kodudest väljatõstmine, terroriaktid.

Omalt poolt on läänes tugev ettekujutus sellest, mis toimub mütologeemis "demokraatia ja autoritaarsuse võitlus", "rahvaülestõus julma diktaatori vastu", nii et paljud poliitikud ja meedia kipuvad seda toetama. opositsioon, jättes enam-vähem tähelepanuta mässuliste sooritatud kuriteod – eelkõige kristlaste vastu.

Kahtlemata on Bashar al-Assad autoritaarne ja julm valitseja ning demokraatlike ja tasaste valitsejate leidmine selles piirkonnas oleks probleem. Kuid need, kes on talle vastu, on õiguste ja vabaduste mõistest palju kaugemal kui tema. Asjade seis araabia maailmas on selline, et ainult autoritaarsed juhid suudavad tagada vähemalt minimaalse usuvabaduse (ja lihtsalt turvalisuse). Demokraatia kehtestamise katsed lõpevad nii, nagu need lõppesid Iraagis ja Liibüas – kõigi lõputu sõda kõigi vastu, sõda, mille esimesteks ohvriteks saavad etnilised ja usuvähemused.

Seetõttu viib lääne juhtide tegevus, mis teoreetiliselt on ajendatud murest inimõiguste pärast, nende õigustega seotud olukorra järsu halvenemiseni - pöörakem tähelepanu näiteks asjaolule, et Iraak pärast "vabastamist" kaotas suurema osa oma kristlastest.

USA senaator Rand Paul ütles sel puhul, et Käib sõda kristluse vastu, mitte ainult kodumaise liberaalse eliidi poolt, vaid kogu maailmas... Ja valitsus – õigemini, teie, maksumaksjad – rahastab seda”

Seetõttu on Süüria kristlased vastu lääne sõjalisele sekkumisele – näiteks ütles Antiookia kreekakatoliku patriarh Gregorius III, et selline rünnak oleks "kuritegu", mis ainult suurendaks hukkunute arvu. Ka mitmed teised kristlased ja avaliku elu tegelased on kavandatava rünnaku vastu, sealhulgas USA-s endas. Näiteks piiskop Richard Pates, Ameerika Rahvusvahelise Rahu ja Õigluse Piiskoppide Katoliku Komitee juht, ütles: "Loodan, et oleme Iraagi kogemusest midagi õppinud."

Pilt, mille sõjalise sekkumise pooldajad maalivad - "diktaator Bashar al-Assad peab jõhkrat sõda oma rahva vastu, kasutades keemiarelvi, teda tuleks karistada oma kohutavate julmuste eest ja anda õppetund kõigile, kes soovivad neid korrata" - tekitab üha suuremaid kahtlusi, sealhulgas lääneriikide avalikkuses. Milliste inimestega peavad võitlejad jõhkrat sõda? Kellegagi teisega?

Kes seal keemiarelvi kasutas, on võimatu kindlalt öelda – võib-olla läks Bashar al-Assad endast välja. Võib-olla otsustas ta teha oma vaenlastele suurimat teenistust, et tõmmata USA ja selle liitlased mässuliste poolel sõtta. Võib-olla valis ta selleks konkreetselt hetke, mil nad seda kõige hädasti vajavad - sest sõda pole nende kasuks. Sellist võimalust on võimatu välistada. Kuid teine ​​tundub palju usutavam – keemiarünnaku korraldasid need, kes sellest kasu saavad, kes seda hädasti vajavad, kelle ainsaks võimaluseks on Lääne sõjaline sekkumine nende poolel.

Siinkohal tuleb ka meeles pidada, et sõda alustada soovivatele valitsustele on tavaliselt valetamine täiesti vastuvõetav – ja Ameerika või Suurbritannia valitsus pole sugugi erand. Mõelgem näiteks Saddami keemiarelvadele (pole leitud) ja Viagrale, mida Gaddafi sõduritele naiste vägistamiseks jagas (sõnum, mis tekitas maailmas pahameelt ja eriti Hillary Clintonilt, kuid osutus hiljem valeks). Valetamine, sealhulgas kõige kõrgemal tasemel, ei ole probleem kellelegi – ei valitsustele ega meediale.

Võib-olla on liialdus väita, et president Obama, senaator McCain või teised sissetungijad püüavad hävitada Lähis-Ida kristlust kui sellist. Nad lihtsalt teavad, et see on nende tegevuse kõrvalmõju – ja nad ei hooli sellest.

Sellises olukorras tundub palju õigustatum Venemaa seisukoht, mis on kindlalt vastu lääne sõjalisele sekkumisele Süürias. Ja palju soodsam Süüria kristlastele.

Jääb üle palvetada Jumala poole oma tagakiusatud vendade eest ja olla tänulikud, et saame ehitada kirikuid, palvetada ja kuulutada Jumala sõna turvalisuse ja vabaduse tingimustes. Ja pidage meeles, et tsiviilrahu tasub säilitada.