Серюгіна Олександра
Перемога у Великій Вітчизняній війні дісталася нелегко: величезні втрати, розруха та кошмар концентраційних таборів увійшли до історії Вітчизни назавжди. Найважливішу роль результаті війни зіграв героїзм народу, його самовідданість і бойовий дух. Цей героїзм надихався як патріотизмом, жагою помсти, а й вірою. Вірили у Сталіна, у Жукова, ще вірили у Бога. Все частіше ми чуємо із коштів масової інформаціїпро внесок Російської Православної Церкви у перемогу. Ця тема погано вивчена, оскільки довгий час у нашій країні церкві приділялося мало уваги, багато релігійних традицій були просто забуті, оскільки офіційною політикою держави був атеїзм. Тому матеріали про діяльність церкви в роки війни були мало кому доступні і зберігалися в архівах. Тепер же ми маємо можливість отримати достовірну інформацію, дати об'єктивну оцінку ролі Православної Церкви у Великій Вітчизняній війні. А чи насправді був значний внесок? Чи, може, це лише міф?
Завантажити:
Попередній перегляд:
Дослідницька робота
Православна церква у роки Великої Вітчизняної війни
Серюгіна Олександра,
учня 8 класу
ДБОУ ЗОШ № 1 «ОЦ»
ж.-д. ст.Шентала
Науковий керівник:
Касимова Галина Леонідівна,
вчитель історії та суспільствознавства
ДБОУ ЗОШ № 1 «ОЦ»
ж.-д. ст.Шентала
Вступ. | З 3 |
Глава 1. Церква та влада. | З 5 |
1.2. Церква та влада у роки війни | |
Глава 2. Церква та народ. | З 11 |
2.1. Патріотична діяльність Православної Церкви під час Великої Великої Вітчизняної війни. 2.2. Віра в Бога в тилу та на фронті. | |
Висновок. | З 16 |
Джерела | З 18 |
Додаток. | З 19 |
Вступ.
Перемога у Великій Вітчизняній війні дісталася нелегко: величезні втрати, розруха та кошмар концентраційних таборів увійшли до історії Вітчизни назавжди. Найважливішу роль результаті війни зіграв героїзм народу, його самовідданість і бойовий дух. Цей героїзм надихався як патріотизмом, жагою помсти, а й вірою. Вірили у Сталіна, у Жукова, ще вірили у Бога. Все частіше ми чуємо із засобів масової інформації про внесок Руської Православної Церкви у перемогу. Ця тема погано вивчена, оскільки довгий час у нашій країні церкві приділялося мало уваги, багато релігійних традицій були просто забуті, оскільки офіційною політикою держави був атеїзм. Тому матеріали про діяльність церкви в роки війни були мало кому доступні і зберігалися в архівах. Тепер же ми маємо можливість отримати достовірну інформацію, дати об'єктивну оцінку ролі Православної Церкви у Великій Вітчизняній війні. А чи насправді був значний внесок? Чи, може, це лише міф?
В даний час багато вчених і звичайних людей відзначають зниження гуманності в суспільстві (зростає злочинність, байдужість людей один до одного). Здавна православ'я у Росії уособлювало гуманістичні начала. Церква не втратила своєї ролі й у наш час. Тому тема роботи актуальна, історія Церкви – це історія духовної культури, і якщо ми хочемо жити у гуманістичному суспільстві, цю історію не можна забувати.
Ціль: визначити патріотичну роль Російської Православної Церкви у Великій Вітчизняній війні, у піднесенні бойового духу у народі.
Завдання:
1) Простежити за взаємовідносинами Російської Православної Церкви з владою у довоєнний період та під час Великої Вітчизняної війни, визначити основні тенденції та зміни у цих взаємовідносинах.
2) Виявити основні напрями патріотичної діяльності Православної Церкви під час Великої Великої Вітчизняної войны.
3) Дізнатися та проаналізувати свідоцтва про ставлення населення до православ'я у досліджуваний часовий період.
Гіпотеза:
припускаю, що під час Великої Вітчизняної війни відбулася зміна ставлення влади до церкви. Церква вела активну патріотичну діяльність, і віра у Бога морально підтримувала людей у тилу та фронті.
Хронологічні рамки:
Основну увагу у роботі приділено періоду Великої Великої Вітчизняної війни у Росії - 1941-1945 роки. Також розглядається довоєнний період з 1917 року, оскільки без цього не можна розкрити деякі аспекти роботи.
Методи дослідження:аналіз, систематизація, опис, інтерв'ювання.
Огляд джерел
Матеріал за аспектами православ'я під час Великої Великої Вітчизняної війни розосереджений у різних виданнях. Можна говорити, що тема роботи нова і мало досліджена.
Православній Церкві під час Великої Вітчизняної війни присвячений документальний фільм «За друга своя», а також художній фільм "Поп".
У роботі використовувалися дані зі збірок матеріалів наукових конференцій «Церква та держава: минуле та сучасне», «Самарський край: історія у документах». Використовувалися відомості з посібника для духовних семінарій «Історія Руської Православної Церкви» та ін. Частина матеріалу, що використовується в роботі, міститься в наукових журналах. У статті Т.А.Чумаченко «Радянська держава та Російська православна церквау 1941-1961 рр.» з науково-теоретичного журналу «Релігієзнавство» (№ 1, 2002 рік) журналі письменників Росії «Наш сучасник» (№ 5, 2002 рік) надруковано статтю Геннадія Гусєва «Російська Православна Церква та Велика Вітчизняна війна», в якій автор наводить історичні документи 194 -1946 рр.: послання церковного місцелюбителя Сергія народу, телеграму Сталіна Сергія. Також робота містить інформацію із мережі Internet. Це витяги з книг М.Жукової та протоієрея В.Швеца про роль православ'я на фронтах Великої Вітчизняної війни та серед тиловиків. У статті «Чи була безбожна п'ятирічка?», яка розміщена на сайтіwww.religion.ng.ruі в «Незалежній газеті», історик С.Фірсов пише про те, що, незважаючи на гноблення Церкви за комуністичного уряду до війни, населення вірило в Бога.
Про війну написано багато мистецьких творів. У роботі використовуються спогади учасників Великої Вітчизняної війни з книги С.Олексійович «У війни – не жіноча особа». Осмислити величину людської трагедії Великої Вітчизняної війни допомагають інші художні твори таких, наприклад, авторів, як Михайло Шолохов («Доля людини»), Василь Биков («Обеліск», «Альпійська балада»), Віктор Астаф'єв («Прокляті і вбиті») .
Глава 1. Церква та влада
1.1. Становище Церкви до війни
Росія прийняла православ'я як державну релігію 988 року. На той час це було необхідне підтримки державності. Єдина віра сприяє об'єднанню людей. Тепер Росія - країна більш ніж із тисячолітньою православною історією. Православ'я завжди привносило у нелегке життя російського селянина душевний спокій та почуття захисту згори. Церква займалася благодійністю, у церковно-парафіяльних школах дітям давали початкову освіту. Це були основні напрямки діяльності православних церков на місцях, але, крім цього, священнослужителі та єпископи займалися багатьма іншими справами єпархій. Нерідко вони заступалися за скривджених так чи інакше давали свою оцінку політичним перетворенням, тобто займали активну позицію в житті держави. Хо
З приходом нової влади 1917 року становище Церкви у Росії різко погіршилося. З приходом до влади більшовиків для Церкви настали нелегкі часи. Нова влада не хотіла за умов післяреволюційного періоду допускати існування православ'я нарівні з єдиною комуністичною ідеологією марксизму. Релігію оголосили пережитком царату.
Спочатку більшовики не мали чіткої програми знищення Православної Церкви. Але з 1922 р. у них з'явилася ця програма і незабаром почалося приведення в життя антирелігійних указів. У 1922 р. при ЦК РКП(б) з'явилася Комісія з проведення відділення Церкви від держави (Антирелігійна комісія у 1928-1929 рр.).
Було створено атеїстичний союз із друкованим виданням «Безбожник»(Додаток №1)
У 1922 був виданий Декрет про вилучення церковних цінностей. (Додаток №2) Офіційно це було з голодом 1921 року, неофіційно вилучення церковних цінностей влада сприймала як засіб ослаблення впливу Церкви у Росії.
У березні 1930 вийшла постанова ЦК ВКП(б) «Про боротьбу з викривленнями партійної лінії в колгоспному русі».Додаток №3 ) У ньому ЦК вимагав "рішуче припинити практику закриття церков в адміністративному порядку" Але процес не припинився, а навпаки, тільки прискорився.
Священиків продовжували посилати та розстрілювати. Репресії 30-х років торкнулися більшості церковників. Так, серед ієрархів у 1931-1934 році заарештовано 32 особи, а у 1935-1937 рр. - 84. Як правило, їм звинувачували у «контрреволюційній та шпигунській діяльності».
Політика войовничого атеїзму не дала очікуваних результатів. Про це свідчить перепис населення 1937 року. За особистою вказівкою Сталіна до опитувальних листів перепису було внесено питання про релігійні переконання. Скориговані владою результати виглядають так: з 30 мільйонів неграмотних людей старше 16 років 84% визнали себе віруючими, та якщо з 68,5 мільйонів грамотних - 45%.(3) Це було менше, ніж у часи розквіту православ'я. Але ці результати явно не виправдали очікування безбожників. .(Додаток №4)
Становище церкви у нашому краї.
У нашому районі до революції в період з 1850-1910 років були збудовані церкви з добротної цеглини в селах Стара Шентала, Фортеця Кондурча, Туарма, Новий Кувак. У решті населених пунктів були молебні будинки дерев'яної споруди.
Церкви, молебні будинки у великих населених пунктах нашого району було збудовано у період 1850-1910 років. Добротні з цегли зведені храми божі прикрашали території сіл Стара Шентала, Фортеця Кондурча, Туарма, Новий Кувак. У решті населених пунктів були молебні будинки дерев'яної споруди.
Як правило, всередині церкви стіни були розписані картинами Старого та Нового Завітів. Цінність представляла Євангеліє. Багатством відрізнялися шати священиків. В той час державні органилояльно ставилися до церкви та віруючих.
Після революції ставлення до церкви змінилося. На місцях активісти села квапили подіїя. Так вийшло й у селі Багана, у селищі Батьківщина, де у 1928 році на зборах громадян першими в районі вирішили передати будівлю церкви під культурно-освітню установу.
Коли вирішувалося це питання, на зборах були присутні: чоловіки 623, жінки 231 особа, із загальної кількості 1309 осіб виборців, які мають виборче право.
І що дивно, сам священослужитель Різдвяний у своїй доповіді говорив, що він справді дурманив населення для того, щоб нажитися і отримати від цих брехливих проповідей гроші на існування. Швидше за все, на нього було чинено тиск.
На тих зборах ухвалили: «Заслухавши доповідь Різдвяного «Релігія та церква», ми, громадяни села Багана та селища Батьківщина, переконалися, що релігія та церква для народу – опіум, і тому ми одноголосно відмовляємось від церкви та передаємо таку з усім майном під культурно -освітня установа.
Голова зборів Водоватів; члени Скворцов Василь Косьмін Федір, Погякін Тарас, Мокшанов Наум; секретар АоГолубі»(Державний архів Куйбишевської області ф. 1239, оп.З, д. 7, лист 83-Ц.
Питання щодо релігії у країні загострюється. 28 травня 1933 року 6юро крайкому ВКП(б) визнало за необхідне зняти дзвони з діючих та бездіяльних церков для забезпечення бронзою промислових підприємств.
Після такої ухвали частина церков нашого району була знесена, матеріали були використані для будівництва шкіл та клубних установ.
Руйнування церков йшло не такими темпами, як цього хотіли безбожники. 21 жовтня 1933 року з'являється другий документ партійної комісії Куйбишевського краю, де в числі недоліків у роботі партійних органів зазначалося таке: з 2234 церков і молитовних будівель, що є на території краю, було закрито 1173, з них тільки 501 будівля переобладнано під культур | освітні установи
Потім пішов другий етап руйнування божих храмів. У селі Туарма було повністю зруйновано церкву. Цілу цеглу застосували для будівництва тваринницької ферми, залишки уламків цегли на підводах вивозили на укладання дороги Туарма-Баландаєво.
З цегли Старошенталінської церкви звели фундамент лікарні, що будується, в райцентрі. Така доля спіткала і Салейкінську церкву, яка була зведена у 1912 році. Як розповідають старожили, у церкві було 4 кокола, один із них важив 26 пудів, а інші набагато менше. І ось за вказівкою зверху в 1937 дзвони знімали І. П. Помічників і В. С. Сидоров. Народ був до краю обурений подією.
Почали розбирати церкву й у селі Новий Кувак. Але, крім зняття куполів і дзвонів, у розорителів справа не пішла далі, оскільки храм був побудований з відмінного матеріалу, та й цемент, був замішаний на яєчному розчині та сироватці. Багато років ця церква служила як заклад культури.
До початку Великої Вітчизняної війни в районі не залишилося жодної чинної церкви.
1.2. Церква та Влада у роки Великої Вітчизняної війни
« Брати і сестри! До вас звертаюся я, мої друзі»
Знамените звернення 3 липня 1941 Сталін почав саме зі слів «брати і сестри». Так зверталися до парафіян православні священики. Цими словами Сталін підтримує єдність росіян у боротьбі проти інтервентів.Додаток №5)
Роки Великої Вітчизняної війни стали переломним етапом в історії Російської Православної Церкви, коли після довгих років гонінь, що поставили церкву на межу знищення, її становище радикально змінилося, і почався тривалий процес відродження, що триває й у наші дні.
З початком війни з Німеччиною становище церкви в радянському суспільстві змінилося. Небезпека, що нависла над нашою країною, необхідність всенародного єднання для перемоги над ворогом, патріотична позиція Російської Православної Церкви спонукала радянський уряд до зміни релігійної політики. Почали відкриватися приходи, закриті в 1930-і роки, багато священнослужителів, що залишилися в живих, були звільнені з таборів і змогли відновити служіння в храмах. У цей час відбувається поступове заміщення і відновлення архієпископських кафедр, припинили раніше своє існування. На них призначалися архієреї, що повернулися з таборів, посилань і вимушеного перебування «на спокої». Народ відкрито потягнувся до церкви. Влада ж високо цінувала її патріотичну діяльність із збору грошових коштівта речей для потреб фронту. Церкві було віддано друкарню Союзу войовничих безбожників. У ній у 1942 році була надрукована велика книгапід назвою "Правда про релігію в Росії".
12 вересня 1941 року архієпископ Андрій (Комаров) (Додаток №6 ) був призначений правлячим архієреєм Куйбишевської єпархії. У жовтні 1941 року єпископ Олексій (Паліцин)(Додаток №7) призначається архієпископом Волоколамським.
Побоюючись можливого успіху німецького наступу на Москву, уряд початку жовтня 1941 року ухвалив рішення про евакуацію керівників церковних центрів у Чкалов (Оренбург). Зроблено це було єдиною метою – не допустити можливості захоплення церковних ієрархів німецькими військами у разі падіння столиці та подальшого використання їх німцями. Митрополит Сергій письмово доручив бути своїм представником у Москві архієпископу Волоколамському Алексію. Йому було дано вказівку у разі окупації поводитися з німцями як із іноземцями, маючи лише ділові взаємини. Проте, через хворобу митрополита Сергія(Додаток №8), влада вирішила розмістити евакуйованих ієрархів над далекому Оренбурзі, а найближчому Ульяновську. Туди приходила кореспонденція інших єпархій, приїжджали з доповідями єпископи.
У перші два роки війни з дозволу влади було знову заміщено кілька архієрейських кафедр, на них були призначені архієпископи Іоанн (Соколів), Олексій (Сергєєв), Олексій (Паліцин), Сергій (Гришин), єпископи Лука (Війно-Ясенецький), Іоан ( Братолюбов), Олександр (Товстоп'ятов). У 1941-1943 роки відбувалися і архієрейські хіротонії, головним чином вдових престарілих протоіреїв, які прийняли постриг за кілька днів перед цим і встигли здобути духовну освіту в дореволюційну епоху: Пітіріма (Свиридова), Григорія Чукова, Варфоломія (Город) Єлевферія (Воронцова). Дозвіл на заміщення вдовствуючих кафедр та на нові єпископські хіротонії був із боку радянської владикроком назустріч церкві, покликаним продемонструвати прихильне ставлення до неї.
Дуже важливою для церкви була можливість відкриття нових парафій і відновлення богослужінь у занедбаних, занедбаних храмах. Протоієрею Олексію Смирнову митрополит Сергій доручив відкрити парафії у сусідніх з Ульянівським селах. За вказівкою місцеблюстителя він прийняв ключі від храму в селі Плодомасове і розпочав виконання священицьких обов'язків. У березні та вересні 1942 року в Ульяновську відбулися архієрейські собори Російської Православної Церкви. Вони були організовані в короткий термін за допомогою влади.
Весною 1942 року на пошану прохань віруючих було дозволено нічне пересування по Москві у свято Великодня. А 4 вересня 1943 року Йосип Віссаріонович Сталін прийняв трьох митрополитів і доброзичливо обговорював із ними становище церкви, пропонуючи дієві заходи, спрямовані на її відродження. У їхньому розпорядженні було передано знаменитий офросімівський особняк у Чистому провулку, де раніше знаходилося німецьке посольство. Було дозволено скликати Архієрейський собор для обрання патріарха та освіти при ньому Священного Синоду.
Архієрейський собор відбувся через 4 дні після зустрічі у Кремлі – 8 вересня 1943 року, у якому брали участь 19 архієреїв. Митрополит Алексій запропонував обрати патріархом митрополита Сергія, яке зустріло одностайне схвалення преосвященних.(Додаток №9) Собор з релігійно-цивільних позицій засудив зрадників Батьківщини, котрі співпрацювали з фашистами: «Кожен, винний у зраді загальноцерковному справі і перейшов набік фашизму, як противник хреста Господнього, нехай вважається відлученим, а єпископ або клірик- позбавленим сану».
15 грудня 1943 року Йосип Віссаріонович Сталін отримав лист від ієрархів Православної церкви:
«Верховному Головнокомандувачу, маршалу Радянського Союзу Йосипу Віссаріоновичу Сталіну
Додаючи звернення до пастирів і вірних звільненого Донбасу, а також вітальне звернення з'їзду районних благочинних по Сталінській (нині Донецька область) області, повідомляємо главу радянської держави, що нами відкриті банківські рахунки на прийом пожертв від церков на будівництво танкової колони імені Дмитра Донського, а також на шпиталі Червоного Хреста. За короткий термін уже внесено понад сто тисяч карбованців. Крімтого, повсюдно церкви беруть постійне шефство над шпиталями, систематично докладають свої праці зі збирання продуктів, речей, білизни, прання білизни тощо.
Запевняємо Вас як Верховного Головнокомандувача, маршала Радянського Союзу, що наша допомога з кожним днем збільшуватиметься і патріотичний порив багатотисячних віруючих Донбасу посилить загальну впевненість у тому, що силою зброї нашою непереможною, овіяною світовою славою Червоною Армією під Вашим наш буде остаточно розгромлений».
До кінця війни в СРСР діяло 10547 православних церков і 75 монастирів, тоді як перед початком Другої світової війни було лише близько 380 церков і не одного чинного монастиря. Відкриті церкви стали новими центрами російської національної самосвідомості
Виволи:
отже, комуністична влада боролася з православ'ям як із пережитком царату і несумісною з марксизмом ідеологією. Ще до війни, після перепису населення, влада задумалася необхідність зміни тактики релігійної діяльності. За переписом населення 1937 року більшість респондентів залишалися православними. Політика войовничого атеїзму не давала очікуваних результатів. З початком війни відбулися докорінні зміни у становищі Церкви у Росії. Влада почала заохочувати її діяльність. Єдина православна релігія сприяла об'єднанню православного народу боротьби з Гітлером. Крім того, уряду було необхідно показати потенційним країнам-союзницям, що в Росії дотримуються принципів демократії, таких як свобода релігії. Однак, з одного боку, послаблюючи тиск на Церкву, влада вже під час війни, прагнула посилити атеїстичну роботу шляхом проведення просвітницької діяльності. Це свідчить, що з кінцем війни влада не готова була продовжувати розпочату політику лояльності до релігії. У повоєнний час збереглося прагнення влади не допускати образ на адресу Церкви, що зміцнилося під час війни. Але на зміну войовничому атеїзму прийшла нова політика науково-просвітницької форми боротьби з православ'ям.
Глава 2. Церква та народ
2 .1. Патріотична діяльність Православної Церкви під час Великої Вітчизняної війни
Вже 22 червня 1941 року глава Православної Церкви в Росії Сергій звернувся до пастирів і віруючих із посланням, власноручно надрукованим на машинці та розісланим по всіх парафіях. У цьому посланні він висловлює впевненість у тому, що «з Божою допомогою, і цього разу він (російський народ - прим. авт.) розвіє на порох фашистську ворожу силу». Митрополит згадує імена Олександра Невського, Дмитра Донського та билинних богатирів. Згадує він «незліченні тисячі наших православних воїнів», які жертвували своїм життям заради віри та батьківщини. Сергій закликає у «тяжку годину випробування» всякого допомогти Вітчизні тим, чим зможе.
У посланнях духовенства до народу, як і, як у зверненнях світської влади (Молотова, Сталіна), полягає ідея у тому, що «наше справа праве», війна росіян з фашистами - священна війна народу з єдиною Батьківщиною, єдиної вірою проти язичницьких сатанистов. Гітлерівці оголосили свій похід на російську землю «хрестовим», але Російська Православна Церква заперечувала це.
За роки війни було безліч подібних до цього послань, покликаних підняти бойовий дух. Але вже в цьому, першому, Російська Православна Церква позначила свою позицію під час війни. Церква невідривна від держави і нарівні з іншими вона має працювати на благо спільної перемоги. «
Результати патріотичної діяльності Церкви були матеріально відчутні. Хоча на відновлення храмів після їх масової руйнації були потрібні чималі кошти, Церква вважала неправильним під час війни і в період повоєнної розрухи піклуватися про своє благополуччя, а не народне.
Владика Варфоломій, архієпископ Новосибірський та Барнаульський, закликав людей до пожертвувань на потреби армії, здійснюючи богослужіння у храмах Новосибірська, Іркутська, Томська, Красноярська, Барнаула, Тюмені, Омська, Тобольська, Бійська та інших міст. Збори йшли на придбання теплих речей для бійців, утримання госпіталів та дитячих будинків, на відновлення районів, що постраждали під час німецької окупації та допомогу інвалідам війни.
У перші ж роки війни у храмах Москви було зібрано понад три мільйони рублів на потреби фронту та оборони. У храмах Ленінграда зібрали 5,5 мільйона рублів. Церковні громади Нижнього Новгорода за 1941-1942 роки зібрали до фонду оборони понад чотири мільйони рублів. Новосибірська єпархія за перше півріччя 1944 зібрала на потреби воєнного часу близько двох мільйонів рублів. На кошти, зібрані Церквою, було створено повітряну ескадрилью імені Олександра Невського та танкову колону імені Дмитра Донського.
Багато священнослужителів самі безпосередньо брали участь у бойових діях і зробили великий внесок у справу Перемоги.
Священик Федір Пузанов (Додаток №10), учасник двох світових воєн, нагороджений трьома Георгіївськими хрестами, Георгіївською медаллю 2-го ступеня та медаллю «Партизану Вітчизняної війни» 2-го ступеня. Прийняв священний сан у 1926 році. У 1929 році був посаджений у в'язницю, потім служив у сільському храмі. Під час війни зібрав у селах Запілля та Бородичі 500 000 рублів і передав їх через партизанів до Ленінграда на створення танкової колони Червоної Армії, допомагав партизанам.
Архімандрит Аліпій (у світіІван Михайлович Воронов)(Додаток №11) був на фронтах Великої Вітчизняної війни з 1942 року. Пройшов бойовий шлях від Москви до Берліна у складі Четвертої танкової армії. Брав участь у багатьох операціях на Центральному, Західному, Брянському, 1-му Українському фронтах. Орден Червоної зірки, медаль За відвагу, кілька медалей За бойові нагороди.
Архімандрит Ніфонт (у світі Микола Глазов) (Додаток №12) отримував педагогічну освіту, викладав у школі. У 1939 році покликаний служити у Забайкаллі. Коли почалася Велика Вітчизняна війна, Микола Глазов спочатку продовжував нести службу в Забайкаллі, а потім був направлений на навчання до одного з військових училищ.
Після закінчення училища артилерист-зенітник лейтенант Глазов почав воювати на Курській дузі. Незабаром його було призначено командиром зенітної батареї. Останній бійстаршому лейтенанту Глазову довелося вести в Угорщині біля озера Балатон у березні 1945 року. Миколу Дмитровича було поранено. Наприкінці 1945 року в Кемерово повернувся ще дуже молодий старший лейтенант, на кітелі якого були ордена Вітчизняної війни, Червоної Зірки, медалі: "За відвагу", "За взяття Будапешта", "За перемогу над Німеччиною". Він став псаломщиком у Знам'янській церкві Кемерова.
(Додаток №13) Пішла на фронт із третього курсу МАІ, була направлена у розвідку. Брала участь в обороні Москви, винесла пораненого з-під обстрілу. Була направлена до штабу К. Рокосовського. Брала участь у боях на Курській дузі та під Сталінградом. У Сталінграді вела переговори із фашистами, закликаючи їх здатися. Дійшла до Берліна.
2.2. Віра в Бога в тилу та на фронті
Православ'я, як будь-яка інша релігія, існує для людей. Яким було ставлення населення до православ'я в Росії та Радянському Союзі в роки війни?
Віра в Бога в тилу і на фронті набувала дещо різних форм. У тилу залишалися старі, жінки та діти. Вони переймалися близькими, які були на фронті, але вберегти їх від смерті не могли. Залишалося молитися, просити Бога, щоб Він захистив та вберіг. Хто може зробити так, щоб закінчилася війна? Сталін? Гітлер? Для людей Бог виявився ближчим, ніж Сталін або Гітлер. . Молитви допомагали знайти хоча б мінімальне душевне заспокоєння, а це виявилося дуже дорого у неспокійний воєнний час.
Звісно, були й такі, хто лишався під час війни переконаними атеїстами. Але більшість тиловиків вірили в Бога як у останню надію на справедливість, захисника згори.
У роки війни, в народі ходило переказ, що під час наступу на Москву, літак помістили ікону Тихвінської Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував кордони. Згадаймо історію Київської Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, а отже, чекали на щось подібне від влади.
На фронті нерідко перед боєм солдати осіняли себе хрестом - просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію.
Відомий маршал Жуков перед боєм разом із солдатами казав: «Ну, з Богом!». У народі зберігається переказ у тому, що Жуков возив фронтами Казанську ікону Божої Матері. Нещодавно архімандрит Іоанн (Селянкін) підтвердив це. У Києві є чудотворна гербовецька ікона Божої Матері, яку маршал Жуков відбив у фашистів.
У книзі «Росія перед другим пришестям» протоієрей Василь Швець наводить спогади одного з солдатів, які брали участь у штурмі Кенігсберга. Коли сили радянських воїнів вже закінчувалися, приїхав командувач фронтом, офіцери та священики з іконою. Вони відслужили молебень та пішли з іконою до передової. Бійці сприйняли це скептично. Але священики йшли передовою, під вогнем, і кулі в них не потрапляли. Несподівано стрілянина з німецької сторони припинилася. Швидше за все, події в ході усної передачі були прикрашені, але з того, що подібні історії були поширені в народному середовищі, можна зробити висновок: люди вірили.
Висновки:. Православна Церква об'єдналася зі світською владою у боротьбі з фашистами. Війну оголосили священною, визвольною, і Церква благословила цю війну. Крім матеріальної допомоги, Церква морально підтримувала людей, на фронті та в тилу. На фронті вірили у чудотворну силу ікон та хресного знамення. Молитви виступали у ролі душевного заспокоєння. Тиловики у молитвах просили Бога вберегти рідних від загибелі.
Висновок
Отже, узагальнюючи матеріал роботи, можна зробити такі висновки. У історії Російської Православної Церкви існував період комуністичного гноблення. Після революції закривалися церкви, видавалися антирелігійні укази, збиралися організації з антирелігійної роботи, багато церковнослужителів репресували. Найбільш правдоподібне пояснення цього в тому, що влада не допускала існування в комуністичній Росії будь-якої іншої ідеології, крім марксизму. Традиційно у Росії вірили в Бога. Широко розгорнута антирелігійна діяльність не принесла очікуваних результатів. Вела підпільна релігійна робота, за переписом населення 1937 року більшість радянських громадян ідентифікувала себе православними. З початком війни Церква набула нового статусу. Вона об'єдналася з владою та приступила до активної патріотичної діяльності. Знову відкривалися храми, влада стала показувати своє позитивне ставлення до православ'я. У той час потрібна була згуртованість, об'єднання населення у священній боротьбі. Православ'я - традиційна загальна релігія російського народу. Під час війни допомога православної церкви складалася з двох напрямків – духовного та матеріального. На потреби фронту збиралися чималі суми. Православ'я допомагало людям знайти відносне душевне заспокоєння, надію на перемогу Росії та Радянського Союзу. У тилу багато хто молився за фронтовиків. На фронті часто вірили у божественну силу ікон та хрестів (атрибутів релігії). Відповідаючи на питання теми роботи, можна сказати, аргументуючи це численними фактами, що Православна Церква зробила чималий внесок у боротьбу з фашистами під час Великої Вітчизняної війни. Положення Православної Церкви в радянській Росії на якийсь час зміцнилося. Але влада наслідувала, перш за все, свої інтереси, і це зміцнення було лише тимчасовим. Прості люди часто вірили в Бога і сподівалися на нього як на підтримку згори.
Використані джерела:
Інтернет ресурси
- http://www.pravmir.ru/
- http://religion.ng.ru/ history/2002-10-30/7_ussr/html
- http://www/communist.ru /lenta/?1743
- http://www.sbras.ru /HBC/2000/n171/f28/html
- http://www/antology.sfilatov.ru/ work/proizv.php?idpr=0050001&num=26
- http://www.zavet.ru/shvets.htm
- www.religion.ng.ru
Література:
1. Алексійович С. У війни не жіноча особа. – М., 2004. – с.47, 51, 252, 270.
2. Гусєв Г. Російська Православна Церква та Велика Вітчизняна війна //
Наш сучасник. – 2000. – № 5. – с.212-226.
3. . Ципін В. Історія Російської Православної Церкви: навчальний посібникдля
православних духовних семінарій - Москва: Хроніка, 1994. - С.109-117.
4. Чумаченко Т.О. Радянська держава та Російська православна церква в
1941-1961 рр. // Релігієзнавство. – 2002. – № 1. – с.14-37.
5. Якунін В. Зміна державно-церковних відносин у роки
Великої Великої Вітчизняної війни // Влада. – 2002. – № 12. – с.67-74
6. Тімашев В.Ф. .Як це було.-ТОВ «Книга» м. Самара, 2001р. - стор.102-
105.
Програми
Додаток №12
Архімандрит Ніфонт (у світі Микола Глазов)
(1918-2004)
Додаток №13
(1921-2012)
Додаток №1
Додаток №2
№ 23-41
Постанова Політбюро ЦК РКП(б) “про помічника т. Троцького з вилучення цінностей”. Із протоколу засідання Політбюро № 5, п. 8
від 4 травня 1922 р.
СТРОГО СЕКРЕТНО
8. - Про помічника т. Троцького з вилучення цінностей.
Доручити Оргбюро в 3-денний термін підшукати двох помічників т. Троцькому для роботи з вилучення цінностей.
СЕКРЕТАР ЦК
Л. 61. Машинописна копія виписки пізнішого часу на бланку ЦК ВКП(б) – РКП(б) 1930-х рр. Внизу рукописні посліди, що відсилають до постанови Секретаріату ЦК РКП(б), протокол № 14, п. 2 від 5 травня 1922 і до постанови Оргбюро ЦК РКП(б), протокол № 15, п. 4 від 8 травня 1922 р. (Див. прим. до № 23-41).
АПРФ, ф. 3, оп. 1, д. 274, л. 7. Чорновий протокол засідання Політбюро. Рукописний оригінал на аркуші лінованого паперу. Ліворуч унизу запис про розсилку: “Оргбюро. Троцькому”. Список присутніх див. № 23-40.
№ 23-42
Постанова Політбюро ЦК РКП(б) про перебіг кампанії з вилучення церковних цінностей. Із протоколу засідання Політбюро № 5, п. 15
від 4 травня 1922 р.
СТРОГО СЕКРЕТНО
15. - Про кампанію вилучення церковних цінностей. (Т. Троцький).
Заслухавши повідомлення про перебіг кампанії з вилучення цінностей, Політбюро констатує крайню повільність та млявість її проведення і ставить це на вигляд усім її учасникам.
СЕКРЕТАР ЦК
Л. 62. Машинописна копія виписки пізнішого часу на бланку ЦК ВКП(б) - РКП(б) 1930-х рр.
АПРФ, ф. 3, оп. 1, д. 274, л. 14. Чорновий протокол засідання Політбюро. Рукописний оригінал на аркуші лінованого паперу. Зліва внизу запис про розсилку: "Членам комісії: т. Троцький, Сапронов, Яковлєв, Уншліхт, Білобородів, Калінін". Список присутніх – див. № 23-40.
Додаток №3
№ 118
Постанова ЦК ВКП(б) про боротьбу з викривленнями партійної лінії у колгоспному русі 1 *
Всім національним ЦК, крайовим та обласним комітетам, секретарям окружних комітетів із зобов'язанням зняти з цієї директиви копію та розіслати секретарям районних комітетів.
Констатуючи, що за короткий термін партія досягла найбільших успіхів у справі колективізації (вже колективізовано понад 50% господарств, п'ятирічний план уже виконано більше, ніж удвічі), ЦК вважає найважливішим завданнямпартії закріплення досягнутих успіхів, зміцнення завойованих позицій для подальшого успішного розгортання та зміцнення колективізації. Це завдання може бути виконане лише за рішучої, нещадної боротьби з викривленнями політики партії у колгоспному русі. До зобов'язує парторганізації під особисту відповідальність секретарів районних, окружних та крайових комітетів:
1. Зосередити всю увагу на господарському покращенні колгоспів, на організації польових робіт, на посиленні політичної роботи, особливо там, де було допущено елементи насильницької колективізації, та забезпечити відповідними господарськими та партійно-політичними заходами закріплення досягнутих успіхів колективізації та організаційно-господарське оформлення с/ хартелі.
2. Виправити на ділі допущені помилки та усунути протиріччя зі статутом артілі по лінії усуспільнення птиці, корів, дрібної худоби, присадибної землі іт. д., тобто повернути це колгоспникам в одноосібне користування, якщо цього вимагають самі колгоспники.
3. Проводячи контрактацію с/г продукції, не допускати закриття ринків, відновити ринки, не обмежувати продажем селянами і зокрема колгоспниками своїх товарів над ринком.
4. Негайно припинити у будь-якій формі насильницьку колективізацію. Рішуче боротися із застосуванням будь-яких репресій по відношенню до селян, які не йдуть поки що в колгосп. Одночасно вести подальшу наполегливу роботу щодо залучення селянства до колгоспів на основі добровільності.
5. Відповідно до колишніх директив ЦК забезпечити на ділі участь у керівних органах колгоспів як бідняків, так і середняків, здатних організувати с/г виробництво, всіляко заохочуючи їх активність та ініціативу.
6. Негайно перевірити списки розкулачених та виправити допущені помилки щодо середняків, колишніх червоних партизанів та членів сімей червоноармійців та червонофлотців (рядових та командних), повернувши їм відібране майно.
7. З огляду на зазначені у низці районів факти відправлення кулаків, що висилаються, без одягу та продовольства, вжити всіх необхідних заходів для виправлення цих помилок, а ОГПУ запропонувати не приймати кулаків до відправлення з тих районів, де допускатимуться подібні явища.
8. Негайно перевірити списки позбавлених виборчих прав та виправити помилки щодо середняків, вчителів та інших працівників. Запропонувати Президії ЦВК СРСР видати спеціальну постанову про відновлення у правах незаконно позбавлених та про суворе дотримання встановленого порядку позбавлення виборчих прав та контролю за цим з боку вищих радянських органів 107 .
9. Рішуче припинити практику закриття церков в адміністративному порядку, який фіктивно прикривається суспільно-добровільним бажанням населення. Допускати закриття церков лише у разі дійсного бажання переважної більшості селян і не інакше, як після затвердження відповідних рішень сходів обласними виконкомами. За знущання щодо релігійних почуттів селян притягувати винних до найсуворішої відповідальності.
10. Строго керуючись правилом про недопущення куркулів та інших осіб, позбавлених виборчих прав, до колгоспів, допускати вилучення з цього правила для членів тих сімейств, у складі яких є віддані справі Радянської влади червоні партизани, червоноармійці та червонофлотці (рядові та командний склад), сільські вчителі та вчительки, за умови їх поруки за членів своєї сім'ї.
11. Зобов'язати редакцію «Правди», виходячи з цієї постанови, засвоїти відповідний тон, висвітлювати завдання партії у колгоспному русі відповідно до цих директив та систематично викривати викривлення партійної лінії.
Додаток №4
В.Б. Жиромська
доктор історичних наук, Інститут російської історії РАН,
провідний науковий співробітник
"Історичний вісник" №5 (1, 2000 р.), сайт Воронезької єпархії, листопад 2000 р.
РЕЛІГІЙНІСТЬ НАРОДУ У 1937 РОКУ
(За матеріалами Всесоюзного перепису населення)
У першому переписі Росії 1897 ставилося питання про віросповідання, яке визначалося або за батьками, або за етнічною ознакою. У переписі ж 1937 респонденти повинні були спочатку визначити своє ставлення до релігії, а потім віруючі - назвати самі своє віросповідання. Питання релігії було введено в переписний лист особисто Сталіним, який редагував останній варіант анкети напередодні перепису. Ніхто зі статистиків не ризикнув йому заперечити. Опитувалося населення у віці 16 років та старше. Якими міркуваннями керувався Сталін, коли ставив це питання, ми знати не можемо, але в масовій широкій пресі була наперед розрекламована теза про "суцільний атеїзм населення", який повинен був підтвердити перепис. Однак такого роду очікування не справдилися.
Перепис відбувся в ніч із 5 на 6 січня і був доброзичливо зустрінутий населенням, люди охоче відповідали на всі запитання. Винятком було питання релігії. У багатьох районах, особливо у сільської місцевості, він спричинив переполох. Неважко зрозуміти причини цього, якщо згадати обстановку тих років у країні (насильницькі переселення розкулачених, хвилю репресій тощо), а також офіційне ставлення до релігійних переконань як "пережитку минулого у свідомості відсталих людей". Респонденти було поставлено у складне становище. З одного боку, вони боялися за себе і своїх рідних і близьких, з другого - " кари Божої " за зречення від Віри.
Як сказано в документах, багато священиків з церковного амвона закликали віруючих відповісти відверто на питання про релігію, оскільки також сподівалися на відкриття церков10. Їхні заклики були розцінені місцевими органами влади як "провокаційні", "спрямовані на зрив перепису". У тих випадках, коли священики займалися такою "агітацією" не в церкві, а ходили будинками, з ними розбиралися "відповідні органи"11.
Чи не обійшлося і без кон'юнктурних міркувань з боку населення: краще записатися невіруючим, тоді в кооперативах більше товарів дадуть; або треба записуватися віруючими, оскільки у разі війни та перемоги гітлерівської Німеччини невіруючих розстріляють (західні області УРСР, БРСР)12.
Опинившись у такій складній ситуації, віряни повели себе по-різному. Проте більшість їх не стала приховувати своїх переконань. Лічильники наводять типові відповіді у Пермському районі: "Скільки нас не питай про релігію, нас не переконаєш, пиши віруючий", або: "Хоч і кажуть, що всіх віруючих будуть звільняти з будівництва, але пиши нас віруючими"13. Помічено випадок, коли всі сім жінок, які проживали в одній кімнаті гуртожитку фабрики "Промодяг" (м. Перм), записалися віруючими14Як би там не було, але 80% опитаного населення відповіли на питання про релігію20. Лише 1 млн людей воліли відмовчатися, посилаючись на те, що "відповідальні тільки перед Богом" або "Богу відомо, віруючий я чи ні". Значну частину тих, хто відмовився від відповіді, становили розкольники-старообрядці та сектанти.
За даними перепису, в СРСР віруючих серед осіб віком 16 років і старших виявилося більше, ніж невіруючих: 55,3 млн. проти 42,2 млн., або 56,7% проти 43,3% від усіх, хто висловив своє ставлення до релігії21. Насправді віруючих було, звісно, ще більше. Частина відповідей могла бути нещирою. Крім того, з більшою часткою ймовірності можна припустити, що в основному не відповіли на питання релігії були віруючими.
Перепис зберіг для нас цінні відомості про статевий та віковий склад віруючих різних віросповідань. Жінок, які визнали себе віруючими, було більше, ніж чоловіків: 64% проти 36% (від усіх віруючих)22.
Розглянемо віковий склад віруючих23. Найбільшими віковими групами серед віруючих грамотних та неграмотних були групи чоловіків та жінок віком 20-29 та 30-39 років. На групи осіб старше 50 років припадав незначний відсоток віруючих серед грамотних та незначно більший серед неграмотних. Серед віруючих було майже 34% осіб 20-29-річного віку та понад 44% – 30-39-річного віку. Особ літнього віку, старше 50 років, було близько 12%. В останньому випадку дається взнаки, безумовно, нечисленність літніх у віковій структурі населення. Однак і з огляду на це не можна не визнати, що думка про те, що віруючі – це люди виключно похилого віку, не відповідала дійсності.
Іншим поширеним стереотипом у пропагандистській літературі тих років було уявлення про те, що основну масу віруючих складали жінки похилого віку, причому неписьменні. Ці переписи свідчили про інше. Серед усіх віруючих грамотних чоловіків віком 16-49 років було понад 75%, а жінок цього віку – 88%. Отже, серед віруючих значну частину становили чоловіки та жінки молодого та зрілого віку, навчені грамоти.
Серед грамотних віруючих чоловіків віком до 30 років було 32,6%, а серед грамотних жінок цього віку – 48,4%. Це були переважно ті, хто навчався в школах або закінчив її. На той час переважала початкова освіта. Але було чимало тих, хто навчався в технікумах і вузах, особливо у віці 19-25 років. Іншими словами, серед осіб такого молодого віку було мало тих, що "читали за складами і вміли написати своє прізвище", тобто. пройшли лише школу лікнепу. Звісно, неписьменними віруючими були переважно літні і набагато менше молоді. Хоча "суцільної" грамотності не показали ні перепис 1937 р., ні перепис 1939 р., що відбувся відразу після неї, але охоплення населення, насамперед молоді, всенавчим був дуже широким.
Дані перепису 1937 свідчать про те, що з віком посилюється і релігійність. Серед грамотних чоловіків питома вага віруючих різко збільшується під час переходу від 20-29 років до 30-39 років. У грамотних жінок цей перехід спостерігається у молодшому віці: від 16-19 років до 20-29 років. Це пояснюється більш ранньою зрілістю жінок у зв'язку із заміжжям та материнством і пов'язаними з цим відповідальністю та тривогою за життя та долі дітей, за збереження домашнього вогнища тощо.
Серед неписьменних чоловіків та жінок питома вага віруючих збільшується рівномірно від однієї вікової групи до іншої. Можливо, це пов'язано з тим, що у молодіжних групах дещо більше віруючих, ніж у грамотних. Інтерес представляє аналіз даних табл. 1.
Таблиця 1
Співвідношення віруючих та невіруючих серед вікових груп обох статей24
З даних табл. 1 можна зробити наступний висновок. По-перше, неписьменні, які мають освіти, менше відчували у собі вплив атеїстичного виховання, серед них було більше віруючих; по-друге, проте немає жодної вікової групи, в якій не було б віруючих; їхнє число значно навіть серед молоді грамотної та одержаної образів.
Додаток №5
Додаток №6 Додаток №7
владика Андрій керує Куйбишевською єпархією,
Додаток №8
Патріарх Сергій
Додаток №9
Архієрейський Собор 1943 рік
Неділя 22 червня 1941 р., день нападу фашистської Німеччини на Радянський Союз, збігся зі святкуванням пам'яті Усіх святих, що в землі Російській просіяли. Здавалося б, війна, що почалася, повинна була загострити протиріччя між і державою, яка вже більше двадцяти років гнала її. Однак цього не сталося. Дух любові, властивий Церкві, виявився сильнішим за образи і упередження. В особі Патріаршого Місцеблюстителя митрополита дала точну, виважену оцінку подій, що розгорталися, визначила своє ставлення до них. У момент загальної розгубленості, смути та розпачу голос Церкви прозвучав особливо чітко. Дізнавшись про напад на СРСР, митрополит Сергій повернувся до своєї скромної резиденції з Богоявленського собору, де він служив Літургію, одразу пішов до себе в кабінет, написав і власноручно надрукував на машинці «Послання пастирам і пасом Христової Православної Церкви». «Незважаючи на свої фізичні недоліки - глухоту і малорухливість, - згадував пізніше архієпископ Ярославський Димитрій (Градусов), - митрополит Сергій виявився напрочуд чуйним і енергійним: своє послання він не тільки зумів написати, а й розіслати по всіх куточках неосягнутої. Послання гласило: «Православна наша завжди поділяла долю народу. Разом з ним вона і випробування несла, і втішалася його успіхами. Чи не залишить вона народу свого і тепер. Благословляє вона небесним благословенням і майбутній всенародний подвиг...». У грізну годину ворожої навали мудрий першоієрарх побачив за розстановкою політичних силна міжнародній арені, за зіткненням держав, інтересів та ідеологій головну небезпеку, що загрожувала знищенням тисячолітньої Росії. Вибір митрополита Сергія, як і кожного віруючого в ті дні, не був простим та однозначним. У роки гонінь він разом з усіма пив із однієї чаші страждань та мучеництва. І тепер усім своїм архіпастирським і сповідницьким авторитетом переконував священиків не залишатися мовчазними свідками і тим більше не вдаватися до роздумів про можливі вигоди з іншого боку фронту. У посланні чітко відбито позицію Російської Православної Церкви, засновану на глибокому розумінні патріотизму, почутті відповідальності перед Богом за долю земної Вітчизни. Згодом на Соборі єпископів Православної Церкви 8 вересня 1943 р. сам митрополит, згадуючи перші місяці війни, говорив: «Яку позицію має зайняти наша Церква під час війни, нам не доводилося замислюватися, бо перш, ніж ми встигли визначити, як-небудь своє становище, воно вже визначилося, - фашисти напали на нашу країну, її спустошували, вели в полон наших співвітчизників, всіляко їх там мучили, грабували... Так що вже проста пристойність не дозволила б нам зайняти якусь іншу позицію, крім тієї , Яку ми зайняли, тобто. безумовно негативну до всього, що носить на собі печатку фашизму, печатку, ворожу до нашої країни ». Всього за роки війни Патріарший Місцеохоронець випустив до 23 патріотичних послань.
Митрополит Сергій не був самотнім у своєму заклику до православного народу. Ленінградський митрополит Алексій (Симанський) закликав віруючих «життя своє покласти за цілість, за честь, за щастя улюбленої Батьківщини». У своїх посланнях він насамперед писав про патріотизм і релігійність російського народу: «Як у часи Димитрія Донського і святого Олександра Невського, як у епоху боротьби з Наполеоном, як патріотизму російських людей мала перемога Російського народу, а й його глибокої вірі у допомогу Божій правій справі... Ми будемо непохитними в нашій вірі в кінцеву перемогу над брехнею і злом, в остаточну перемогу над ворогом».
З патріотичними посланнями до пастви звертався й інший найближчий сподвижник Місцеблюстителя митрополит Миколай (Ярушевич), який часто виїжджав на передову, звершуючи богослужіння в місцевих церквах, промовляючи проповіді, якими втішав народ, що змучився, вселяючи надію на всемогутню допомогу Божу. У першу річницю початку Великої Вітчизняної війни, 22 червня 1942 р., митрополит Миколай звернувся з посланням до пастви, яка жила на території, окупованій німцями: «Виповнився рік, як фашистський звір заливає кров'ю нашу рідну землю. Цей ворог піддає оскверненню наші святі храми Божі. І кров убієнних, і зруйновані святині, і зруйновані храми Божі – все волає до неба про помсту!.. Свята Церква радіє, що серед вас на святу справу спасіння Батьківщини від ворога повстають народні герої – славні партизани, для яких немає вище щастя, як боротися за Батьківщину і, якщо треба, і померти за неї.
У далекій Америці колишній глава військового духовенства білої армії митрополит Веніамін (Федченков) закликав Боже благословення на воїнів радянської армії, на весь народ, любов до якого не минула і не зменшилася в роки вимушеної розлуки. 2 липня 1941 р. він виступив на багатотисячному мітингу в Медісон-Сквер-Гарден зі зверненням до співвітчизників, союзників, до всіх людей, що співчували боротьбі з фашизмом, і підкреслив особливий, промисловий для всього людства характер подій, що відбувалися на Сході Європи, сказавши, що від долі Росії залежить доля всього світу. Особливу увагу Владика Веніамін звернув на день початку війни – день Усіх святих, що в землі Російській засяяли, вважаючи, що це є «знак милості російських святих до спільної нашої Батьківщини і дає нам велику надію, що розпочата боротьба скінчиться добрим для нас кінцем».
З першого дня війни ієрархи у своїх посланнях висловили ставлення Церкви до війни як визвольної та справедливої, благословили захисників Батьківщини. Послання втішали віруючих у скорботі, закликали їх до самовідданої праці в тилу, мужньої участі у бойових операціях, підтримували віру в остаточну перемогу над ворогом, сприяючи тим самим формування високих патріотичних почуттів та переконань серед тисяч співвітчизників.
Характеристика дій Церкви в роки війни буде не повною, якщо не сказати, що дії ієрархів, які розповсюджували свої послання, були протизаконні, оскільки після постанови ВЦВК та РНК про релігійні об'єднання 1929 р. район діяльності служителів культу релігійних проповідників був обмежений місцезнаходженням членів обслуговуваного ними релігійного об'єднання та місцезнаходженням відповідного молитовного приміщення.
Не лише на словах, а й на ділі не залишила народу свого, розділила з ним усі тяготи війни. Прояви патріотичної діяльності Російської Церкви були дуже різноманітні. Єпископи, священики, миряни, вірні чада Церкви, робили свій подвиг незалежно від лінії фронту: глибоко в тилу, на передовій, на окупованих територіях.
1941 р. застав єпископа Луку (Войно-Ясенецького) у вже третьому за ліком посиланні, у Красноярському краї. Коли почалася Велика Вітчизняна війна, єпископ Лука не залишився осторонь, не таїв образи. Він прийшов до керівництва райцентру та запропонував свій досвід, знання та майстерність для лікування воїнів радянської армії. У цей час у Красноярську організовувався величезний шпиталь. З фронту вже йшли ешелони з пораненими. У жовтні 1941 р. єпископ Лука був призначений консультантом усіх шпиталів Красноярського краюта головним хірургом евакогоспіталю. Він з головою поринув у важку і напружену хірургічну роботу. Найважчі операції, ускладнені великими нагноєннями, доводилося робити уславленому хірургу. У 1942 р. термін посилання закінчився. Єпископ Лука був зведений у сан архієпископа та призначений на Красноярську кафедру. Але, очолюючи кафедру, він, як і раніше, продовжував хірургічну роботу, повертаючи до ладу захисників Вітчизни. Напружена робота архієпископа у красноярських шпиталях давала блискучі наукові результати. Наприкінці 1943 р. було опубліковано 2-ге видання «Нарис гнійної хірургії», перероблене та значно доповнене, а 1944-го р. вийшла книга «Пізні резекції інфікованих вогнепальних поранень суглобів». За ці дві праці святителю Луці було присуджено Сталінську премію І ступеня. Частину цієї премії Владика перерахував на допомогу дітям, які постраждали у війні.
Так само самовіддано в обложеному Ленінграді свої архіпастирські праці ніс митрополит Ленінградський Алексій, більшу частину блокади який провів зі своєю багатостраждальною паствою. На початку війни в Ленінграді залишалося п'ять діючих храмів: Микільський Морський собор, Князь-Володимирський та Преображенський собори та дві цвинтарні церкви. Митрополит Алексій жив при Микільському соборі і служив у ньому щонеділі, часто без диякона. Своїми проповідями і посланнями він наповнював душі ленінградців, що витерпілися, мужністю і надією. У Вербну неділю в храмах було прочитано його архіпастирське звернення, в якому він закликав віруючих самовіддано допомагати воїнам чесною роботою в тилу. Він писав: «Перемога досягається силою не однієї зброї, а силою загального піднесення і могутньої віри в перемогу, сподіванням на Бога, який вінчає торжеством зброї правди, що «рятує» нас «від малодушності і від бурі» (). І саме воїнство наше сильно не однією чисельністю та потужністю зброї, в нього переливається і запалює серця воїнів той дух єднання та наснаги, яким живе весь російський народ».
діяльність духовенства, що мала глибоке духовно-моральне значення, в дні блокади змушене було визнати і радянський уряд. Багато священнослужителів на чолі з митрополитом Олексієм було нагороджено медаллю «За оборону Ленінграда».
Аналогічною нагородою, але вже за оборону Москви було нагороджено митрополита Крутицького Миколу та багатьох представників московського духовенства. У «Журналі Московської Патріархії» читаємо, що настоятель московської церкви в ім'я Святого Духа на Данилівському цвинтарі, протоієрей Павло Успенський, у тривожні дні не покидав Москву, хоча зазвичай він жив за містом. У храмі було організовано цілодобове чергування, дуже ретельно стежили за тим, щоб на цвинтарі ночами не затримувалися випадкові відвідувачі. У нижній частині храму було організовано бомбосховище. Для надання першої допомоги при нещасних випадках при храмі було створено санітарний пункт, де були ноші, перев'язувальний матеріал та необхідні ліки. Дружина священика та дві його дочки брали участь у спорудженні протитанкових ровів. Енергійна патріотична діяльність священика стане ще більш показовою, якщо згадати, що йому було 60 років. У протоієрея Петра Філонова, настоятеля московської церкви на честь ікони Божої Матері «Несподівана радість» у Мар'їному гаю, троє синів служили в армії. Він також організував у храмі притулок, як і всі громадяни столиці, у свою чергу стояв на постах охорони. І водночас він вів велику роз'яснювальну роботу серед віруючих, вказуючи на шкідливий вплив ворожої пропаганди, що проникала до столиці в листівках, що розкидалися німцями. Слово духовного пастиря було дуже плідним у ті тяжкі та тривожні дні.
Сотні священнослужителів, включаючи тих, кому вдалося повернутися до 1941 р. на волю, відбувши термін у таборах, в'язницях та засланнях, були призвані до лав діючої армії. Так, вже побувавши в ув'язненні, заступником командира роти розпочав свій бойовий шлях на фронтах війни С.М. Здавна, майбутній Патріарх Московський і всієї Русі Пімен. Намісник Псково-Печерського монастиря у 1950–1960 рр. Архимандрит Аліпій (Воронов) воював усі чотири роки, обороняв Москву, був кілька разів поранений та нагороджений орденами. Майбутній митрополит Калінінський та Кашинський Алексій (Конопльов) на фронті був кулеметником. Коли 1943 р. він повернувся до священнослужіння, на грудях його блищала медаль «За бойові заслуги». Протоієрей Борис Васильєв, до війни диякон Костромського кафедрального соборуУ Сталінграді командував взводом розвідки, а потім бився на посаді заступника начальника полкової розвідки. У доповіді голови Ради у справах РПЦ Г. Карпова секретареві ЦК ВКП(б) О.О. Кузнєцову про стан Російської Церкви від 27 серпня 1946 р. вказувалося, що багато представників духовенства нагороджені орденами та медалями Великої Вітчизняної війни.
На окупованій території священнослужителі були часом єдиними сполучною ланкоюміж місцевим населенням та партизанами. Вони приховували червоноармійців, самі вступали до партизанських лав. Священик Василь Копичко, настоятель Одрижинської Успенської церкви Іванівського району на Пінщині, у перший же місяць війни через підпільну групу партизанського загону отримав з Москви послання Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія, прочитав його своїм прихожанам, незважаючи на те, що фашисти розстрілювали звернення. З початку війни і до її переможного завершення отець Василь духовно зміцнював своїх парафіян, богослуживши вночі без освітлення, щоб не бути поміченим. Майже всі мешканці навколишніх сіл приходили на службу. Відважний пастир знайомив парафіян зі зведеннями Інформбюро, розповідав про становище на фронтах, закликав протистояти загарбникам, читав послання Церкви до тих, хто опинився в окупації. Якось у супроводі партизанів він приїхав до них у табір, докладно ознайомився з життям народних месників і з того моменту став партизанським зв'язковим. Будинок священика став партизанською явкою. Батько Василь збирав продукти для поранених партизанів, надсилав і зброю. На початку 1943 р. фашистам вдалося розкрити його зв'язок із партизанами. і будинок настоятеля німці спалили. Дивом вдалося врятувати сім'ю пастиря і переправити самого отця Василя до партизанського загону, який згодом з'єднався з чинною армією та брав участь у звільненні Білорусії та Західної України. За свою патріотичну діяльність священнослужителя було нагороджено медалями «Партизану Великої Вітчизняної війни», «За перемогу над Німеччиною», «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні».
Особистий подвиг поєднувався зі збором коштів із приходів потреби фронту. Спочатку віруючі переказували гроші на рахунок Комітету Державної оборони, Червоного Хреста та інших фондів. Але 5 січня 1943 р. митрополит Сергій послав Сталіну телеграму з проханням дозволити відкриття банківського рахунку, на який вносили б усі гроші, пожертвувані на оборону у всіх храмах країни. Сталін дав свою письмову згоду і від імені Червоної Армії подякував Церкві за її працю. До 15 січня 1943 р. в одному Ленінграді, обложеному і голодуючим, віруючі пожертвували в церковний фонд для захисту країни 3182143 рублі.
Створення на церковні засоби танкової колони «Дмитро Донський» та ескадрильї «Олександр Невський» складає особливу сторінку історії. Не існувало майже жодної навіть сільської парафії на вільній від фашистів землі, що не зробила свій внесок у загальнонародну справу. У спогадах про дні протоієрея церкви села Троїцького Дніпропетровської області І.В. Івлєва йдеться: «У церковній касі грошей не було, а їх треба було дістати… Я благословив двох 75-річних стареньких на цю велику справу. Нехай їхні імена будуть відомі людям: Ковригіна Марія Максимівна та Горбенко Мотрена Максимівна. І вони пішли, пішли вже після того, як увесь народ уже зробив свій посильний внесок через сільраду. Пішли дві Максимівни просити Христове ім'я на захист дорогої Батьківщини від ґвалтівників. Обійшли всю парафію – села, хутори та селища, що відстояли за 5–20 кілометрів від села, і в результаті – 10 тисяч рублів, сума за нашими розореними німецькими нелюдами місцями значна».
Збиралися кошти на танкову колону та на окупованій території. Прикладом цього є громадянський подвиг священика Феодора Пузанова із села Бродовичі-Запілля. На окупованій Псковщині для будівництва колони він зумів зібрати серед віруючих цілу торбинку золотих монет, срібла, церковного начиння та грошей. Ці пожертвування на загальну суму близько 500 000 рублів були передані партизанами на велику землю. Щороку війни сума церковних внесків помітно росла. Але особливе значення в останній період війни мав розпочатий у жовтні 1944 р. збір коштів у фонд допомоги дітям та сім'ям бійців Червоної армії. 10 жовтня у своєму листі до І. Сталіна очолював Руську після смерті Патріарха Сергія митрополит Ленінградський Алексій писав: «Ця турбота з боку всіх віруючих нашого Союзу про дітей та сім'ї наших рідних воїнів і захисників нехай полегшить великий їх подвиг, а нас нехай з'єднає ще більше тісні духовні зв'язки з тими, хто не щадить і крові своєї заради свободи і благоденства нашої Батьківщини». Духовенство та миряни окупованих територій після звільнення також активно включалися у патріотичну роботу. Так, в Орлі після вигнання фашистських військ було зібрано 2 млн. рублів.
Історики та мемуаристи описали всі битви на полях битв Другої світової війни, але ніхто не в змозі описати битви духовні, що відбувалися великими та безіменними молитовниками у ці роки.
26 червня 1941 р. у Богоявленському соборі митрополит Сергій відслужив молебень «Про дарування перемоги». З цього часу у всіх храмах Московського Патріархату стали відбуватися подібні молебні за спеціально складеними текстами «Молебний на нашестя супостатів, який співається в Російській Православній Церкві в дні Великої Вітчизняної війни». У всіх храмах звучала молитва, складена архієпископом Августином (Виноградським) на рік наполеонівської навали, молитва про дарування перемог російському воїнству, що стало шляху цивілізованих варварів. Церква наша з першого дня війни, не перериваючи молитви своєї ні на один день, за всіма церковними службами старанно молилася Господу про дарування успіху і перемоги нашому воїнству: «Про що подати силу неослабну, непереборну і переможну, фортеця ж і мужність з хоробрістю воїнству нашому на скруху ворогів і супостат наших і всіх хитроподібних їх наклеп ... ».
Митрополит Сергій не просто закликав, а й сам був живим прикладом молитовного служіння. Ось що писали про нього сучасники: «Проїздом із північних таборів до Володимирського заслання в Москві знаходився архієпископ Пилип (Гумілевський); він зайшов до канцелярії Митрополита Сергія в Бауманському провулку, сподіваючись побачити Владику, але той був у від'їзді. Тоді архієпископ Філіп залишив Митрополиту Сергію листа, в якому були такі рядки: «Дорогий Владико, коли я думаю про Вас, що стоїть на нічних молитвах, – я думаю про Вас, як про святого праведника; коли ж я думаю про Вашу повсякденну діяльність, то я думаю про Вас, як про святого мученика…».
Під час війни, коли вирішальна Сталінградська битва наближалася до кінця, 19 січня Патріарший Місцеохоронець в Ульяновську очолив хресну ходу на Йордан. Він палко молився про перемогу російського воїнства, але несподівана хвороба змусила його злягти в ліжко. У ніч на 2 лютого 1943 р. митрополит, як розповідав його келійник, архімандрит Іоанн (Розумов), пересиливши недугу, попросив допомогти піднятися з ліжка. Вставши важко, він поклав три поклони, завдяки Богу, і потім сказав: «Господь воїнств, сильних у боротьбі, скинув повсталих проти нас. Хай Господь благословить людей своїх світом! Можливо, цей початок буде щасливим кінцем». Вранці радіо передало повідомлення про повний розгром німецьких військ під Сталінградом.
Дивний духовний подвиг здійснив під час Великої Вітчизняної війни преподобний Серафим Вирицький. Наслідуючи преподобного Серафима Саровського, молився він у саду на камені перед його іконою про прощення гріхів людських і про звільнення Росії від навали супостатів. З гарячими сльозами благав Господа великий старець про відродження Російської Православної Церкви та спасіння всього світу. Цей подвиг вимагав від святої невимовної мужності та терпіння, це було воістину мучеництво заради любові до ближніх. З розповідей рідних подвижника: «…У 1941 р. дідусеві йшов уже 76-й рік. На той час хвороба дуже його послабила, і він мало міг пересуватися без сторонньої допомоги. У саду, за будинком, метрів за п'ятдесят, виступав із землі гранітний валун, перед яким росла невелика яблунька. Ось на цьому камені і підносив до Господа свої прохання отець Серафим. До місця моління його вели під руки, інколи ж просто несли. На яблучці зміцнювалася ікона, а дідусь вставав своїми хворими колінами на камінь і простягав руки до неба... Чого йому це вартувало! Адже він страждав на хронічні захворювання ніг, серця, судин і легенів. Мабуть, Сам Господь допомагав йому, але без сліз на це дивитись було неможливо. Неодноразово благали ми його залишити цей подвиг - адже можна було молитися і в келії, але в цьому випадку він був нещадний і до себе, і до нас. Молився отець Серафим стільки, наскільки вистачало сил – іноді година, іноді дві, а часом і кілька годин поспіль, віддавав себе повністю, без залишку – це був воістину зойк до Бога! Віримо, що молитвами таких подвижників вистояла Росія і врятували Петербург. Пам'ятаємо: дідусь казав нам, що один молитовник за країну може врятувати всі міста та весі… Незважаючи на холод та спеку, вітер та дощ, на багато тяжких хвороб, наполегливо вимагав старець допомогти йому дістатися до каменю. Так день за днем, протягом усіх довгих виснажливих воєнних років ... ».
Звернулося тоді до Бога і безліч простих людей, військовослужбовців, тих, хто в роки переслідувань відійшов від Бога. Їх була щира і носила часто покаяний характер «розсудливого розбійника». Один із зв'язківців, які приймали по радіо бойові повідомлення російських військових льотчиків, говорив: «Коли льотчики в підбитих літаках бачили собі неминучу загибель, їх останніми словами часто були: «Господи, прийми мою душу». Неодноразово свої релігійні почуття публічно виявляв командувач Ленінградського фронту маршал Л.А. Говоров, після Сталінградської битвистав відвідувати православні храми маршал В.М. Ірпінь. Широке поширення серед віруючих набула переконання, що всю війну з собою в машині возив образ Казанської Божої Матері маршал Г.К. Жуків. У 1945 р. він знову запалив незгасну лампаду в Лейпцизькому православному храмі-пам'ятнику, присвяченому «Битві народів» із наполеонівською армією. Г. Карпов, доповідаючи в ЦК ВКП(б) про відзначення Великодня в московських та підмосковних храмах у ніч з 15 на 16 квітня 1944 р., наголошував, що майже у всіх церквах, у тій чи іншій кількості були військові офіцерського та рядового складу.
Війна переоцінила всі сторони життя радянської держави, повернула людей до реальностей життя і смерті. Переоцінка відбувалася не лише на рівні пересічних громадян, а й на рівні уряду. Аналіз міжнародного стану та релігійної ситуації на окупованій території переконали Сталіна, що необхідно підтримати Російську Православну, що очолювалася Митрополитом Сергієм. 4 вересня 1943 р. митрополити Сергій, Алексій та Микола були запрошені до Кремля для зустрічі з І.В. Сталіним. Внаслідок цієї зустрічі було отримано дозвіл на скликання Архієрейського Собору, обрання на ньому Патріарха та вирішення деяких інших церковних проблем. На Архієрейському Соборі 8 вересня 1943 р. Святішим Патріархом було обрано Митрополита Сергія. 7 жовтня 1943 р. було утворено Раду у справах РПЦ при Раднаркомі СРСР, що опосередковано свідчило про визнання урядом факту існування Російської Православної Церкви та бажання врегулювати з нею відносини.
На початку війни Митрополит Сергій писав: «Нехай гроза насувається, Ми знаємо, що вона приносить не лише лиха, а й користь: вона освіжає повітря і виганяє всякі міазми». Мільйони людей змогли знову приєднатися до Церкви Христової. Незважаючи на майже 25-річне панування атеїзму, Росія змінилася. Духовний характер війни полягав у тому, що шляхом страждань, поневірянь, скорбот зрештою люди повернулися до віри.
У своїх діях Церква керувалася причетністю до повноти моральної досконалості і любові, властивих Богу, апостольським переказом: «Благаємо також вас, браття, наполягати на безчинних, втішайте малодушних, підтримуйте слабких, будьте довготерплячі до всіх. Дивіться, щоб хтось кому не віддавав злом за зло; але завжди шукайте добра і один одному, і всім» (). Зберегти цей дух означало і означає залишитися Єдиною, Святою, Соборною та Апостольською.
Джерела та література:
1 . Дамаскін І.А., Кошель П.А. Енциклопедія Великої Великої Вітчизняної війни 1941–1945 гг. М: Червоний пролетар, 2001.
2 . Веніамін (Федченков), митр. На рубежі двох епох. М: Отчий будинок, 1994.
3 . Івлєв І.В., прот. Про патріотизм і патріотах з великими і малими справами// Журнал Московської Патріархії. 1944. №5. С.24-26.
4 . Історія Російської Православної Церкви. Від відновлення Патріаршества до наших днів. Т.1. 1917-1970. СПб: Воскресіння, 1997.
5 . Марущак Василь, протод. Святитель-хірург: Житіє архієпископа Луки (Войно-Ясенецького). М: Даниловський благовісник, 2003.
6 . Новославні святі. Житіє священномученика Сергія (Лебедєва)// Московські Єпархіальні Відомості. 2001. №11-12. С.53-61.
7 . Найбільш шановані Петербурзькі святі. М: «Фавор-XXI», 2003.
8 . Поспєловський Д.В. Російська Православна у XX столітті. М: Республіка, 1995.
9 . Російська Православна Церква в радянський час(1917-1991). Матеріали та документи з історії відносин між державою та / Уклад. Г.Штріккер. М: Пропілеї, 1995.
10 . Серафимове благословення/Упоряд. та заг. ред. єпископа Новосибірського та Бердського Сергія (Соколова). 2-ге вид. М: Про-Прес, 2002.
11 . Ципін Ст, прот. Історія Російської Церкви. Кн. 9. М: Спасо-Преображенський Валаамський монастир, 1997.
12 . Шаповалова А. Батьківщина оцінила їхні заслуги// Журнал Московської Патріархії. 1944. №10.С. 18–19.
13 . Шкаровський М.В. Російська Православна за Сталіна і Хрущова. М: Крутицьке Патріарше Подвір'я, 1999.
До початку Великої Вітчизняної війни радянська влада закрила більшість церков країни і спробувала викорінити християнство, але в душах російських людей православна віра теплилася і підтримувалася таємними молитвами та зверненнями до Бога. Про це свідчать зітлілі знахідки, які зустрічають пошукові системи в наш час. Як правило, стандартним набором речей російського солдата є партквиток, комсомольський значок, захована в потайній кишеньці іконка Божої матері та натільний хрест, що носиться на одному ланцюжку з іменною капсулою. Вставаючи в атаку, разом із призовним криком «За батьківщину! За Сталіна!" солдати шепотіли "З Богом" і вже відкрито хрестилися. На фронті з вуст у вуста передавалися випадки, коли людям лише з чудесною Божою допомогою вдавалося вижити. Відомий афоризм, перевірений і підтверджений роками, підтвердився і цій війні: «На війні атеїстів немає».
Знекровлена Церква
На початку Великої Великої Вітчизняної війни була у розпалі п'ятирічка, спрямовану повне знищення духівництва і православної віри. Храми та церкви закрили та будівлі передали до відомства місцевої влади. Близько 50 тисяч священнослужителів засудили на розстріл, а сотні тисяч заслали на каторгу.
Згідно з планами радянської влади, до 1943 року в Радянському Союзі не мало залишитися ні церков, що працюють, ні священиків при них. Війна, що несподівано почалася, засмутила задуми безбожників і відволікла від виконання задуманого.
У перші дні війни Московський та Коломенський митрополит Сергій зреагував швидше, ніж верховний головнокомандувач. Він сам підготував промову для громадян країни, надрукував її на друкарській машинці і виступив перед радянськими людьми з підтримкою та благословенням на боротьбу з ворогом.
У промові прозвучала пророча фраза: «Господь нам дарує перемогу».
Сталін лише за кілька днів вперше звернувся до народу з промовою, розпочавши свій виступ зі слів «Брати та сестри».
З початком війни владі стало ніколи займатися агітаційною програмою, спрямованою проти російської православної церкви, і Союз безбожників був розпущений. У містах та селах віруючі стали влаштовувати сходи та писати клопотання про відкриття храмів. Фашистське командування наказало на окупованих територіях відкривати православні церкви, щоб залучити до свого боку місцеве населення. Радянській владі нічого не залишалося робити, як дати дозвіл на поновлення роботи храмів.
Закриті церкви починали працювати. Священнослужителів реабілітували та відпускали з каторги. Народу було надано негласний дозвіл на відвідування церков. Саратовської єпархії, у підпорядкуванні якої не залишилося жодної парафії, у 1942 році був зданий в оренду Свято-Троїцький собор. Через деякий час відкрилася Духоспівденна церква та деякі інші храми.
У роки війни Російська православна церква стала радником Сталіна. Верховний головнокомандувач запросив головне духовенство до Москви для обговорення подальшого розвитку православ'я та відкриття духовних академій та шкіл. Досконалою несподіваним для російської церкви стало дозвіл про вибір головного патріарха країни. 8 вересня 1943 року рішенням Помісного Собору православна наша церква придбала новообраного Главу митрополита Сергія Старогородського.
Батюшки на передовий
Одні священики підтримували народ у тилу, вселяючи віру у перемогу, інші переодягалися в солдатські шинелі і йшли на фронт. Ніхто не знає, скільки батюшок без ряси та хреста з молитвою на вустах йшли в атаку на ворога. Крім того, вони підтримували дух радянських солдатів, проводячи бесіди, в яких проповідувалися милість Господа та його допомога у перемозі над ворогом. Згідно з радянською статистикою, близько 40 священнослужителів були удостоєні медалями «За оборону Москви» та «За оборону Ленінграда». «За доблесну працю» отримали нагороду понад 50 священиків. Батюшки-солдати, що відстали від армії, записувалися в партизанські загони та допомагали знищувати ворога на окупованих територіях. Кілька десятків людей здобули медалі «Партизану Великої Вітчизняної війни».
Багато священнослужителів, реабілітованих з таборів, вирушали одразу на передову. Патріарх всієї Русі Пімен, відбувши термін на каторзі, вступив до складу Червоної Армії і до кінця війни мав звання майора. Багато російських солдатів, що вижили в цій страшній війні, поверталися додому і ставали священиками. Кулеметник Конопльов після війни став митрополитом Олексієм. Борис Крамаренко, кавалер орденів Слави, у повоєнний час присвятив себе Богові, вирушивши до церкви під Києвом та став дияконом.
Архімандрит Аліпій Архімандрит Аліпій, намісник Псково-Печерського монастиря, який брав участь у битві за Берлін і отримав орден Червоної зірки, так розповідає про своє рішення податися у священнослужителі: «На цій війні я побачив стільки жаху та кошмару, що постійно благав Господа про спасіння і дав йому слово стати батюшкою, виживши у цій страшній війні».
Архімандрит Леонід (Лобачов) одним із перших добровільно попросився на фронт і пройшов усю війну, заслуживши звання старшини. Кількість отриманих медалей вселяє повагу і говорить про його героїчне минуле під час війни. Його нагородний список містить сім медалей та орден Червоної Зірки. Після перемоги священнослужитель присвятив своє життя російської церкви. У 1948 році його направили до Єрусалиму, де він першим став керувати Російською Духовною Місією.
Святий єпископ-хірург
Незабутня героїчна віддача всього себе на благо суспільства та порятунок вмираючих єпископа Російської Православної Церкви Луки. Після університету, не маючи церковного сану, він успішно працював земським лікарем. Війну зустрів у третьому за ліком посиланні в Красноярську. Тоді тисячі ешелонів з пораненими вирушали в глибокий тил. Святитель Лука робив найскладніші операції та врятував безліч радянських бійців. Його призначили головним хірургом евакуаційного шпиталю, і він консультував усіх медичних працівниківКрасноярського краю.
Після закінчення терміну заслання святитель Лука отримав сан архієпископа і почав очолювати Красноярську кафедру. Високе становище не завадило йому продовжувати добро. Він, як і раніше, оперував хворих, після операції робив обхід поранених та консультував лікарів. Поряд із цим встигав писати медичні трактати, проводити лекції та виступати на конференціях. Де б він не знаходився, на ньому завжди була незмінна ряса та клобук священика.
Після переробки та доповнення «Нарис гнійної хірургії», 1943 року було опубліковано друге видання знаменитої праці. 1944 року архієпископа перевели на Тамбовську кафедру, де він продовжив лікувати поранених у шпиталі. Після закінчення війни святитель Лука був удостоєний медалі «За доблесну працю».
У 2000 році рішенням Православної Єпархії арх-п Лука був зарахований до лику святих. На території саратовського медуніверситету йде будівництво церкви, яку планується освятити в ім'я святого Луки.
Допомога фронту
Священнослужителі та православні люди не лише героїчно воювали на полі бою та лікували поранених, а й надавали Радянській Армії матеріальну допомогу. Батюшки збирали кошти на потреби фронту та купували необхідну зброю та техніку. 7 березня 1944 року 516-му та 38-му танковим полкам було передано сорок танків Т-34. Урочистим врученням техніки керував митрополит Миколай. З подарованих танків було укомплектовано колону ім. Дмитра Донського. Сам Сталін оголосив духовенству та православним людям подяку від Червоної Армії.
Об'єднавшись із народом, православна наша церква проводила божественні літургії на вшанування загиблих героїв і молилася за порятунок російських війн. Після служби в храмах влаштовувалися наради з християнами, і обговорювалося, кому і як можуть допомогти російська церква та мирні жителі. На зібрані пожертвування священнослужителі допомагали дітям-сиротам, що залишилися без батьків, і сім'ям, які втратили годувальників, відправляли на фронт посилки з необхідними речами.
Прихожани із Саратова змогли зібрати кошти, яких вистачило на будівництво шести літаків марки «Олександр Невський». Московська єпархія за три перші роки війни зібрала і здала на потреби фронту пожертвувань на 12 мільйонів рублів.
У роки Великої Вітчизняної війни влада вперше за роки свого правління дозволила російській церкві провести хресний хід. На свято Великого Великодняу всіх великих містах православні люди зібралися разом і здійснили велику Хресну ходу. У великодньому посланні, написаному митрополитом Сергієм, були такі слова:
«Не свастика, а Хрест покликаний очолити нашу християнську культуру, наше християнське проживання».
Прохання про здійснення хресної ходи було подано маршалу Жукову ленінградським митрополитом Олексієм (Сіманським). Під Ленінградом йшли запеклі бої, і була загроза взяття міста фашистами. За чудовим збігом день Великого Великодня 5 квітня 1942 року співпав із 700-річчям від дня поразки німецьких лицарів у Льодовому побоїщі. Битвою керував Олександр Невський, згодом зарахований до святих і вважається покровителем Ленінграда. Після хресного ходу воістину трапилося диво. Частину танкових дивізій групи «Північ» за наказом Гітлера було перекинуто допоможе групі «Центр» для нападу на Москву. Жителі Ленінграда опинилися в блокаді, зате ворог не проник у місто.
Голодні блокадні дні у Ленінграді не пройшли даремно як мирних жителів, так духовенства. Поряд із рядовими ленінградцями від голоду помирали священнослужителі. Вісім кліриків Володимирського собору не змогли пережити страшної зими 1941-1942 року. Регент Микільської церкви помер під час служби. Митрополит Алексій всю блокаду провів у Ленінграді, та його келійник інок Євлогій помер голодною смертю.
У деяких церквах міста, що мають підвальні приміщення, влаштовувалися бомбосховища. Олександро-Невська лавра віддала частину приміщень під шпиталь. Незважаючи на важкий голодний час, у церквах щоденно проводилися божественні літургії. Священнослужителі з парафіянами молилися за порятунок солдатів, що проливали кров у жорстоких боях, поминали війн, що передчасно пішли, просили Всевишнього бути милостивим і дарувати перемогу над фашистами. Згадали молебень 1812 «на нашестя супостатів», і щодня включали його в службу. Деякі богослужіння відвідували командири Ленінградського фронту разом із головнокомандувачем маршалом Говоровим.
Поведінка ленінградського духовенства та віруючих стала воістину громадянським подвигом. Паства та священики об'єдналися і разом стійко переносили тяготи та поневіряння. У місті та північних передмістях знаходилося десять діючих парафій. З 23 червня церкви оголосили про початок збору пожертвувань на потреби фронту. З храмів було віддано всі кошти, що у запасі. Витрати утримання церков скоротили до мінімуму. Богослужіння проводилися в ті моменти, коли в місті не було бомбардувань, але незалежно від обставин відбувалися щодня.
Тихий молитовник
Тиха молитва преподобного Серафима Вирицького у дні війни не припинялася на хвилину. З перших днів старець пророкував перемогу над фашистами. Він молився Господу за спасіння нашої країни від загарбників день і ніч, у своїй келії та в саду на камені, поставивши перед собою образ Серафима Саровського. Вдаючись до молитви, він провів багато годин, просячи Всевишнього побачити страждання російського народу і врятувати країну від ворога. І диво відбулося! Нехай і не швидко, минуло чотири болючі роки війни, але Господь почув тихі благання про допомогу і послав поблажливість, дарувавши перемогу.
Скільки людських душ було спасено завдяки молитвам незабутнього старця. Він був сполучною ниткою між російськими християнами та небесами. Молитвами преподобного було змінено результат багатьох важливих подій. Серафим на початку війни передбачив, що жителів Вириці пройдуть біди війни. І насправді, жодна людина з селища не постраждала, всі будинки залишилися цілими. Багато старожил пам'ятають дивовижний випадок, що стався під час війни, завдяки якому церква Казанської ікони Пресвятої Богородиці, розташована у Вириці, залишилася неушкодженою.
У вересні 1941 року німецькі війська інтенсивно обстрілювали станцію Вириця. Радянське командування вирішило, що для правильного наведення фашисти використовують високий купол церкви та вирішили підірвати її. Команда підривників на чолі з лейтенантом пішла до селища. Підійшовши до будівлі храму, лейтенант наказав на бійців чекати, а сам пішов у будівлю для ознайомчого огляду об'єкта. Через деякий час з церкви почувся постріл. Коли бійці увійшли до храму, вони знайшли там бездиханне тіло офіцера і револьвер, що лежав поруч. Солдати в паніці покинули селище, незабаром розпочався відступ, і церква Промислом Божим залишилася цілою.
Ієромонах Серафим до прийняття сану був відомим купцем у Петербурзі. Прийнявши чернечий постриг, він став на чолі Олександро-Невської лаври. Православний народ дуже шанував священнослужителя і з усіх кінців країни їхав до нього по допомогу, пораду та благословення. Коли старець переїхав у 30-ті роки у Вирицу, потік християн не зменшився, і люди продовжували відвідувати духовника. У 1941 році преподобному Серафимубуло 76 років. Стан здоров'я преподобного був не важливим, він не міг самостійно ходити. У повоєнні роки до Серафима ринув новий потік відвідувачів. Багато людей у роки війни втратили зв'язок зі своїми близькими і, за допомогою надздібностей старця, хотіли дізнатися про їхнє місцезнаходження. У 2000 році православна церква зарахувала ієромонаха до святих.
План
Вступ
1. РПЦ напередодні ІІ Світової війни (1937-1941)
1.1. Більшовицький терор та РПЦ
1.2. Початок ІІ Світової війни. РПЦ та більшовицька пропаганда на ближньому зарубіжжі.
2. Російська Православна Церква у роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945)
2.1. Реакція РПЦ на вступ країни у велику бій.
2.2. Релігійна політика фашистської Німеччини на окупованих територіях
3. Зміна політики атеїстичної держави щодо РПЦ у роки ВВВ
3.1. Переломний момент у відносинах церкви та більшовиків
3.2. РПЦ при найсвятішому ПатріархуСергія
3.3. Період тріумфу Червоної Армії. РПЦ за Патріарха Алексія I.
4. Ставлення до РПЦ у період апогею сталінізму (1945-1953)
Висновок
Програми
Бібліографія
Вступ
На віки вічні, нагадуючи хмар
Минулих разів і назавжди століть,
Я бачив, що не до Мавзолею, а на твій вівтар
Лягли прапори ворожих полків.
І. Кочубеєв
Актуальність теми:
Російська Православна Церква відіграла важливу роль у ході Великої Вітчизняної війни, підтримуючи і допомагаю народу витримати цю нерівну битву з винищенням, коли сама була схильна до гонінь не тільки ворога, але і з боку влади.
Проте під час Великої Вітчизняної війни Церква виступила перед своїми парафіянами із закликом захищати Батьківщину до кінця, бо Господь не залишить російський народ у біді, якщо він люто захищатиме свою землю і ревно молиться Богу.
Підтримка Російської Православної Церкви була значною, її могутність оцінили і більшовики, тому у найнапруженіший період війни атеїстична державараптом змінює курс своєї релігійної політики, починаючи співпрацю з РПЦ. І хоча тривало воно не довго, в історії нашої країни цей факт не пройшов безвісти.
У зв'язку з цим у цьому рефераті ставляться такі:
1. Розглянути діяльність РПЦ напередодні ІІ Світової войны.
2. Проаналізувати політику більшовиків стосовно РПЦ у роки Великої Великої Вітчизняної войны.
3. Встановити взаємозв'язок між ситуацією на фронтах ВВ та взаємовідносинами більшовиків та Церкви.
4. Зробити висновки у тому, як позначився атеїзм більшовицького ладу на сучасному російському суспільстві.
1. РПЦ напередодні II Світова війна (1937-1941)
1.1. Більшовицький терор та РПЦ
Результати перепису позначали грандіозний провал "Союзу войовничих безбожників". За цей п'ятимільйонний союз був підданий "чистці". Близько половини його членів заарештували, багатьох розстріляли як ворогів народу. Влада не мала іншими надійними засобами атеїстичного виховання населення, крім терору. І він обрушився на православну Церкву 1937 р. з таким тотальним охопленням, що, здавалося, призведе до викорінення церковного життя в країні.
На початку 1937 р. розгортається кампанія масового закриття церков. Тільки на засіданні 10 лютого 1937 р. постійна комісія з культових питань розглянула 74 справи про ліквідацію релігійних громад і не підтримала закриття храмів лише у 22 випадках, а лише за рік закрили понад 8 тис. церков. І, звичайно, всі ці руйнування проводилися "на численні прохання трудящих колективів" з метою "покращення планування міста". Внаслідок цього спустошення і руйнування на величезних просторах РРФСР залишилося близько 100 храмів, майже все у великих містах, переважно тих, куди пускали іноземців. Ці храми так і називали "показовими". Дещо більше, до 3% дореволюційних парафій, збереглося в Україні. У Київській єпархії, яка у 1917 р. налічувала 1710 церков, 1435 священиків, 277 дияконів, 1410 псаломщиків, 23 монастиря та 5193 монашествуючих, у 1939 р. залишилося всього 2 парафії та 3 священики. В Одесі залишилася одна діюча церква на цвинтарі.
У роки передвоєнного терору смертельна небезпека нависла над існуванням самої Патріархії та всієї церковної організацією. До 1939 р. з російського єпископату крім глави Церкви - Місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Сергія на кафедрах залишилися 3 архієрея - митрополит Ленінградський Алексій (Сіманський), архієпископ Дмитровський і керуючий Патріархією Сергій (Воскресенський) єпархіями.
1.2. Початок Другої світової війни. РПЦ та більшовицька пропаганда на ближньому зарубіжжі
1 вересня 1939 р. нападом нацистської Німеччини на Польщу розпочалася друга світова війна. Не тільки в житті людини, а й у житті народів, долі цивілізацій, лиха приходять внаслідок гріхів. Безприкладні за масштабами гоніння на Церкву, громадянська війна і царевбивство в Росії, расистське біснування нацистів і суперництво через сфери впливу європейських і тихоокеанських держав, падіння звичаїв, що захлеснуло європейське та американське суспільство, - все це переповнило чашу гніву Божого. Для Росії залишалося ще 2 роки мирного життя, але світу не було всередині самої країни. Війна більшовицького уряду зі своїм народом та внутрішньопартійна боротьба комуністичної верхівки не припинялися, не було мирної тиші та на кордонах радянської імперії. Після підписання пакту Молотова-Ріббентропа і через 16 днів після нападу Німеччини на Польщу Червона Армія перейшла радянсько-польський кордон і зайняла її східні воєводства - споконвічно російські та православні землі: Західну Білорусь та Волинь, відірвані від Росії за Ризьким договором (1921) з Польщею, а також Галичину, яка протягом століть була відокремлена від Русі. 27 червня 1940 р. Радянський уряд зажадав від Румунії протягом чотирьох днів очистити територію Бессарабії, що належала Росії до 1918 р., та Північної Буковини, відірваної від Русі ще в середньовіччі, але де більшість населення мала російське коріння. Румунія змушена була підкоритись ультиматуму. Влітку 1940 р. до Радянського Союзу були приєднані Естонія, Латвія та Литва, які належали Росії до революції та громадянської війни.
Просування кордонів Радянської держави захід територіально розширило юрисдикцію Російської Православної Церкви. Московська Патріархія отримала можливість реально управляти єпархіями Прибалтики, Західної Білорусії, Західної України та Молдови.
Встановлення режиму Радянської влади у західних областях України та Білорусії супроводжувалося репресіями. Тільки на Волині та на Поліссі заарештовано було 53 священнослужителі. Але вони не зруйнували церковне життя західної Русі. Майже всі парафії, що збереглися в роки польської окупації, не були закриті і радянською владою. Продовжували існувати й монастирі; щоправда, кількість насельників у яких значно скоротилося, одних видалили з обителів насильно, інші залишили самі. У монастирів та церков конфіскували земельні наділи та іншу нерухомість, храми націоналізували та передавали у користування релігійним громадам, встановлювалися громадянські податки на "служителів культу". Серйозним ударом по Церкві стало закриття Кременецької духовної семінарії.
Більшовицька пропаганда через газети та радіо намагалася дискредитувати православне духовенство в очах народних мас, вбити в серцях людей віру в Христа, "Союз войовничих безбожників" відкрив свої відділення у новоприєднаних областях. Його голова Є. Ярославський обрушився з розв'язною лайкою на батьків, які не бажають віддавати своїх дітей до радянських атеїстичних шкіл, що відкрилися в західних областях. На Волині та Білорусі з хуліганствуючих підлітків та комсомольців створювалися бригади, які чинили скандали біля церков під час богослужіння, особливо у святкові дні. На подібну атеїстичну діяльність до святкування Великодня 1940 "Союз войовничих безбожників" придбав з небагатої на ті часи державної скарбниці 2,8 млн. руб. Витрачені вони були головним чином у західних областях, тому що там народ відкрито святкував Воскресіння Христове та великодні богослужіннявідбувалися у кожному селі.
У 1939-1941 рр. у легальних формах церковне життя збереглося сутнісно лише у західних єпархіях. Тут було понад 90% усіх парафій Російської Православної Церкви, діяли монастирі, всі єпархії керувалися архієреями. На решті території країни церковна організаціябула зруйнована: у 1939 р. залишалося лише 4 кафедри, зайнятих архієреями, включаючи главу Церкви митрополита Московського та Коломенського, близько 100 парафій та жодного монастиря. У церкві приходили переважно літні жінки, але релігійне життязберігалася і в цих умовах, вона теплилася не тільки на волі, а й у незліченних таборах, що спотворили Росію, де священики-сповідники окормляли засуджених і навіть служили літургію на антимінсах, що старанно вкриваються.
В останні передвоєнні роки хвиля антицерковних репресій вщухла, частково тому, що майже все, що можна було зруйнувати – вже зруйнували, що можна було розтоптати – розтоптали. Завдати останнього удару радянські вожді вважали передчасним з різних міркувань. Ймовірно, була й одна особлива причина: війна палала поблизу кордонів Радянського Союзу. Незважаючи на показну миролюбність своїх декларацій та на запевнення у міцності дружніх відносин з Німеччиною, вони знали – війна неминуча і навряд чи були настільки засліплені своєю власною пропагандою, щоб будувати ілюзії щодо готовності народних мас захищати комуністичні ідеали. Жертвуючи собою, люди могли битися лише за свою батьківщину, і тоді комуністичні вожді звернулися до патріотичних почуттів громадян.
2. Російська Православна Церква у роки Великої Вітчизняної війни (1941-1945)
2.1. Реакція РПЦ на вступ країни у велику сутичку
Російська православна церква напередодні Великої Вітчизняної війни
Дії Російської Православної Церкви у роки Великої Вітчизняної війни – це продовження та розвиток багатовікової патріотичної традиції нашого народу.
У роки громадянської війни, а потім у період «настання соціалізму по всьому фронту» політика радянської влади по відношенню до Церкви та віруючих ставала все більш репресивною. Десятки тисяч священнослужителів і мирян, які не побажали зректися своєї віри, були розстріляні, роздерті, загинули в катівнях і таборах. Тисячі храмів були зруйновані, пограбовані, закриті, перетворені на народні будинки, склади, майстерні, просто кинуті напризволяще. Згідно з деякими західними джерелами, між 1918 і кінцем 30-х років загинуло до 42 тисяч православних священиків.
На початку 40-х років десятки і сотні сіл, селищ, міст і навіть цілі області були безцерковними і тому вважалися безбожними. У 25 областях Російської Федерації не було жодного православного храму, у 20 функціонувало не більше ніж по 5 церков.
Наприкінці тридцятих були закриті всі церкви на території області (більше 170), крім єдиної - Успенської цвинтарної церкви в Новосибірську. Церковні будівлі, наприклад, у селах Нижня Кам'янка, Баришеве, Верх-Алеус були зайняті під клуби, у с. Баклуші – під школу, у с. Каргат – під промислові майстерні, у м. Куйбишеве – під склад військової частини, у м. Новосибірську – під кінотеатр, майстерні Гідрометуправління штабу СибВО тощо. Церкви було порушено, але віра жила!
На честь Російської Православної Церкви, вона, незважаючи на круті історичні повороти в державі, сталінські репресії, завжди залишалася вірною патріотичному служінню своєму народові. «Нам не доводилося навіть замислюватися над тим, яку позицію має зайняти наша Церква під час війни», - згадував згодом митрополит Сергій.
Церква у перші дні війни
Першого ж дня війни глава православної церкви митрополит Сергій звернувся з посланням до віруючих, у якому йшлося про віроломство фашизму, звучали заклик до боротьби з ним і глибока вірау те, що ми, жителі Росії, переможемо, що російський народ «розвіє на порох фашистську ворожу силу. Наші пращури не падали духом і при гіршому становищі, тому що пам'ятали не про особисті небезпеки і вигоди, а про священний обов'язок перед Батьківщиною та вірою, і виходили переможцями. Не посоромимо ж їхнього славного імені і ми – православні, рідні їм і за тілом, і за вірою». Усього ж митрополит Сергій у роки війни звертався до російської церкви з 23 посланнями, і всіх них висловлювалася надія на кінцеву перемогу народу. Сталін знайшов у собі сили звернутися з зверненням до народу лише через півмісяця після початку війни.
1943 можна вважати роком офіційного «потепління» відносин Сталіна з православ'ям. В один із липневих днів 1943 року митрополиту Сергію та його найближчим співробітникам надійшло повідомлення про те, що їм дозволено повернутися до Москви (з Оренбурга). «Компетентні органи» запропонували Сергію, митрополиту Ленінградському Олексію та Київському Миколі провести зустріч зі Сталіним. Сталін прийняв трьох митрополитів у Кремлі. Він говорив, що уряд високо цінує патріотичну діяльність Церкви. Що тепер ми можемо зробити для вас? Просіть, пропонуйте», - сказав він. У ході зустрічі Сергій був обраний патріархом. Його кандидатура виявилася єдиною, митрополит глибоко займався справами Церкви. Було ухвалено також рішення про створення духовних академій у Москві, Києві та Ленінграді. Сталін погодився з церковнослужителями щодо необхідності випуску церковних книг. При патріарху вирішено було утворити Священний Синод із трьох постійних та трьох тимчасових членів. Було ухвалено рішення про утворення Ради у справах Російської Православної Церкви. Діяльність нової ради займався Молотов, а «особливо важливі питання» вирішував Сталін.
Сталін зрозумів, що комуністична ідеологія надихає лише частину (меншу частину населення). Необхідне звернення до ідеології патріотизму, історичного, духовного коріння народу. Звідси засновуються ордена Суворова, Кутузова, Олександра Невського. "Відроджуються" погони. Відроджується офіційно роль Церкви.
У роки війни, в народі ходило переказ, що під час оборони Москви в літак помістили ікону Тихвінської Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував кордони, як у Стародавній Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, а отже, чекали на щось подібне від влади. На фронті нерідко перед боєм солдати осіняли себе хрестом - просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію. Уславлений маршал Жуков перед боєм разом із солдатами говорив: «Ну, з Богом!». У народі зберігається переказ у тому, що Р. До. Жуков возив фронтами Казанську ікону Божої Матері.
Мабуть, є особлива вища логіка історії в тому, що Сталін, який ні на день не припиняв репресії, у дні війни заговорив мовою ним же гонимої церкви: «Брати і сестри! До вас звертаюсь я…» Такими ж словами щодня звертається духовенство до церковної пастви. Подальший хід подій явно показав, що він змушений був хоча б на якийсь час змінити свою політику стосовно церкви.
З патріотичними закликами виступило духовенство та інших релігій – керівники старообрядництва, Вірмено-григоріанської церкви, баптистських та інших організацій. Так, у зверненні Центрального мусульманського духовного управління СРСР звучав заклик «встати на захист рідної землі… і благословити своїх синів, що борються за праву справу… Люби країну свою, бо такий обов'язок праведного».
Патріотична діяльність Російської Православної Церкви в роки Великої Вітчизняної війни проводилася за багатьма напрямами: патріотичні послання до духовенства та пастви, у тому числі і на території, окупованій противником; підбадьорливі проповіді пастирів; ідейна критика фашизму як антигуманної, антилюдської ідеології; організація збору пожертвувань на зброю та бойову техніку, на користь дітей та сімей воїнів Червоної Армії, а також шефство над шпиталями, дитбудинками та ін.
І уряд відразу ж зробив кроки назустріч релігійним організаціям. Дозволяється ширша видавнича діяльність (книги, листівки), знімаються обмеження позакультову діяльність релігійних об'єднань. Не чиняться перешкоди масовим богослужінням та церемоніям. Відкриваються – поки що без юридичного оформлення, явочним порядком – молитовні будинки. Визнано – так само поки що де-факто – релігійні центри, що встановлюють зв'язок із зарубіжними церковними організаціями. Ці дії визначалися як внутрішніми, і зовнішніми причинами – необхідністю згуртування всіх антифашистських сил. православна церква вітчизняна війна
Радянська держава, по суті, уклала союз із Церквою та іншими конфесіями. Та й чи могло бути інакше, якщо перед тим, як стати на весь зріст і кинутися в атаку назустріч смерті, багато солдатів квапливо осяяли себе хресним знаменням, інші шепотіли молитву, поминаючи Ісуса, Аллаха чи Будду. А у скількох воїнів біля самого серця зберігалися заповітні материнські ладанки, або іконки, або «святі», що від смерті оберігають листи, а то й просто мішечки з рідною землею. Церкви було порушено, але віра жила!
У храмах починають молитися про дарування перемоги над фашистами. Ці молитви супроводжуються патріотичними проповідями, в яких віруючі закликають не лише молитися про перемогу, а й боротися та трудитися для неї. У молитві, яку читають у всіх храмах Руської Православної Церкви за літургією в роки Великої Вітчизняної, говорилося:
«Господи Боже…, повстань на допомогу нашу і підай воїнству нашому про ім'я Твоє перемогти: а їм же судив Ти покласти на лайку душі своя, тим вибач прогрішення їх, і в день праведного відплати Твого віддай вінці нетління…»
Зазвучали молебні на згадку про великих предків: Олександра Невського, Дмитра Донського, Дмитра Пожарського, Олександра Суворова, Михайла Кутузова.
5 квітня 1942 р. було оголошено у наказі військового коменданта Москви про дозвіл безперешкодного руху містом всю великодню ніч «згідно з традицією», а 9 квітня в Москві вперше за багато років відбувся Хресний хідзі свічками. На цей час довелося навіть призупинити дію закону про надзвичайний стан. Сталін змушений був змушений зважати на Церкву.
У блокадному Ленінграді митрополит Алексій цього ж дня провів службу і особливо зазначив, що дата Великодня збігається з датою Льодового побоїща і рівно 700 років відокремлюють цю битву під проводом Олександра Невського від битви з фашистськими полчищами. Після благословення митрополита Алексія військові частини Ленінградського фронту під розгорнутими прапорами вирушили від Олександро-Невської Лаври на свої бойові позиції.
Збір пожертв для потреб фронту
Включившись у всенародний патріотичний рух, Церква розгорнула діяльність зі збирання коштів на потреби Великої Вітчизняної війни. 14 жовтня 1941 р. патріарший місцеблюститель Сергій закликав «пожертвування сприяти нашим доблесним захисникам». Парафіяльні громади стали вносити до Фонду оборони великі грошові суми. Тільки московські церкви протягом року війни передали Червоної Армії понад 3 млн. крб. Церковна громада міста Горького (Нижнього Новгорода) цей період передала державі близько 1,5 млн. рублів. В обложеному Ленінграді (Санкт-Петербурзі) церковні збори до Фонду оборони до 22 червня 1943 склали 5,5 млн. рублів, у Куйбишеві (Самарі) - 2 млн. рублів і т.д. 5 червня 1943 р. церковна рада Успенської церкви (м. Новосибірськ) підписався на позику на суму 50 тис. рублів, з яких 20 тисяч вніс готівкою. Навесні 1944 р. віруючі Сибіру зібрали пожертвування – понад два мільйони рублів. У 4-му кварталі 1944 р. приходами обох Новосибірських церков внесено 226500 рублів, а всього протягом 1944 р. парафіяльними порадами з церковних сум і духовенством зібрано та внесено 826500 рублів, в т.ч.: на подарунки бійцям Червоної Арми ., на танкову колону ім. Дмитра Донського – 50 тис., до фонду допомоги інвалідам та пораненим – 230 тис., до фонду допомоги дітям та сім'ям фронтовиків – 146500 руб., для дітей фронтовиків Когановичського району – 50000 рублів.
З приводу зазначених внесків архієпископ Варфоломій і благочинний Новосибірських церков посилали двічі телеграми т. Сталіну в травні та грудні 1944 р. Від т. Сталіна отримані відповідні телеграми, утримання яких було повідомлено віруючим обох церков після богослужінь, з відповідним призовом дітям фронтовиків.
Крім того, у травні місяці парафіяльними радами та духовенством придбано за готівку облігацій 3-ї державної військової позики на суму 200 тис. руб. (У т. ч. духовенством на 95 тис. руб.).
Усього за роки війни внески Церкви та віруючих до Фонду оборони перевищили 150 млн. рублів.
Рухаючи бажанням допомогти Батьківщині у скрутну хвилину, багато віруючих несли свої скромні пожертвування на потреби оборони прямо в храм. В обложеному голодному, холодному Ленінграді, наприклад, невідомі прочан принесли і склали біля ікони пакети з написами «На допомогу фронту». У пакетах опинилися золоті монети. Жертвували не лише золото та срібло, а й гроші, продукти, теплі речі. Священнослужителі передавали гроші до банку, а продукти та речі – до інших відповідних державних організацій.
На зібрані Російською Православною Церквою гроші були побудовані колона танків «Дмитро Донський» для полку, що дійшов до Праги, літаки для авіаескадрилій «За Батьківщину» та «Олександр Невський».
Бойову техніку отримали 38-й та 516-й окремі танкові полиці. І як кілька століть тому преподобний Сергій Радонезький послав до лав російських військ двох ченців з-поміж братії Троїцького монастиря на праву боротьбу з мамаєвими полчищами, так і під час Великої Вітчизняної війни Російська Православна Церква направила два танкові полки на боротьбу з фаш. Два полки, як і два воїни, трохи могли додати сили російській зброї, але вони були послані від Церкви. Бачачи їх у своєму середовищі, російське військо наочно переконувалося, що на святу справу порятунку Батьківщини воно благословляється Православною Церквою.
Особовий склад танкових полків показав у битвах чудеса героїзму та доблесті, завдаючи нищівних ударів ворогові.
Було відкрито спеціальний церковний збір у фонд допомоги дітям та сім'ям бійців Червоної Армії. Зібрані Церквою кошти йшли утримання поранених, у допомогу дітям-сиротам, які втратили війні батьків тощо.
Зміна відносин держави до Церкви
Незважаючи на загальне потепління у відносинах радянського уряду та церкви, перше, проте, суттєво обмежувало можливості останньої. Так, єпископ Пітирим (м. Калуга) звернувся до командування госпіталю з пропозицією прийняти шефство над госпіталем, і його командування прийняло пропозицію єпископа.
Церковна рада, здійснюючи шефство, зібрала 50 тис. руб., Придбала на них 500 подарунків для поранених. На ці гроші були придбані та передані госпіталю плакати, гасла та портрети керівників партії та уряду, наймали баяністів та перукарів. Силами церковного хору у шпиталі влаштовувалися концерти з програмами російських народних пісень та пісень радянських композиторів.
Отримавши ці відомості, НКДБ СРСР вжив заходів до недопущення надалі спроб церковників входити у безпосередні зносини з командуванням шпиталів та пораненими під виглядом шефства.
Церква не залишала без всебічної підтримки та уваги інвалідів Великої Вітчизняної, дітей військовослужбовців та загиблих на фронті та полі закінчення війни. Прикладом може бути діяльність парафіяльної громади Вознесенської церкви Новосибірська, в I кварталі 1946 р. перерахувала їх потреб 100 тис. рублів на ознаменування виборів до Верховної Ради СРСР.
Про існування релігійних традицій у народному середовищі свідчить той факт, що у найважчі дні Сталінградської битви в обложеному місті богослужіння все ж таки проходили. За відсутності священиків бійці та командири ставили до ікон лампадки, зроблені зі снарядних гільз, у тому числі біля ікони Богородиці поставив свою лампадку і командувач 62-ї армії В. І. Чуйков. На одній із зустрічей письменник М. Ф. Антонов розповідав, що під час підготовки німців до штурму Москви російські священики обнесли наш рубіж оборони святими іконами. Далі за цю лінію фашисти не просунулися. Не довелося зустрічати документальних підтверджень зазначених подій, як і спростування усних розповідей у тому, що маршал Р. До. Жуков всю війну возив із собою ікону Казанської Божої Матері, а маршал Радянського Союзу Б. М. Шапошников носив фініфтовий образок Святителя Чудотворця Николая. Зате цілком достовірним є факт, що свідчить про те, що контрнаступ під Москвою розпочався якраз на день Пам'яті Олександра Невського.
Звільнено Білорусь. Не осушені гіркі сльози матерів, дружин та дітей. І в цей важкий для країни час зі своїм лихом звернулися до маршала Жукова парафіяни церкви села Омеленець Брестської області: розшукати зняті та вивезені окупантами дзвони місцевого храму. І якою була радість, коли незабаром на їхнє ім'я прийшов багаж вагою в тонну – три дзвони. Їх допомогли поставити воїни місцевого гарнізону. Такого благовісту ніколи не чула скромна округа. У переможному 1945-му уславлений маршал запалив лампаду у православній церкві Лейпцига.
З історії Батьківщини у роки війни
Тисячі віруючих і священнослужителів різних віросповідань самовіддано боролися з ворогом у лавах діючої армії, партизанських загонах та підпіллі, являючи собою приклад служіння Богу, Вітчизні та своєму народу. Багато хто з них впав на полях битв, страчений фашистами. Группенфюрер СС Гейдріх вже 16 серпня 1941 року наказав із захопленням Москви заарештувати митрополита Сергія.
Англійський журналіст А. Верт, який відвідав 1943 року звільнене радянськими військами місто Орел, відзначав патріотичну діяльність православних церковних громад під час німецько-фашистської окупації. Ці громади, писав він, «неофіційно створювали гуртки взаємної допомоги, щоб допомагати найбіднішим і надавати посильну допомогу та підтримку військовополоненим. Вони (православні храми) перетворилися, чого німці не очікували, на активні центри російської національної самосвідомості».
В Орлі, наприклад, за це гітлерівцями були розстріляні священики отець Миколай Оболенський та отець Тихін Орлов.
Священик Іоан Лойко був живцем спалений разом з жителями села Хворостове (Білорусія). Він був батьком чотирьох синів-партизан, і в тяжку годину смерті не залишив Богом даних йому людей і разом з ними прийняв мученицький вінець.
Нагороди за відвагу та мужність служителям церкви
Багато представників православного духовенства брали участь у бойових діях та були нагороджені орденами та медалями. Серед них – орденами Слави трьох ступенів диякон Б. Краморенко, орденом Слави третього ступеня – клірик С. Козлов, медаллю «За відвагу» – священик Г. Степанов, медаллю «За бойові заслуги» – митрополит Калінінський, черниця Антонія (Жертовська). Батько Василь Копичко, у роки війни партизанський зв'язковий, був удостоєний медалей «Партизану Великої Вітчизняної війни», «За перемогу над Німеччиною», «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні»; священик Н. І. Куніцин з 1941 р. воював, гвардієць, дійшов до Берліна, мав п'ять бойових медалей, двадцять подяк від командування.
Постановою Мосради від 19 вересня 1944 року та від 19 вересня 1945 року близько двадцяти священиків московських та тульських церков було нагороджено медалями «За оборону Москви». Серед них – настоятель церкви Несподіваної Радості протоієрей Петро Філатов, настоятель Миколо-Хамівницької церкви протоієрей Павло Лепехін, настоятель Іллінської церкви протоієрей Павло Цвєтков, настоятель Воскресенської церкви протоієрей Миколай Бажанов…. За що ж удостоєні священнослужителі військових нагород? У жовтні 1941 року, коли ворог підійшов до стін столиці, ці пастирі керували постами протиповітряної оборони, брали особисту участь у гасінні пожеж від запальних бомб, разом із парафіянами здійснювали нічні чергування. Десятки столичних священиків вирушали на будівництво оборонних рубежів у Підмосков'ї: рили окопи, будували барикади, встановлювали надолби, доглядали поранених.
У прифронтовій смузі при храмах існували притулки для людей похилого віку і дітей, а також перев'язувальні пункти, особливо в період відступу в 1941-1942 рр., коли багато парафій взяли на себе піклування про поранених, залишених напризволяще. Брало участь духовенство і в копанні окопів, організації протиповітряної оборони, мобілізуючи людей, втішаючи тих, що втратили рідних і дах.
Особливо багато священнослужителів працювало у військових шпиталях. Багато з них були влаштовані в монастирях і перебували на повному утриманні ченців. Так, наприклад, відразу ж після звільнення Києва в листопаді 1943 р. Покровський жіночий монастир виключно самотужки організував госпіталь, який обслуговували як медсестри та санітарки насельниці обителі, а потім у ньому розмістився евакогоспіталь, у якому сестри продовжували працювати до 1946 р. Монастир отримав кілька письмових подяк від військової адміністрації за відмінне обслуговування поранених, а настоятелька ігуменя Архелая була представлена до нагородження орденом за патріотичну діяльність.
Долі сотень парафіяльних священиків були відзначені високими нагородами. Одразу після Перемоги Радянського Союзу над фашистською Німеччиноюпонад 50 із них удостоїлися медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні».
Про життя архієпископа Луки у роки війни
Прикладом вірного служіння Батьківщині є все життя єпископа Ташкентського Луки, який до початку війни відбував заслання у віддаленому селищі Красноярського краю. Коли почалася Велика Вітчизняна війна, єпископ Лука не залишився осторонь, не таїв образи. Він прийшов до керівництва райцентру та запропонував свій досвід, знання та майстерність для лікування воїнів Радянської армії. У цей час у Красноярську організовувався величезний шпиталь. З фронту вже йшли ешелони з пораненими. У вересні 1941 р. єпископу дозволили переїхати до Красноярська і призначили «консультантом усіх шпиталів краю». Вже наступного дня після приїзду професор розпочав роботу, проводячи в операційній по 9-10 годин, роблячи до п'яти найскладніших операцій. Найважчі операції, ускладнені великими нагноєннями, доводиться робити уславленому хірургу. Поранені офіцери та солдати дуже любили свого лікаря. Коли професор робив ранковий обхід, вони радісно вітали його. Деякі з них, безуспішно прооперовані в інших шпиталях з приводу поранень великих суглобів, незмінно салютували йому високо піднятими ногами. Водночас архієрей консультував військових хірургів, читав лекції, писав трактати з медицини. За наукову та практичну розробку нових хірургічних методів лікування гнійних поранень єпископу Луку Войно-Ясенецькому було присуджено Сталінську премію І ступеня, з 200 тисяч рублів якої 130 тисяч владика перерахував на допомогу дітям, які постраждали на війні.
Шляхетна діяльність Преосвященнішого Луки була високо оцінена - грамотою та подякою Військової Ради Сибірського військового округу.
У 1945 р. єпископ ташкентський був удостоєний медалі «За доблесну працю у Великій Вітчизняній війні».
Ухвалою Святішого Синоду від 22 листопада 1995 р. архієпископ Кримський Луказарахований до лику святих.
Зустріч у Кремлі та відродження церкви
Свідченням зближення Церкви та держави у боротьбі проти фашизму, високої оцінки патріотичної діяльності Церкви є відбулася у вересні 1943 р. у Кремлі зустріч Сталіна та керівництва Російської Православної Церкви. На ній було досягнуто домовленостей про «відродження» церковної структури Російської Православної Церкви – відновлення патріаршества (престол Церкви порожній 18 років) та Синоду, про відкриття храмів, монастирів, духовних навчальних закладів, свічкових заводів та інших виробництв.
До вересня 1943 р. налічувалося 9829 православних церков, 1944 р. відкрито ще 208, а 1945 – 510.
Російська Православна Церква займає тверду безкомпромісну позицію стосовно тих, хто під гаслом боротьби з комунізмом перекинувся до фашистів. Митрополит Сергій у чотирьох особистих посланнях пастирям і пастві затаврував ганьбою зраду архієреїв: Полікарпа Сікорського (Західна Україна), Сергія Воскресенського (Прибалтика), Миколи Амасійського (Ростов-на-Дону). Постанова Собору Преосвященних Архієреїв Російської Православної Церкви про засудження зрадників віри та Вітчизни від 8 вересня 1943 року каже: «Кожен винний у зраді загальноцерковній справі і перейшов на бік фашизму, як противник Хреста Господнього, нехай вважається відлученим, а єпископ .
Вирішальним фактором війни є не кількість і якість зброї (хоча це теж дуже важливо), а насамперед людина, її дух, її здатність бути носієм найкращих військових традицій своєї вітчизни.
У роки війни російське непереможне воїнство не поділяло себе на білорусів, росіян, вірмен, українців, грузинів, віруючих, невіруючих. Воїни були дітьми однієї матері – Батьківщини, які мали захистити її, і вони захистили її.
У Посланні до 60-річчя Перемоги у Великій Вітчизняній війні Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Алексій зазначив, що перемога нашого народу в роки війни стала можливою тому, що воїни та трудівники тилу були об'єднані високою метою: вони захищали весь світ від смертельної загрози, антихристиянської ідеології нацизму Вітчизняна війна стала для кожного священною. "Російська Православна Церква, - йдеться в Посланні, - непохитно вірила в майбутню Перемогу і з першого дня війни благословила армію і весь народ на захист Батьківщини. Наших воїнів зберігали не тільки молитви дружин і матерів, а й щоденна церковна молитвапро дарування Перемоги".
Залишаючись на території, окупованій противником, священнослужителі у міру своїх сил та можливостей виконували свій патріотичний обов'язок. Вони були духовними захисниками Вітчизни – Русі, Росії, Радянського Союзу, хотіли чи не хотіли б окупанти говорити про це.
І сама церква, і багатомільйонні маси віруючих пішли на союз, міцний союз із державою в ім'я порятунку Батьківщини. Цей союз неможливий був до війни. Розраховуючи на покірність і співпрацю ієрархів Православної Церкви з окупаційною владою, нацисти не врахували жодної дуже важливої обставини: незважаючи на довгі роки гонінь, ці люди не переставали бути росіянами і любити свою Батьківщину, незважаючи на те, що вона називалася Радянським Союзом.
Завантаження...