Праця має важливе значення для соціального життя людини. Адже більша частиналюдського життя витрачається на працю. Тому це природно, що правильне погляд на нього та його здійснення особливо цікавить християнина.
Однак, щоб правильно поглянути на працю і зрозуміти особливу важливість християнського уявлення про нього, необхідно зробити короткий екскурсу дохристиянську історію світу. Зокрема, необхідно подивитися, як дивилися на працю у язичницькому світі і як у старозавітному, який готував явище Церкви Христової.
Язичницький світ, у якому поширилося християнство, загалом був позитивно налаштований стосовно праці. У давньогрецькій мові синонімом праці було страждання. Так підкреслюється його хворобливий та примусовий характер. Тому вважалося, що праця підходить лише для рабів, а не для вільних громадян. І як слова, і як поняття робота та рабство безпосередньо пов'язані один з одним. Робота належить рабам. А робота є і основною ознакою рабства. Аналогічний зв'язок і між поняттями πόνος (праця, мука, страждання – прим. пров.) та μόχθος (важка праця, страждання, мука – прим. пров.) та відповідними визначеннями πονηρός (поганий, поганий, безчесний – прим. пров. μοχθηρός (жалюгідний, непридатний, порочний - прим. пров.). Πόνος (страждання) це насамперед праця. Та й μόχθος це праця чи важка праця. Людина, зайнята працею, і, особливо важкою фізичною працею, це «πονηρός» і «μοχθηρός» (тобто погана, жалюгідна, порочна - прим. пров.). Ці визначення досі мають негативний сенс (в новогрец. яз. - Прим. Пров.). Навіть так звані «деміурги» (ремісники, майстрові - прим. пров.), тобто ті, хто працювали на дем, а не на себе, не користувалися у давньогрецькому суспільстві особливою шаною.
І те позитивне сприйняття, яке, як бачимо, культивується в демократичній Греції, так само, як і окремі голоси, що засуджували лінощі і вихваляли працю, були не в змозі змінити загальне негативне щодо нього ставлення. Праця пов'язується із примусом. Вільні і можновладці змушують рабів і незаможних трудитися заради задоволення потреб і реалізації своїх прагнень.
Подібні погляди на працю існували й у римському світі. За винятком землеробства та військового мистецтва, необхідних для римлян, будь-яка ручна праця вважалася долею рабів. «Купці та найманці принципово не допускалися до управління державою. Достойними вільної людини вважалися лише ті професії, які не ставили за мету заробляння грошей. Достойними поваги вважалися лікарі, архітектори та вчителі, які отримували не платню, а винагороду».
На відміну від язичницького світу, Старий Завіт дивиться на працю позитивно. Сам Бог є Творцем світу. Одна із заповідей Десятислів'я рекомендує працю і одночасно встановлює один день на тиждень як вихідний. Часто у Старому Завіті вихваляється праця і ганиться лінощі. Працею людина наслідує Бога і бере участь у його творчості. Звісно, праця пов'язана з стражданням. Але важка праця виникає після відступництва від Бога. Праця в раю солодощі після гріхопадіння перетворюється на виснажливу боротьбу за виживання.
Як послання любові, Євангеліє постачає працю в перспективу любові. Турбота Бога про людину – це постійна праця. Батько мій донині робить (букв. трудиться - прим. пров.), - каже Христос, - і я роблю. Христос навіть працює теслею. І до християн звернений заклик працювати «не заради їжі тлінної, але їжі, яка перебуває в вічне життя». Таким чином, праця постачається в залежності від мети існування людини, якою є її вдосконалення у любові за образом Бога любові. Гнівно засуджуючи фессалонікійських нероб, які не працювали, але спостерігали за іншими, Апостол Павло пише: Хто не працює, той не їсть. Сам він, як нам відомо, за професією був виробником наметів і обслуговував не лише свої потреби, а й потреби своїх супутників: «Нуждам моїм і [нуждам] колишніх при мені послужили руки мої ці». Він особливо умовляє християн працювати чесно своїми руками, щоб бути в змозі допомогти нужденним. Такий самий дух ми виявляємо і в післяапостольських християнських громадах.
Як це і було природно, язичницьке суспільство важко могло прийняти християнську точку зору. Відомий філософі противник християнства Цельс наприкінці другого століття іронізував над проповідниками християнства, за те, що ті звертаються до простим людямта ремісникам. Та й взагалі язичницька інтелігенція зневажала працю та ремісників. Християни ж навпаки, шанували не тільки працю і трудящих, а й зневажених рабів, називаючи їх братами.
Звичайно, не людина існує заради праці, а праця заради людини. Адам, пише Афанасій Великий, був створений не для того, щоб трудитися, але в першу чергу для того, щоб бути людиною, а потім уже він отримав заповідь трудитися. Так, праця, не будучи причиною існування людини, становить основну функцію її життя і сприяє шанобливому до нього відношенню. Лінощі є привід для гріха. Як для будь-якої людини щодня необхідна їжа, так їй потрібна і посильна праця.
Цінність праці підкреслювало і чернецтво. Показово, що необхідним працювати з самого початку вважали християнські пустельники, а потім і ченці у скитах та громадських монастирях. У той час, як на Сході праця залишалася підлеглим аскезі та молитві, на Заході він поступово був поміщений біля молитви і висунувся завдяки принципу «ora et labora» (молися і працюй).
За зауваженням Василя Великого, праця не повинна бути спрямована на набуття багатства, але на вправу в любові. Хто може працювати, повинен допомагати нужденним. Хто ж не хоче трудитися, не вартий навіть їди. Метою праці має бути не наше его, але ближнє. Праця не повинна бути задоволенням особистих потреб, але виконанням заповіді про любов: задоволення потреб нужденних: «Метою кожного в праці має бути служіння нужденним, а не своїм власним потребам». Той, хто дбає про себе, вирощує себелюбство. Той, хто дбає про виконання заповіді про любов, виявляє свій христолюбний і братолюбний настрій. Отже, коли людина працює для ближнього, то вона, з одного боку, уникає пристрасті себелюбства, а з іншого, відгукується на заповідь про братолюбство, яку благословив дати Христос, говорячи: «оскільки ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили Мені».
Егоїзм і братолюбство складають два різні полюси, які відповідно й визначають усю поведінку людини. Егоїзм змушує людину обирати собі як мету життя та поведінки власне его. Альтруїзм відкриває людину її ближньому. Егоїст не в змозі полюбити. Альтруїст це людина кохання. Егоїзм і альтруїзм не обмежуються окремими моментами чи проявами з боку людини, але ними просякнуте все його життя. А тому особливе значення має той факт, яким із цих двох полюсів керуватиметься людина.
Кожному звичайно любити самого себе. А тому егоїзм або себелюбство вважається само собою зрозумілим. Проте егоїзм призводить до суперечності по відношенню до ближнього. Так він стикається з альтруїзмом. Як і з іншого боку, альтруїзм відсуває на задній план особисту вигоду. Так він стикається з егоїзмом. А оскільки людині важко відсунути свій зиск на задній план, він зазвичай приносить альтруїзм в жертву на вівтар егоїзму.
Зокрема, у сфері праці егоїзм проявляється у прагненні особистої вигоді. Вигода є головним мотивом. Без неї на людину нападає лінощі. У Церкві бажання вигоди не засуджується, але переноситься на інший рівень. На рівень, встановлений Христом: «Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні жита не винищують і де злодії не підкопують і не крадуть» . Скарб для неба збирається не на небі, а на землі. І праця заради нього пов'язана з щоденною працею чи професійною діяльністю людини. Ведена праця охоплює значну частину людського життя. І дух, яким керується людина у процесі праці, є виразом та відбитком усієї її особистості.
Коли людина обмежується тимчасовим, коли весь його інтерес зосереджений на задоволенні почуттів, а мета - особиста вигода, тоді, природно, що і праця вона підпорядковує необхідності задоволення своїх дійсних чи уявних потреб. У відносинах із ближнім панує утилітарний підхід. Він вважається корисним тією мірою, якою задовольняє наші корисливі інтереси. Ближній вже не сприймається таким, як він є. Набагато більше не є метою праці. І так християнське вчення є утопічним.
Хто ставить за мету праці - обслуговування інших? Хто відсуває на задній план свої потреби, щоб задовольнити потреби ближнього? Лише у монастирях чи благодійних закладах можуть знайтись такі люди. У сфері наших щоденних відносин ці люди, швидше за все, не існують. Але вони є справжні християни. Чесно заробляти хліб є елементарним боргом людини. Незалежно від того, що в наші дні і це скоро перетвориться на рідкісну чесноту. Але для того, хто бажає досконалості, є більш висока мета: «Тому, хто прагне досконалості, необхідно працювати вдень і вночі, щоб мати, що приділити тому, хто відчуває потребу».
Але що відбувається з такою людиною? Хіба він не любить себе, а тільки інших? Хіба він не працює заради себе, а лише для інших? Хіба він не задовольняє свої потреби, а лише потреби інших? Святитель Іоан Златоуст каже: «Тому не шукай свого, щоб тобі знайти своє; бо хто шукає свого, той не знаходить свого. Тому й Павло каже: Ніхто свого шукає, але ближнього. Користь кожного полягає у користі ближнього, і користь ближнього на його користь».
Трудящийся для ближнього, працює справді для самого себе. Хто допомагає ближньому, допомагає воістину самому собі. Дійсно, хто любить ближнього, любить насправді самого себе. Справжня любов до себе самим, егоїзм хорошому сенсіпроходить через любов до ближнього. Коли хтось живе, долаючи власну біологічну індивідуальність, такий живе істинно. І тільки коли він знаходить свою користь на користь ближнього, тоді тільки він і знаходить свою справжню користь.
Наївна інтерпретація християнського вчення може призвести до думки, що християнство байдуже до соціальної справедливості або навіть, що воно закликає своїх послідовників ставати жертвами експлуатації. Така думка може мати опору на прикладах з життя святих Церкви. Тому що святі мужньо зазнавали несправедливості стосовно себе. І приймали цю несправедливість із любові, яка вміє бути поблажливою до ближнього. Але вони ніколи не терпіли несправедливість до ближнього. Вони не залишалися байдужими до утисків та експлуатації інших і особливо бідних та слабких. А поводилися вони так, тому що крім поблажливості, що випливає з любові, вони мали мужність, що виходила теж від любові. Коли мовчать і не заступаються за скривдженого, то показують боягузтво. Але коли той, кого кривдять, терпить, то виявляє поблажливість.
Критика отцями Церкви соціальної несправедливості та експлуатації бідних звернена до всіх. Злодії та шахраї, як каже святитель Василь Великий, то не лише ті, хто краде гаманці та знімає з людей одяг, а й ті, хто, обіймаючи військові, муніципальні та державні посади, таємно чи явно зловживають ними. І святитель Григорій Палама, різко критикуючи несправедливість і експлуатацію, зауважує: «Ми докотилися до того, що не займаємося нічим іншим, як підкуповуємо один одного і шкодимо тим, хто нижчий за нас... податки із трудящих. Хто з воїнів задовольняється своєю платнею? Хто з начальницьких не поклав очей на розкрадання? Ті, хто годують собак і харчують свиней, як дикі вепрі та кровожерливі пси, пожирають засоби беззахисних Тому-то бідні і підносять голос їх проти всіх вас, владних, проти вас, хто їм піде, проти вас, хто ополчається, проти вас, яких обслуговують, тому що не можуть вони терпіти жорстоке і нелюдське до себе ставлення збирачів податків і постійні насильства та образи, що походять від вас, найсильніших за них».
Батьки Церкви викривали і різко з відвагою критикували соціальну несправедливість і експлуатацію, самі в той же час мужньо зазнаючи кривд. Вони полюбили інших, тому продовжують залишатися живими. А світ у цей час зазвичай ховається в егоїзмі, як у фортеці, і обмежує себе в корисливих інтересах, бо не має сміливості полюбити. А кохання це сміливість. Це сміливість, яка робить людину гідною та цільною. Це сміливість, що несе рай у суспільство. Але ця сміливість не може бути підвішеною в повітрі. Їй потрібна точка опори. І ця опора – віра. Святі Церкви мали сміливість любити і пропонували всесвіту дорогоцінні плоди любові, тому що увірували в Бога, котрий став людиною, для того, щоб наблизитися до кожної людини під виглядом ближнього.
Щоб полюбити Бога, потрібно полюбити ближнього. Люблячи ближнього, людина виконує заповідь про любов до Бога. Любов перемагає егоїзм і знищує користь, тому що усуває смерть і відкриває повноту життя: «Ми знаємо, що ми перейшли зі смерті в життя, тому що любимо братів; Хто не любить брата, перебуває у смерті». Альтруїзм є участь у воскресіння. А відсутність його є напередодні смерті.
Звичайно, не можна в одну мить перейти від егоїзму до альтруїзму. Але можна зорієнтувати своє життя та цілі в цьому напрямку. Адже природний егоїзм людини є основною мірою у розвиток альтруїзму. Заповідь любові закликає людину полюбити ближнього «як себе». Не можна полюбити ближнього, якщо раніше не полюбив себе. Але треба полюбити себе правильно, щоб полюбити правильно та ближнього. Потрібно працювати, щоб правильно задовольняти свої потреби, щоб задовольняти правильно та потреби інших.
Але, крім цієї любові, є і любов, яка змушує забути власне его заради ближнього. Є любов, яка сягає жертви за образом Христа і святих. Керуючись такою любов'ю, метою праці стає ближній. Не скидаються з рахунків та факти повсякденному житті. Також не залишаються поза увагою і перешкоди та труднощі віруючих, які живуть у світі. Але істина любові представляється у всій своїй цілісності, щоб кожен під силу і по волі пізнав про неї і відгукнувся на неї. Виступає вершина. Не тому, що всі можуть зійти на неї, але тому, що всі можуть на неї орієнтуватися.
Цим біблійним та батьківським духом відбито всю грецьку православна традиція. Незважаючи на дріб'язковість і розбіжності, слабкість і невлаштованість, грецький дух мав повагу до безкорисливості. У цьому можна переконатися з грецької історії. Його видно у грецькому почутті власної гідності. Зберігається воно й у православному громадському монастирі. Але з іншого боку, дух егоїзму та егоцентризму чимало вплинув на приватне та суспільне життя. Цей дух, який був узаконений на Заході після епохи Відродження і панував у сучасному світі, схильний перетворити суспільства на суми окремих роз'єднаних людей.
Як зауважив один з великих теоретиків новітньої західної економіки, «ми очікуємо отримати свій обід не через доброту м'ясника, пивовар або хлібопеку, але через їх зацікавленість у власній вигоді. Ми не закликаємо до їх людяності, але до його егоїзму. Також ми ніколи не говоримо їм про наші потреби, але про їхні власні інтереси» (Адам Сміт). Однак усі ми знаємо, наскільки це важливо, коли, крім вигоди, у людей, з якими ми ведемо справу, є і доброта. Коли ми можемо звертатися не тільки до їх егоїзму, але і до їхньої людяності. Коли ми можемо говорити з ними не лише про їхню вигоду, а й про наші потреби.
Наш час відрізняється від часу Нового Завіту та Великих Батьків. Структура економічного та суспільного життя, засоби та способи виробництва та споживання зазнали радикальних змін. Крім того, Батьки висловлювали свою позицію про сенс і мету праці, маючи на увазі насамперед чернечий спосіб життя. А це означає, що не можна безрозсудно переносити з тієї епохи в наші методи та схеми суспільного та економічного життя. Але водночас і, крім того, є ще й дух, який спрямовує суспільне життя і пронизує працю та її соціальну мету: це дух любові та безкорисливості. І цей дух сьогодні не менш необхідний і не менш актуальний.
На перший погляд, так. У Раю Адам і Єва трудяться, хоча це особлива праця, не пов'язана з негативними переживаннями. «І взяв Господь Бог людину, яку створив, і поселив її в Едемському саді, щоб обробляти та зберігати його» (Бут. 2, 15). Після гріхопадіння праця стає вже чимось на зразок виховного засобу: орши в поті чола і, як кажуть, відчуй різницю…
Дарма людині тепер нічого не дається. Все, що приносить тілу харчування, тепло і затишок, видобувається напруженим зусиллям. Згодом зароджується культура праці, поетика праці. Праця з прокляття і важкої ноші набуває значення позитивної цінності, бо людина зобов'язаний виживанням.
"Сізіфова праця"
Вказують на психолого-етичну цінність праці - «праця облагороджує». В умовах, коли у людини немає необхідності трудитися, її незабаром затягують апатія та лінь. Приклад етичного феномена є «працелюбність». Добре не просто – трудитися, добре і правильно – любити працю. Ось він, образ людини як моральної істоти, що отримує задоволення у самій драмі життя, у самоподоланні.
У філософії стоїків та у християнських аскетичних практиках праця – це духовний засіб. Разом з молитвою він очищає душу і підносить до істини, до Бога. «Полюби працю, - навчав преподобний Антоній Великий, - він, у поєднанні з постом, молитвою і пильнуванням, звільнить тебе від усіх скверн. Тілесна праця завдає серцю чистоти; чистота серця є причиною того, що душа приносить плід».
Зовсім інший образ ми знаходимо у Новий час: праця як спосіб для людини довести самодостатність. У поняття про працю проникає псування, трудовий пафос переростає на пафос утвердження свого «я», підпорядкування сил природи. У протестантської моралі успіхи народи працюють у сфері буржуазії, марксистська теорія пускає величезні людські зусилля на будівництво ідеологічного колоса. Чи добре для християнина в цих умовах багато працювати? Результати роботи відчужені, падають у скарбничку аж ніяк не богоугодної якості. Прообраз цього вже був у історії: будівництво Вавилонської вежі.
Чи правильно багато працювати сьогодні, коли ми вже не винаходимо perpetuum mobile і не зводимо корчагінського світлого завтра? Робота - нове "наше все", принцип найбільш простої та зручної організації у часі та просторі. Зручна, але для кого і навіщо?
Щодня протягом довгого часу в моєму дворі бабуся прогулювалася з онукою. Дитина була зовсім ще крихіткою. Мама, знайома мені молода особа, з'являлася рідко. "Працює, навантаження велике", - пояснювала бабуся і ніби співчутливо зітхала. За цим слідували нарікання на дорожнечу життя, розповіді про хорошому місцібухгалтера у фірмі та здібностях дочки, через які її цінує начальство.
З плином часу, поки мала вставала на ноги і вчилася вимовляти фрази, у вікнах квартири заблищав пластик, а з меблевого фургона вантажники вийняли і підняли нагору кухонний гарнітурі побутову техніку. Бабуся змінилася. На прогулянках вона виглядала експертом, говорила поважно і в ніс, ніби мимоволі поблажливо доглядаючи колег по вигулочному цеху.
- Щось тебе не видно, - кинув я одного разу пробігає повз бухгалтерку, - чарівна в тебе донька росте.
- Так, - відповіла вона, - роботи багато, сиджу вечорами.
– А чого робиш? Комунізм будуєш? - підсмакував я.
- Ні, - засміялася вона, не проникаючи втім в іронію, - Зараз річний звіт, а перед цим податкова. Загалом, голова йде кругом.
Ця сценка не йде з моєї пам'яті, коли я чую про проблеми роботи та заробітку. У тому числі і з вуст православних людей. Моя мати, мабуть, перекреслила собі життя, відмовившись йти на підвищення і залишившись на скромній посаді дитсадкового вихователя з 90 рублями. Зате на півдня.
Останнє – можливість проводити час удома – було аргументом та дуже вагомим. Подумати тільки, у наш час це може викликати жах: половину часу в будинку! Спілкування з дітьми, уроки, домашні справи, прибирання, приготування, посуд… Основна перевага роботи якраз у тому, щоб не доводилося думати ні про що більше. Я на роботі і – точка! Я роблю те саме, що роблять решта.
Думаєте, чому нам так складно дається народження дітей? Звідки потім усі проблеми зі школою? А чому навіть у морозний січень старі лижі залишаються засунуті на глибину антресолей? І парафіяльне життя чому завмирає з недільною відпусткою? Правильно. Все тому, що всі згадані речі вкрай шкідливі та протипоказані:
а) до роботи;
б) відпочинку після неї.
Я не збираюся применшувати цінність суспільної праці та малювати пасторалі. Прекрасний порив вченого та конструктора, виконані шляхетності служіння лікаря та вчителя. Сам автор цих рядків, напевно, не зробив би багато чого без професійного захоплення, так що свічка в одинокому вікні, буває, не гасне до ранку. Проте, "робота" як феномен суспільної свідомостіяк соціологічний маркер – це щось особливе. Переважна самоідентифікація за статтю, професією та службовим становищем неодноразово відзначалася соціологами. "Робота" є центр та скріпа; місце, через яке, як через символічну пуповину, сучасна людинаприкріплюється до життя, сприймає дійсність, обмінюється із нею енергіями. "Робота" тіснить будинок, рідних та друзів з числа життєвих пріоритетів. Від “роботи” як від базової категорії сучасна людина обчислює життєві пропорції; поза віднесення себе до конкретної вакансії-посади він почувається ураженим, дезорієнтованим, які стоять ніби поза існуючим світопорядком.
На практиці зміщення акцентів виглядає так, що сім'я з провінції у пошуках роботи готова поїхати до столиці, у перспективу, сповненої ризиків, але не вирішує питання зайнятості на своїй малій батьківщині тим чи іншим способом, спираючись на обжите місце та налагоджені зв'язки. Непоодинокі приклади, коли в сім'ях, які не відчувають матеріальних труднощів, жінка вирушає на роботу, виправдовуючи це тими чи іншими причинами. Хоча справжня причина проста: без роботи не знаєш, що робити.У себе в домі, на своїй території наш сучасник виявляється нездатним як слід розвернутися душею, відчути себе у ролі відповідальної особи, творця та господаря. Домашню роль не поставиш в один ряд із службовою. У хаті я хто? Кухарка та поломийка? Забивач цвяхів та сантехнік? А там я – начальник відділу! Порівняння, як кажуть, зайві…
Чим же загрожує подібне становище і чому не можна задовольнитись тим, яким чином зараз вирішуються питання про заробіток та зайнятість?
Першенеприйнятне - це, звичайно, "самоідентифікація через роботу". Сумно бачити, коли мирська табель про ранги переноситься і церковну реальність. Мимоволі ми звикаємо до того, що людина, яка приїжджає до храму на дорогій машині, вважається більш благополучною і такою, що відбулася, ніж багато хто. Мимоволі в компанії побратимів ми опускаємо розмови про віру і віддаємо перевагу мирським темам, в яких найважливішу роль відіграють робота і придбання.
Друге, що має насторожувати, стосується ролі “роботи” як універсального замінника інших типів активності – активності церковної, духовно-аскетичної, пізнавальної (цікавить лише те, що належить до спеціальних професійних типів знань), педагогічної (немає бажання займатися вихованням і взагалі приділяти час дітям ), домобудівної, спілкової, майстрової, що допомагає (не хочеться опановувати навички, брати участь у типах діяльності та дорученнях поза робочим «функціоналом»). Рідко, коли людина думає про служіння та справу життя. Відчувши смак до кар'єри, православні, на жаль, перестали шукати особливих шляхів, а стали просто «ходити на роботу», задовольняючись загальним відчуттям зайнятості та матеріальних можливостей.
Для Церкви було б дивно заперечувати прагнення більшого благополуччя. У кожному прикладі замучишся пояснювати: чим шкідлива душі заміна зношених "Жигулів" на нову іномарку. Мабуть, у зміні "Жигулів" немає нічого поганого, коли перед нами стоїть чітке уявлення про християнське життя, а життя в сім'ї, церковній громаді наповнене, розгорнуте у різноманітних активності та взаємозв'язках. Не виникає двох думок, що вважати головним, а що допоміжним, другорядним. Але оскільки спосіб християнського життя розмитий, а тиск світу наростає, прагнення до заробітку та надбань означає секуляризацію та відкат до масового світосприйняття.
Чи зуміємо ми вийти із замкненого кола заробітку-споживання, надати слову «праця» позаекономічного сенсу? Чи зуміє православна громадавідстояти власне бачення життя, зберегти незагальне вираз обличчя? Безплідна сизифа праця за загальним стереотипом, заради статусності, розваги чи вгамування підступного споживчого стресу навряд чи відповідає християнським принципам. Багато трудитися для християнина – добре, але нехай праця ця буде різноманітна. Адже трудитися треба не тільки на робочому місці, а й у сім'ї, на приході, у дружніх стосунках. Та й робота над собою - також праця і чимала.
Праця– 1) свідома, доцільна діяльність, спрямована на покращення умов життя, фізичне чи духовне самовдосконалення; 2) будь-яка діяльність, робота взагалі, у тому числі безглузда; 3) зусилля, спрямоване на досягнення певного (бажаного, передбачуваного, шуканого, необхідного, заданого) результату; 4) результат, наслідок, результат будь-якої роботи.
Праця служить засобом харчування та матеріального забезпечення, милостині, реалізації творчих здібностей людини, ліками від лінощів і зневіри, вихователем у чеснотах.
Працьовиті– чеснота, любов до праці, бажання старанно й сумлінно трудитися на благо собі та ближньому.
Полюби працю: він, у поєднанні з постом, молитвою і пильнуванням, звільнить тебе від усіх скверн. Тілесна праця завдає серцю чистоти; чистота серця є причиною того, що душа приносить плід. прп.
Антоній Великий.
Святитель Феофан Затворник писав, що треба кожну справу сприймати, як дану Богом, тоді підуть метушливість, багатотурботність і недбальство про справи домашні та суспільні.
Чи приносить користь суспільству чернечу працю?
Протягом історії розвитку монашества на адресу ченців із боку мирян висловлювалися різні думки. Загалом їх можна об'єднати та згрупувати за трьома напрямками.
Більшість Православних віруючих завжди живила і продовжує живити до чеснотних, ревних представників чернецтва щиру повагу, як до рабів Божих, що залишили все і пішли за Христом (пор.: слова апостола Петра, звернені до Христа: ось, ми залишили все і (Мф.19: 27).
Інші ставилися до чернецтва більш-менш нейтрально - мовляв, ну хочеться їм жити, так, як живуть, та й нехай собі живуть; хіба вони комусь заважають? Багато сучасних протестантів відчувають до чернечих саме ці почуття.
Нарешті, до представників третього напряму входять ті, хто має гостро-негативну думку про ченців і монастирів. Одним із центральних пунктів невдоволення чернецтвом є хибне упередження, що нібито ченці живуть відокремленим внутрішнім життям і ніяк не беруть участь у розвитку суспільства (а якщо й беруть участь, то їхня роль мінімальна).
Свого часу Петро I, радіючи про державні інтереси, зобов'язав монастирське керівництво приймати хворих або звільнених зі служби солдатів, не здатних до праці, а також – бідняків, наказав будувати лікарні. У правління Єлизавети обителі теж використовувалися для розміщення відставних військовослужбовців.
Крім того, за Петра I була обмежена сама можливість вступу в чернецтво. Так, чоловіків дозволялося постригати не раніше досягнення ними тридцятирічного віку, а жінок - не раніше ніж п'ятдесят-шістдесятирічний. Можливість будівництва нових обителів була залежна від волі царя.
Чималу шкоду було завдано чернецтві за часів Радянської влади. Втім, тоді це було пов'язано із загальним ставленням держави до релігії.
Що можна відповісти тим, хто і щиро вважає, що ченці не роблять внесок у суспільне життя, а особливо тим, хто вважає їх неробами та неробами?
По-перше, чернече життя - найважча праця. Ця праця ґрунтується на любові до Бога і до ближніх, адже саме до цього закликав нас Христос (Мф.22:37-39). Отже, виконання заповіді про любов до ближніх стоїть серед найважливіших чернечих пріоритетів. Оскільки монах, за Христом, з любов'ю ставиться до ближніх, остільки з любов'ю і молиться за них.
У свою чергу, Бог, відповідаючи на ці молитви, зводить благословення на людей, у суспільство, у світ.
По-друге, діяльність монастирів відбивається у житті суспільства та у більш зримих речах. Так, в історичному минулому новостворені монастирі ставали центрами, навколо яких згодом формувалися нові поселення, облаштовувалися міста. У період малограмотності населення чернечі обителі часто грали роль місцевих освітніх центрів.
У неврожайні роки монастирі допомагали людям, що потребували, продуктами і дахом, а під час навали ворога - міцними стінами. Нині монахи, крім іншого, беруть участь у просвітницькій та місіонерській роботі, чим, знову ж таки, сприяють розвитку суспільства.
Чи є праця споконвічним предметом Божественних благословень чи він увійшов у людське життя внаслідок гріхопадіння прабатьків?
Благословення Боже на працю було дано прабатькам ще до того, як вони згрішили: тоді, коли вони перебували у стані щастя і жили в Раю.
Одним із перших трудових завдань, доручених Богом Адаму, було дати імена всім тваринам (Буття 2:19); іншим завданням було зберігати та обробляти сад (Бут.2:15).
Крім того, вже тоді Бог поставив перед людиною і важливішу, можна сказати, стратегічну мету. Реалізація цього масштабного завдання передбачала необхідність зусиль з боку представників багатьох поколінь. Вона стосувалася здійснення господарської діяльностілюдей на землі, перетворення царства природи: плодіться і розмножуйтесь, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над рибами морськими [і над звірами,] і над птахами небесними, [і над всякою худобою, і над усією землею,] і над всяким тваринам, що плазують по землі (Бут.1:28).
Зрозуміло, закликаючи первозданну людину до праці, Бог не мав на увазі позбавити її радості вільної творчості. Замислом Божим передбачалося, що праця, до якої був покликаний чоловік, буде йому на радість. Але головне, передбачалося, що праця сприятиме розкриттю творчого потенціалу людей, служити засобом для кращого розкриття в них рис Божого образу.
Тяжким тягарем праця стала для людини лише тоді, коли та, переступивши Божа заповідь, відступив від Творця і був вигнаний із Раю. До гріхопадіння людина могла вдосталь користуватися і насолоджуватися плодами Райських рослин. Після ж вигнання став змушений добувати собі їжу щоденною скорботною працею, у поті чола (Бут.3:17-19).
Крім того, що долучившись до зла, людина була поставлена в залежність від обтяжливої праці задля забезпечення поточних життєвих потреб, працю стала необхідною умовоюта для боротьби з гріхом.
Якщо первозданний Адам, щоб жити поза гріхом, не мав потреби ні в боротьбі з пристрастями, ні в боротьбі з гріховними помислами, то всі його нащадки (виняток - Господь Ісус Христос) були обумовлені такою залежністю.
В даний час праця теж може бути на радість. Важливо, щоб він був спрямований не на зло, а на добро.
Ви можете відзначити цікаві для вас фрагменти тексту, які будуть доступні за унікальним посиланням в адресному рядку браузера.
Попри часто поширену думку, необхідність працювати не є результатом гріхопадіння (Бут.2:15). Даючи заповідь про суботу, Господь говорив і про шість днів праці (Вих. 20:8-11), чим підкреслюється його божественне походження як подоба праці Творця. Праця людини, таким чином, безперечно відповідає початковій волі Божій про неї та спосіб її життя. Це означає, що, створивши людину на Свій образ (Бут. 1:26), Бог хотів включити її працю в Свій задум творіння. Створивши землю, Бог дав людині панування над нею, щоб вона могла наповнювати її і володіти нею (Бут. 1:28). Усі трудящі, навіть якщо вони не відрізняються розумом чи освітою, виконують своєю працею волю Божу і підтримують заповідане Творцем устрій життя. Тому ніколи і жодним чином не слід принижувати жодної роботи і нікого з трудящих, хоч би яким незначним і низьким за своїм характером нам здавалася його праця. У великому піснеспіві, що вихваляє Бога Творця, йдеться і про людину, що виходить вранці «на діло своє і на роботу свою до вечора» (Пс.103:23). Ця праця людини – вінець творіння Божого, виконання Його волі.
Праця – це також одна з основних умов існування. Для того, щоб добути собі їжу, заробити гроші для придбання одягу та інших необхідних, корисних, а також приємних речей, людина повинна працювати. Про це ясно говорить Біблія (2 Фес. 3:7-12). Творець забезпечив тих, хто живе на землі, їжею та іншими необхідними для підтримання життя речами (хоча в багатьох регіонах світу вони погано перерозподілені), але водночас Він влаштував так, що люди повинні працювати, щоб отримати те, що їм потрібне для життя. Тому саме тут насамперед позначаються наслідки гріха (Буття 3:19). Прокляття Боже не відноситься до праці, як не відноситься воно і до народження дітей. Як дітонародження стало болісною перемогою над смертю, так і тяготи щоденної праці людини – якою вона після гріхопадіння має сплатити дану йому Богом владу над творінням. Ця влада не відібрана в людини повністю, але проклята за гріх людини земля чинить опір, і її треба освоювати (Бут.3: 17-19). Найгірше в цих тяжких зусиллях те, що смерть робить їх марними, навіть якщо вони увінчуються часом блискучими досягненнями (Еккл.2:22-23). Болісна і часто безплідна праця досі залишається однією з областей, де найбільше поширюється влада гріха. Робітники, праця яких не оплачується (Єр.22:13; Як.5:4), селяни, розорені податками (Ам.5:11), підневільна праця людей під владою ворога, що переміг (2 Цар.12:31), а іноді і власного правителя (1 Цар.6: 10-18; 3 Цар. 5: 21; 12: 1-14), раби, засуджені на тяжку працю та побої, - у цій похмурій картині не завжди є особиста вина. Це звичайні умовипраці в Адамовому роді. Ізраїль пізнав їх на досвіді в нелюдському прояві Єгипту. Але Бог визволив Свій народ від цього жорстокого світуякий є плід гріха. Він не лише звільнив Ізраїль із єгипетського полону, але й уклав зі Своїм народом союз. Серед безлічі заповідей і обітниць, що закріплюють цей завіт, міститься цілий перелік умов, які повинні були захистити працю, якщо і не від усіх його тягарів, то принаймні від тих жорстоких умов, які створює людська злість. Субота дана, щоб внести перепочинок у безперервний ряд важких робіт, що змінюють одна одну, щоб забезпечити людині і всьому, що трудиться на землі, якийсь час спокою (Вих.23:12; Втор.5:14) за прикладом Бога, Який виявив Себе Богом трудящимся, Богом спочиваючим, Богом, що звільняє від рабства (Втор.5:15). Декілька статей закону мають на меті захистити раба чи найманця, який повинен отримувати плату того ж дня і якого не можна експлуатувати (Втор.24:14-15). Пророки постійно нагадували Ізраїлю про ці вимоги праведності, вказуючи на обітниці благословень, пов'язаних з ними (Втор.14:29), і провіщали пришестя Месії, Який має встановити на землі Боже Царство миру і праведності і позбавити людство від прокляття гріха.
Пришестя Христа і вся Його спокутна праця позбавили віруючих людей від влади гріха та прокляття (Кол.2:8-17). Бог, відроджуючи людину Духом Святим і словом істини, робить його новим створінням у Христі Ісусі, що живе для свого Спасителя (Рим.7:4-6) і чекає на викуплення свого тіла (Рим.8:22-25). Тому, хоча християни і не позбавлені труднощів земного життя, вони більше не діють як прокляття, але завдяки Хресту Господа стали в Його руках могутнім знаряддям творення, виховання та виправлення віруючих (Рим.5:1-5; 8:15-18; Як.1:1-4; Євр.12:3-13; Філ.3:8-14). Так само і праця завдяки життю віруючого у благодаті стає для людини не лише засобом забезпечення природних життєвих потреб, а й потужним інструментом формування праведного характеру (Мф.6: 31-33). Христос не вчить, що людина не повинна працювати і заробляти собі на їжу, але каже, що не це має бути нашою основною турботою, а шукання Царства Божого та його праведності; нашою головною метою має бути виконати Божі царські накази у всьому, що ми робимо, і, постійно підкоряючись Йому, виробити праведний характер (Пр.28:20). Біблія вчить нас бути мужніми, правдивими, чесними, не говорити брехні, не красти, не бути аморальними, жадібними, лінивими, заздрими, ревнивими, злісними, дратівливими. Але тільки читання цих заповідей у Біблії не виробить характеру з цими якостями. Щоб це сталося, потрібно постійно практикуватися у правильній поведінці, протистояти спокусам. Головне благо повсякденної праці, за вченням Ісуса Христа, полягає в тому, що він дає нам цю постійну практику у виконанні даних Богом правил поведінки і, тим самим, допомагає виробити твердий, здоровий, праведний характер. З іншого боку, у повсякденних працях ми зустрічаємо безліч спокус. Якщо ми поступаємося їм, проявляючи лінь і безвідповідальність, якщо шахрайствуємо і брехаємо, демонструючи жадібність і егоїстичність, то, звичайно, навіть при великому зовнішньому і матеріальному успіху ми завдамо серйозної і, можливо, непоправної шкоди собі та своєму характеру (Мф.16:26) ). Зазначимо також, що з християнської точки зору праця не поділяється на чорну та білу. Такий поділ зазвичай для сучасного суспільства, причому до «чорної» роботи (переважно фізичної праці) прийнято ставитися зневажливо. Християнство ж вимагає від людини лише того, щоб праця його була чесною і приносила відповідну користь. З цих позицій людина, яка займає високу посаду і недбало ставиться до своїх обов'язків, набагато нижча за найменшу зі своїх підлеглих, якщо вона працює по-християнськи сумлінно. Кожен знає на особистому досвіді, яке втішне задоволення відчуває той, хто чесно і старанно працює, і який поганий осад залишається в душі після порожнього і безглуздо проведеного часу. Тому щирі християни завжди і всюди прагнули бути на своєму місці взірцем доброго робітника, доброї людини, Чесного громадянина, порядного члена суспільства, що виконує свій земний обов'язок не за страх, а за совість. Працьовитість християнина породжує також ощадливість, господарність, уміння берегти те, що створено людськими руками. Прикладом такої ощадливої людини може служити Сам Ісус, коли, нагодувавши народ хлібом та рибою, Він наказав зібрати всі залишки, щоб нічого не пропало. Євангеліє також вчить віруючого високо цінувати не тільки те, що належить особисто йому, але й іншому, акуратно і чесно, по совості поводитися з чужим майном (Лк.16:12), у тому числі і з громадським надбанням (Петр.4:15) ). Тому християнин повинен дбати також і про нього, засуджуючи крадіжку та користь. Працюючи разом з іншими людьми, віруючий повинен твердо знати, як поводитись у колективі, як поєднувати особисті та суспільні інтереси. Йому необхідно вміти також підкорятися рішенням більшості, якщо це не приходить у суперечність із Христовими заповідями, розуміючи при цьому, що більшість не завжди має право.
Слово «чужий» не підходить для характеристики місця християнина у суспільстві. Але він і не «свій» у обивательському значенні цього слова. Він вищий за це.
Яка ж шкода може завдати характеру людини неправильне ставлення до праці навіть при видимому успіху, в чому вона проявляється, наскільки серйозна і непоправна?
Христос вчить нас, що хоча результати нашої праці можуть зникнути, не залишивши навіть сліду в пам'яті, вплив його на нас і наш характер має вічне, неперехідне значення (Об'явл.14:13). Зустрівши людей, які вважали себе релігійними, але були спонукані тільки до жаги наживи, не думаючи ні про Бога, ні про ближнього, Він розповів їм знамениту сумну історію про багатія і Лазаря (Лк.16:13-31). Те, що трапилося з багатієм, - це не просто результат того, що він був багатим. Біда в тому, що метою його життя було лише матеріальне збагачення заради власного егоїстичного насолоди. Друга найбільша заповідь Божого закону каже: «Люби ближнього твого, як самого себе». Біля дверей будинку багатія лежав безпорадний жебрак, але багатій не зробив нічого, щоб допомогти йому. І це зовсім не через те, що він не знав закону. Авраам нагадує йому, що в нього та його братів є Мойсей та пророки, тобто писання Старого Завіту. Але багатій думав, що це не має жодного значення, виконає він написане в Біблії чи ні, шукає він насамперед Царства Божого та його праведності чи ні. І коли було вже надто пізно, він виявив, що характер, який сформувався в результаті його способу життя на землі, має визначальне значення у вічності.
У Своїй нагірній проповіді Господь вчить: «Не збирайте собі скарбів на землі, де моль і іржа винищують і де злодії підкопують і крадуть, але збирайте собі скарби на небі, де ні моль, ні іржа не винищує і де злодії не підкопують і не крадуть , Бо де скарб ваш, там і серце ваше »(Мф.6: 19-21; порівн. також 1 Тим.6: 17-19). Яким чином треба використовувати своє багатство, щоб збирати собі скарб, «добру основу для майбутнього»? Біблія відповідає на це так: якщо людина використовує своє багатство на благо іншим, а не тільки для себе, вона матиме скарб на небі. Таким чином, Христос вчить, що ставлення людини до життя, праці, благам і вигод, які вона має у земному житті, робить її гідною або недостойною скарбів життя вічного.
Ніколи не слід забувати, що справжнє багатство не матеріальне, але духовне. Матеріальне багатство мізерне порівняно з духовним. Якщо ми вирішили «в Бога багатіти», що, хоч би якою була важлива робота, у житті є щось незмірно важливіше за дружбу і спілкування з Богом і Господом нашим Ісусом Христом. Він – наш Творець. Він – наш Спаситель. Він – наше життя. Він наша слава. Він для нас у всьому. Він визначив нам щоденну працю, але Він ніколи не збирався робити нас рабами. Він хоче, щоб ми працювали для Нього з любові, перебуваючи у благодаті (1 Ів.1:1-3; 1 Фес.1:2-7) і прославляючи Христа (1 Кор.2:17). Тільки так ми зможемо здійснити принципи Божого Царства у нашій повсякденній роботі.
На закінчення необхідно звернути увагу на один із видів праці, що займає особливе місце серед усіх видів людської діяльності. Це праця для Господа нашого Ісуса Христа та Його діла на землі. Хоча ніхто з віруючих не повинен ставитися до повсякденної праці недбало, вкладаючи душу лише в те, що ми робимо в церкві, проте справедливо відрізняємо працю в Церкві Христовій, для Царства Божого від нашої щоденної праці на робочих місцях.
Праця– 1) свідома, доцільна діяльність, спрямована на покращення умов життя, фізичне чи духовне самовдосконалення; 2) будь-яка діяльність, робота взагалі, у тому числі безглузда; 3) зусилля, спрямоване на досягнення певного (бажаного, передбачуваного, шуканого, необхідного, заданого) результату; 4) результат, наслідок, результат будь-якої роботи.
Праця служить засобом харчування та матеріального забезпечення, милостині, реалізації творчих здібностей людини, ліками від лінощів і зневіри, вихователем у чеснотах.
Крім того, вже тоді Бог поставив перед людиною і важливішу, можна сказати, стратегічну мету. Реалізація цього масштабного завдання передбачала необхідність зусиль з боку представників багатьох поколінь. Вона стосувалася здійснення господарської діяльності людей на землі, перетворення царства природи: «Плодіться і розмножуйтеся, і наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над рибами морськими [і над звірами,] і над птахами небесними, [і над всякою худобою, і над всією землею,] і над всякою твариною, плазуном по землі »().
Зрозуміло, закликаючи первозданну людину до праці, Бог не мав на увазі позбавити її вільної радості. Замислом Божим передбачалося, що праця, до якої був покликаний чоловік, буде йому на радість. Але головне, передбачалося, що праця сприятиме розкриттю творчого потенціалу людей, служити засобом для кращого розкриття в них характеристик.
Тяжким тягарем праця стала для людини лише тоді, коли той, переступивши Божу заповідь, відступив від Творця і був вигнаний з Раю. До гріхопадіння людина могла вдосталь користуватися і насолоджуватися плодами Райських рослин. Після ж вигнання став змушений добувати собі їжу щоденною скорботною працею, «у поті чола» ().
Крім того, що долучившись до зла, людина була поставлена в залежність від обтяжливої праці задля забезпечення поточних життєвих потреб, праця стала необхідною умовою для боротьби з гріхом.
Якщо первозданний Адам, для того, щоб жити поза гріхом, не мав потреби ні в боротьбі з ні, ні в боротьбі з гріховними, то всі його нащадки (виняток - Господь) були обумовлені такою залежністю.
В даний час праця теж може бути на радість. Важливо, щоб він був спрямований не на зло, а на добро.
Завантаження...