-Олександре Ігоровичу, розкажіть, будь ласка, як Ви прийшли до Православ'я?

Думаю, що прихід людини до віри багато в чому є таємницею для неї самої. Я виріс у звичайній радянській сім'їде всі були невіруючими, хоча моя бабуся належала до духовного стану. Усі її предки з давніх-давен були священиками, а сама вона закінчила Саратівське єпархіальне училище. Не знаю, чи була вона переконаною атеїсткою, але від Церкви була дуже далека – досить типовий результат дореволюційної системи релігійної освіти.

Але в моєму випадку, мабуть, «заговорили» гени предків-священиків. Як змінилося ваше життя після приходу до віри?

Зовні нічого не змінилося, крім того, що я став регулярно відвідувати храм і намагатися дотримуватись елементарних церковних правил - молитви, пости і так далі. Але все це при моїй роботі і пов'язаному з нею способом життя дається насилу, а часто просто не виходить. Напевно, для нового християнинаце корисно - інакше починаєш дивитися на себе і свою неміч. Але головне в тому, що з'явилося нове ставлення до життя - якийсь інший духовний вимір, який широко розсуває уявлення про світ, людину, етичні норми і про себе.

- Кому Ви вважаєте себе обов'язковим, хто був і є Вашими наставниками у вірі?

Я багатьом завдячую читанню духовної літератури, насамперед таким авторам, як митрополит Антоній Сурозький, священики Олександр Шмеман та Іоанн Мейєндорф. Пам'ятаю, як одного разу прочитав інтерв'ю владики Антонія якомусь світському журналу і був такий захоплений красою християнської думки, що почав читати поспіль усі релігійні твори, які тільки траплялися під руку.

Так вийшло, що хреститися мене благословив Святіший ПатріархОлексій. А першим наставником був настоятель храму Пророка Іллі в селі Селіхово Тверської області протоієрей Борис Нічипоров, який, на жаль, дуже рано пішов із життя. Він був із тих, про кого в Євангелії сказано: «жнива багато, а творців мало». Ось він і був таким церковним «робителем»: після припинення гонінь на Церкву одним із перших зайнявся соціальною роботою, створив при своєму приході великий дитячий православний центр і багатьох своїх друзів, включаючи мене, захопив цією роботою. А після його смерті я кілька років вівтарював на парафіях у його духовного отця, чудового московського пастиря протоієрея Георгія Брєєва, якого вважаю тепер своїм наставником.

Ви багато часу провели за кордоном. Чим, по суті, православне життя в діаспорі відрізняється від російського? Які основні завдання та проблеми Церкви в Росії та за її межами?

Я знайомий з православним життям за кордоном в основному на прикладі Франції, але це особливий випадок, пов'язаний з таким унікальним історичним явищем, як російська еміграція «першої хвилі». Вона мала величезний духовний заряд, оскільки пережита нею катастрофа - аварія тисячолітньої імперії - змусила її подивитися вглиб себе і призвела до християнства багатьох представників вищих станів Росії, які жуювали до того часу. Цього заряду вистачило майже на ціле століття, бо її представники вважали себе біженцями і все життя жили мрією про повернення до Росії. Я пам'ятаю зустрічі з Андрієм Дмитровичем Шмеманом, братом знаменитого отця Олександра. Він за всю свою довге життятак і не взяв французького громадянства, жив за «нансенівським» паспортом біженця і лише нещодавно отримав паспорт російського громадянина з рук президента Володимира Володимировича Путіна.

Зараз таких людей майже не залишилося, є їхні нащадки, які різною мірою зберігають вірність православної традиції. Чудово те, що тепер наш зв'язок із багатьма з них відновлено завдяки возз'єднанню з Російською Православною Церквою за кордоном. У той самий час, у роки з'явилася досить численна трудова еміграція. Ця частина наших співвітчизників дуже роз'єднана і позбавлена ​​православного культурного коріння. Але люди йдуть до Церкви і об'єднуються навколо неї. Тут – велике поле для взаємодії Церкви та російської дипломатії.

Нині прийнято називати церковним відродженням: відкриваються храми, семінарії, золотяться куполи тощо. З іншого боку, виникають нові проблеми: зловживання духовною практикою, клікушество, апокаліптична істерія, страх будь-яких нових документів, мода на вичитки та інше. У контексті цих проблем можна вважати час, коли ми живемо, епохою відродження Церкви?

Безперечно, це відродження, причому виглядає воно як справжнє диво. Адже справа не тільки у відновленні храмів і монастирів. Головне у тому, що дедалі більше людей приймає християнські цінності як можливу основу «самостояння людини», про яку писав Пушкін. У той же час має бути зрозумілим, що в земному житті Церкви не буває легких часів. В епоху римського імператора Костянтина, коли християни перестали зазнавати фізичних гонінь, до Церкви хлинули безліч людей, почалася християнізація суспільного життя. Але саме тоді ж у Церкві почалися розколи та брехні, боротьба з якими зайняла кілька століть.

Можливо, щось подібне відбувається і зараз. Втім, я ніколи близько не стикався з явищами, про які Ви кажете, і взагалі нічого, крім любові та добра, у Церкві не бачив. Думаю, що мені, як і багатьом іншим, хто прийшов до Церкви в 90-ті роки, не слід забувати, що ми прийшли туди, як і в константинівську епоху, коли стало можна, коли дозволили. Потрібно пам'ятати про те, що Російська православна церква- Це Церква мучеників. Поставимо себе на хвилину перед тими, хто був розстріляний за свою віру і спочиває в рові на Бутовському полігоні в Москві, - і тоді багато проблем і неофітських комплексів здадуться просто нікчемними.

У середовищі освічених людей, яких можна назвати інтелектуальною елітою, кредит довіри до Церкви зростає чи зменшується?

Про складні відносини інтелігенції з Православ'ям багато сказано та написано. Думка людина за природою схильна шукати на всі самостійні відповіді, їй на все потрібні раціональні докази. Але Бог вищий за людський розум. Тому в християнстві немає доказів, а є свідчення та живий досвід віри. Це дуже добре показано у знаменитих «тріадах» святого Григорія Палами. Я сам у цьому переконався, коли вивчав у Сергієвському інституті в Парижі християнські «антиномії» - богословські протиріччя, які не можна розв'язати розумом, а можна тільки зрозуміти духовно. І освічена людина, що йде духовним шляхом, на якомусь етапі починає розуміти, що проста віра надійніша за витончені богословські конструкції. Недарма великий Луї Пастер говорив: «Я мислив і вивчав, тому й став віруючим, подібно до бретонського селянина. А якби я ще більше думав і займався науками, то став би таким віруючим, як бретонська селянка».

Чи не буває у Вас конфлікту між Вашими внутрішніми переконаннями та завданнями, які ставить державна служба?

Думаю, що такого конфлікту просто не має бути. Наша Церква завжди освячувала та благословляла державну службу, у тому числі військову та дипломатичну. Та й сама служба лише виграє, якщо службовці керуються нормами християнської моралі. У XIX столітті, коли дипломат-початківець вступав на службу в МЗС, він повинен був скласти присягу на вірність імператору, якій тоді надавався глибокий релігійний сенс. Це відбувалося в міністерській церкві перед іконою небесного покровителя Російської імперіїсвятого благовірного князя Олександра Невського, який був одночасно і християнським подвижником, державним діячем, і дипломатом. І хоча сьогодні Церква відокремлена від держави, між нею та російською дипломатією відроджується традиція тісної співпраці на благо Росії.

Звичайно, кожна людина має постійно робити вибір між добром та злом, між служінням Богу та мамоні. Але цей вибір визначається ним самим, а не професією, якій він присвятив своє життя.

Ви згадали про роль Православ'я у житті дореволюційної дипломатії та докладно писали про це у своїй кандидатській дисертації на тему підготовки та виховання дипломата у Російській імперії. Чому Вас зацікавила ця тема?

Міністерство закордонних справ Росії довго готувалося до свого 200-річчя, було проведено величезну роботу з відновлення забутих сторінок історії російської дипломатії, наступності її кращих традицій. І ось у мене виникло питання - наскільки ми уявляємо собі вигляд наших попередників, що це були за люди у професійному та моральному стосунках. Почав копатися в архіві і виявив, що відповісти на це питання дуже непросто, надто глибоким виявився розрив із «тою» Росією. Дореволюційну дипломатію важко зрозуміти без урахування релігійного чинника у вихованні тодішнього чиновника МЗС. У Стародавній Росії чиновництво було воцерковлено тією самою мірою, як і одержавлена ​​Православна Церква. Серед дипломатів було чимало агностиків і навіть атеїстів, але відкритий розрив із Православ'ям був на той час немислимий. Зовнішньополітичні інтереси країни були тісно переплетені з церковними. Розібратися у всьому цьому було важливо, щоб зрозуміти, у чому досвід старої російської дипломатії не застосовується до сьогоднішньому дню, а чому, навпаки, він актуальний і затребуваний.

Ви є єдиним дипломатом такого рівня із духовною освітою: закінчили Свято-Сергіївський богословський інститут у Парижі. Як Ви дійшли такого рішення?

Зовні все виглядало як справа випадку. Знайомий московський священик, якому я за це нескінченно вдячний, приїхав до Парижа та запросив мене побувати разом із ним у цьому інституті. Там я познайомився з інспектором отцем Миколою Озоліним, який дуже тепло мене прийняв і за наступної зустрічі запропонував навчатися на заочному відділенні. Я відразу погодився, і на час закінчення відрядження у Франції (я тоді працював у нашому представництві при ЮНЕСКО) встиг отримати диплом.

- Олександре Ігоровичу, що згадується про період навчання?

Свято-Сергіївський інститут - унікальне створення російської еміграції «першої хвилі», там були зібрані найкращі богословські уми старої Росії. Звичайно, нікого з них зараз уже немає в живих, і навіть викладання там ведеться на французькою мовою. Але залишилися їхні книги, їхні традиції та величезний пласт збереженої ними російської православної культури. Нею були перейняті і мої викладачі - росіяни, серби, французи та інші, наприклад, ректор інституту отець Борис Бобринський, отець Миколай Чернокрак, отець Плакід Десей та багато інших. Все це не могло не захопити, тим більше що зустріли мене там дуже сердечно і з любов'ю.

Словом, я з вдячністю згадую цей час. Здавалося б, навколо Парижа, стільки всього цікавого, а ти сидиш під замком у вихідні дні, пишеш курсові роботи з богослов'я апостола Павла або антропології святого Григорія Ніського. Але я не жалкую про жодну витрачену хвилину, навпаки, шкода, що службові обов'язки не дозволили прочитати багато з того, що входило до списків навчальної літератури.

До питання про вплив емігрантських мислителів: які Ваші враження про щоденники батька Олександра Шмемана, що недавно виявилися у Росії?

Я дуже люблю книги отця Олександра, особливо «Історичний шлях Православ'я». А його щоденник - це яскравий зразок тієї православної культури, яка сформувалася на Заході під впливом російської еміграції, увібравши в себе, звичайно, і якусь частину західної культури. Отець Олександр жодного разу не був у Росії, але все своє життя жив Росією і для Росії, як він її розумів. Деякі його міркування, напевно, можуть здатися спірними. Але головна думка, яка проходить через усю книгу, на мій погляд, повністю відповідає церковному Переказу та вченню святих отців: мета християнського життя полягає у спілкуванні з Богом. І тому гола гілка, що тремтить на зимовому вітрі, якщо в ній відчувається присутність Божа, йому була дорожча церковних з'їздів і засідань, якими, якщо вірити щоденнику, так обтяжувався отець Олександр. Вони просто втрачають значення, якщо відводять убік від головного. У цьому, мій погляд, повчальний сенс книги, яка, втім, писалася собі, а чи не для стороннього читача.

Як відомо, на іспанських середньовічних картах Європи Росія позначалася як «терра інкогніту». Чи не є Росія для іспанців «терра інкогніту» і досі?

Почасти так і було донедавна, тому що в XX столітті наші країни довгі роки були позбавлені тісного спілкування. Але зараз становище змінюється. Глобалізація скорочує відстані та зближує народи. Інтерес до Росії зростає. Майже всі освічені іспанці, яких я зустрічав, або були в Росії, або знають і люблять російську культуру. У наших країн сьогодні багато спільних інтересів, зберігаються і традиційні взаємні симпатії обох народів, чого не змогли підірвати десятиліття взаємної відчуженості, ні ідеологічні відмінності.

- Як Ви оцінюєте становище християнства в Іспанії та сучасній Європі?

Висловлю суто приватну думку. Зовні Іспанія, на відміну багатьох інших країн Європи, залишається католицькою країною. Там набагато більше людей приходить до храмів, особливо у провінції. Я багато разів був свідком того, як іспанці цінують християнські традиції, наприклад, пишні процесії, які влаштовуються в багатьох містах на Страсному тижні і відрізняються проявами масового народного благочестя.

Але в останні роки у Західній Європі відбувається повсюдний наступ ультраліберальної ідеології. Це вже не той добродушний лібералізм, який чудово уживався із християнством у душі російського поміщика чи англійського джентльмена вікторіанської епохи. Це свого роду ліберальний фундаменталізм, який часом дивує своєю нетерпимістю та зарозумілістю по відношенню до будь-якого іншого світогляду та нав'язує своєрідну цензуру у формі «політкоректності». Він стверджує нову систему цінностей, у якій людське життя мислиться лише у земних рамках. Людина повністю звільняється від почуття вічності, від свідомості гріха та від будь-яких моральних обмежень, крім тих, які держава встановлює у законодавчому порядку. У такій системі цінностей християнству просто нема місця. Тому й відбувається поступове витіснення католицької Церкви з суспільної в суто приватну сферу життя. Як відомо, у проекті Європейської конституції навіть не було згадано про християнське коріння європейської культури.

Чому Ви вважаєте, що це нова система цінностей? Адже ще у Старому Завіті говорилося про людей, які живуть за принципом: «їж, пий, веселись, бо завтра помремо».

Так воно так, але ще півстоліття тому в західному суспільній свідомостііснували моральні табу, порушення яких секулярне суспільство формально засуджувало. Сьогодні ж жодних табу майже не лишилося. Згадана старозавітна «формула» з моделі гріховної поведінки людини, що засуджується суспільством, перетворюється мало не на суспільну норму.

Але незалежно від того, як людина сприймає християнські цінності, саме вони були закладені в основу європейської культури, моралі, та й самого поняття прав людини. І якщо ми відмовляємося від цієї основи, то неминуче відбувається розмивання і культури, і моралі, прав людини. Наприклад, я просто не повірив своїм вухам, коли один європейський дипломат, виступаючи з трибуни ЮНЕСКО, заявив, що жодних моральних прав та обов'язків не існує у природі, є лише права людини, які можна захистити у суді. Цікаво, що іспанські соціологи заговорили про явище «дегероизированного» суспільства, у якому немає таких цілей чи ідеалів, в ім'я яких людина може пожертвувати життям. І справді, якщо земне життя є абсолютною цінністю, то заради чого нею жертвувати? Навіщо тоді такі поняття, як моральний обов'язок чи необхідність захищати Батьківщину, «не шкодуючи живота свого», та багато іншого?

У результаті відбувається якесь глибинне зрушення. Величезні кошти витрачаються на освіту, університети вражають своєю матеріальною оснащеністю, а якість освіти, як визнають самі університетські професори, падає через низьку вимогливість і вседозволеність до студентів. У зразковому стані підтримується культурна спадщина минулих століть – собори, монастирі та картинні галереї – але туди приходить все більше людей, які вже не розуміють ні духовної краси, ні сенсу релігійних сюжетів. Усе це веде до збіднення культури. Але коли я одного разу ризикнув сказати про це на науковому семінарі в ЮНЕСКО, один симпатичний європейський професор відвів мене вбік і сказав: ви, звичайно, маєте рацію, але про це у нас не прийнято говорити публічно, це не політкоректно.

- Те, про що Ви кажете, чи має якесь відношення до Росії?

Ми постійно чуємо від західних колег, що відносини Росії із Європейським союзом мають ґрунтуватися на спільних цінностях. Але виникає питання: у чому ж сьогодні ці європейські цінності, і де та моральна основа, на якій ми повинні діяти спільно в пошуках відповідей на загальні загрози і виклики? Людство створило найскладніші інформаційні та технічні системи, зокрема зброю масового знищення. Світ задихається від невирішених проблемта конфліктів. Зрештою, виникла загроза міжцивілізаційних зіткнень. Все це нагадує ситуацію, яку ще на початку ХХ століття передбачав іспанський мислитель Хосе Ортега-і-Гассет: розвиток цивілізації випереджає моральні здібності людини нею керувати. Щоб скоротити цей розрив, потрібен високий рівень людської особистості, а відмова від християнських цінностей веде до його зниження. Християнство спрямовує людину до неба, а ультраліберальна ідеологія притягує її до землі.

- Які Ваші враження про православне життя в Іспанії?

Православ'я прийшло до Іспанії завдяки російській дипломатії - за кожного імператорського посольства чи місії був храм, а священики входили до штату посольства. Але наших співвітчизників в Іспанії донедавна майже не було. Наразі російська діаспора налічує вже кілька десятків тисяч людей. Існують православні парафіїу Мадриді, Барселоні та деяких інших містах на півдні країни. Наприклад, нашими співвітчизниками збудовано чудовий по красі дерев'яний храм у містечку Альтеа у провінції Аліканте. Але церковне життя досить важке, наші священики іноді служать у важких умовах. Наприклад, у Мадриді служба йде у приміщенні, зовсім не пристосованому для цієї мети. Тому зараз наше спільне завдання – побудувати російську православний храму Мадриді. Мерія іспанської столиці вже дала свою принципову згоду на цей проект, але головна робота ще попереду. n

Фото священика Андрія Кордочкіна

Незважаючи на жорстокі переслідування християн, число християнських сект невблаганно зростало, ніщо не могло зупинити цей процес. До знедолених і рабів поступово стали звикати заможні та освічені верстви суспільства. Що ж у християнському вченні так приваблювало людей? Мабуть, ціла низка його особливостей.

По-перше, ідея рівності всіх людей перед Богом, думка про те, що для Бога немає ні елліна ні іудея, контрастувала з античною ідеєю природності нерівності, протиставленням еллінів та варварів, а пізніше римлян та варварів. Свого часу Аристотель створив класичне логічне обґрунтування природності рабства, яке розділялося більшістю його сучасників, і навіть їх нащадками.

По-друге, гуманність як абсолютне добро, проповідь любові та співчуття, повна безкорисливість цього кохання, скасування кривавих жертвопринесень та інших антигуманних ритуалів. Якщо в культурі класичної античності домінувало платонівське розуміння справедливості як пропорційної взаємності, то християнська безкорисливість любові до ближнього, виявилася в разючому заклику любити ворогів наших, благотворити нас, що ненавидять, благословляти нас.

Нарешті, мабуть важливу роль у поширенні християнства, зіграла його звернення до ірраціональної сфери світобудови та внутрішнього світу самої людини, тобто віри як особливого емоційно-вольового стану дутий, почуттів, переживань, містичної інтуїції, божественного одкровення. Це саме та сфера, яка мало приваблювала античний класичний геній з його раціоналізмом, безмежною впевненістю у силі людського розуму та любов'ю до всього ясного, чіткого, логічно послідовного та обґрунтованого. Так, Аристотель та її послідовники, вивчаючи несвідоме у людині a кінцевому рахунку, відвернулися від цієї малозрозумілої грецькому генію " безодні " . Все це призвело до закономірної поразки античного логосу-розуму у зіткненні з християнською ірраціонально-релігійною вірою.

Вже до ІІ ст., організувалася ранньохристиянська єпископальна церква. Виникли храми та монастирі, в яких зосередилося ремісниче, літературне та художнє життя прихильників нової релігії. Церква міцніла економічно і політично, і, враховуючи це, римський імператор Костянтин I (Великий) у 312 році видав так званий Міланський едикт, який дав християнству рівні права з іншими релігіями.

У середині IV ст. християнство отримало статус державної релігії Римської імперії і незабаром розділилося на два головні напрямки зі своїми особливостями в догматах та обрядах – східне та західне (православне та римсько-католицьке). Остаточний поділ церков було завершено в 1054 р. А в серпні 410 р. вестготський король Аляріх захопив Рим за допомогою рабів, що вночі відкрили ворота варварам. Вестготи розграбували "Вічне місто". Слідом за ними у 455 р. у Римі побували вандали. Те, що там зробили ці новонавернені християни за своє чотирнадцятиденне перебування надовго зробило ім'я цього німецького племені загальним. Горіли бібліотеки – розкішні збори філософських, наукових, художніх творів руйнувалися храми, палаци, римські дороги та мости. І хоча умовно вважається, що Західна Римська імперія закінчила своє буття в 476 р. - на рік зречення престолу останнього західно-римського імператора Ромула-Августула, реально до цього часу вона вже загинула. Рабство виявилося свого роду бомбою уповільненої дії, що вибухнула зсередини античну цивілізацію і культуру.

Найважливішим завданням церкви було виховання мас на кшталт християнства. Це був тривалий та складний процес. У всі кутки Європи розсилалися місіонери, нова релігія поступово опановувала варварський світ. Але саме собою звернення до християнства ще не означало, що вчорашні язичники приймуть нові уявлення про мир і Бога, засвоять нові норми моралі – одним словом, стануть християнами насправді, а чи не формально. Тим більше, що хрещення часто відбувалося насильно і ставлення до язичників не відповідало християнському гуманізму.

Потрібно було змінити свідомість людей, і велику роль у цьому відіграли парафіяльні священики. У приході, в низовій ланці церковної організації, священик пояснював своїм прихожанам сенс вчення Христа, вселяв поняття про гріх і чесноти. Велике цивілізуюче значення мало таїнство сповіді: воно змушувало людину оцінювати свої власні вчинки та помисли, привчало до самодисципліни та самообмеження.

При цьому церква, як правило, йшла на компроміси з масовою свідомістю, прагнучи залучити до себе людей і усвідомлюючи, що далеко не всім є складні теологічні проблеми. Для «простеців» була створена спеціальна література, в якій догматика християнства спрощувалась і навіть видозмінювалася, пристосовуючись до народних вірувань. «Популярне» богослов'я підлаштовувалося до народної свідомості.

Разом про те, під впливом християнської системи цінностей свідомість людей істотно змінювалося. У ньому поступово закріплювалися інші, порівняно з язичницькими, ідеали, нові уявлення про людину та світ.

Найголовнішим догматом християнства є віра в єдиного всемогутнього та всеблагого Бога. Причому вирішальне значення для християнства має уявлення про Бога, що він є Бог-отець, Бог-любов, а люди – діти Божі. Наступна кардинальна ідея – богоутілення, боголюднення. Її суть у тому, що Бог-отець у своїй нескінченній любові до людей прийняв людське тіло, жив у ньому за законами матеріального світу, страждав і помер як людина, невинна. Цією жертвою він викупив гріхи людей і врятував їх для життя вічного. Бог, що втілився, є Син Божий, Спаситель (Христос). І тому прийти до Бога-батька можна лише через віру в Христа. Нарешті, ще одна важлива ідея християнства – це віра в Царство Боже (Небесне). Царство Небесне – це божественний світ, куди, зрештою, мають прийти люди, щоб з'єднатися з Богом для вічного блаженного життя. Але вже на землі кожна людина може прийняти її в свою душу подвигом віри та любові («Царство Боже всередині вас»).

Якщо приймати значення цих ідей для культури як способу вирощування та поширення цінностей, то, очевидно, що християнство вважає земне, видиме, природне існування недосконалим і таким, що підлягає подоланню. Але це не означає, що воно відкидає усілякі земні цінності. Навпаки, найвищою земною цінністю воно утверджує душу людини. Вона вища за всякі земні блага і важливіша за світ в цілому («що толку, якщо ти придбаєш увесь світ. а душу втратиш»). Зрозуміло, що кожна душа заслуговує на любов сама по собі, а не у зв'язку з тими чи іншими перевагами людини. По-друге, таким чином, утверджується як цінність любов людини до людини. По-третє, якщо душа важливіша за всі земні блага і світ загалом, і якщо любити іншу людину слід не за щось, а по-братськи, значить ще однією цінністю, що впроваджується християнством для культивування, є свобода. Свобода, як найвище надбання людини, просвічує всі ідеї християнства. Але найінтенсивніше вона може бути виражена у подвигу віри. Віра в Христа, в його пришестя, воскресіння, в те, що він врятував людей і весь світ, настільки не відповідає повсякденному життю, не узгоджується з безглуздими стражданнями, загибеллю величезної кількості людей, хворобами, війнами, нікчемністю, ницістю тощо. , Що прийняття її виглядає безумством.

Християнство – релігія спасіння. Для нього суттю історії світу є відпадання людства (в особі Адама та Єви) від бога, що підкорило людину владі гріха, зла, смерті, та подальшого повернення до Творця, який усвідомив свою поведінку блудного сина. Це повернення очолили нащадки Авраама, з яким Бог укладає заповіт (договір) і дає їм закон (правила поведінки). Мета старозавітних праведників і пророків перетворюється на сходи, що сходять до Бога. Але навіть керована згори, навіть свята людина не може очиститися остаточно, і тоді відбувається неймовірне: Бог втілюється, сам стає людиною, точніше Боголюдиною, через своє чудове народження «від Духа Свята і Марії Діви» вільним від гріха. Бог-слово, Спаситель, Син Божий є як син Людський, проповідник із Галілеї та добровільно приймає ганебну смерть на хресті. Він сходить у пекло, звільняє душі тих, хто творив добро, третій день воскресає, є учням і незабаром підноситься на небо. Ще через кілька днів на апостолів сходить Дух Святий і дає їм силу виконати завіт Ісуса – проповідувати Євангеліє всім народам. Християнське благочестя поєднує в собі етику, засновану на любові до ближнього, з подвигом віри, яке «тісною брамою» веде до Царства Небесного. Його мета – обожнення віруючого, тобто. перехід у вічне життя з Богом досягається сприянням (синергією) людських зусиль та Божої благодаті.

Аврелій Августін (354-430) ставить у центр своєї уваги проблему зла в людині та боротьбу зі злом, причиною якої він спочатку вважав матерію, плоть. Августин вважає, що Бог створив людину праведною, але з волею, здатною до добра і зла. Адам і Єва зловживали свободою, згрішили, заплямували душу гординею і самолюбством, а занепала душа заразила і тіло, що стало з слуги душі її паном. Доля нащадків Адама – бути у владі спокусливого диявола, носити у собі первородний гріх, з раннього дитинства додаючи щодо нього гріхи одноплемінників і свої власні. Воля людини стала здатна лише зло, яке було створено Богом. Воно є не чимось реально існуючим, а дією вільної волі людей, які побажали відійти від Творця. І так, зло є лише відсутність блага, віддалення від нього.

Боже милосердя відкрило людям шлях спасіння через викупну силу втілення, страждання та смерті Христа. У Августина було своє бачення догмату про троїчність бога: Той, Хто любить (Отець), Улюблений (Син) і Любов (Святий Дух), який після піднесення Христа Отець і Син разом посилають церкви. Порятунок залежить не від волі та заслуг людини, а обумовлено благодаттю, дією Бога. Але виправдання благодаттю поширюється не так на всіх. Бог за всезнанням знав, що скористаються його дарами небагато, і визначив призначену для блаженства меншість, а грішна більшість залишив відданим загибелі.

Як же християнин може бути впевнений у своєму спасінні? Як зберегти праву віру? Тут і висувається першому плані роль церкви. Церква – носителька релігійного та морального переказу, що перейшов від Христа до апостолів, а потім до їхніх учнів; вона також є сферою реальної присутності Христа, що дає безпомилковість віри. Створення вчення про церкву та її організацію стали для християнства найважливішими завданнями.

Вступ

Христія ́ нство (від грец. Χριστός - «пома ́ занник», «месі ́ я») - авраамічна світова релігія, заснована на житті та вченні Ісуса Христа, описаних у Новому Завіті. Християнство – найбільша світова релігія за чисельністю прихильників, яких близько 2,1 млрд. та за географічною поширеністю – майже в кожній країні світу є хоча б одна християнська громада. Християни вірять, що Ісус із Назарету це Месія, Син Божий, що став людиною, і Спаситель людства.

Християнство виникло в I столітті в Палестині, що була на той момент під владою Римської імперії, спочатку серед євреїв, але вже в перші десятиліття свого існування набуло поширення і в інших провінціях і серед інших етнічних груп.

Метою даної є вивчити основи і цінності християнського віровчення.

Для досягнення цієї мети ставлю такі завдання:

Розглянути життя та особистість основоположника християнської традиції Ісуса Христа;

Вивчити історію появи та розвитку християнського вчення у світі;

Визначити основи та цінності християнського віровчення.

При написанні цієї роботи використовувалися такі літературні джерела, як: Амброджо Д. Біля витоків християнства, Сергій О. (Лепін). Християнство, також Свєнціцкая І. С. Перші християни та Римська імперія та інші.

Ісус Христос

Служителі культу кажуть, що Євангелія написали два апостоли Ісуса Христа (Матвій та Іоанн) і два учні двох інших апостолів: Петра – Марк і Павла – Лука. Євангелія розповідають, що за часів, коли юдеєю правив цар Ірод. Жінка на ім'я Марія у місті Віфлеємі народила хлопчика, якого вона та її чоловік назвали Ісусом. Коли Ісус виріс, він почав проповідувати нове релігійне вчення, головними ідеями якого були такі. По-перше, треба вірити, що він Ісус є Христом (грецьке слово Христос означає те саме, що й єврейське Месія). І по-друге, треба вірити, що він Ісус – син Божий. Поряд із цими двома, найбільш часто повторюваними в його проповідях ідеями він пропагував і багато інших: про своє майбутнє друге пришестя, про воскресіння мертвих тіл наприкінці світу, про існування ангелів, бісів та ін. У його проповіді значне місце займали моральні ідеї: про необхідності любити ближніх, допомагати тим, хто потрапив у біду і т.д. Свої повчання він супроводжував чудесами, які доводили його божественне походження. Зокрема він здійснив такі чудеса: зцілив словом або дотиком безліч хворих, тричі воскрешал мертвих, перетворив один раз воду на вино, ходив по воді як по сухому місцю, п'ятьма хлібними коржами та двома невеликими рибами нагодував п'ять тисяч чоловік та ін. Особливо важливу роль в Євангеліях відіграє розповідь про останні дні життя Ісуса Христа. Ця розповідь починається епізодом в'їзду його до Єрусалиму. Його зустрічало безліч народу, бо Ісус прославився своїми численними чудесами. Осанна! . Слово осанна у буквальному перекладі з єврейської означає порятунок (побажання спасіння Ісусу), але за змістом це вітання типу Слава ).

Однією з важливих подій у житті Ісуса Христа після його в'їзду до Єрусалиму було вигнання торговців із Єрусалимського храму. Ситуація вигнання торгуючих із храму стала символом видалення непорядних людей із усіх святих та благородних справ. Ісус в'їхав до Єрусалиму в перший день тижня (так в Євангеліях називається неділя), а в п'ятий день тижня (тобто в четвер) відбулася прощальна пасхальна вечеря (святкувався юдейський пасок) Ісуса Христа з апостолами. Згодом християнські служителі культу цю вечерю назвали таємною вечерею . Під час таємної вечері учні Христа їли хліб та пили вино, яке він їм подав.

Після пасхальної вечері Ісус Христос та його учні (за винятком одного з них, Юди Іскаріота, який покинув вечерю раніше) прийшли спочатку на гору Єлеонську, а потім до Гефсиманського саду. Там у саду в ніч із четверга на п'ятницю римські солдати за допомогою Іуди Іскаріота заарештували Ісуса Христа. Заарештованого відвели до будинку первосвященика. Церковний суд звинуватив його в богохульстві, і в зазіханні на царський престол (це посягання бачили в тому, що він називав себе царем юдейським ). Ісуса Христа засудили до смерті. У п'ятницю римські солдати, які за законами того часу виконували смертні вироки церковного суду, розіп'яли його на хресті, і він помер. Вранці першого дня тижня Ісус Христос воскрес, а через деякий час піднявся на небо. Розташована в Біблії слідом за євангеліями книга Діяння апостолів уточнює, що вознесіння на небо відбулося 40-го дня після його воскресіння. Таким є основний зміст євангельських розповідей про Ісуса Христа.

Історія християнства

У I ст.н.е. біля Римської імперії існувало багато національних релігій. До кінця V ст. ці релігії або відступили на другий план (як, наприклад, юдаїзм), або зійшли з історичної сцени (давньогрецька релігія). Християнство ж, навпаки, із невеликого релігійного рухуперетворилося на головну, найчисленнішу релігію в імперії. На думку істориків, перемога християнства з інших релігій пояснюється наступними його особливостями.

По-перше, його монотеїзмом. Всі інші релігії в імперії, крім християнства та іудаїзму, були політеїстичними. У разі імперії монотеїзм виглядав привабливіше.

По-друге, його гуманістичним моральним змістом. Звичайно, певні гуманні моральні ідеї були й в інших релігіях того часу. Але в християнстві вони були виражені повніше і яскравіше, оскільки основними авторами цієї релігії (на думку істориків) були трудящі; а для трудівників праця та побут без взаємоповаги та взаємодопомоги були просто неможливі.

По-третє, картина потойбіччя у християнстві виглядала для низів суспільства привабливіше, ніж у будь-якої іншої релігії. Християнство обіцяло небесну нагороду насамперед і головним чином усім, хто страждає в цьому житті, всім приниженим і ображеним.

По-четверте, лише християнство відмовилося від національних перегородок, пообіцявши порятунок усім незалежно від національної приналежності.

По-п'яте, обряди в тодішніх релігіях були складними і дорогими, а християнство спростило і здешевило обряди.

Християнська релігія пройшла два великі етапи і перебуває зараз третьому етапі своєї історії. Християнство першого етапу (I-V ст.) історики називають античним християнством, другого етапу (VI-XV ст.) – середньовічним християнством, третього етапу (XVI ст. – по теперішній час) – буржуазним християнством. У буржуазному християнстві виділяється особлива частина етапу, яку називають сучасним християнством (друга половина сучасності).

Віровчення офіційного античного християнства склалося до кінця V століття. Воно спиралося на Біблію та рішення Вселенських соборів і було викладено у працях відомих богословів IV та V століть (їх, як і знаменитих богословів наступного часу, називають отцями церкви ). Віроучення офіційного античного християнства було сприйнято повністю або частково всіма християнськими конфесіями, що виникли згодом, але кожна з конфесій доповнила віровчення античних християн якими-небудь своїми специфічними релігійними вченнями. Ці специфічні доповнення головним чином відрізняють одну конфесію від іншої.

Головним автором Біблії є Бог. Йому допомагали люди: близько 40 людей. Бог створював Біблію через людей: він навіяв їм, що саме треба писати. Біблія - ​​книга богонатхненна. Її називають також Писанням і Словом Божим. Усі книги Біблії поділяються на дві частини. Книги першої частини, разом узяті, називаються Старим Завітом, другої частини - Новим Завітом. В Новий Завітантичні християни увімкнули 27 книг. Одні конфесії в сучасному християнстві включають у Старий Завіт 39 книг (наприклад, лютеранство), інші - 47 (наприклад, католицизм), треті -50 (наприклад, православ'я). Тому і повна кількість книг у Біблії різних конфесіяхрізне: 66, 74 та 77.

Гоніння, випробувані християнством у перші століття його існування, наклали глибокий відбиток з його світогляд і дух. Особи, які зазнали за свою віру тюремне ув'язнення і катування (сповідники) або страти (мученики), стали шануватися в християнстві як святі. Взагалі ідеал мученика стає у християнській етиці центральним.

Сьогодні основними напрямками християнства є католицизм, протестантизм та православ'я.

Основи та цінності християнства

Згідно з віровченням офіційного античного християнства, у світі існують три групи надприродних істот: Трійця, ангели та біси. Головна ідея вчення про Трійцю полягає у твердженні, що один Бог існує відразу ж у трьох особах (іпостасях) як Бог-Отець, Бог-Син та Бог-Дух Святий. Всі особи Трійці можуть з'явитися людям у тілах фізичних, матеріальних. Так, на католицьких і православних іконах (а католики і православні успадкували вчення про Трійцю від античних християн) Трійця зображається так: перша особа в образі людини, друга особа - теж в образі людини, а третя особа - в образі голуба. Всі особи Трійці мають всі досконалі якості: вічність, всемогутність, всюдисутність, всезнавство, всеблагость та інші. Бог-Отець створив світ за участю двох інших осіб Трійці, а форми цієї участі є таємницею для людського розуму. Християнське богослов'я вважає вчення про Трійцю одним із найнезбагненніших для людського розуму.

В античному християнстві віруючі мали шанувати пророків. Пророками називалися люди, яким Бог дав завдання та можливості сповіщати людям істину. А істина, яку вони сповіщали, мала дві основні частини: істина про правильну релігію та істина про правильне життя. В істині про правильну релігію особливо важливим елементомбула розповідь про те, що чекає людей у ​​майбутньому. Християни, як і юдеї, шанували всіх пророків, згаданих у Танах (Старому Завіті), але на додаток до них вони шанували і пророків Нового Завіту: Іоанна Хрестителя та Іоанна Богослова. Вшанування пророків, як і в іудаїзмі, виражалося у них у формі шанобливої ​​розмови про пророків у проповідях та в побуті. Але жодного особливого ритуального шанування Іллі та Мойсея у античних християн, на відміну від юдеїв, не було. Античні християни доповнили шанування пророків шануванням апостолів та євангелістів (авторів Євангелій). Причому два євангелісти (Матфей та Іоанн) були одночасно і апостолами. Іоанн, до того ж, на думку античних християн, вважався одночасно і пророком.

Головною ідеєю вчення про потойбічне життя в християнстві є ідея про існування раю та пекла. Рай – це місце блаженства, пекло – місце мук. Слово рай взято з перської мови. У першому буквальному значенні воно означало багатство , щастя . Слово пекло взято з грецької мови (грецькою вона звучить як Одес ) і в першому, буквальному значенні означало невидиме . Цим словом стародавні греки назвали царство мертвих. Оскільки, за їхніми уявленнями, це царство знаходилося під землею, так слово Одес у другому значенні стало означати підземне царство . Античні християни вважали, що рай знаходиться на небі (звідси синонімом раю став вираз царство Небесне ), а пекло - у нутрощах землі. Сучасні християнські служителі культу додають до того, що і рай, і пекло знаходяться в особливому надприродному просторі: вони недоступні людям за земного життя.

У літературі зазвичай пишуть, що, за християнським вченням, Бог праведників спрямовує до раю, а грішників – до пекла. Строго кажучи, за християнським вченням, через первородний гріх Адама та Єви грішниками є всі люди (за винятком Марії, матері Ісуса Христа). Тому, за уявленнями християн, праведники - це протилежність грішникам, які особлива частина. Оскільки праведники відрізняються один від одного за рівнем праведності, а закоренілі грішники відрізняються один від одного за глибиною гріховності, то і доля всіх праведників (у мірі та формах блаженства) і всіх грішників (у мірі та формах мук) не однакові.

За канонами християнства потойбічне життя має два етапи. Перший: від смерті тіла до другого пришестя Ісуса Христа. Другий етап розпочнеться з другим пришестям Ісуса Христа, а кінця не має. На першому етапі в раю та пеклі знаходяться лише душі людей, на другому душі з'єднаються з воскреслими тілами. Пекло на обох етапах знаходиться на тому самому місці, а рай на другому етапі переміститься з неба на землю.

Людина, згідно з християнським вченням, створена як носій "образу і подоби" Бога. Однак гріхопадіння, здійснене першими людьми, зруйнувало богоподібність людини, наклавши на неї пляму первородного гріха. Христос, прийнявши хресні муки і смерть, "викупив" людей, постраждав за весь рід людський. Тому християнство підкреслює очисну роль страждання, будь-якого обмеження людиною своїх бажань та пристрастей: приймаючи свій хрест", людина може перемагати зло в собі самому і в навколишньому світі. Тим самим людина не просто виконує Божі заповіді, але і сама перетворюється і здійснює сходження до Бога, стає до нього ближче. У цьому є призначення християнина, його виправдання жертовної смерті Христа.

З цим поглядом на людину пов'язане характерне лише християнства поняття таїнства - особливого культового дії, покликаного реально запровадити божественне життя людини. Це насамперед – хрещення, причастя, сповідь (покаяння), шлюб, соборування.

Основні ідеї та цінності Християнства:

) Спіритуалістичне єдинобожжя, поглиблене вченням про троїчність Особ у єдиному суті Божества. Це вчення дало і дає привід до глибоких філософських і релігійних спекуляцій, виявляючи глибину свого змісту протягом століть все з нових і нових сторін;

) поняття про Бога як абсолютно скоєний Дух, не тільки абсолютний Розум і Всемогутність, а й абсолютну Благість і Любов (Бог є любов);

) вчення про абсолютну цінність людської особистості як безсмертної, духовної істоти, створеної Богом за Своєю подобою і образом, і вчення про рівність всіх людей у ​​їхніх стосунках до Бога: все одно улюблені Ним, як діти Отцем Небесним, всі призначені до вічного блаженного буття в з'єднанні з Богом, всім подаються засоби для досягнення цього призначення - вільна воля і божественна благодать;

) вчення про ідеальне призначення людини, що полягає в нескінченному, всебічному, духовному удосконаленні ("..будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний");

) вчення про повне панування духовного початку над матерією: Бог - безумовний Владика матерії, як її Творець: людині Їм вручено панування над матеріальним світом, щоб через матеріальне тіло та у матеріальному світі здійснити своє ідеальне призначення; таким чином християнство, дуалістичне в метафізиці (оскільки воно приймає дві сторонні субстанції - дух і матерію), моністично як релігія, бо ставить матерію в безумовну залежність від духу, як творіння та середовище діяльності духу. Тому воно

) однаково далеко як від матеріалізму метафізичного та морального, так і від ненависництва по відношенню до матерії та матеріального світу як таким. Зло не в матерії і не від матерії, а від збоченої вільної волі духовних істот (ангелів і людини), від яких воно перейшло на матерію («проклята земля в твоїх справах», - каже Бог Адаму; при творінні ж все було «добре зело» »). Цей тверезий і разом високоідеальний погляд християнства на матерію отримав найкращий вислів у вченні про воскресіння плоті та про блаженство воскреслої плоті праведників разом з їхніми душами у просвітленому, вічному, матеріальному світі та у другому кардинальному догматі християнства – у вченні про Боголюдину, про воістину що улюднилося для спасіння людей від гріха, прокляття і смерті Предвічному Сину Божому, що ототожнюється християнською церквою з її Засновником, Ісусом Христом. Таким чином, християнство при всій бездоганній своїй ідеалістичності є релігією гармонії матерії та духу; воно не кляне і не заперечує жодної зі сфер діяльності людини, але ушляхетнює їх усі, вселяючи пам'ятати, що всі вони - тільки засоби до досягнення людиною духовної богоподібної досконалості.

) істотна метафізичність її змісту, що робить її невразливою для науково-філософської критики та

) для католицьких церков Сходу і Заходу - вчення про непогрішність церкви в питаннях догмату в силу чинного в ній в усі часи Духа Святого - вчення, що в правильному розумінні охороняє її, зокрема, від критики історичної та історико-філософської.

Ці риси, пронесені християнством крізь два тисячоліття, незважаючи на прірву непорозумінь, захоплень, нападок, часом невдалих оборон, незважаючи на всю ту прірву зла, яка робилася і робиться нібито в ім'я християнства, ведуть до того, що якщо християнське вчення завжди можна було приймати і не приймати, вірити в нього або не вірити, то спростувати його не можна і ніколи не можливо. До зазначених рис привабливості християнської релігіїнеобхідно приєднати ще одну і зовсім не останню: незрівнянну Особу її Засновника. Відректися від Христа, можливо, набагато важче, ніж зректися християнства.

Античне християнство було колискою головної світової релігії нашого часу. Надалі своєму розвитку християнство розділилося на безліч конфесій, але кожна з них спирається на спадщину, отриману від античного християнства.

Висновок

Подальші події показали, що зміст нової духовності (а вона була реалізована не тільки у проповіді, а й у самому житті Ісуса та його найближчих учнів) має значення, що виходить далеко за межі маленької юдеї. У цей час Римську імперію охоплює поступово наростаюча духовна (смислова) криза: у гігантських просторах люди почуваються духовно втраченими, вони стають лише гвинтиками величезної бюрократичної машини, без якої неможливо управляти імперією. Традиційні язичницькі боги висловлювали почуття душевної причетності у житті космосу, продовження якого сприймалося життя античного міста-держави (полісу). Але Рим фактично перестав бути полісом, розрісся до розмірів імперії, і це почуття зникло разом з колишнім укладом політичного та економічного життя. Старі боги втратили свій сенс для людини. Людина залишилася наодинці з собою і жадала нової смислової опори, пов'язаної вже особисто з нею, шукала Бога, зверненого до кожного, а не до всіх разом.

Християнство зуміло дати цю смислову опору. Більш того, воно уможливило духовну спільність людей, що належать найрізноманітнішим расам і національностям, бо Бог стоїть над зовнішніми відмінностями і розбратами цього світу, і для нього немає відмінностей, все і в усьому Христос. Духовний універсалізм дозволив християнству стати світовою релігією, заклавши основи розуміння самої цінності людини без щодо її раси, національності, стану, класової приналежності.

Християнська віра змінила самустрій душі європейської людини. Змінилося глибинне світовідчуття людей: відкривши у собі особистість і свободу, постали перед такими питаннями буття, яких не доходила ні антична думка, ні античне почуття. Насамперед цей духовний переворот був пов'язаний з моральністю.

Список використаної літератури

християнське віровчення духовне

1.Амброджо Д. Біля витоків християнства (від зародження до Юстиніана): Пер. з італ. / За заг. редакцією проф. І.С. Свєнціцької. – М., 1979.

2.Болотов В.В. Лекції з історії стародавньої Церкви. - СПб., 1907, 1918. Т. 1-4; Те саме (репринт). М., 1994.

.Поснов М.Е. Історія християнської церкви (до поділу Церков - 1054 р.)

.Свєнціцька І.С. Раннє християнство: сторінки історії. - М., 1987; М., 1988; М., 1989

.Свєнціцька І.С. Перші християни та Римська імперія. – М., 2003.

.Сергій О. (Лепін). Християнство / / Релігія: Енциклопедія / Упоряд. та заг. ред. А.А. Грицанов, Г. В. Синіло. - Мн.: Книжковий Дім, 2007

.Фрезер Джеймс Джордж. Фольклор у старому заповіті.

Ігумен Веніамін Новік
кандидат богослов'я, Богословська Євангелічна Академія у Санкт-Петербурзі

Християнство та загальнолюдські цінності.

Дух дихає, де хоче… Ін.3,8

Почнемо з визначення, хоча б короткого. Християнство - це «віровчення, центроване фігурою Ісуса Христа (христоцентризм - В.Н.) і об'єднує в єдиний семантичний комплекс зміст як Старого, так і Нового Завітів, забезпечуючи єдність Біблії як загального для всіх християн джерела» (Новинний філософський словник, Мінськ, 1999, С. 796). Християнська етика тісно пов'язана із християнським віровченням. Для християнської етики, як вона представлена ​​Новому Завіті, характерний універсалізм. Основна християнська максима: це доброзичливе ставлення, любов (агапе) до всіх людей, незалежно від їхнього соціального, національного та релігійного статусу. Але це цілком описується і відомим «золотим правилом». У сенсі етичних розпоряджень Ісус Христос не повідомляє на вербальному рівні майже нічого нового. Але Він Сам – головна новина та даність, Він пропонує людям Себе і посилає людям нову силу – благодать. Апостол Павло продовжує стверджувати християнський етичний універсалізм: «Немає ні юдея, ні язичника; немає раба, ні вільного» (Гал.3,28). Апостол Петро відчиняє двері Церкви для язичників (Дії 10). /Згодом, у міру розвитку ортодоксії, релігійний фактор став розглядатися як особливо важливий, і ставлення до єретиків та розкольників стало відрізнятися від ставлення до звичайних грішників/.

Загальнолюдські цінності (ОЦ) - це «система аксіоматичних максим, зміст яких не пов'язаний безпосередньо з конкретним історичним періодом розвитку суспільства або конкретною етнічною традицією, але, наповнюючись у кожній соціокультурній традиції власним конкретним змістом, відтворюється, тим не менш, у будь-якому типі культури як цінність. До загальнолюдських цінностей відносять: людське життя (її збереження та розвиток у природній та культурній формах). Розрізняють цінності (у зв'язку зі структурою буття) природні (екологічні) та культурні (свобода, право, освіта, творчість, спілкування). За формами духовної культури цінності класифікують на моральні (добро, сенс життя, совість, гідність, відповідальність), естетичні (прекрасне, піднесене), релігійні (віра), наукові (істина), політичні (світ, справедливість), правові (права людини, правопорядок). Кожна історична епоха та певний етнос виражають себе в ієрархії цінностей, що визначала соціально допустиме. У світі значимі моральні і естетичні цінності античності, гуманістичні ідеали християнства, раціоналізм Нового часу, парадигма ненасильства 20 в. (М. Ганді, М.Л.Кінг). У сучасну епоху глобальних змін особливого значення набувають абсолютні цінності добра, краса, істини та віри як фундаментальні підстави відповідних форм духовної культури, що передбачають гармонію, міру, рівновагу цілісного світу людини та її конструктивного життєствердження у культурі». /Далі, щоправда, говориться, що добро, краса, істина і віра означають не так відданість абсолютним цінностям, скільки їх пошук і набуття - В.Н./. Далі у словниковій статті йдеться: «Неминуча значення мають Біблійні моральні заповіді: 10 заповідей Мойсея і Нагірна проповідь Ісуса Христа» (НФС, С.484).

З одного боку, у словниковій статті релігійні цінності перераховуються нарівні з іншими (що типово для світського типу мислення). А з іншого - у статті йдеться, хоч і з деякими застереженнями, про абсолютне позачасове значення загальнолюдських цінностей. Таким чином, судячи з словникової статті, епоха більшовицької боротьби з абстрактним гуманізмом починає закінчуватися.

Нагадаю, що у комуністичний період саме поняття ОЦ або заперечувалося, або ототожнювалося з інтересами прогресивного класу. У будь-якому разі ОЦ оголошувалися виключно історично, культурно та класово обумовленими. Щоб уникнути релятивізації ОЦ, їх намагалися вписати в об'єктивну історичну потребу (істмат), яка методологічно виконувала у марксизмі роль Бога. Бога назвали «об'єктивним законом».

З сьогодні майже ніхто не заперечує ОЦ, але залишається відкритим для дискусії питання про походження ОЦ. Головне питання: вони поставлені згори, від Бога, чи мають земне походження? Філософською мовою питання звучить так: ОЦ вкорінені в трансцендентній сфері (в абсолюті) або у відносній іманентній сфері поточної дійсності? У трансцендентній сфері є одна особливість: вона невидима. Начебто це погано, т.к. помацати не можна. Але якщо врахувати, що «трансцендентна спрага» людини (згідно з християнською антропологією) не може задовольнитись нічим кінцевим (видимим), то абсолют і не повинен бути видимим (видимий абсолют був би кінцевий, а значить – не абсолют). Тільки за наявності загальної точки відліку, загального критерію (одного абсолюту) і можна говорити про універсальність (загальність) моральних вимог. Крім того, тільки за наявності трансцендентної сфери і можна осмислити не в термінах поразки земну (іманентну) катастрофу людини, яка фізично гине внаслідок свого високоморального вчинку. Іманентна сфера видима і навіть дуже добре видно. У калейдоскопі подій дуже важко зрозуміти, що відбувається, але ще важче зрозуміти, що має відбуватися. Дуже легко показати зумовленість моральних норм історичною соціокультурною ситуацією. Але так само важко визначити належний напрямок розвитку ситуації. Що вважати природним, а що ні? Дуже легко показати, що всякого роду порядність призводить до земної невдачі, а погані якості призводять до матеріального благополуччя (треба тільки «не потрапити» - тобто це питання технічне). Етичні релятивісти люблять наводити як приклад якийсь екзотичний острів, де все навпаки. Де люди не тільки «на обличчя жахливі, але добрі всередині», а й усередині зовсім не добрі, людожери, наприклад. Теоретично тут майже неможливо довести категорію належного. Тут і жодна статистика не допоможе: справді чого більше на світі: добра чи зла? Та й що розуміти під добром та злом? Занадто легко «показати» відносність цих понять. Щоправда, досвід побудови першої у світі атеїстичної держави, «земного раю», сам собою дуже показовий. Замість раю здобули «зону».

Як показує історія, найважча ідея для засвоєння людством - це ідея універсалізму. Причому, як це не дивно, не тоталітарного, не табірного, а – гуманістично-ліберального типу. Це – ідея єдності людського роду, солідарності, єдиної системи етичних та ОЦ, поваги до людської особистості, без чого жодна глобалізація, про яку сьогодні стільки говорять (переважно на Заході), не відбудеться. Ці цінності становлять загальну частину етичних розпоряджень (заповідей) світових релігій: не вбивай, не кради, не бреши, не помстися, добре стався до людей. Ці цінності ясно виражені у “Загальній Декларації прав людини” (1948), “Європейській Конвенції прав людини та основних свобод” (1950), “Міжнародному пакті про громадянські та політичні права” (1966), у нещодавно прийнятій екуменічній хартії Європи та інших міжнародних документах, визнаних багатьма країнами, зокрема й нашою. Цей загальноетичний необхідний самого існування людського гуртожитку мінімум добре відомий. Це так звана природна моральність, максима якої виражена у відомому «золотому правилі моральності», у чеснотах, відомих з античності: мужність, помірність, мудрість, справедливість. Антична моральність, як і будь-яка природна моральність, була нормативною за своєю природою.

У Старому Завіті є жорсткий досвід творення морального зразка у вигляді богообраного народу в язичницькому оточенні. У Старозавітній історії немає нічого, що нагадує сучасні права людини (віротерпимість), там була нещадна війна з ідолопоклонством. Але все ж таки і у Старому Завіті були початки загальнолюдської етики. Там часто зустрічаються слова: «правда» і «справедливість», причому ці поняття починали поширюватися на чужинців: «прибульця не гноблюй і не пригнічуй його; бо ви самі були прибульцями в єгипетській землі» (Вих. 22,21). "Господь є Бог правди" (Іс.30,18).

Християнська етика включає вищі досягнення античної і старозавітної етики. Праведність апостолів мала перевершити праведність книжників і фарисеїв (Мф.5, 20). Уявлення про природну моральність знаходить своє відображення у висловлюванні апостола: «коли язичники, які не мають закону, за природою законне роблять, то не маючи закону, вони самі собі закон. Вони показують, що справа закону в них написана в серцях, про що свідчить їхнє сумління та їхні думки» (Рим. 2, 14-15).

Варто зауважити, що саме в Біблійно-християнській традиції утверджується єдність людського роду, що стався з одного джерела, одних прабатьків, (хоч би як їх розуміти: буквально або узагальнено-алегорично). Сам Ісус Христос дає заповідь: "Як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними" (Лк.6, 31), яка включає в себе давно відоме " золоте правило” моральності: “не чиніть з іншими так, як ви б не хотіли, щоб вони з вами чинили”. Ближнім у притчі Христа виявляється не свій правовірний, а "інородець і єретик" - милосердний самарянин (Лк.10, 29-37), і саме тому, що він був милосердним до незнайомій людині. У сцені Страшного судукритерієм буде навіть не віросповідний ознака, а знову ж таки - добрі справи, тобто етика (див.: Мф.25, 31-46).

Але християнська етика не тільки нормативна, як природна етика, вона – парадоксальна, що яскраво виражено у «Нагірній проповіді». Слід любити ворогів, роздавати свій маєток, не дбати про завтрашній день. Цей парадоксалізм пояснюється:

1 . Новою есхатологічною перспективою вічного життя. Не все відбувається у видимих ​​межах земного життя. Фізична смерть перестає бути абсолютним чинником. 2. Внесенням нового чинника – благодаті. В етичній площині благодать продукує любов, прощення, самопожертву. 3. Новим розумінням вічності як Царства Божого, яке починається тут і зараз.

Здавалося б ці дві етичні системи (природна та християнська) не суперечать одна одній. Християнська етика повинна, начебто, включати кращі досягнення загальнолюдської етики і заповнювати їх безмежною висотою християнського максималізму. Ці дві етики можна поєднувати в ієрархічній парадигмі підпорядкування етичних цінностей, як це робив, наприклад, християнський апологет Іустин Філософ (2 ст. Добре належить християнам. Тобто закликав цінувати добро у всіх його проявах).

Але тут виникає проблема, виявлена ​​ще Тертулліаном у дилемі: «Афіни чи Єрусалим?». Августин також сказав: «чесноти язичників суть християнські пороки». /Приклад - честь, лицарство, дуелі, ставлення до самогубства/. Виникає питання: чи є християнська етика самодостатньою? Такий підхід передбачає ексклюзивну парадигму: або – або. Якщо знайдено євангельську перлину, то все інше є непотрібним. Відомо, що люди, які сповідують християнство, часто заперечують культуру ОЦ, протиставляючи їм висоту християнського ідеалу. Вони схильні створювати субкультуру, не відчувають відповідальності за стан та розвиток громадянського суспільства. Політика часто ними просто зневажається як «брудна справа». Поняття соціального гріха разом із громадським життям, як правило, ними заперечується. Це спричиняє відповідну реакцію суспільства на церкву, яка сприймається як щось маргінально-асоціальне.

Така ситуація пояснюється кількома причинами: Релігійна причина: всі природничі науки та секулярна культура орієнтовані на це (земне) життя. Християнство орієнтоване не так на це життя, але в потойбічне життя. За надто жорсткого дуалізму земного та небесного в есхатологічній перспективі порятунку земна культура втрачає свій сенс. Залишається лише аскетика та сувора мораль.

Соціальна причина: секулярне суспільство в нашу епоху вузьких спеціалізацій відвело церкви певну функцію, яка не передбачає втручання у культуру, т.к. культурою займаються інші спеціалісти.

Психологічна причина: людині легше сприймати те, що робиться поруч із нею, ніж бачити картину загалом. Він схильний сприймати своє оточення на кшталт самодостатнього клубу зі своїми інтересами. Бог при цьому по язичницькому сприймається тільки як охоронець домівки.

Філософська причина: абсолютизм релігійних цінностей протиставляється всім іншим цінностям, як свідомо більш «слабким» (надто жорсткий дуалізм земного та небесного). Такий самий результат можливий за іншої крайності: плоскому однорівневому сприйнятті буття. Порівняння з абсолютом у одній площині нічого не витримує. Про це яскраво писав В.В.Розанов у своїй доповіді: «Про найсолодший Ісус і гіркі плоди світу» (1907р.). Але за ієрархічно структурованому сприйнятті буття все знаходить своє місце. Абсолютна цінність (вічне життя) не знищує відносних цінностей земного буття (благополуччя, наприклад). Важливо пам'ятати, що матерія (творіння Боже) не сприймається як щось свідомо негативне.

Про ступінь християнізації суспільства можна судити не лише за відвідуваністю храмів, а й по відношенню до слабких: старих, дітей, інвалідів, релігійних меншин і до найменшої меншості - окремої людини, яка може виявитися беззахисною перед державним левіафаном або якимось колективом. Це якраз та сфера, де ОЦ збігаються з християнськими. У язичництві, поряд із “Золотим правилом”, були й інші правила: “з ворогом можна робити все що завгодно, його шкодувати не треба”, “слабкого доби, нічого з ним возитися”! Але саме про Христа пророчо сказано: «Трості надломленої не переломить, і льону, що куриться, не погасить» (Іс. 42,3, Мт. 12,20). Сам Син Божий прийшов у злиднях, привнісши в це життя зовсім інший критерій для оцінки. Тепер має тріумфувати не сила, а правда і істина. "Бог не в силі, а в правді", - говорив (за переказами) Олександр Невський. А що таке правда у наш час? Та й те, що й багато років тому. Щоправда тісно пов'язана із взаєминами людей, із справедливістю, яка завжди соціальна. А справедливість, як добре сказав В.С.Соловйов, є соціальним виразом любові, тієї самої універсальної любові до всіх людей, до якої нас закликав і продовжує закликати Христос. Це означає, що справедливість є загальнолюдським поняттям і християнським. А інструментом для реалізації ОЦ є юридично оформлена концепція прав людини, орієнтована насамперед на захист слабких (сильні себе і так захистять). "Право сильного" - це право в людському сенсі. Таке право поширене у тваринному світі та у хворій уяві Маркса, який визначив право як зведену до закону волю правлячого класу. Але чомусь вважається, що за правового підходу християнству місця не залишається. А де тут Христос? - можуть спитати. А Він нікуди не подівся, просто християни отримують додаткову допомогу (благодать) у виконанні загальноприйнятих заповідей. Але ні, часто це не подобається нашим новим православним (неофітам). Та де це бачено, кажуть, щоб десь дотримувалися якихось прав!? Звідси робиться цинічний висновок, що сама концепція прав людини є хибною. А значить... знову все можна? Інші вважають, що треба продовжувати "сидіти тихо", думаючи тільки про свою внутрішню рівновагу, "робити свою справу", не захищати сам принцип права і "не втручатися" у будь-що. Але ж ми не відмовляємося від принципу добра, який теж повсюди порушується! "Гірке почуття від ницості людської не повинно закривати висоти, до якої призначена людина" (М.А. А.Бердяєв). То навіщо ж відмовлятися від того ж, лише вираженого в іншій більш конкретній (інструментальній) термінології, принципу, до актуалізації якого спонукає нас концепція ОЦ, що включає і гуманітарну допомогу і захист прав людини? Той, хто каже, що в Бога вірить, а ОЦ не визнає, може бути й не бреше. Це можливо. Християнство справді пропонує вищий етичний критерій, ніж простий гуманізм. Але будь-який гуманізм дуже не простий, як взагалі не просто добро, як не просто доброчинність. До християнства ж заперечення гуманізму не повинно мати жодного відношення. Понад те, російські релігійні філософи початку століття створили, щодо справи, концепцію християнського гуманізму. А.Мень у своїх роботах продовжив цю лінію.

Додаток до доповіді

Р ЕЛІГІОЗНО-ФІЛОСОФСЬКЕ ОБГРУНТУВАННЯ КОНЦЕПЦІЇ ПРАВ ЛЮДИНИ (тези)

"Горе тим, які ухвалюють несправедливі закони, щоб викрасти права у малосильних" Ісая (10,1)

"Поки свободою горимо ..." Пушкін

Теоретично права дуже важливе питання про джерело права. Якщо право це інструмент реалізації державних інтересів, заслуги чи привілеї зумовлені державою, то держава може будь-якої миті довільно змінити таку правову систему. При такому утилітарному розумінні права, воно розуміється, перш за все, як сукупність правил (законів). Але є й інший погляд на право. Право має бути насправді невідчужуваним, а таким воно може бути ТІЛЬКИ при визнанні головним джерелом права не "звичайне право" (звичай), не досвід, що склався в результаті спільної трудової діяльності, не практику соціального буття тощо, а щось трансцендентне (позамежне), укорінене в Абсолюті, у Том, Кого у західній традиції називають БОГОМ. /Термін “природа”, який використовують атеїсти і агностики, набагато слабкіше, т.к. надто розпливчасті, не несе в собі етичного виміру/. Бог створив людину за образом і подобою Своєю, наділив людину СВОБОДОЮ, яка лежить в основі права. Звідси – гідність людини як абсолютна категорія. Як сказав В.С.Соловйов, право є свобода людини, обмежена рівністю людей (свобода однієї людини обмежена свободою іншої). Закон є межа між особами, яку заборонено переступати. Перед Богом у людини немає прав, але перед людьми є певні права. Кожен має право вимагати від інших дотримання загальноприйнятих норм поведінки, наприклад.

У західній богословській традиції Бог, це не лише позамежна істота, а й важливий принцип буття, що надає об'єктивну значущість поняттям добра і справедливості. "Бог не тільки в силі, а й у правді", - говорив Олександр Невський. Щоправда – це соціальне поняття , пов'язане із справедливістю. Справедливість об'єктивується в юридичному законі, який є, образно кажучи, світським богом для всіх громадян. А "права людини" - це, образно кажучи, світська релігія. У США є поняття «громадянської релігії», що є загальноетичною основою всіх світових релігій: не вбивай, не кради, шануй закони, що захищають людину від іншої людини, від колективів, від держави. Будь солідарний із усім добрим. Це і є загальнолюдська етика. При запереченні Бога поняття добра і справедливості неминуче психологізуються, суб'єктивізуються і релятивізуються ("все залежить від людини", яка нібито "заміряє всі речі"). Тому існує найтісніший (хоча й настільки явний) зв'язок між правом (як принципом) і релігією. Обидві вказані універсалії трансцендентні. Тому атеїстичні країни (наприклад, Росія) мають і ще довго матимуть великі проблеми з “абстрактним і формальним” правом. Якщо ми прийняли західну концепцію прав людини (див. Конституції РФ 1993), ми повинні зрозуміти її пафос і спосіб її юридичного оформлення в західному суспільстві, зрозуміти нарешті, що таке "природне право". На Заході віра в Бога вважалася і продовжує вважатися природною. У нас вважається більш природним НЕ вірити в Бога (можна дотримуватися при цьому якихось обрядів "про всяк випадок" в надії отримати щось “згори”). Захід залишається для нас великою загадкою, але парадокс у тому, що ми цього не відчувають, вважаючи, що на Заході “просто” порядку більше. Більшість правозахисників далека від релігії, наївно вважаючи, що істина добра і справедливості є очевидною для нормальних людей. "От, мовляв, і вся філософія". У нас, таким чином, релігійно-філософських ресурсів для вироблення аналогічної концепції прав людини просто немає. Головна праця в російській філософії з етики "Виправдання добра" (особливо 17-а гл.) В.С.Соловйова так і залишився непрочитаним. Ми не помітили, як ми вбрали більшовицько-зневажливе ставлення до В.С.Соловйова як до "ідеаліста". Але й більшовицько-нігілістичне ставлення до права як до "абстрактного гуманізму" теж добре відомо. "Істмат" свого часу скасував право, підмінивши його класовим інтересом, "правом сили", послухом не закону, а правлячому класу. У межах матеріалізму неможливо зрозуміти, що таке сила права. Для матеріалізму право саме по собі – це абстракція. Матеріалізм розуміє право лише як інструмент класової боротьби, тобто. насправді заперечує право як таке. Сьогодні ми хочемо зняти вершки з "прав людини", не знайшовши часу продумати філософські підстави цієї концепції. Тому концепція правами людини і сприймається суспільним свідомістю. Вона абстрактна, без кольору, образно кажучи, без запаху, майже нікого не надихає. Навіть свавілля у різноманітних російських в'язницях не пробуджує правової свідомості. Адже сіль правозахисної діяльності полягає не у захисті себе, а у захисті іншого, у смаку до справедливості як такої. Існує, таким чином, найтісніший зв'язок між правом і релігійним абсолютизмом, у якому вкорінено невідчужувану гідність людини, створеної за образом і подобою Бога.

ПРО СУСПІЛЬСТВО, ДЕРЖАВА, ПРАВО

Теоретично права також дуже важливим є питання про цінності, точніше кажучи, про ієрархію цінностей. Що навіщо існує: держава для людини чи людина для держави? У першому випадку, закріпленому, до речі, у Конституції РФ (ст.2), держава сприймається як технічний чи службовий засіб для зручності громадян. Громадяни платять податки, наймають чиновників та контролюють їхню роботу. Рішення ухвалюються шляхом опитування громадської думки. Усі громадяни (зокрема чиновники) рівні перед законом. У другому випадку держава розглядається як найвища непідконтрольна інстанція, а громадяни як взаємозамінні гвинтики. Безконтрольні чиновники, посівши надправову позицію, почуваються не службовцями, а командувачами. У цьому випадку розквітає бюрократія та корупція. Такий режим називають етатизмом чи тоталітаризмом. Добре лише держава (державний апарат), що під постійним контролем громадянського суспільства, тобто. Перший тип політичного устрою суспільства.

ПРАВА І ОБОВ'ЯЗКИ

У опитування співвідношення правий і обов'язків дуже простий. Вся справа в тому, хто визначатиме співвідношення прав та обов'язків. Якщо це один соціальний суб'єкт, то він завжди робитиме перекіс на свою користь (на жаль, такі правила гри в нашому грішному світі). Так держава ЗАВЖДИ затверджуватиме обов'язки громадян. Державі мають протистояти суспільство, громадяни, які акцентуватимуть свої права. Правовим держава робить лише суспільство, яке йому протистоїть. Держава (левіафан) завжди тяжіє до тоталітаризму. Тому не можна тільки йому доручати дотримуватися прав громадян. Правова держава це така держава, коли при конкуруючих інтересах суспільства і держави утворюється такий соціально-політичний баланс, у якому державний закон, крім виконання загальнорегулюючої функції, захищає свободи громадян, що не відчужуються. Держава має право лише припиняти дії громадян та організацій, які порушують права інших громадян та організацій, порушують спільний інтерес суспільства (загальне благо). Держава зобов'язана вимагати відшкодування завданих збитків, у тому числі і таких, що стосуються загальної державної каси, призначеної для всіх. Важливо зрозуміти, що це переважно ВСЕ, на що може претендувати держава. У правовому державі може бути, наприклад, " обов'язки працювати " , як може бути обов'язки " жити " чи дихати. Закон - це обов'язкові всім правила гри і трохи більше. І звичайно держава не повинна брати на себе роль Бога і виховувати громадян. Нагадаю, що у правових державах немає державних ЗМІ. Жорстке дотримання законів – вже гарне виховання. Права людини не повинні залежати від соціального становища людини, від того, працює вона чи ні, наприклад. Від цього має залежати лише його зарплата. Право на добру зарплату зумовлене відповідною роботою. Таким чином, є права зумовлені (договірні), і є абсолютні (невідчужувані). Права людини: свободи слова, віросповідання, переміщення, зборів, друку - не повинні бути обумовлені соціальним статусом людини. Це права безумовні. Так що норма співвідношення прав та обов'язків (дотримуватися законів) встановлюється одна для всіх незалежно від заслуг людини. Дотримання цієї норми мають контролювати правозахисні організації. Інакше "пільги", різного роду "годівниці", спецрозподільники та надправові структури, створювані чиновниками, неминучі. Патерналістська держава тримається на контролі над різними пільгами, які до права в юридичному сенсі не мають жодного відношення. Простий приклад: за кількістю різноманітних пільговиків можна судити про рівень правового розвитку держави. Патерналістська держава змушує громадян оплачувати пільги, якими користуються держчиновники та, часто, члени їхніх сімей. Правову державу можна побудувати лише за наявності суспільства, переростає громадянське суспільство.

ЩО ТАКЕ ЛІБЕРАЛЬНА ДЕМОКРАТІЯ? Демократія, як відомо, етимологічно означає "влада народу". Але влада колективу, народу може виявитися не кращою за владу одного (монарха). "Залежати від царя, залежати від народу - чи не все одно?" (А.С.Пушкін). Людська особистість має бути захищена від будь-якої поганої влади. Концепція правами людини і дозволяє встановити юридичні механізми захисту від будь-якої влади, що перевищує свої повноваження. Сіллю сучасної демократії є захист меншин (найменша меншість - це людина) від будь-яких більшості. Право має бути пов'язане зі статистикою. Це можна зрозуміти тільки на підставі християнського персоналізму (одна вівця пастиреві дорожче дев'яноста дев'яти овець; див. Мф.18, 12). Тут ясно видно зв'язок права з релігійним світорозумінням. Політичний режим у такій державі називається ліберальною демократією. Парадокс тут полягає в тому, що влада має ухвалити закони, що обмежують саму цю владу. За рахунок наявності прозорливих розумних людей при владі іноді це вдається. Ніде у світі не існує ідеальної правової держави, але відмінності в ступенях наближення до неї вже дуже позначаються на рівні життя громадян.

Повинна бути " диктатура закону " , а диктатура правового, тобто. справедливого закону. А ще краще сказати: має бути верховенство правового закону.

ПРИЧИНИ байдужості широкої публіка до правової проблеми.

Здавалося б, при такому низькому рівні життя (живемо в середньому на 15-20 років менше західної людини), казнокрадстві та хабарництві чиновників, усілякому "свавілля", у народу повинен підвищений інтерес до прав людини (тобто до своїх власних прав ), як і взагалі до дотримання справедливості. Але це не відбувається. До речі, з такою самою байдужістю народ дивиться на екологічну проблему. Я бачу тут такі причини: 1. Відсутність культури раціонально-послідовного продумування питань. Не забуватимемо, що концепція “прав людини” це продукт Нового часу, свого роду правовий модернізм, ключовим поняттям та інструментом якого є раціоналізм. Саме з поєднання деїзму та раціоналізму і утворився згаданий соціоправовий концепт. У Росії ж епоха освіти, якщо вона і була, торкнулася тонкого шару суспільства, не справила майже жодного зсуву у суспільній свідомості. Тобто. Росія стоїть перед тим самим проблемою модернізації. 2. Безвольність людей як результат 70-річної диктатури комуністичної бюрократії, що паралізувала країну та знищила суспільне життя. 3. Психологічний тип російської релігійності (при всій її багатоконфесійності), що не має жодного відношення до формування поваги до окремої особистості, до персоналізму, який асоціюється в популярній свідомості з простим егоїзмом та індивідуалізмом. 4. Можливо, байдужість до правозахисної проблематики пов'язана зі слабкістю концептуального мислення багатьох людей. Концепцію, на відміну від шуби, наприклад, руками не помацаєш. Але ті, хто не хоче займатися концепціями, залишаються, зрештою, і без шуб.

ВИСНОВОК

В основі будь-якої теорії та будь-якого світогляду лежать, як відомо, деякі аксіоми, прийняття та заперечення яких відбувається у сфері позарационального. На цьому базисі далі будуються цілком раціональні теорії. "Образ і подоба Бога" у кожній людині - це предмет позараціональної віри. "Права людини" - результат роботи розуму над зазначеною релігійною тезою у додатку до сфери соціального. Вихід із ситуації настільки ж легко запропонувати (“розвивати”, “зміцнювати”, “просвітлювати” тощо), як і важко реалізувати. Тому, наражаючись на ризик бути звинуваченим у неконструктивності і тому ж безволі, я цього тут робити (тобто чогось конкретно пропонувати) і не буду. Вирішення проблеми лежить не так у теоретичній площині, як у екзистенційній.

Вступ................................................. ........................................3

1. Поняття моралі.............................................. ...........................4

2. Мораль та релігія............................................. .........................6

3. Заповіді - торжество вічних неперехідних цінностей

моральної норми................................................ ......................9

4. Вічні моральні цінності у християнстві.........................11

Висновок................................................. ....................................16

Список використаних джерел............................................... 18

Вступ

"Мораль, звичайно, може бути заснована лише на Бозі".

В. Чеснокова

Актуальність: Тема даного реферату дуже актуальна, так як ми говоритимемо про невпинні, вічні істини моралі з точки зору релігії, а зокрема християнства. У наш час, на жаль, у людей стирається розуміння моральності, гідної поведінки. Молоді не шанують дорослих, діти непокірні батькам, гомосексуалісти вже у багатьох країнах легалізують свої стосунки, з кожним роком зростає злочинність. У суспільстві поширюються різноманітні вчення, що відстоюють культ сили, антицінності "надлюдини", містику та аморалізм. Тому дуже важливо мати фундаментальні наукові знання про цінності моралі, що містяться у Святому Письмі. І це особливо істотно для молоді, яка не має належного життєвого досвіду і потрібних знань, щоб правильно оцінити інформацію, що надходить.

Цільцієї роботи – розкрити поняття моралі у вигляді безперервних християнських істин.

Завдання:

1. Дати визначення моралі з наукового погляду.

2. Показати, який позитивний вплив справляє на моральне життя людини віра в Бога.

3. Розкрити духовно-моральні істини Старого та Нового Завіту.

Предметдослідження: моральність (мораль) загалом.

Об'єктДослідження: вічні цінності моралі з погляду християнства.

Структурароботи: реферат складається з вступу, чотирьох розділів, висновків та списку використовуваних джерел.

1. Поняття моралі

Можна виділити такі, найбільш загальнозначущі визначення моралі:

1) моральність (мораль) є " внутрішні, духовні якості, якими керується людина; етичні норми, правила поведінки, зумовлені цими якостями " . В даному визначеннімораль зводиться до певним духовним якостям людини, і навіть до певним нормам і принципам поведінки, тобто. до певній формісвідомості. Однак тут не враховується належним чином моральний вимір суспільства, а також практична моральна діяльність. Тож у російськомовної радянської етиці у роки XX століття було запропоновано інше, ширше поняття моралі.

2) мораль є особливий, імперативно-оцінний спосіб освоєння дійсності через дихотомію (протилежність) добра та зла. Моральні норми, відбиті й у категоріях боргу, совісті, честі, гідності, відповідальності, мають конкретно-історичний зміст, зумовлений рівнем розвитку суспільства. Очевидним є зв'язок даного поняття моралі з людиною, яка тільки й може оцінювати і наказувати. Мораль, в такий спосіб, сприймається як суб'єктивна форма буття, хоч і загальна в людини.

У моральному свідомості відбиваються суспільні явища та вчинки людей з погляду їхньої цінності. Під цінністю розуміється моральне значення особистості чи колективу, певних вчинків та ціннісні уявлення (норми, принципи, поняття добра і зла, справедливості).

Природними початками моралі постають вроджені моральні почуття і, насамперед, почуття совісті, співчуття, любові, обов'язку, благоговіння. Є багато справжнього у навчанні В.С. Соловйова, який за суб'єктивні основи моралі приймав три почуття - сорому, співчуття та благоговіння.

У моральності існують і соціальні засади. До соціальних основ моральності треба віднести реально існуючі моральні відносини, звичаї, традиції, норми та принципи поведінки. Кожна культура, нація, стан, соціальна група, клас, навіть професія виробляють свої специфічні моральні цінності, відносини, норми. Моральність постає продуктом історичної творчості всього людства. На розвиток та існування моралі впливають такі соціальні інститути, як сім'я, право, держава, церква.

У моралі є свої духовні основи. І це насамперед духовна діяльність самої людини. Від людини потрібна часом величезна мужність, сила духу, щоб протистояти злу, розвинути моральні якості.

2. Мораль та релігія.

Протягом своєї історії моральність завжди був із релігією. Віра містить сильний моральний заряд, оскільки, по-перше, людина підпорядковує свою поведінку волі Бога, тобто. привчає себе до покори; по-друге, власними діями, зовнішнім виглядом і внутрішніми здібностями він прагне уподібнитися до Бога і певною мірою перетворюється.

За однією з версій, латинське слово religio походить від дієслова religare (пов'язувати, прикріплювати). Тобто у релігії йдеться про зв'язок людини з Богом. Вона відкриває йому найвищі чесноти – святість, любов, смирення і справедливість, цим, вказуючи дорогу добра і любові до ближнього, як і без перешкод піти цей життєвий шляхде він стає більш досконалим із пізнанням цих істин.

Віра в Бога має багатоплановий позитивний вплив на моральне життя людини:

По-перше, вона створює таку картину світу, в якій на основі взаємодії між природними (людиною) та надприродною (Богом) безумовно відплата, яка буде відповідати, як написано:

- «...Бог віддасть кожному у справах його: тим, які постійністю в доброму ділі шукають слави, честі та безсмертя - життя вічне; а тим, що завзяті і не підкоряються істині, але вдаються до неправди - лють і гнів; скорбота й утиск всякої душі людини, що робить зло, по-перше, Юдею, потім і Елліну; навпаки, слава і честь, і світ кожному, хто робить добре, по-перше, Юдею, потім і Елліну! Бо немає лицеприйняття у Бога» (Книга Нового Завіту, послання до Римлян 2: 7-11);

- «...бо відплата за гріх - смерть, а дар Божий - життя вічне у Христі Ісусі» (Римлян 6: 23);

- «Блаженні ті, хто дотримуються заповідей Його, щоб мати їм право на дерево життя і ввійти в місто небесний брамою, а поза - пси і чарівники, і любодеї та вбивці, і ідолослужителі, і кожен, хто любить, і чинить неправду» (Апокаліпсис 22: 14) та ін.

Таким чином, обґрунтовується перевага морального способу життя над аморальним, у цьому земному швидкоплинному житті: стверджується віра в те, що моральне добро, зрештою, винагороджується, а зло і гріх зазнають заслуженого покарання.

У образі вічного Бога формуються поняття ідеалу, як вищого морального зразка, наближення якого має визначати життя всіх людей землі:

- «...навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем і знайдете спокій душам вашим», «...будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний», «...майте мир з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа» (Євангеліє від Матвія 11: 9);

Формулюються найважливіші моральні вимоги до людини;

Визначається перелік основних позитивних та негативних якостейособистості: чеснот і вад, розробляються аскетична практика набуття перших та викорінення останніх.

Так, наприклад, у Біблії в посланні до Галатів апостол Павло говорить про вічні безперервні цінності християнської моралі: «... плід же духуСвятого є: любов, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність, на таких немає закону», він же ганить аморальну поведінку людини, її гріхи: «... справи тіласуть відомі - вони: перелюб, блуд, нечистота, непотребство, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, гнів, чвари, розбіжності, (спокуси), брехні, ненависть, вбивство, пияцтво, безчинство тощо; попереджаювас, як і раніше передував, що Царства Божого, що надходять так, не успадковують...».

Ці різноманітні лінії впливу релігії на моральність можна звести до однієї найважливішої: релігія формує духовність, як прагнення до досконалості, сенсом якого є пізнання Святого Бога через, що відкрився людям Ісуса Христа.

Зробимо висновок: релігійне трактування походження моралі має цілу низку переваг, насамперед, вона підкреслює універсальний, загальнолюдський характер моралі. Божественні приписи поширюються усім людей без винятку. Перед мораллю, як перед Богом, усі рівні: і багатий, і бідний, і цар, і слуга, і старий, і малий.

Справжнє християнське вчення, певною мірою, оберігає людей від спрощено-утилітарного підходу до моралі, підносить моральні шукання, до високих «смисложиттєвих» питань.

У відомих межах релігія здатна обмежити сферу дії суб'єктивізму, свавілля у моральних оцінках та судженнях.

3. Заповіді - торжество вічних неперехідних цінностей моральної норми.

У Старому Завіті моральність розуміється як праведність, що є безумовною покорою Божественному закону. Завдяки могутності Бога, праведні дії призведуть до житейського благополуччя та щастя, а неправедні (гріхи) – до внутрішнього розкладання людини (деградації) та передчасної смерті.

Патріархальна модель панування і підпорядкування, де вибудовується старозавітна мораль, передбачає синівську шанобливість і батьківську турботу. Єврейський народ, який уклав завіт з Богом, вважали себе улюбленими дітьми Божими, на яких Небесний Батько звертає свою милість та любов. «Заповіт» - це своєрідна обіцянка, в якій одна сторона пред'являє інший певні вимоги («заповіді»), обіцяючи якусь винагороду за їх виконання та покарання за невиконання; інша сторона зобов'язується ці вимоги виконувати. Заповіді дано у формі безумовних наказів, оскільки спадщина первородного гріха продовжує жити у людському серці.

У десяти заповідях Мойсея, що містяться у старозавітних книгах «Вихід» та «Повторення Закону», сформульовані вимоги, що стосуються ставлення людини до Бога та відносини між людьми:

1. Не визнай інших богів і не вклоняйся їм,

2. Не роби собі кумира і жодного зображення і не вклоняйся їм,

3. Не вимовляй Господнього імені даремно,

4. Посвяти Богові суботній день,

6. Не вбивай,

7. Не чини перелюбу,

8. Не кради,

9. Не вимовляй помилкового свідоцтва,

10. Не заздри.

Висновок:Поява 10 заповідей є суттєвим етапом у становленні етики. Вперше у світовій історії ритуальні розпорядження було замінено моральними вимогами, і останні виражені узагальненої формі. Заповіді – це торжество вічних неминущих цінностей моральної норми.

4. Вічні моральні цінності у християнстві .

Невимірне багатство християнських моральних цінностей міститься також у 27 книгах Нового Завіту.

За своїм моральним змістом християнство радикально відрізняється від інших релігій універсальністю загальнолюдського змісту. Воно звернулося з Євангеліями (перекладається з грецької як «блага звістка») до тих верств населення, які для багатьох інших релігійних моральних систем виступали взірцем соціально-моральної деградації.

Християнство вчить про рівність всіх людей перед Богом, а значить, і по відношенню один до одного, вчить моральної поведінки, яка спочиває на єдиних для всіх людей підвалинах. Християнство звертається до принижених і ображених, відкинутих і пригноблених: до тих, хто займає в ієрархії нижчі місця – до чужинців, рабів та ізгоїв.

Проповідь Христа обіцяє Царство Боже, в якому немає ні рабів, ні панів, але всі один одному брати, а всяке насильство поступається місцем справедливості, милосердю і любові, і порозуміння.

Син Божий - Ісус втілює в собі всю повноту божественної, і людської природи: він всемогутній і премудрий, але може відчувати людські почуття, він може радіти і страждати, скорботи і співчувати, карати і милувати, з іншого боку - зцілювати і воскресати мертвих, і прощати гріхи, змінювати радикальним чином життя та серця людей. Він може бути для людей не лише недосяжним ідеалом, а й взірцем для наслідування. Бути духовно-моральним, це означає наслідувати Христа, читати і слухати Його Слово, виконувати його настанови.

У вченні апостола Павла величезне значення набуває ідея про майбутнє перетворення людини. Душа людини звільниться від гріховності, і закон втратить для неї значення, бо де закон, там і гріх, як відступ від нього. Закон необхідний для людської натури, яка не може творити добра без примусу та покарання.

Жертвова смерть Ісуса на хресті і Його воскресіння - стали запорукою нашого спасіння і благодаті (незаслуженої милості), яка вища за будь-який закон. Гріх долається не лише виконанням закону, а й послухом і любов'ю, вірою та надією, як на подяку за те, що здійснив Христос заради нас.

На цій основі суттєво змінюється акцент у моральному ставленні людини до людини. Головним стає буквальне відповідність вчинку закону, а намір, мотив, яким відбувається вчинок. Преображення людини відбувається поза земного життя, але починається вже землі з почуття любові і благоговіння перед Богом. Любов знаменує початок Царства Божого в серці кожного віруючого: «...Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богові, і Бог у ньому» (1-е послання від Іоанна. 4: 16) - свідчить одне з віросповідних положень християнства .

Любові підпорядковані дві інші вищі вічні християнські цінності: віра і надія, ці три чесноти разом - становлять нероздільну єдність, бо надія і любов неможливо відокремити від віри в Христа, а любов і віра невіддільні від надії. Любов вбирає у собі весь зміст моральності, зокрема і те, що було в Мойсеєвих заповідях. На ній засновані всі чесноти християнства, які займають основне місце у системі моральності.

Ця система підтримується ідеями Нового Завіту – завіту між Христом і особисто людиною, згідно з ним - моральне ставлення поширюється на всіх людей без винятку, Ісус сказав: «...ви чули, що сказано у Старому Завіті: «люби ближнього твого і ненавидь ворога твого », А Я ж кажу вам: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, чините добро, що вас ненавидять, і моліться за тих, що вас ображають, і тих, що вас переслідують» (Євангеліє від Матвія 5: 43-44).

Моральні ідеали, гідні людини, були викладені Христом у Нагірній проповіді. Те, що він сказав, було несподіваним та дивовижним для слухачів. Якщо раніше вважалося цілком справедливим діяти за принципом "око за око, зуб за зуб" або "люби ближнього твого і ненавидь ворога твого", то Христос апелював до вищих мотивів поведінки людини, до вищого ступеня духовності. У Нагірній проповіді він говорить не так про мстиву справедливість, як любов.

Моральна досконалість вимагає вирішення ще складнішого морального завдання: любити не лише ближніх, а й своїх ворогів. Любити тих, що люблять вас і вітати братів ваших - що тут особливого? Але «...любити ворогів, молитися за тих, хто кривдить і гнає вас, прощати ненавидять вас...» - виконання цієї заповіді передбачає велику роботу над собою на шляху морального вдосконалення. Це дуже складно, але прагнути цього як вищого ідеалу – необхідно, адже у любові до іншого, людина стає моральніше і чистіше.

Очевидно, християнство відкриває нові глибинні пласти моральності. Нагірна проповідь Ісуса не скасовує Декалога Мойсея, але включає його як приватний момент у ширшу систему вимог. Старозавітне «не убий» розширюється до засудження ворожості, як у всіх її проявах: у гніві, образах, сварках тощо. Засуджується не лише сам факт перелюбства, але навіть внутрішнє потурання спокусі. Христос відкриває виняткове «золоте правило моральності»: «...у всьому, як хочете, щоб з вами чинили люди, так і ви чиніть з ними» (Євангеліє від Матвія 7:12).

З погляду істинного християнства, метою життя не є земне благополуччя, ні тілесне насолоду, а порятунок безсмертної душі людської для життя вічного. Під спасінням мається на увазі порятунок від зла морального – гріха, і фізичного – пекельних страждань та смерті вічної. Земне життярозглядається лише як підготовчий ступінь до переходу у вічність.

У зв'язку з такою переоцінкою морально-духовних цінностей особливе значення набуває відношення до самого себе та до ближнього. Праведна людина, як вважає християнське вчення, веде невпинну роботу не стільки із зовнішніми, скільки з внутрішніми ворогами: спокусами та власними похотями, серед яких: «...хіть плоті, хіть очей і гордість життєва» (1-е послання від Іоанна 2: 16). Для того, щоб перемогти гріхи і спокуси, Ісус навчає: «...не пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу» (Євангеліє від Марка 14: 38).

У Біблії говориться, що в кожної людини відкрито два шляхи: вузький і широкий, шлях "вічного життя" та "шлях смерті". Багато хто йде останнім шляхом - шляхом спокус та задоволення плоті, споживчості та мирської суєти. Це вбиває людину, її душу, оскільки першому плані виходять матеріальні потреби, егоїзм і себелюбство. Людина стає егоцентричною, керується лише своїми примхами і бажаннями і творить зло не тільки оточуючим, а насамперед самому собі. В результаті руйнується особистість. Вузький шлях, "шлях життя" - це шлях духовного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шлях миру, праведності та покаяння. Це складний шлях, і небагато його знаходять.

Як мовиться в юридичних колах - не знання закону не звільняє від відповідальності, так і духовно-морального плану: люди, які не знають закону Божого, і не читали Біблію, не можуть бути виправдані перед Богом за свою аморальну поведінку.

Так, апостол Павло писав у Посланні до Римлян: "...коли язичники, що не мають закону, за природою законне роблять, то, не маючи закону, вони самі собі закон: вони показують, що справа закону у них написана в серцях, про чим свідчить совість їх та думки їхні, то ті, хто звинувачує, то виправдовує одна одну” (до Римлян 2: 12-15).

У підтвердження цього стародавній філософ Тертулліан (II в) стверджував: "Отже, перш за Мойсеєва Закону, написаного на кам'яних скрижалях, я стверджую, існував неписаний закон, який звичайно розумівся природним чином і дотримувався предками".

Висновок:

З усього вищезгаданого матеріалу зробимо такі висновки:

1. Мораль є особливий, імперативно-оцінний спосіб освоєння дійсності через дихотомію (протилежність) добра та зла. Природними початками моралі постають вроджені моральні почуття і, насамперед, почуття совісті, співчуття, любові, обов'язку, благоговіння.

2. З погляду релігії, походження моралі має цілу низку переваг. Насамперед, вона наголошує на універсальному, загальнолюдському характері моралі. Божественні приписи поширюються усім людей без винятку. Християнське вчення певною мірою оберігає від спрощено-утилітарного підходу до моралі, підносить моральні шукання до високих сенсожиттєвих питань. У відомих межах, релігія здатна обмежити сферу дії суб'єктивізму, свавілля у моральних оцінках та судженнях.

3. Християнська етика - це етика, яка ґрунтується як на одкровенні Бога людині моральних істин, так і на природних, соціальних фактах моралі. Стверджується, що умопостигаемые людьми моральні істини доповнені у одкровенні тими, які не можна "відкрити" розумом, як, наприклад, заповідь любові до ворогів своїх або істина про Божу благодать, що освячує душу, і т.п. Християнська етика визнає як духовні основи моралі - Благодать Божу, через яку, вважається, передані людині певні моральні положення, закони. Тут посилаються на релігійний досвід людства, у якому відображено подібне божественне походження деяких моральних розпоряджень. Так, своє законодавство єврейський народ отримав уперше на горі Сінай через Мойсея від Бога, що відображено у Старому Завіті Святого Письма. У Новому Завіті описано моральне вчення Ісуса Христа, в якого істинні християни вірять як у Боголюдини.

Навіщо потрібне моральне вдосконалення, висока духовність? Адже життя минуща штука, все тлінно, все зітре смерть. Можливо, у такому разі треба поспішати і брати від життя все, що можна і більше, але – ні! Як сказав один герой з роману М. Островського «Як гартувалася сталь»: «...життя треба прожити так, щоб не було болісно за безцільно прожиті роки...».

Багатство, слава, влада і гроші - все це не наповнюють життя людини: сьогодні - жебрак, завтра - король, сьогодні - ворог, завтра - герой, а потяг до вічного і незвіданого зберігається в якому соціальному статусі не жила людина. Споживче і ненаситне життя або просто почуття порожнечі рано чи пізно приводить особистість до роздумів про вищі цінності. Людина завжди шукає вищий сенс життя, прагне чогось вічного, гармонійного, прекрасного. Тому головне в проповіді Христа те, щоб люди могли докорінно змінити свою гріховну аморальну натуру, набути духовно-моральних цінностей і слідувати їм, щоб земне їхнє існування було в надії на новий тип безсмертного буття.

1. Книги Святого Письма Старого та Нового Завіту (канонічні)

2. Основи релігієзнавства: Підручник/За ред. Н.І. Яблукова. - М.,

2004. – С. 347.

3. Гараджа В.І. Релігієзнавство. – М., 2005. – С. 306.

4. Гараджа В.І. Соціологія релігії – М., 2005. – С. 89.

5. Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. – М., 2003. – С. 72.

6. Токарєв О. Релігія в історії народів світу. – М., 2004. – С. 55.

7. Микільський Н.М. Історія російської церкви. – М., 2005.

8. Релігія та релігійні організації в сучасної Росії. - М.,

9. Джеймс У. Розмаїття релігійного досвіду. – М., 2006.

10. Релігійні традиції світу. – М., 2006.