Розмова про онтологію патріотизму
Батьківщину обирають!«Батьківщину не вибирають» — ця фраза вірна, лише якщо обмежити поняття батьківщини координатами св його народження у просторі. Але ось восьмирічні діти моєї подруги, народжені і живуть у Канаді, висхідні зірочки спортивної гімнастики, вже мучаться вибором - червоний кленовий листчи синьо-жовту смужку вони представлятимуть на міжнародних змаганнях? І щось їхньої симпатії не схиляються до географічного місця походження.
Свого часу Володимир Даль, син емігрантів, теж «постав перед вибором»: хто я є? З'їздив на батьківщину предків і зрозумів, що зі степовою Луганщиною в нього більше спорідненості, ніж із прохолодною Данією. «Хто якою мовою думає, той до того народу і належить». Так сказав і зібрав два масиви для тлумачних словників — російської та української мов.
А ось німецький філософ Еммануїл Кант все життя читав лекції з географії, до трунної дошки не покидаючи меж рідного Кенігсберга. Але опинитися поза батьківщиною, на території іншої держави, можна навіть не пересуваючись і навіть перебуваючи в могилі — з 1946 року Кант «перемістився» з Пруссії до радянського Калінінграда.
Сьогодні солодка парочка — Інтернет та глобалізація — глузують з бар'єрів кордонів, дужок парканів та погроз «залізних завіс». Сьогодні дуже багато молодих та активних особистостей вже могли б обзавестися паспортом «громадянина планети»… Сьогодні хочеш — знаходь собі батьківщину в Нью-Йорку, альма-матер у Лондоні, «батьківщину духу» в Індії…
Але наполегливої глобалізації щось протистоїть. Крізь міста і роки мене переслідує сон, від якого стає так «сумно і легко, сум моя світла». І я сумую за цим терпким снім, коли його довго немає. Це сон про ту саму географічну точку, про маленьке містечко, в якому я народилася. Біляві від юрського вапняку кручі, річка під ними, хисткий місток, величезні бабки та маленькі ми. Там проходило дитинство та літо. найважливіші періодидля дозрівання самості. Тепер, куди б я прямувала — зі мною ця необ'єктивна, тягнуча інстинктивна любов до ділянки суші, в якій закопана моя пуповина. Що моє провінційне Сватове порівняно з Києвом? Із Парижем? Але ж ні, люблю більше... У сто разів! А чому?
Народження батьківщини
Наука пояснює, що різноманітний організм людини нерозривний із біосферою землі. Можливо, тому так мило «болото», з яким співіснувало моє дитяче тіло і свідомість, що оформляється? Я поливала дерева в бабусиному палісаднику, вони пили воду, годували мене плодами - і так укорінялися скарби мого серця? І оскільки на рівні таблиці Менделєєва я мало чим відрізняюся від природної батьківщини — гени ландшафту не винищити як гени матері. Водночас, Гегель зазначав, що «неприпустимо вказувати на клімат Іонії як причину творів Гомера».
...Садибу ми продали. Через десять років я заїхала у своє Сватове, на свою вулицю, яка так і не обтяжила себе асфальтом. Стара липа біля воріт розчиняла золоті спогади. Але за хвіртку новий господар нас несподівано не пустив. Його право. І раптом мої ноги самі собою раптово та дивно підігнулися, я опустилася на коліна та заридала. Ця земля була рідна, як людина! Я гладила її руками, як коханого кота. Наче це справді порох, з якого я створена. Моя маленька батьківщина, така маленька, що міститься в моєму маленькому серці, як смородинка у кулачці тієї маленької дівчинки.
Але батьківщина - вона збирається, як матрьошка - квартира-садиба-містечко-область-регіон-країна-планета Земля.
Усі, хто народився в Радянському Союзі, у будь-якому його куточку, пам'ятають дитяче захоплення від цих гордих слів «Моя батьківщина — СРСР!». У ті часи мені, комсоргу школи, і в страшному сніне могло б наснитися, що я стану зрадником своєї «батьківщини-есесесер»… Що ми всім гуртом раптом розлютимось на неї, підемо від неї , покинемо її, кинувши їй, вигодувала і виховала, в обличчя: «Спасибі, більше не треба!». І розійдемося по квартирах приватних, національних батьківщин.
Так, батьківщину – вибирають. Оскільки в моєму роді є і росіяни, і українці, і поляки, і кавказці, мені довелося обирати. Хто ти будеш такий? Я обрала «за місцем проживання» — Україну, і пірнула з головою в цю приголомшливу справу — у любов до Батьківщини.
«Коли якийсь народ довго і спокійно живе на своїй батьківщині, то його представникам здається, що їхній спосіб життя, манери, поведінка, смаки, погляди та соціальні взаємини єдино можливі та правильні» — це висновки Льва Гумільова з його праці «Етногенез і біосфера Землі». «Протиставлення “ми – вони” характерно для всіх епох і країн… Це властивість виду Homo sapiens групуватися так, щоб можна було протиставити себе та “своїх” усьому решті світу”.
Ментальності як межі на картах XXI ст.
Загальні багатовікові історія та географія, культура та релігія стають прабатьками унікального колективного несвідомого — потаємних прототипів і смислів, які відрізняють один народ від іншого. Колективне несвідоме за Карлом Юнгом - це продукт спадкових структур мозку - тобто річ глибоко фізіологічна, від якої без трепанації не відбудешся. Колективне несвідоме визначає і ракурс нашого погляду на світ, наші цінності, наші цілі. Тому два різні народи одна й та сама подія, ту саму проблему можуть бачити й оцінювати по-різному — виходячи з тонких налаштувань свого ментального бінокля: «Що російському добре, то німцеві — смерть». Таким чином, колективне несвідоме, чи ментальність, чи «система цінностей», чи «стереотипи поведінки» — це найпотужніший. Залізна завіса, Незлочинний, надійний кордон моєї батьківщини, який не так просто зламати ні кулею снайперської, ні танковим снарядом, ні влучним слівцем, ні цілою канонадою інформаційних атак.
Ось як, виявляється, хитро влаштовано людське тім'ячко, в якому пульсує таємнича любов до батьківщини! Успадковане кодування на підкіруванні головного мозку, плюс виховання в рідною мовоюта вітчизняних інтерпретаціях історії, плюс спокуси новоспеченими ідеологіями, пропагандами та маніпуляціями. Гей, хлопці, а де ж я власне? Єдина думка, авторство якої належить точно мені: всі думки в моїй голові — не мого авторства... Великі богослови, що проникають у таємниці буття, і Господь Бог, що встановлює ці таємниці, — хто ще здатний на абсолютну самість?.. І не дивно, що подібні слова сказав філософ: «Майте мужність мислити самостійно».
Але справжнє незалежне мислення – це болісний та стомлюючий процес. А любов до батьківщини – досить важке та нудне заняття. Рутинна праця - платити податки, добре вчитися, сумлінно працювати, не смітити, не малювати в ліфті, не давати хабарі, не заїжджати машиною на газон. Це все складові справжнього патріотизму. Щоб громадяни зовсім не заіржавіли, у кожної батьківщини є приклади любові до неї такої пронизливості висоти та жертовності «за друга своя», що дерева вишиковуються в ряди і дрімучі ліси стають військами. На тлі героїчних образів любов до батьківщини починає вимірюватися критичним сприйняттям всього, що заважає втілити наші ідеальні мрії про його майбутнє.
Батьківщину обирають — бо вибирають її сутність — найкраще майбутнє для батьківщини. А коли стикаються діаметрально різні уявлення громадян, які люблять батьківщину, про її краще майбутнє — тут і починається громадянська війна.
Гвельфи, партія середньовічної Італії, пов'язували найкраще майбутнє своєї батьківщини з посиленням впливу Папи Римського. Їхні опоненти гібелліни боролися за посилення імператора Священної Римської імперії. Шекспір схопив за шкірку непримиренність і трагізм цієї політичної ворожнечі, виставивши напоказ усьому світові в науку: Монтеккі та Капулетті — це якраз гвельфи та гібелліни.
Громадянські війни потворні, але з вічні. Іспанці ходять оплакувати стотисячні жертви своєї Громадянської війни 30-х років - і республіканців, і націоналістів - до спільної пам'ятки битви на Ебро. Вся палітра нашої Громадянської війни 20-х упокоїлася на сторінках Булгакова про Місто: «Ех, перлина-Київ, неспокійне ти місце…». А Микола Гумільов підбив підсумок усім цивільним розбрат:
Ах, і мукам рахунок і насолодам
не століттями ведуть - роками -
гібелліни та гвельфи поруч
задрімали в трунах з гербами.
Ієрархія батьківщин
Чому ж так важливо, щоб батьківщина була прекрасною — не лише у мрії, а й у реальності? Чому важливо настільки — що й саме життя віддати не шкода? Звідки, звідки в людини це ірраціональне, підшкірне прагнення процвітання батьківщини? Чому ми такі впевнені, що батьківщина має бути ідеальним, праведним місцем?
Християнство на тому, що квітучий Едемський сад — це батьківщина всього людства. Це наша спільнота ая, міжнародна, втрачена батьківщина, і домагатися її повернення — означає безславно загинути. Метафізика прихильності до малої батьківщини корениться у тузі за Едемським садом. Ми екстраполюємо нашу любов до високої батьківщини духу туди, де маму застали родові сутички. І любимо цей клаптик землі як маму, як Бога, як рай.
Очевидно, у людини багато батьківщин. А отже, потрібна їхня ієрархія. Якщо в цій ієрархії не пануватиме Небесний Єрусалим — «гаплік» усім батьківщинам разом узятим — від родини до національної держави. Нацизм виникає там, де земна батьківщина абсолютизується та перекриває любов до батьківщини небесної. Природне протистояння «ми – вони» досягає жахливих форм, якщо любов до малої батьківщини не підпорядкована батьківщині горня. Земна батьківщина – це пропускний пункт у Царство Небесне, яке силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його(Мт. 11, 12). Чи гідні ми бути громадянами Нового Ізраїлю чи ні — визначать наша віра та наші справи, наш вибір тут і зараз. Тут за показовими міркуваннями «про високе» не сховаєшся. Адже духовність і праведність — це теорія, не релігійна демагогія — це реальні вчинки у конкретній ситуації.
Усі мученики — це патріоти Царства Божого, що не ухилялися від вчинків. Вони не просто хотіли жити там – вони вже жили там: Наше ж проживання на небесах, звідки ми очікуємо і Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа(Флп. 3, 20). І тому земний патріотизм святі практикували по-своєму. Священномученик Євстафій Плакіда був переможним полководцем, служив Римській імперії талановитіше і відданіше, ніж будь-хто. Але коли влада зажадала від Плакиди зречення від Христа — він із усією сім'єю прийняв мученицьку смерть. Адже вимога з боку імператора Адріана принести жертви язичницьким богам була абсолютно патріотичною — всемовний пантеон скріплював багатонаціональну Римську імперію в один конгломерат.
Але одного разу обравши Вічність верховною батьківщиною, батьківщиною духу, ми відразу стаємо і чеснішими, і мудрішими, і відповідальнішими по відношенню до батьківщини земної.
І тоді любов до батьківщини постає у новому світлі і виникає над барикадами громадянської війни, там, де можна закрити ворогуючих братів своїми грудьми від їх гострої дурості.
Наприклад, Максиміліан Волошин укривав у своєму коктебельському будинку і червоних від білих, і білих від червоних. Ці його рядки - його вибір, його вчинок:
У дні, коли Справедливість осліпла меч оголює,
У дні, коли спазми Любові вивертають народи,
У дні, коли кулемет мовить про сутність братства,
Вір у людину. Натовпи не шануй і не бійся.
У кожному розбійнику шануй розп'ятого в безоднях Бога.
Досить складно і дивно зробити так, коли твоє рідне суспільство розколоте на десятки непримиренних правд. Але якщо наша головна батьківщина— Ісус Христос, важко зробити інакше.
Громадянами неба називали себе християни язичницької Римської імперії, коли Церква була гнана патріотами Риму. Сьогодні в Росії патріотизм, як і раніше, нерідко протиставляється християнству, хоча Церква і держава не ворогують.
У яких випадках патріотизм суперечить християнству, а коли доповнює його, розмірковують ієрей Максим ПЕРВОЗВАНСЬКИЙ, клірик храму Сорока мучеників Севастійських біля Новоспаського мосту, та протоієрей Діонісій ПОЗДНЯЄВ, представник ВВЦЗ МП у Китаї, ієрей Димитрій Пресвятої Богородиціу Червоному Селі.
Уранополітизм(Від грец. Uranos - небо, polis - місто) - введене о. Данилом Сисоєвим поняття, що стверджує верховенство Божественних законів над земними, примат любові до небесного Батька та Його небесному Царству. Уранополітизм головною спорідненістю визнає спорідненість не за кров'ю чи країною походження, а спорідненість у Христі.
Патріотизм(Отгреч. Πατριώτης - співвітчизник, πατρίς - батьківщина) - любов до вітчизни, що випливає зі свідомості солідарності інтересів громадян цієї держави або членів цієї нації (Словник Брокгауза та Єфрона).
Протоієрей Діонісій ПОЗДНЯЄВ: «Російський патріотизм завадив поширенню Православ'я в Китаї»
— Думаю, найважливіше почуття християнина, яке б його ставлення до того місця, де він живе, — відповідальність. Християнин має відповідати за воцерковлення світу навколо себе, що, звичайно, неможливо без творчої любові до місця, де Господь визначив жити. У тому випадку, якщо місце, з яким пов'язане родовими узами, знаходиться в області гріха, дії сил зла — звісно, треба молитися про це місце.
Ніде у Святому Письмі Нового Завіту не йдеться про любов до батьківщини. Новий Завіт якраз долає розділеність за родом, говорячи про новий род — род і народ християн. Тому, наприклад, і ностальгія - рід гріховного стану зневіри, що народжується з самолюбства. У будь-якому місці, у будь-якій ситуації поряд з нами є мир і люди, які потребують нашої допомоги. Ніде у святих отців не йдеться про те, щоб це почуття було б благодатним.
Уранополітизм не відкидає патріотизм, але знаходить йому належне місце у системі цінностей. Ціннісна різниця між патріотизмом і уранополітизмом подібна до різниці між крайніми проявами цих концепцій: героїзмом і святістю. Патріотизм може стати і богоборчим — варто згадати, що саме патріотизм ізраїльського народу та його єдність у цьому питанні привели до згоди про розп'яття Спасителя. Якщо народ у своєму патріотизмі найвищими цінностями вважає силу, владу, могутність — але не шукає досконалості, віри та Самого Бога — це шлях смертний.
Високий патріотизм росіян, що жили в Китаї в 1930-1950-ті роки, став перешкодою поширенню Православ'я серед китайського народу. Росіяни в Китаї обрали шлях збереження своєї національної ідентичності - і Православ'я в Китаї стало асоціюватися з Росією, і це багато в чому стало перешкодою для того, щоб розвивалося Православ'я на власне китайському грунті. Сьогодні в Харбіні православний храмне пускають китайців тому, що вони не росіяни. Це, звичайно, девіація, але не на порожньому місці вона виникла.
Ієрей Максим ПЕРВОЗВАНСЬКИЙ: «Небесне громадянство у сенсі “на цій землі я нікому не винен” — це безвідповідальність»
— У Євангелії є багато місць, які «нормальну» людину шокують. Наприклад, «хто… не зненавидить батька свого та матері… той не може бути Моїм учнем» (Лк. 14: 26). Виходить, я маю зненавидіти своїх родичів? А як же “Бог є любов” (1 Ін. 4: 8)? Але ці надприродні вимоги євангелії звернені до тих людей, які якраз любити вміють! Для яких сім'я, шанування батьків, любов до дітей є найвищими цінностями, наприклад, у традиційній сім'ї на Сході. І ось тут ці категоричні слова Христа стають зрозумілими. Він говорить про те, що, якщо тобі раптом доведеться заради Нього вибирати, сім'я чи Він, ти маєш вибрати Його. У цьому й полягає жертва тих, хто любить Бога. Те саме стосується любові до батьківщини. Якщо слова «моя вітчизна на небесах» розуміються в сенсі «і тому тут, на цій землі, я нікому нічого не винен», вони стають заміною, виправданням порожнечі там, де природне почуття до батьківщини, рідним могло б стати відповідальністю за них. Звісно, тут є небезпека. Наші природні почуття мають тенденцію абсолютизуватися, і любов до дітей, батьків, дружини, Батьківщини може зайняти неналежне місце. Вищим змістом життя християнина може бути служіння батьківщині. Але служіння батьківщині органічно вписується в ієрархію цінностей та смислів. Більше того, саме тоді цінність любові і служіння Батьківщині набувають справжнього сенсу, коли вони займають належне їм місце. Патріотизм - це природне почуття, властиве всім народам. Його можна порівняти з почуттям до протилежної статі. Важливо це почуття направити в правильне русло, але воно нормальне, Богом вкладене. Але буває і так, що людина відмовляється від нормальних, природних почуттів заради більш високих, як, наприклад, ченці відмовляються від шлюбного життя, посвячуючи себе повністю Богові. Але не все ж таки покликані до чернецтва! Тож чи треба бути святішим за папу Римського в окремо взятому питанні патріотизму?
Патріотизм - неодмінна ідеологія будь-якої держави, так само як любов до батьків - є ідеологія будь-якої дитини, любов до дружини - є ідеологія будь-якого чоловіка. Але на першому місці має бути любов і служіння Богові. А якщо служіння вітчизні входить у суперечність із служінням Богу, істинний християнин обирає справжню вітчизну.
Найважливіші стосунки – союз Бога і людини – у Святому Письмі дано через образи родинних стосунків: батька та сина, нареченого та нареченої. Хіба було б так, якби любов до рідних Бог вважав не важливим? Чи можна, не люблячи своїх рідних, полюбити ворогів, не навчившись любити земну вітчизну, полюбити небесну? Дай Бог, щоб усе це органічно поєднувалося, бо це щастя, коли все це не входить у суперечність. А коли входить, то людина ставиться до умов жорсткого вибору. І це справжня трагедія, коли людина має вибирати, коли вона має мучитися.
Досвід земного, людського кохання, прихильності вкрай важливий. Але іноді ця любов може бути порушена, як може бути порушена любов до батьків. Сама людина може бути і не винна. Наприклад, це відбувається, коли його не приймають — у дворі, у школі, і внаслідок психологічних травм природні почуття зазнають пошкоджень. Можна сильно образитися і на свою країну, поїхати, стати емігрантом, що неодноразово траплялося в російській історії. Але і в цьому проявляється промисел Божий про цю людину та про її батьківщину. Але якщо для людини це відбувається легко, то, як правило, це говорить про те, що або вона взагалі не здатна на глибокі почуття (у чому вона може бути не винна), або її легкість тільки здається або тимчасова.
Є приголомшливий приклад справді християнського ставлення до патріотизму — приклад рівноапостольного Миколи Японського. Під час Російсько-японської війни 1905 всі росіяни були вислані з Японії, дозволили залишитися тільки православному місіонеру архієпископу Миколі (Касаткіну). Він користувався такою повагою серед японського народу, що був поза всякими підозрами. Чому? Достатній лише один приклад, хоча його випереджає багаторічне мудре і багатоскорботне життя святителя в Японії і до війни. Святитель Миколай благословив японців молитися за перемогу свого імператора. А сам ухилився від громадських богослужінь, оскільки, як російська людина, не міг молитися за перемогу країни, яка воювала з його батьківщиною. Святитель Миколай келейно молився за перемогу у цій війні Росії. У листі японським християнам він писав: «Кому доведеться йти в битву, не шкодуючи свого життя - боріться, але не з ненависті до ворога, а з любові до ваших співвідчин». Він залишився патріотом своєї країни, будучи місіонером та апостолом християнства в іншій країні. І так він навчав їх патріотизму, а не космополітизму, залишаючись сам і патріотом, і християнином.
Ієрей Димитрій ПАШКОВ: Плем'я, держава та Церква
Етнофілетизм, або просто філетизм (від грецьк. phylē – плем'я) – брехня, виявлена та засуджена на Константинопольському Соборі 1872 р.
До середини XIX століття бажання болгар створити свою національну церкву, звільнившись від влади Вселенського Патріарха, в юрисдикції якого вони знаходилися, стало настільки сильним, що змусило їх не тільки знехтувати церковними канонами(див. правила VI Всесел. Собору 34; Двукр. 15), але вдатися по допомогу в боротьбі за емансипацію до влади турецького султана. Становище посилювалося тим, що болгари прагнули створити свою церкву всюди, де вони проживали, зокрема у місцях зі змішаним населенням. Так, болгарський екзарх на початок Першої Світової війни резидував у Константинополі; своїх єпископів болгари завели в Адріанополі, Скоп'є, Охриді та інших містах. Це робилося також у розріз з релігійним правопорядком, що забороняє створення паралельних духовних структур (I Всесвіт. Власне пр. 8: «не буде двох єпископів у місті»).
Константинопольський Патріархат марно намагався утримати у своїй законній юрисдикції болгар, охоплених прагненням відокремитися щодо церковного, отже, і цивільного управління (в Османській Імперії, як відомо, окрема народність не визнавалася без існування самостійної церкви). Ця мета здавалася болгарам настільки великою і важливою, що заради неї болгарські єпископи, заручившись підтримкою султана, не побоялися порвати узи церковного спілкування з усіма «східними» Патріархами, і самовільно проголосили навесні 1872 автокефалію. Національні інтереси болгари вирішили поставити вище за загальноцерковні, і надалі не бажали вже поступитися першими в ім'я останніх, визнавши владу над собою Вселенського Патріарха незаконною.
Глави Східних Патріархатів, а також архієпископ Кіпру і представники Елладської Церкви негайно склали в Константинополі Собор, на якому засудили і відлучили від Церкви болгарських єпископів, розцінивши подібну національну боротьбу, спрямовану на справі проти церковної єдності, як ересьфілет і які сміють засновувати на ньому племінні зборища, ми проголошуємо, згідно з священними канонами, чужими Єдиній Святій, Соборній та Апостольській Церкві або, що те саме, розкольниками».
Радянський уряд і громадськість щиро солідаризувалися з болгарами. Мабуть, лише непіддатливий слов'янофільському доктринерству К.Н. Леонтьєв, особисто (на посаді консула в Туреччині) спостерігав за греко-болгарською чварою, виступав з різкою критикою російського «болгаробесія», прозріваючи справжні мотиви балканського автокефалізму: «Який страх Божий у православній нації, яка починає свою нову історіюборотьбою проти Вселенського Патріарха і проти принципу єпископської влади – нації, яку свої демагоги років 20 поспіль вчили не слухатися архієреїв, виганяти їх, ображати, не платити їм грошей? Тому й болгарський національний рух проти Патріарха і канонів для Росії небезпечніший і шкідливіший. всього іншого на світі; це найзлоякісніший напад проклятої ліберально-прогресивної (тобто. космополітичній) зарази!». Леонтьєв не перебільшував: боротьба болгар з єпископами грецької культури була зухвалою і нещадною: перешкоджали здійснювати Таїнства, влаштовували антигрецькі демонстрації в церквах, віроломно проникали до архієрейських покоїв; у Прилепі один «народний» учитель замкнув Вітольського митрополита Венедикта на кілька годин у вбиральні, на загальну втіху городян.
Втім, і свт. Філарет Московський не менш суворо, ніж Леонтьєв, судив про болгар незадовго до катастрофи 1872: «Просити у Порти самим заснувати свою народну незалежну ієрархію, це показує, що болгари, хоча вже досить мали часу обдумати свою справу, але все ще мають вперту бажання, а поняття не набули. Започаткувати нову незалежну ієрархію можна лише з благословення законно існуючої ієрархії».
Але ці голоси залишилися самотніми. Марно Константинопольський Патріарх двічі (в 1868 і 1870 роках) закликав російський Святійший Синод підтримати ідею Всеправославного Собору, на якому греки сподівалися обговорити становище. З Петербурга приходили відповіді наставницького характеру: «Його Святість закликається своїм пастирським обов'язком задовольнити, по можливості, цим (болгар – Д.П.) бажанням в ім'я Християнської правди і любові, для миру і блага своєї духовної пастви, і чим більше задовольнити, тим краще". Особливо пікантно для нашого часу звучить така думка членів Св. Синоду: «Якби Болгари становили окрему державу, як складають росіяни та жителі Греції, тоді існування самостійної Болгарської церкви було б і природно, і безпечно» (з Послання Патріарху Григорію від 1868 р.). ). Виходить, що для безумовного визнання болгарської правоти була потрібна лише їхня політична незалежність від Порти ... Російська Церква не могла визнати правоту болгар безумовно, - це суперечило б церковному правопорядку, але як бачимо, побічно заступалася за них перед Всесвітньою Патріархією найенергійнішим чином. Трохи згодом митр. Макарій (Булгаков) у своїй спеціальній статті з канонічним аналізом трагедії, що сталася, зробив такий висновок: «Ми можемо, ми повинні визнавати і болгар, як і греків, незважаючи на розрив, що відбувся між ними, так само нашими братами по вірі і православ'ю» (курсив мій – Д.П.). З цього буде справедливим зробити висновок, що Російська Церква, формально обравши на той момент позицію стороннього спостерігача, фактично не визнала ні справедливості постанови Константинопольського Собору, ні дійсності проблеми етнофілетизму.
На даний момент, Грецька Церква, як можна судити з найсвіжіших відомостей, залишається вірною своїм постановам 1872 року. Так, на Нараді Предстоятелів Православних Церков у Стамбулі у жовтні минулого року Патрірах Варфоломій заявив: «У новий часі під впливом світського впливу в систему автокефалії проник дух етнофілетизму або, що ще гірше, етатизму. Таким чином, основою автокефалії вже є світська держава, межі якої, як відомо, не залишаються стабільними, але залежать від історичної кон'юнктури… ми закликаємось сприяти будь-якими шляхами єдності Православної Церкви, долаючи всяку роду місцеву чи етнофілетичну спокусу».
Урядом затверджено державну програму «Патріотичне виховання громадян РФ на 2011 – 2015 роки». На її реалізацію планується виділити 777,2 млн. рублів, проводиться широке обговорення теоретичних питань, але, на жаль, слід визнати: майже всюди розмова про любов до Батьківщини здебільшого залишається формальною та безпредметною. Не дивно, що максимальний результат, якого вдалося досягти за аналогічною програмою 2006 - 2010 років, - звичка, що з'явилася у співгромадян, розмахувати прапорцями і «вболівати за наших» під час чергової олімпіади.Щоб зробити розмову про патріотизм предметним і конкретним, слід передусім зосередитися на обговоренні двох ключових питань:
- Чим визначається схильність людини до любові, неприязні та теплохолодності до чогось? Якщо хочемо керувати якимось процесом, слід ясно уявляти чинники, його визначальні.
- Які політичні практики та культурні традиції перешкоджають природному розвитку почуття любові до Батьківщини?
Не досягнувши ясності розуміння цих питань, заводити розмову про стратегії патріотичного виховання передчасно.
Розгляд перше: наука кохання.
Сімейні психологи часто відзначають цікавий факт: якщо один із подружжя робить зраду, йому першому стає в тягар присутність поруч того, кого він обдурив. Здавалося б, все має бути навпаки. Але ні: саме зрадник-чоловік першим починає ненавидіти свою подругу по буттю та ініціює більшість сімейних скандалів.
Втім, духовно освічений розум не знайде тут нічого незвичайного, бо подібний психологічний комплекс виявився ще у перших людей – прабатьків Адама та Єви. Якщо звернути увагу на їхню поведінку відразу після порушення заповіді про Дерево пізнання, впадає в око одна дивина: «І почули вони голос Господа Бога, що ходить у раю під час прохолоди дня; І сховався Адам та жінка його від Господнього лиця між деревами раю.. Хіба це не смішно: намагатися сховатись від Всевидячого Ока, сховавшись за дерево? Якщо відкинути гіпотезу про тимчасове запаморочення, слід визнати, що людина не так хотіла приховати себе від Бога, як, навпаки, приховати Бога від себе. Адже з них двох тільки один не має здатності бачити крізь дерева раю. Тому сенс адамового жесту читається легко: «Я не хочу тебе бачити». Ці слова першим каже не Відданий, а сам зрадник. Ми любимо найбільше тих, кому зробили добро, і схильні відчувати неприязнь до тих, кому самі завдали зло. Присутність поруч Бога стає для Адама, що згрішив, чимось обтяжливим і неприємним.
Саме з цього жесту починається адамове вигнання з раю. Не Бог, не ангел з вогненним мечем, а сама людина робить себе знедоленою. Негативна сила адамового комплексу, що виштовхнула перших людей з раю, продовжує діяти в сучасниках і зараз, коли Хресна Жертва Спасителя знову відчинила нам райську браму. Так в Євангелії є притча про людину, що потрапила на шлюбний бенкет у повсякденному одязі. Він відчував себе не у своїй тарілці і не міг радіти разом із усіма. Причому, мабуть, йому було так незручно, що він навіть не побажав розмовляти з Царем, який підійшов з вітанням і запитанням: «Друже! як ти увійшов сюди не в шлюбному одязі? Не дочекавшись відповіді, Цар наказав слугам вигнати цю людину «в темряву непроглядну». Неважко помітити, що причиною цього рішення послужив зовсім не одяг, а мовчанням висловлене: "я не хочу тебе бачити". Схоже, що наші гріхи загрожують не так гнівом Божим, як нашим мовчанням перед Ним. Небезпека не в тому, що Бог не зможе або не захоче нас пробачити, а в тому, що ми самі не захочемо просити у Нього прощення і пройдемо повз Небесне Царство у пошуках місця, де можна було б сховатися від Творця неба та землі.
Блаженний АвгустинРозмірковуючи про віру і знання, натрапив на замкнене коло: з одного боку, неможливо вірити (або не вірити) в те, чого не знаєш, про що не маєш уявлення. Але з іншого боку, Бог – це особистість. Тому існує лише один спосіб пізнати Його – вступити з Ним у спілкування через молитву, яка вже потребує віри. Імовірно, саме про це говорить апостол Павло: «Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим».
Проте очевидна нездатність самостійно дійти віри означає, що настільки важливий поворот долі відбувається без участі людини. Той, кого енерція досконалого зла змушує ховатись від Творця, підшукуючи аргументи проти буття Бога, нездатний відгукнутися на заклик Святого Духа. І навпаки, людина, яка здійснила подвиг, носить у собі самому запоруку майбутнього Царства, бо вона хоче, щоб мали рацію ті, хто говорить про буття Боже ствердно. Позитивна дія адамова комплексу виявляється у бажанні вірити, яке запускає августинів механізм віри і знання: знання Бога зміцнює віру в Нього, а віра, з кожним днем міцніша, відкриває нові можливості для богопізнання і богослов'я.
Так у «Бісах» Достоєвського старий офіцер, опинившись у колі «передової» молоді, вигукує: «якщо Бога немає, то який я після цього штабс-капітан?» Аргумент на користь віри лише здається наївним і смішним. Якщо Бога немає, то «покласти життя за друга своє» – значить зробити дурість. Якщо Бога немає, то немає і справжньої слави, а офіцер виявляється невдахою, руками якого «загребують жар» розумні егоїсти. Атеїзм виявляється протиприродним самій природі героя. «Немає Бога» – у це хочеться вірити хіба що Петру Верховенському, «розтлілому і мерзотному в беззаконнях».
Якщо поганий учень, дійсно, схильний ненавидіти школу та вчителі, то для того, хто добре пише контрольні, шкільні рокизалишаються світлим періодом життя. Мати більше решти дітей любить найболючішу чи невдачливу дитину саме тому, що вона просиділа безсонні ночі біля її ліжка або вистоювала багатогодинні черги біля вікна в'язниці, домагаючись побачення. Лікар прив'язується найбільше до тих пацієнтів, яких він «витяг з того світу». Християнин молиться за своїх ворогів саме для того, щоб, зробивши їм добро, перестати ненавидіти.
Кохання – це творча сила, яка сама створює власний предмет. Ветеран, який приніс своїй країні перемогу у Великій війні, не відчуває труднощів із почуттям патріотизму. І навпаки, юнак, який палець об палець не вдарив для того, щоб зробити щось хороше для свого народу, важко навіть точно сказати, що така Батьківщина.
Ігнорування духовно-психологічного механізму, який веде людину до любові чи неприязні, утворює прикрі суперечність: ми говоримо про необхідність виховувати у молоді любов до Батьківщини, але самі при цьому прагнемо скасувати один з останніх інститутів, які створюють об'єктивні передумови для цієї любові. Скасування загальної військової повинності, можливо, виправдано економічно та військово-стратегічно. Але чому тільки ці міркування беруться до уваги? Як у людині має проявитися патріотичне почуття, якщо в нього забирають останні об'єктивні можливості бути корисним своїй країні?
Армія потребує реформи, але це не означає необхідності скасування призову. Ті, хто сьогодні повертаються з армії, нарікають зовсім не на те, що їх відірвали від сім'ї, навчання та коханої дівчини. Їх пригнічує формальність служби: мобілізували, але справою не забезпечили. Якщо Міністерству оборони не потрібні мільйони рекрутів, то може ними зацікавиться МВС, МНС чи медичні установи, які зазнають хронічного браку молодшого персоналу? Одним словом, нам слід усіляко стимулювати розвиток інститутів волонтерства. Американський патріотизм, до речі, базується саме на широких і різноманітних можливостях, що надаються громадянам, бути корисним своєму народу. Пам'ять про загашені пожежі Каліфорнії або відмиті від нафти чайки Мексиканської затоки втілюється тут у цілком конкретне почуття особистої радості, побачивши зоряно-смугастий прапор.
Розгляд другий: любити ближнього.
У другу чергу важливо зрозуміти, які політичні практики та культурні традиції сучасного суспільства перешкоджають природному розвитку почуття любові до Батьківщини? Всі ми здебільшого нормальні люди, з гармонійно розвиненою розумно-вольовою та емоційно-чуттєвою сферою – любити для нас природно. Але на практиці лише не багато з нас можуть сказати, що любов до Батьківщини дається їм без особливих зусиль. Швидше, ми готові згадати слова поета: «Люблю Вітчизну я але дивною любов'ю // Не переможе її розум мій...» Отже, щось у житті перешкоджає природному розвитку природного почуття.
Можна припустити, що подібним фактором є сьогодні поширена традиція «любити далекого на шкоду ближньому».
Християнство стверджує себе як світова релігія: «У Христі немає ні елліна, ні юдея». Але на прохання язичниці неюдейки зцілити її біснувату доньку Спаситель відповів відмовою: «Я посланий до загиблих вівців ізраїлевих», «не належить відбирати хліб у дітей і кидати псам». Жінка наполягала: «Адже й пси підбирають малюки, що впали зі столу в дітей віком». Зрештою її біснувата дочка була все ж таки зцілена.
Варто замислитися: чому Христос, для якого немає нічого складного чи неможливого, спочатку відмовив язичниці у її проханні? Справа в тому, що любити далекого, тобто абстракцію, позбавлену гострих кутів, психологічно простіше, ніж любити ближнього. «Індійські йоги, які пригнічують англійський імперіалізм» можуть викликати більше співчуття, ніж власні немічні батьки. Можливо, щоб попередити людину про можливу помилку, що загрожує обезмислити любов, і включається цей епізод до Євангелія.
Дружня «любов до своїх», що розділяє оточуючих на «псів і дітей», є неодмінною умовою будь-якої любові взагалі. Якщо хтось приходить до мене з багатими подарунками і називає мене братом при тому, що я знаю цю людину як не дбає про власну сім'ю і перебуває в сварці зі своїм ріднимбратом, то в мене з'являються цілком обґрунтовані підозри щодо його щирості. Наша любов до чужих при майже повній байдужості до долі своїх, у кращому разі, викликає нерозуміння.
“Чі, що чують Слово Боже і творять його, є Мені і матір, і брати” – говорить Спаситель. Але ці слова не заперечують значення кровної спорідненості. Вже на хресті останньою турботою Христа була доля Матері. Він доручає її улюбленому учневі Іванові. Не потурбуйся Спаситель про Свою Матерь, Його жертва заради всього людства була б сильно скомпрометованою.
Неважко помітити, що «любов до далекого» зведено сьогодні до рангу політичної стратегії. Коли у звітах уряду з'являється фраза – «На розвиток Чеченської республіки цього року нами виділено стільки мільярдів рублів...» – у більшості населення решти Росії це викликає змішане почуття прикрості та здивування. Спору немає: Чеченську республіку розвивати треба. Але хіба не потрібно розвивати Центральну Росію? Сибір? Далекий Схід? Чи, може, ці регіони вже не вимагають державних інвестицій, тож настав час подумати і про Чечню?
Той, хто, виявляючи «любов до далеких», забуває про ближніх, даремно сподівається придбати друзів, бо ясно показує, що дружити він взагалі не вміє. Його щедрість буде сприйнята як марнотратність, подарунки звернуться в данину, а розташування - у улесність. І тому політика умиротворення Кавказу сьогодні дає прямо зворотний результат: замість «молодших братів» ми знаходимо тільки нових бажаючих «подоїти великоросську корову» через демонстрацію своєї войовничості та ворожості (іноді й уявної).
Довіра громадян до Радянський Союзбуло підірвано багато в чому подібним чином. Хто зі старшого покоління не пам'ятає завалених делікатесами магазинів «Берізка» на тлі вкрай убогого асортименту звичайних гастрономів? У «Берізці» можна було купити все, але за валюту. А навіть просте зберігання валюти радянським громадянам, тобто своїм, було заборонено кримінальним законодавством. В результаті іноземці на нашій же власній землі відчували себе куди впевненіше. Подібна практика цілком природно перековувала в «західники» навіть цілком стійких «слов'янофілів».
Прояви нерозумної «любові до далекого» виявляється вже досить практично у всіх сферах російської життя: у науковому співтоваристві, творчих колах і навіть у побуті.
Отже, без практичного вирішення двох поставлених питань, тобто без розвитку волонтерського руху та подолання політичної звички «любити далекого», виховання патріотичного почуття обернеться лише суто формальною пропагандою.
Якою має бути відповідальність громадян перед своєю країною та країни перед ними, розмірковує історик та публіцист протоієрей Георгій МІТРОФАНОВ:
Фото Ірини Гундарєвої
Сприйняття еміграції у Росії з давніх-давен було дуже своєрідним. Для мене як для православного священика і, сміливо сказати, російського патріота, тут важливі два фактори, які визначили таке ставлення. Перше: прийнявши Православ'я від Візантії і ставши частиною православного світу, ми, як і візантійці, решту світу сприймали певною мірою як профанний, і не лише мусульман Сходу, а й християн Заходу. Після падіння Візантії (XV) і визволення Русі, що збіглося з цим, від монгольського завоювання виникає відчуття її повної самотності як православного царства, в якому православний ідеал втілився повною мірою, на відміну від решти світу. Тому з XV століття виникає уявлення про те, що залишити Святу Русь, Третій Рим, виїхати з країни - це означає зрадити насамперед свою Церкву. Залишаючи Святу Русь, ти залишаєш православний світ, стаєш боговідступником. Адже служити Богу (завдяки сприйнятій тоді Руссю візантійської ідеї симфонії) можна лише, служачи православному государю. Так що ідея еміграції як зради має архетипове коріння. Візантійський менталітет винятковості, сприйняття Церкви і держави як єдиної цінності привели нас до того, що протягом XV-XVII століть від'їзд з країни вважався зрадою найголовніших речей.
Після реформ Петра I ситуація поступово змінюється. Петро розглядає Російську Імперіювже як складову частинуєвропейського світу, і в міру того, як у нас з'являється європейськи освічене дворянство, у цьому середовищі думка про можливість життя, навіть тимчасового, на Заході починає видаватися цілком виправданою. Ми поступово стаємо російськими європейцями, а європейцю безглуздо жити в будь-якій європейській країні. І не дуже важливо, народився він там, чи ні.
З іншого боку, продовжує давати себе знати і колишня тенденція, то слабша (при Олександрі I), то посилюючись (при Миколі I). При Миколі I, наприклад, служіння Росії сприймається як головна справа у житті. Як християнин і як російський, громадянин повинен служити російському государю, перебуваючи у російській Церкві. Пізніше ця тенденція оформляється у доктрину: «Православ'я, самодержавство, народність».
Але європеїзація Росії продовжується, і до кінця XX століття можливостей для поїздок за кордон її громадян, зокрема представників інтелігенції, стає більше. Виникають прецеденти, коли російські вчені, сприймаючи себе як людей, що належать до європейського космополітичного суспільства, їдуть із Росії закордон, вважаючи, що саме там їм краще працювати, як це зробив почесний доктор Кембриджського університету, член Петербурзької академії наук, Французької академії медицини та Шведського медичного товариства, Нобелівський лауреат Ілля Мечніков.
Легше стає їхати і представникам нижчих верств суспільства. Наприклад, наприкінці 1890-х із Росії дозволили виїхати духоборам, які органічно вписалися у різноманітний релігійний світ Канади.
Після революції 1917 року радянська владащодо еміграції реанімує допетровські стереотипи. Тільки Третій Рим стає першою у світі країною соціалізму, яка протистоїть ворожому оточенню. Залишити СРСР означає зрадити і свою країну, і нову комуністичну віру.
Але феномен російського зарубіжжя ці стереотипи добряче похитнув. Виявилося, що російським набагато легше було зберегтися на еміграції в 20-30-х роках, ніж на батьківщині в СРСР. І бачимо, як і російської еміграції 20-30-х, в інославної середовищі розвивається вільна російська культура, філософія, церковне життя.
І ось цей феномен багато в чому має бути врахований у розумінні того, що таке еміграція. Багато емігрантів були гарячими російськими патріотами, які не могли примиритися з руйнуванням своєї країни і, не маючи можливості захистити її на полі битви, намагалися зберегти історичну Росію в рамках європейського світу, який давав таку можливість завдяки своїм правовим гарантіям та універсалістському способу життя. Але виявилося можливим навіть більше, ніж збереження історичної Росії: у православному розсіянні стала реальною всесвітня православна місія.
Кожна людина в першу чергу покликана не до того, щоб служити державі (режими якої можуть бути різними), а служити Богові. Батьківщина християнина - Церква, Царство Небесне, що реалізується тут, землі, в Церкві. А Церква – скрізь. Решта вже вторинне.
Той транснаціональний світ, у якому ми сьогодні живемо, – це секуляризований, багато в чому дуже неповноцінний, спотворений варіант християнської ідеї Вселенської Церкви. Для мене очевидно те, що в умовах сучасного світутрадиційне поняття еміграції в позитивному та негативному плані змінюється, і її місце займає щось більше: а саме: здатність людини зберегти себе, реалізувати себе, якщо вона християнина, то як християнин, у будь-якій частині земної кулі, у взаємодії з будь-якою культурою та ментальністю. І різні люди, залежно від причин їх долі, вправі мати можливість вільного вибору місця, де можуть відбутися як люди, створені Богом, де легше розкритися талантам, даним їм від Бога.
Є приклад, який для мене добре ілюструє цю думку: я був у Франкфурті зі своїм сином, і ми зайшли до католицької крамниці, де продавалися католицькі святині, сувеніри. За прилавком – дві черниці: індіанка та філіпінка. З покупцями вони розмовляли німецькою. Я не говорю німецькою, мій син теж, і він звернувся до них по-італійськи, сподіваючись, що всі католицькі ченці хоч трохи знають цю мову. Вони відповіли нам по-італійськи і, дізнавшись, що я російська православний священик, стали показувати мені ікони прпп Сергія Радонезького, Серафима Саровського, яких вони дуже шанують. І ось для мене це був образ того християнського світу, де черниці індіанка та філіпінка, служачи в Німеччині, готові по-італійськи висловити свою щиру повагу до російських православних святих.
Безумовно, у громадян своєї країни є відповідальність перед нею: вони повинні дотримуватися її закону, піклуватися про її благо. Але й у країни є відповідальність перед своїми громадянами: вона має дати право на працю, на гідні умови життя, щоб її громадяни – християни і не християни, що не втекли зі своєї країни у мирний час. А якщо вона цього зробити нездатна – які ж можуть бути звинувачення?
Утримувати насильно людей безглуздо та марно. Будь-яка еміграція – це велике випробування. Нелегко нормальна людина залишає свою країну. І якщо є в нього хоч якась можливість жити у своїй країні та відбутися духовно, морально, професійно, він лишиться. Але якщо інші країни пропонують йому найкращі можливості, він може цим користуватися. Головне, щоб він залишався християнином.
Звичайно, еміграція 20-30-х років була вимушеною, коли вибір стояв - загинути чи вижити, а сьогодні більшість їде з міркувань більшого матеріального та морального комфорту. Але більшість людей не схильні реалізовувати у житті якісь високі принципи. Багато людей живуть, пристосовуючись до обставин. Але деякі принципи дуже важливі. І, залишаючи країну, вони роблять це болючіше і важко і з більш серйозних мотивів, ніж просто матеріальний чи моральний комфорт. Якщо людина у своїй країні жила, керуючись мотивами піднесеними, і в іншій країні вона житиме також.
Тому я думаю, що і християнськи, і культурно-історично еміграція - це явище, яке можна розглядати, в тому числі, і з позиції ікономії: якщо в тій чи іншій країні держава та суспільство не створюють для людей умов, сприятливих для їх існування, прирікаючи їх на драму зміни свого місця проживання, вони мають право його поміняти.
На запитання Скажіть, як нам зберегти, нашу Батьківщину, святу Православну Росію. заданий автором Вадимнайкраща відповідь це Насамперед, треба кожному, навчитися поважати себе та свою Батьківщину, виховати у собі почуття власної гідності, вміти постояти за свої права. Тоді ми збережемо Святу Православну Росію. Свята – тому, що освячена князем Володимиром. Хоча Київську Русьми вже втратили. А православну, бо більшість населення православні. А решта мабуть не російські чи іншої віри. У мене перед вікном виборча дільниця, а за ним православна церква. Коли обирали президента Медведєва, я весь час дивилася у вікно, думаючи йти не йти. Ну за день людина сто пройшло, думаю треба йти, а то вибори не відбутися, зовсім забула, що тепер досить 3-х осіб. А за тиждень Православний Великдень. І ось з ранку до пізнього вечора нескінченний потік із торбинками йдуть святити паски, як за радянських часів на параді і треба врахувати, що святити йде одна людина з сім'ї, а деякі віруючі, але не ходять святити. Тож яка наша Русь? Sarta
Мудрець
(10168)
Спасибі, Вадиме.
Відповідь від Невропатолог[гуру]
Хм, наша Батьківщина вже, на жаль, не зовсім свята і не зовсім православна...
ІМХО, звичайно...
Відповідь від Просунути[гуру]
Почати себе. Хоча вона не збережеться у першозданому вигляді. Колесо історії крутиться і нам не повернути його.
Відповідь від складносурядний[Новичок]
не відриваючи дупи від екрану - ніяк
Відповідь від Анатолій Нікітін[гуру]
Як мінімум, самому залишатися православним.
Відповідь від Костянтин Петров[гуру]
і ти проти людей?
Відповідь від Sergey_ershoff[гуру]
розігнати РПЦ із олігархом Гундяєвим
Відповідь від Ёурки – за модернізацію (оф.стр.)[гуру]
Православну?
Не впевнений.... що вона є такою.
Відповідь від Аяпа[гуру]
А ви який саме період хочете зберегти? А то наша свята Православна Росіяза Івана Грозного була одна, за Петра - інша, за Миколи II - третя. Мені добре врізалася на згадку статистика початку 20 ст. за смертністю у святій Православній. На 1 місці – від пияцтва та його наслідків – замерзань, утоплень тощо. На 2 місці – від сифілісу.
Відповідь від Datter av en forstmann[гуру]
Може, для початку навчитися не кидати сміття повз урну - і то добре))
Відповідь від Єєдор Банар[гуру]
Дуже складне питання. Я собі так само ставлю з приводу моєї батьківщини Молдови. У Росії в цьому плані менше проблемщо у нас. У Росії поки що ніхто не відхоплював жодних територій. А ось у нас у 1954 відібрали 1/3 частину та відрізали від моря, а у 1990 ще 12% і все за допомогою Росії, яка постійно втручається у внутрішні справи Молдови. Ось Бог і посилає Росії великі випробування, посуху, повені, сарана, чвари, тероризм. Тим часом тероризм теж у Росії вигадали. Першим терористом був Ульянов.
Відповідь від Джинси на хлопці хлопець у джинсах[Новичок]
РУСЬ увесь час була ПРАВОСЛАВНА, це народи-прихлибали до нас прийшли проситися. Потрібно кидати пити
Відповідь від Ёталкер Сімецький[гуру]
Ех... подивіться на наше нинішнє православ'я. з НИМИ я не хочу.
А за Батьківщину – так! Але що робити - так хрін його знає ... ніхто не хоче йти перим на багнети.
Мені здається, що хоча б самому не ставати мерзотою... а там уже за ситуацією...
Відповідь від Артемівна[гуру]
.. кожному окремо потрібно стати позитивною людиною.. .
а все дружно і буде захистом. -захищеність нації в цьому тільки й полягає у повазі до неї... -самого народу.
...РОСІЇ НЕ ГРОЗИТЬ - ЗНИЩУЮЧИЙ ПРОЦЕС.. .
ВЕЛИКА З ІСПОКОН СТОЛІТТЯ ЗНАЧАЛЬНА У СВІТІ... .
...кучкувате суспільство нікчемне - не змінює процесу процвітання РОСІЇ...
У ПІДТРИМКУ І ЗАЛИШЕНІ ПРИ РОЗПАДУ РОСІЙСЬКІ -залишилися в республіках інших.
Завантаження...