الآن أصبحت المعلومات سلعة شائعة. على ال هذه المرحلة تقنيات المعلوماتمن الصعب بالفعل القول إن الشخص الذي يمتلك المعلومات يمتلك العالم. أدت التغييرات العميقة في الأعمال التي حدثت في التسعينيات إلى فهم أهمية المعرفة والخطوات المؤقتة في إنشاء آليات للمنظمات لاكتساب المعرفة وتجميعها وتطبيقها. في بداية العقد ، كان المجال الساخن هو إدارة المعلومات ؛ ثم بدأ نظام "إدارة المعرفة" الذي ظهر حديثًا في دخول هذه المناصب. أصبحت المعرفة شكلاً هامًا من أشكال رأس المال ، وأكثر استقرارًا وقيمة من المعلومات "العادلة". لكن ما هي المعرفة؟ تمت كتابة العديد من الكتب والأوراق حول هذا الموضوع ، وظهرت مجلات متخصصة مخصصة لموضوع إدارة المعرفة ، لكن جميعها تقدم القليل نسبيًا من التوجيه لمديري المعرفة ، بالإضافة إلى مجال النشاط الذي ينبغي عليهم إدارته. يؤثر عدم وجود تعريف واضح لمفهوم المعرفة سلبًا على كل من هذا الانضباط الأكاديمي والوظيفة العملية للإدارة. إذا لم يكن هناك تعريف متفق عليه للمعرفة ، فكيف يمكن اعتبار تقسيمها أو فئاتها بشكل مناسب؟
هناك تعريفات مختلفة تمامًا للمعرفة تمت صياغتها في ثقافات مختلفةوالمدارس الفكرية ، لكن لديهم جميعًا بعض العناصر المشتركة. أهمها: التمييز بين مفهومي المعرفة والحقيقة ؛ معنى الوعي لاكتساب المعرفة ؛ اعتماد المعرفة على المعرفة الأخرى وتلازم المعرفة وحاملها. بناءً على ذلك ، يمكننا تعريف المعرفة على نطاق واسع على أنها المتطلبات الأساسية المتراكمة للعمل.
ما هي المعرفة بالضبط - كان هذا السؤال ولا يزال محل نقاش. نظرت نظرية المعرفة (فرع من فروع الفلسفة التي تتعامل مع المعرفة) في الثقافة الغربية في المشكلة: ما هي المعرفة ، وما هي مصادرها وحدودها ، وما إذا كان هناك على الإطلاق (يعتقد بعض الفلاسفة أنه لا يمكن أن تكون هناك معرفة حقيقية) متشابهة ، على الرغم من عدم وجودها. كانت المناقشات عاصفة للغاية وفي الثقافات الشرقية ، حيث اختلف النهج البوذي في نواح كثيرة عن وجهات النظر الكلاسيكية للفلسفة الهندية والصينية.
في الثقافة الغربية ، كان يُنظر إلى المعرفة تقليديًا على أنها مسألة إيمانية. كان أفلاطون من أوائل الفلاسفة الذين نظروا إلى المعرفة من وجهة نظر حقيقتها ، في حواره "مينون" ( انا لا) وصف المعرفة بأنها "اعتقاد تؤكده الممارسة". بعبارة أخرى ، المعرفة هي الإيمان ، والتي ، من خلال نهج عقلاني ، تتحول إلى الحقيقة. هذه نظرة شخصية للغاية للمعرفة ، تؤكد على أهمية الشخص الذي يمتلكها. تعود أشهر العبارات حول طريقة الإدراك إلى فلاسفة أوروبا الغربية سانت أنسيلم: "أنا أؤمن ، لذلك أنا أعلم" وديكارت: "أعتقد ، إذن أنا موجود". إنها تظهر مدى قوة ارتباط مفاهيم المعرفة لدينا بالشخصية ومدى قوة المعرفة والمعتقدات المرتبطة بإدراكنا.
ومع ذلك ، يدرك علماء المعرفة الاختلافات بين المعتقد والمعرفة. قد يشمل الإيمان الخرافات والتحيز أو التخمينات المحظوظة. في النهاية قد نأتي إلى الاستنتاج الصحيحفي قضية معينة ، مسترشدة بمبررات كاذبة. بصفتي مديرًا للبيع بالتجزئة ، يمكنني القول ، "يفضل العملاء متجري لأن منتجاتي أرخص". قد تكون هذه العبارة صحيحة ، ولكن حتى أتحقق من صحتها ، على سبيل المثال من خلال دراسة الأسعار في المتاجر المنافسة وسؤال العملاء ، لا يمكنني القول إن لدي معرفة بهذا الموضوع. لذلك ، لكي تُعتبر معرفة ، يجب أن تكون معتقداتي ومعتقداتي حقيقة يمكن إثباتها ، وبالتالي ، يجب أن أقوم ، كما صاغ أفلاطون ، بإثباتها. يُعرف العنصر الذي يحدد حقيقة الاعتقاد بأنه "أمر". ما الذي يشكل بالضبط أمرًا وما هو مستوى القدرات التحليلية والمعرفية ، قبل المعرفة ، والمعتقدات ، وما إلى ذلك ، المطلوب لتأسيسه - كل هذه الأسئلة كانت ولا تزال موضوع نقاش نشط. والاختلافات بينهما هي جزئيًا سبب تقسيم مفهوم المعرفة.
في الفلسفة الهندية ، يُنظر إلى المعرفة بطريقة مختلفة تمامًا. يعتبر المفكر الهندي الكلاسيكي أن المعرفة ليست مسألة إيمان أو معتقد ، بل هي مسألة وعي أو معرفة. لا يوجد مفهوم لتوليد المعرفة أو تحليل البيانات للحصول على المعرفة. بدلا من ذلك ، هناك نظرية برامانا، يمكن وصف جوهرها على نطاق واسع بأنه وجود "مصادر المعرفة" التي توجد بشكل مستقل عنا. عندئذٍ لا تعتمد القدرة على المعرفة على أي خيار ، وحتى أقل من القدرة على تحليل المعرفة الأخرى أو تطبيقها. المعرفة مفتوحة لنا إذا تم تطوير قدراتنا على الشعور والفهم بما يكفي لفهمها.
تقدم الفلسفة الصينية الكلاسيكية فهمها الخاص للمعرفة ، ممثلة بالهيروغليفية شي. هناك ميل في الغرب وإلى حد ما في الفلسفة الهندية لربط المعرفة بما نعرفه. عادةً ما يتم إنشاء أبسط بيانات المعرفة على غرار "الشخص يعرف ذلك ..." ، على سبيل المثال: "أعلم أن الشمس تشرق في الصباح" أو "يعرف الموظفون أنني رئيسهم".
في التفكير الصيني ، يرتبط مفهوم المعرفة بكيفية معرفة الأشياء. الهدف الأساسي للباحث المفكر هو البحث عن "الطريقة" (الترجمة التقليدية لمفهوم تاو) ، وليس الحقيقة ؛ الأخير يجري ضمنيًا في السابق. لذلك ، يقال أحيانًا أن شخصًا من الثقافة الغربية يبحث عن معنى الحياة ، والصيني يبحث عن طريقة لمعرفة الحياة. يقوم على مفاهيم الواقع والحالة الحقيقية للأشياء والأصالة والنزاهة. السؤال ليس ما إذا كان الشخص يعرف الحقيقة عن الموضوع ، ولكن ما إذا كان على الطريق الصحيح في التفكير. لقد دخلت بعض عناصر هذه الاختلافات جزئيًا في النظرة الغربية للمعرفة ، على سبيل المثال ، في قسم برتراند راسل ، "ما المعرفة" (المعرفة - ماذا ، ماذا او ماالمعرفه) و "كيف تحدث المعرفة" (المعرفة - كيف , كيفالمعرفه) ، ولكن هذا فقط جعل الأمور أكثر إرباكًا.
مفهوم الطاوية مهم أيضًا في الثقافة الشرقية. wuizhi. حرفياً ، يُترجم على أنه "جهل" ، ولكن في الواقع ، كما أوضح هول وأميس ، يعني القدرة على "معرفة" شيء ما ، بغض النظر عن أسس وجود أو أداء الذات. (Hall DL، Ames RT "Encyclopedia of Philosophy"، 1998، vol. 9، p. 858) يشير هذا المفهوم إلى إدراك الشيء أو جوهره دون الحاجة إلى إثباته أو ضمانه. وبهذا المعنى ، فهو مشابه لما يسمى في الفلسفة الغربية "المعرفة البديهية" ويشير إلى أدنى شكل من أشكال التفكير ، بينما يعتبر في الفلسفة الشرقية شكلًا آخر من أشكال المعرفة ، مساوٍ لبقية أشكال المعرفة.
أخيرًا ، من الضروري الإسهاب بإيجاز في النهج البوذي لمفهوم المعرفة. على وجه الخصوص ، في البوذية الصينية واليابانية ، لا تعتبر المعرفة الحقيقية "الأشياء" أو "الأشياء" بمعزل عن غيرها ، ولكن فقط الكون ، أو الكون. يتم التعبير عن هذا النهج بشكل كامل في أعمال البوذي الياباني Kukei ، الذي يثبت أن جميع أنشطتنا اليومية ، بما في ذلك التفكير ، هي انعكاس للكون. إذن ، لا يرتبط الإيمان والمعرفة والعمل فقط ، بل هما واحدان. على الرغم من أن معظم الناس في الغرب (والعديد في الشرق) سيجدون صعوبة في قبول مثل هذا التعريف ، فإن هذا النهج يوفق بين جميع وجهات النظر والآراء حول مفهوم المعرفة.
الاختلافات في الأساليب التي تمت مناقشتها أعلاه عديدة وقد تم تخصيص العديد من الكتب لمناقشتها. مهمتنا هي إيجاد تعريف للمعرفة مقبول للجميع ، ومن الضروري أن ننتقل إلى العناصر المشتركة بين جميع المناهج.
جميع المناهج المذكورة أعلاه: الغربية (مع الإيمان كعنصر رئيسي) ، والفلسفة الهندية (مع مصدر المعرفة) والفلسفة الصينية (مع البحث عن طريق المعرفة) - في جوانب مختلفة ، فكر في نفس المشكلة: الغربية - ماذا نحن نعرف ، الصينية - كيف نعرف وهندية - كيف نعرف. على الرغم من أنه من المستحيل النظر فيها بالتفصيل في إطار هذا العمل ، إلا أنه يمكن القول بشكل معقول أن جميع المناهج تختلف فقط في التركيز: يركز المفكرون الصينيون على كفاية المعرفة ، ويضع المفكرون الغربيون كيف نتعلم ، وما إلى ذلك.
انطلاقًا من هذا ، دعونا نفكر في الشيء المشترك الموجود بوضوح في جميع المناهج. هناك أربع نقاط تتفق معها جميع المفاهيم بدرجة أو بأخرى:
الفرق بين المعرفة والحقيقة
اعتماد المعرفة على الوعي والإدراك
تكييف المعرفة بالمعرفة الأخرى
عدم الفصل بين المعرفة والموضوع
هل يمكن استخدامها لصياغة تعريف واحد للمعرفة؟ في الواقع ، ترتبط العبارات الأربعة ارتباطًا وثيقًا.
أولاً ، من الضروري ملاحظة ترابط الوعي والموضوع. فقط الموضوعات الحية هي التي تتمتع بالوعي ؛ أجهزة الكمبيوتر ، على سبيل المثال ، لا تملكها. ثانيًا ، من اعتماد المعرفة والوعي ، وعلى الموضوع ، يترتب على ذلك أن الأشخاص الواعين فقط يمكنهم استخدام المعرفة للحصول على مزيد من المعرفة. أخيرًا ، ينتج عن الاختلاف بين المعرفة والحقيقة أن الأشخاص الواعين فقط ، المسلحين بالمعرفة المناسبة ، يمكنهم فهم الحقائق وفهم المعلومات - العمليات التي بدونها يستحيل تكوين المعرفة أو تدريسها.
من حيث النشاط العملي ، هذا يعني أن المعرفة ، أولاً وقبل كل شيء ، نشاط للدماغ حصريًا. اكتشف علم الأعصاب أن آلية الذاكرة - جزء الدماغ الذي يحتوي على المعرفة وتراكمها - تتكون في الواقع من مكونين ، أحدهما يحتوي على المعرفة المتراكمة ، والآخر يطبقهما ويديرهما عند الضرورة ( فريدمانس.L. ،كليفينجتونك.أ.وبيترسون ،تم العثور على R.دبليو ، 1986المخ،معرفةوالتعليم،جديديورك: أكاديميصحافة.)ماذا يعني هذا لأجهزة الكمبيوتر وتكنولوجيا المعلومات؟ في الوقت الحاضر ، تُستخدم أجهزة الكمبيوتر على نطاق واسع لتجميع المعرفة وحتى استخدامها نيابة عنا. ومع ذلك ، بدون وعي ، وبالتالي موضوع حي ، لا يمكنهم القيام بذلك بمفردهم ، وفي حالة عدم وجود هذين المكونين ، لا يمكنهم تكوين آراء أو أحكام أو تقديرات مستقلة (يمكن لأجهزة الكمبيوتر أن تشكل فقط بعض الاستنتاجات القائمة على الاحتمالية ، والتي تعتمد دائمًا على المعلمات التي يحددها المبرمجون). لا تتأثر أجهزة الكمبيوتر أيضًا بالتعددية المعرفية. هذه ظاهرة يقوم فيها شخصان ، بإدراك الحقائق نفسها ، باستخلاص استنتاجات مختلفة تمامًا (على سبيل المثال ، في المثال الشهير للثقافة الهندية حول الرجال المكفوفين الأربعة الذين طلبوا وصفًا لفيل). أربعة أجهزة كمبيوتر مكلفة بمهمة تحليل نفس الحقائق ، إذا لم يكن هناك فشل أو أعطال ، ستعطي نفس النتيجة. أخيرًا ، تفتقر أجهزة الكمبيوتر إلى الحدس.
يمكن أن تتراكم المعرفة بشكل سلبي ، في الذاكرة البشرية أو القطع الأثرية. ومع ذلك ، فإن الغرض الوحيد من المعرفة هو العمل بإرادة كائن نشط. تصبح المعرفة مفيدة فقط عندما تخدم الموضوع. في هذا الصدد ، تعريفنا للمعرفة: المعرفة
معلومة |
عمل |
هي المتطلبات الأساسية المتراكمة للعمل. سنبين العلاقة بين المعلومات والمعرفة.
يشارك الدماغ باستمرار فيما يمكن أن يسمى "دورة إدارة المعرفة" ، فهم الحقائق ، واستخراج المعرفة المتراكمة من أجل فهم المعلومات المقدمة إلينا ، والمتطلبات حالة محددةواتخاذ الإجراءات المناسبة. العمل بدون معرفة أمر مستحيل.
التعريف العملي للمعرفة الذي تمت صياغته أعلاه له عواقب وخيمةلإدارة المعرفة. قبل النظر في هذه المسألة ، دعونا ننتقل إلى عواقب تقسيم المعرفة التقليدية للثقافة الغربية.
في الفلسفة الغربية ، يبدأ تقسيم المعرفة مع أرسطو ، الذي كان أول من أدرك الاختلافات في طرق اكتساب المعرفة. تم تمييزهم على أنهم لديهم اختلافات أساسية: الملاحظة المباشرة أو الإدراك الحسي ، شهادات الأشخاص الذين تم اعتبارهم مصادر موثوقة للمعلومات ، الاستدلال والمعرفة الفطرية أو الحدس. وفقًا لأرسطو ، فإن المعرفة المكتسبة من خلال الملاحظة المباشرة أو الخبرة تكون دائمًا تقريبًا أكثر قيمة من أشكال المعرفة الأخرى. يعود هذا الانقسام إلى حاجة الثقافة الغربية إلى "الحقيقة". منذ زمن أرسطو وحتى الوقت الحاضر ، قيل إن "الحقيقة" لا يمكن تحديدها إلا بعد إثباتها. فقط الحقائق التي يمكن التحقق منها هي الكمال ، والرأي ، والحكم ، والتقييم ، والإيمان غير كاملة. على مر القرون ، تعززت هذه الحجة أو ضعفت: في العصور الوسطى ، تم الاعتراف بالإيمان والمعرفة من قبل الفلاسفة المسيحيين والمسلمين على حد سواء واعتبر أعلى من معرفة الأدلة ، ولكن بحلول منتصف القرن السابع عشر. فاز ديكارت ولوك والتجريبيون بالحجة لصالح المعرفة العلمية. في منتصف القرن التاسع عشر. أدت الثورة العلمية التي بدأت مع عمل داروين إلى انتصار العلم وإلى حقيقة أن التفكير "العلمي" تغلغل في جميع الأنشطة البشرية تقريبًا.
جاء انتصار العلم على حساب أشكال أخرى من المعرفة. فيما يتعلق بالأعمال التجارية ، لاحظ الفيزيوقراطيون ، ولا سيما آدم سميث وجان بابتيست ساي ، أن أساليب العمل في المصانع الكبيرة التي نشأت خلال الثورة الصناعية كانت تقوم على تقسيم العمل. تقسيم العمل ، بدوره ، يعتمد على تقسيم المعرفة. هنا لم يكن لدى العامل مجال واسع من المعرفة ، على سبيل المثال ، فلاح في الزراعة ، ولكن فقط معرفة عميقةنوع واحد من العمل. الثورة العلمية فقط عززت وعززت هذا الاتجاه. تسمى أنواع العمل الذي يؤديه الموظف "المهارات". تم تحديد مكان كل عامل على خط الإنتاج أو في أي خدمة أخرى للمؤسسة بحيث يمكن استخدام مهاراته إلى أقصى حد.
يعتقد المدراء ذوو النهج "العلمي" بصدق أنهم يعملون على تحسين كفاءة مؤسساتهم. في الواقع ، لقد حدوا من معرفتهم بل ودمروها. أولاً ، في ظل هذا النظام ، كان تفوق المعرفة "العلمية" على جميع الأشكال الأخرى مضمونًا. في الشركات ، كان المهندسون من الشخصيات الرئيسية ، مستوى عالالمعرفة العلمية ضمنت لهم مثل هذا الموقف. كانت قيمة مندوبي المبيعات والمسوقين أقل نظرًا لأن مهاراتهم كانت تعتبر "غير علمية" (وكانت هناك محاولات لتقويضها بدرجة أكبر ، مثل تطبيق إدارة المبيعات العلمية ، والتي ثبت أنها غير فعالة). لا يمكن تبرير مثل هذا الرأي إلا عندما يكون هناك اقتناع بأن نوعًا من المعرفة يتفوق على الآخرين. لا يقدم تعريفنا العملي للمعرفة مثل هذا الافتراض ؛ في الواقع ، تنص بوضوح على أنه طالما أن المعرفة شرط مسبق للفعل ، فإن جميع أشكالها متساوية في القيمة.
ثانياً ، تقسيم العمل ديأمر واقعأدى إلى عزل المعرفة. لا يشير هذا إلى مستوى عالٍ من المعرفة في المهارات الضيقة للعمل الفردي فحسب ، بل يشير أيضًا إلى نقص نقل المعرفة من عامل إلى آخر. ونتيجة لذلك ، تقلصت احتمالات تطبيق المعرفة. التعريف العملي للمعرفة يعني أنه سيتم تشجيع الوكلاء الذين يمتلكون المعرفة لتطبيقها ؛ وإلا فإن المعرفة تفقد قيمتها. المديرين العلميين ، من خلال الحد من الإجراءات ، يقللون من قيمة المعرفة ، بينما يؤمنون بصدق أنهم يزيدون قيمتها.
أدى عزل وتجزئة المعرفة إلى النتيجة الثالثة - فقدان المعرفة من قبل العمال. هنا العامل الحاسم هو العلاقة بين المعرفة والوعي. لتبقى فعالة ، يجب تطبيق المعرفة بوعي. تتلاشى المعرفة غير المستخدمة في الذاكرة بمرور الوقت: بمعنى آخر ، ننسى ما نعرفه إذا لم نطبق هذه المعرفة. والاتجاه العكسي: يتم تحسين المعرفة المستخدمة بانتظام نوعيا. يصف فريدمان ميلنا إلى "تقوية" معرفتنا عندما تدخل المعلومات في الذاكرة وتتراكم. من خلال عملية داخلية مستمرة للتحليل والتغذية الراجعة ، يتكيف الدماغ مع استخدام المعرفة المخزنة في الذاكرة. ( فريدمان إس إل ، كليفينجتون كيه إيه وبيترسون ، آر دبليو ، 1986 الدماغ والإدراك والتعليم ، نيويورك: المطبعة الأكاديمية.) لذلك ، من خلال أداء أي مهمة أو عمل بانتظام ، فإننا نحسن معرفتنا بها. كانت مشكلة العمال المعزولين في نظام الإدارة العلمية هي أنه مع المعرفة العالية للغاية في مجال المهارات المطلوبة من العامل ، تميل معرفته في المجالات الأخرى إلى الانخفاض.
وهذا بدوره أدى إلى النتيجة الرابعة: فقد فقدت المنظمة التي يعملون فيها المعرفة التي فقدوها أيضًا ، مما أضر بها. Boiseau ( Boisot M. 1998 أصول المعرفة: تأمين ميزة تنافسية في اقتصاد المعلومات؟ أكسفورد: أكسفورد جامعة صحافة.)يلاحظ أن جميع المنظمات التي صنعها الإنسان تولد إنتروبيا ، والعكس صحيح. ويترتب على ذلك أنه كلما زادت قدرة المنظمة على توليد المعرفة ، زادت قدرتها على تقليل عدم اليقين وبالتالي تقليل المخاطر. بعد فقدان المعرفة بالطريقة التي تمت مناقشتها أعلاه ، زادت المنظمات من الانتروبيا الخاصة بها. على وجه الخصوص ، من خلال التركيز في الغالب على المعرفة "الصريحة" القائمة على التجريبية العلمية ، تجاهلت المنظمات - وفقدت - أشكالًا أخرى من المعرفة مثل "المعرفة الضمنية".
كان مفهوم المعرفة الضمنية شائعًا لبعض الوقت ؛ ظهرت في الصين في القرن السابع عشر. وقد تمت صياغته في أعمال وونغ يونغ مينغ ولاحقًا في أوروبا ، في كتابات ويلم ديلتي.
تم استخدام مصطلح "المعرفة الضمنية" لأول مرة في أعمال مايكل بولاني ( بولينيم ، 1996 ،لندن:روتليدج.)« الضمنيالبعد"، (البعد الضمني) ، ويتم تلخيص معناه في العبارة التي كثيرًا ما يتم اقتباسها" نحن نعرف أكثر مما يمكننا وضعه في الكلمات ". وفقًا لبولاني ، نحن نعرف الأشياء من خلال الجمع بين العناصر التكميلية والثانوية في كل بؤري. (هذا يتفق مع كل من التجريبيين ، والأفلاطونيين ، والمثاليين ، والكونفوشيوسيين حول كيفية اكتساب المعرفة ، ومع أدلة علم الأعصاب المذكورة أعلاه). ومع ذلك ، يشير بولاني ، هناك خطر الانحراف أو الحرج من خلال التركيز المفرط على قطار الفكر الفردي ، الذي يغفل عن الكل. تظهر نفس المشكلة عند محاولة نقل معرفة ذات مغزى للآخرين: لغتنا دائمًا غير دقيقة ، ونحن دائمًا نعرف أكثر مما يمكن وصفه بالكلمات. لذلك ، هناك مشكلة ثابتة في الفجوة بين العبارة ومعناها. سيبدو هذا المفهوم ، من حيث نموذج Boiseau الذي تمت مناقشته أعلاه ، على النحو التالي: المعلومات التي نتلقاها لا تعكس الحقائق بدقة ، تمامًا كما أن المعلومات التي ننقلها لا تعكس بدقة المعرفة التي نمتلكها.
اعترض العقلانيون والتجريبيون على أن المعرفة الضمنية خطيرة لأنه يمكن قبولها بسهولة على أنها إيمان أو خرافة. في الثقافة الغربية ، لم تتم صياغة استجابة مناسبة لهذا الاعتراض حتى الآن ، بينما في الفلسفة الصينية يتم حل هذه المشكلة من خلال مقارنة المعرفة بمفاهيمها المبكرة. نظرًا لأنهم يركزون على "المسار" وليس على الحقيقة ، يمكن للفيلسوف نفسه بسهولة تأكيد صحة مسار تفكيره. لاحظ نوناكا وتاكيشي ربما هذا هو السبب ( نوناكاتاكيوتشي ، 1995) ، فإن التعامل مع المعرفة الضمنية هو أمر طبيعي بالنسبة للشركات اليابانية أكثر من معظم الشركات الغربية ، حيث لا يزال التفكير العلمي يتطلب منا "إثبات" المعرفة قبل قبولها على هذا النحو.
يوضح مثال المعرفة الضمنية كيف يمكن للتفكير التجريبي أن يتجاهل أو يحذف أو يقلل من أشكال المعرفة الأخرى لمجرد أنها لم يتم اكتسابها تجريبيًا. إن التعريف العملي للمعرفة ، بغض النظر عن الاختلافات في كيفية اكتساب المعرفة أو تحقيقها ، يفتح مجالًا واسعًا للاعتراف بأهمية الأشكال البديلة للمعرفة. يمكن أن يصبح هذا الاعتراف أساسًا جادًا لعملية إعادة دمج المعرفة.
يجب على الطالب:
أعرفتعريف مفاهيم "المجتمع" ، "العلوم الاجتماعية" ، "المفهوم" ، "التكوين" ، "الحضارة".
يكون قادرا علىشرح المعنى وإجراء تحليل لتعريفات المؤلفين المختلفين ،
مهام الفحص الذاتي.
1. أجب عن الأسئلة:
1.1 إعطاء تعريف لمفهوم "علم العلوم الاجتماعية" ، وتحديد دور العلم في حياة المجتمع.
1.2 وصف الغرض والموضوع وأهمية المعرفة الاجتماعية.
الدرس 2. الإنسان نتيجة للتطور البيولوجي والاجتماعي والثقافي
يجب على الطالب:
أعرفتعريف مفاهيم "الثقافة" ، "التطور" ، "الحاجة" ، "الوعي".
يكون قادرا علىوصف مفاهيم "الثقافة" و "التطور" و "الحاجة" و "الوعي" ، وتحليل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، واختيار الشيء الرئيسي للحفظ.
مهام الفحص الذاتي.
1. أجب عن الأسئلة:
1.1 تحديد مفاهيم "الثقافة" ، "التطور" ، "الحاجة" ، "الوعي".
1.2 وصف المبادئ البيولوجية والاجتماعية في الإنسان.
1.3 ما هي العلوم الحديثة التي تعمل في دراسة المبادئ البيولوجية والاجتماعية في الإنسان؟
1.4 تحديد مفهوم "الوعي". ما هي بنية الوعي؟
الدرس 3. الإنسان ، الفرد ، الشخصية
يجب على الطالب:
أعرفتعريف مفاهيم "الإنسان" ، "الفرد" ، "الشخصية" ، "النشاط" ، "السلوك".
يكون قادرا علىوصف مفاهيم "الشخص" ، "الفرد" ، "الشخصية" ، "النشاط" ، "السلوك" ، تحليل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، اختيار الشيء الرئيسي للحفظ.
مهام يوم الفحص الذاتي.
1. أجب على الأسئلة.
1.1 ما هي أوجه الشبه والاختلاف بين مفاهيم "الرجل" و "الفرد" و "الشخصية"؟
1.2 ما هو تنوع النشاط البشري؟
1.3 السلوك. الأنماط الأساسية للسلوك البشري.
2. أكمل المهمة المعرفية للمشكلة "الغرض من حياة الإنسان ومعنىها" في دفتر ملاحظاتك. من الضروري فهم وكتابة إجابة السؤال "ما هو الغرض من حياة الإنسان ومعناها" في دفتر ملاحظات.
الدرس 4. تنوع عالم الاتصالات
يجب على الطالب:
أعرف،تعريف مفاهيم "الاتصال" ، "الاتصال".
يكون قادرا علىيميز مفاهيم "الاتصال" ، "الاتصال" ، تحديد أنواع الاتصال ، سرد الوظائف الرئيسية للاتصال.
مهمة الاختبار الذاتي.
1. قم بإعداد رسالة حول الموضوع "تسامح. ابحث عن التفاهم المتبادل. أصول الصراع بين الشباب »
يتم إعداد الرسالة في الوقت اللامنهجي. يجب ألا يتجاوز حجم الرسالة ورقتي A4 مطبوعة على وجه واحد. الخط - Times New Roman ، حجم الخط - 14 ، تباعد الأسطر -1.5 ، اتجاه النص - في العرض ، باستثناء العناوين. يمكن تحضير الرسالة في دفتر ملاحظات للأعمال اللامنهجية المستقلة.
الدرس 5. اختبار لدراسة توجه الشخصية وفقًا لـ G. Eysenck
يجب على الطالب
أعرف, تعريفات لمفاهيم "الشخصية" ، "الفردية" ، "المزاج" ، "الشخصية".
يكون قادرا علىتحليل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، واختيار الشيء الرئيسي للحفظ.
مهمة الاختبار الذاتي.
1. تحليل المعلومات الواردة في الأدبيات التربوية واختيار الشيء الرئيسي لحفظها. اكتب في دفتر ملاحظات لحفظ تعريف المفاهيم"الشخصية" ، "الفردية" ، "المزاج" ، "الشخصية".
الدرس 6. مشكلة معرفة العالم
يجب على الطالب
أعرف، تعريف مفهوم "الإدراك" ، مستويات وأشكال النشاط المعرفي للإنسان.
يكون قادرا علىتحليل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، واختيار الشيء الرئيسي للحفظ.
المهمة.
1. تحتاج إلى إعداد تقرير « الرؤية الكونية. أنواع النظرة العالمية ».
يتم إعداد التقرير خارج الفصل الدراسي ، وسيتم الدفاع في الفصل. من الممكن توضيح التقرير بعرض مُعد مسبقًا. يتم العمل في مجموعات صغيرة من 2-3 أشخاص. يجب ألا يتجاوز حجم التقرير 5 أوراق مقاس A4 مطبوعة على وجه واحد. الخط - Times New Roman ، حجم الخط - 14 ، تباعد الأسطر -1.5 ، اتجاه النص - في العرض ، باستثناء العناوين. يتم استخدام الخط الغامق للعناوين ، بينما يتم توسيط اتجاه النص. ترقيم الصفحة أسفل المركز. يفترض التقرير وجود صفحة العنوان (الملحق 1) والمحتوى والجزء الرئيسي والقائمة الببليوغرافية (الملحق 2) أو قائمة موارد الإنترنت المستخدمة.
تحصل على درجة "5" إذا:
تم استيفاء جميع متطلبات كتابة التقرير والدفاع عنه: تحديد المشكلة ومدى ملاءمتها لها ، وإجراء تحليل موجز لوجهات النظر المختلفة حول المشكلة قيد النظر ، وصياغة الاستنتاجات ، والكشف عن الموضوع بالكامل ، والحجم يتم الاحتفاظ بها ، تتم الإشارة إلى جميع الصيغ بشكل صحيح ، ويتم استيفاء متطلبات التصميم الخارجي ، ويتم تقديم الإجابات الصحيحة للأسئلة الإضافية.
الدرجة "4" - تم استيفاء المتطلبات الرئيسية للتقرير والدفاع عنه ، ولكن هناك بعض النواقص. على وجه الخصوص ، هناك عدم دقة في عرض المواد ؛ لا يوجد تسلسل منطقي في الأحكام. لا يتم الحفاظ على الحجم ؛ هناك إغفالات في التصميم ؛ تم إعطاء إجابات غير كاملة لأسئلة إضافية أثناء الدفاع.
الدرجة "3" - هناك اختلافات كبيرة عن المتطلبات. على وجه الخصوص: يتم تغطية الموضوع جزئيًا فقط ؛ توجد أخطاء واقعية في محتوى التقرير أو في الإجابة على أسئلة إضافية ؛ لا يوجد خرج أثناء الحماية.
التصنيف "2" - لم يتم الكشف عن موضوع التقرير ، تم الكشف عن سوء فهم كبير للمشكلة.
الدرس 7. العلم
يجب على الطالب:
أعرف،تعريف مفهوم "العلم" ، تاريخ ظهور المعرفة العلمية ، وظائف العلم.
يكون قادرا علىتميز موضوع وموضوع العلوم الإنسانية والطبيعية ، وتحليل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، واختيار الشيء الرئيسي للحفظ.
مهام الفحص الذاتي.
1. حلل المعلومات المقدمة في الأدبيات التربوية ، واختر الشيء الرئيسي للحفظ. اكتب تعريف المفهوم في دفتر ملاحظات لحفظه"العلم".
2. بناءً على مواد المؤلفات التربوية ، املأ جدول "تصنيف العلوم". يجب أن يعكس الجدول قائمة العلوم الاجتماعية والإنسانية وموضوع الدراسة وموضوعها.
1 المقدمة
أي معرفة بمعنى ما هي اجتماعية ، لأنها معرفة الشخص (المجتمع) وتخدم أهدافه. لذلك ، بالمعنى الدقيق لهذا المفهوم ، لا يمكن ربط المعرفة الاجتماعية بأساليب أي علم معين. نظرًا لتعقيد موضوع الإدراك نفسه (الإنسان والمجتمع) ، فإن حدود العلوم الفردية التي تدرسه تكون مشروطة ومتحركة نسبيًا.
إذا كانت الفلسفة خلال فترة "الزمن المحوري" (مصطلح ك. في الآونة الأخيرة ، أصبح علم النفس أحد آخر العلوم المستقلة. لقد جمعت اكتشافاتها في القرن العشرين ، التي جاءت أساسًا من علم النفس التحليلي لـ C. الفردية والمجتمع.
اليوم ، تتميز جميع مجالات العلوم بميول نحو التكامل. على سبيل المثال ، من غير المحتمل أن يوافق أي شخص على تعريف علم البيئة فقط على أنه علم حالة البيئة الطبيعية. كما أنه علم طرق الحفاظ على البيئة البشرية في مواجهة التأثير المتزايد لأنشطتها. هذا أيضًا هو علم طرق استعادة المدمرين عوامل طبيعية. لذلك ، من الطبيعي أن نتحدث عن وجود كل من العلوم الطبيعية والمكونات الاجتماعية في بنية المعرفة البيئية.
يمكننا أن نفرد المعرفة الاجتماعية في العلوم التقنية ، خاصة في تلك الأقسام التي لم يتم دراستها فقط نظام تقني، ونظام "الإنسان والآلة". هذه ، على سبيل المثال ، هندسة النظم ، وبيئة العمل ، وما إلى ذلك. يؤكد تكامل المعرفة العلمية اليوم موقف ماركس القائل ، في النهاية ، للبشرية علم واحد - التاريخ.
بين العلوم هناك تبادل في طرق المعرفة. على نحو متزايد ، تُستخدم المعرفة الرياضية الناتجة عن الممارسة أيضًا في الإدراك الاجتماعي. لقد جاء أيضًا إلى العلوم الاجتماعية من احتياجات الممارسة - كان من الضروري حساب الموارد المادية والإنتاجية ، وحل المشكلات المرتبطة بالطوائف ، والتجنيد في الجيش ، وما إلى ذلك. ولكن هذه الأسئلة نفسها أخذها علم الاجتماع أيضًا في الاعتبار البحث العلمي القيم. تحل الفلسفة الاجتماعية نفس المشكلات ، ولكن بالمعنى النظري العام لها ، هل تعمل فيما يتعلق بعلم الاجتماع كمنهج ، باعتباره أعلى مستوى من التجريد والتعميم؟
تلعب الفلسفة الاجتماعية نفس الدور المنهجي فيما يتعلق بالعلوم الاجتماعية والإنسانية الأخرى. بعد كل شيء ، من المعروف منذ فترة طويلة أنه بدون حل أولي للقضايا العامة والمنهجية ، لا يمكن حل قضية علمية معينة. كان هذا واضحًا بالفعل في القرن السابع عشر ، عندما كان العلم يتحول من علم جامع إلى علم نظري ، وعندما طرح ف. بيكون مشكلة المنهج في العلم.
2. خصوصية موضوع الإدراك الاجتماعي
طريقة معينة للوجود تميز الشخص منالعالم الطبيعي هو نشاط. يصبح واعيًا حتى في مرحلة ما بعده التطور التاريخيعندما يصبح من الممكن الإصلاح ، وربط الخصائص الفردية والصور بمفاهيم. يتم تحديد الروابط والعلاقات ، التي يحددها الوعي البشري ، من خلال مفهوم "الإدراك".
المعرفة التي نتلقاها من اتصالاتنا المباشرة مع الطبيعة والناس تسمى عادية ؛ يعطوننا أفكارًا مشوهة وغير صحيحة جزئيًا جنبًا إلى جنب مع عناصر تتوافق مع جوهر الأشياء والظواهر. يحدث هذا لأننا في الحياة اليومية لا نتعامل مع الكيانات ، ولكن مع الظواهر ، نقوم بإصلاح الأشياء والظواهر ليس كما هي ، ولكن كما تبدو لنا. ليس فقط لأن الجوهر والظاهرة ليسا متطابقين ، على الرغم من أنهما في علاقة جدلية ، ولكن أيضًا لأن الشخص نفسه لا يلعب أبدًا دور المراقب السلبي ، حتى عندما يضع مثل هذه الأهداف لنفسه. الإنسان "منقوش" في الطبيعة ، في المجتمع. لديه احتياجات واهتمامات وأهداف متنوعة. كل هذا لا يمكن إلا أن يؤثر على معرفتنا بأنفسنا والعالم. وليس فقط على مستوى المعرفة العادية ، ولكن أيضًا عند التفريق بين المعرفة مناطق مختلفةبحكم حقيقة أنها أصبحت قادرة على اختراق الروابط الداخلية للأشياء ، فإنني لا أكتشف خصائص الأشياء فحسب ، بل أيضًا قوانين ترابطها. في هذه المرحلة ، تنشأ المعرفة العلمية والنظرية ، والتي تُعرف اليوم باسم قوانين العلوم المحددة - الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا ، إلخ.
سجل التاريخ المرحلة التي لم تكن فيها المعرفة متمايزة بعد ، على الرغم من أنها لم تعد بالفعل عادية. كان هذا مهد العلم اليونان القديمةثم سُميت معرفة واحدة لا تنفصم عن العالم بالفلسفة.
من أطروحة ديوجين لارتيوس "عن حياة وتعاليم وأقوال الفلاسفة المشهورين" يترتب على ذلك أن فيثاغورس كان أول من أدخل مصطلح "الفلسفة" ، والذي يعني في اليونانية "الفلسفة". كان ظهور هذا المصطلح ، الذي سرعان ما أصبح مقبولًا بشكل عام ، علامة على نقطة تحول معينة في أذهان القدماء. بعد كل شيء ، قبل فيثاغورس ، استخدم الإغريق القدماء كلمة "حكمة" (صوفيا) للإشارة إلى أي مهارة عملية يتم إجراؤها على مستوى الفن ، أي أن القدرة على فعل الأشياء بشكل جيد كانت تعتبر حكمة. وفقط ظهور كلمة "فلسفة" هو الذي ميز ظهور "حب الحكمة" ، أي المعرفة النظرية البحتة.
في البداية كانت معرفة كل ما هو معروف. سوف يمر وقت طويل جدًا قبل أن تتطور العلوم المنفصلة تدريجيًا عن هذه المعرفة الفردية (الفلسفة). ولكن حتى ذلك الحين ، بالنسبة للفلاسفة ، المعرفة النظرية البحتة ، يصبح التفكير هو العمل الرئيسي في حياتهم. لذلك ، سيكون من الأدق تحديد مفهوم الفلسفة ليس على أنه حب سلبي للحكمة (أو الحكماء) ، ولكن كحب لعملية التفكير ذاتها (أو الفلسفة).
إن هيكل المعرفة النظرية ليس بالبساطة التي تبدو للوهلة الأولى ، لأن أفكارنا عن العالم ، وبرامج حياتنا لا تشمل المعرفة فقط ، بغض النظر عن مدى عمقها وتمييزها في مختلف الفروع (العلوم الطبيعية ، والتقنية ، والإنسانية ، إلخ. ) لم يكن كذلك. تحتوي المعرفة دائمًا أيضًا على موقف الناس مما يحدث وفقًا لفهمهم لمعنى الحياة والاحتياجات والمصالح والأهداف. كل هذا يشكل جانب القيمة للمعرفة ، الذي يحرمها من الموضوعية المطلقة والاستقلال عن الإنسان كمبدأ معرفي وذاتي.
تختلف القيم الإنسانية في العصور التاريخية المختلفة ، والتي لها معاييرها ومثلها الخاصة - الأخلاقية والجمالية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التكوين العقلي للناس وعقلياتهم وتطلعاتهم الحياتية لها أهمية كبيرة. تتحول النظرة العالمية لشخص (أو مجموعة اجتماعية) ، التي يُنظر إليها بشكل نشط ، جنبًا إلى جنب مع الإرادة وتطلعات الحياة ، إلى قناعة.
ينعكس كلا الجانبين من المعرفة البشرية في المفهوم الرؤية الكونيةكنظام يتضمن النظرة إلى العالم والموقف ، وهذه المكونات لا توجد بشكل منفصل ، فهي في وحدة ديالكتيكية ، تتداخل مع بعضها البعض. لذلك ، نقبل بعض المعرفة مع عدم الثقة أو الشك ، وإلا فسيكون من المستحيل تطوير مغزى موقف حياتنا ، والاستقلال. يُطلق على نظام الآراء أو التوجهات أو النظريات ، المدرك بشكل غير نقدي ، بدون مشاعر ، دوغماتية (أو تعصب).
لا تعكس النظرة العالمية التجربة الفكرية فحسب ، بل تعكس أيضًا التجربة العاطفية للناس. بعد كل شيء ، لا يقوم الشخص دائمًا بتقييم الأحداث فحسب ، بل يختبرها أيضًا. يمكن أن تكون هذه المشاعر الأيديولوجية قاتمة - مشاعر الخوف والقلق أو اليأس (على سبيل المثال ، القلق على أحبائهم ، وعلى شعبهم ، ومصير الثقافة ، وحياة البشرية). ولكن هناك أيضًا مشاعر ساطعة: الشعور بالسعادة ، والفرح ، وامتلاء الحياة ، والرضا عن مكانة المرء وشؤونه.
تم تصميم الفلسفة لتفجير التوجه البراغماتي للوعي البشري. أدت الرغبة في السلطة إلى العديد من المشكلات البيئية ، وقد طورت موقفًا حتى تجاه الكواكب الأخرى كأرض يمكن استخدامها. وفي فترة ظهور الفلسفة ، كان الموقف تجاه العالم مندمجًا ونجميًا مختلفًا. شعر الرجل فيالوحدة معه.
يجب على الفلسفة أن تعيدنا إلى روحانياتنا ، على أساس أن كل شخص مخلوق ليس فقط من الطبيعة و المجال الاجتماعيولكن أيضا يتخذ قراره الخاص. لكن سيكون من المحدود للغاية فهم الروحانية على أنها مهنة للعمل العقلي. بعد كل شيء ، يمكن أن يكون النشاط العقلي ، حتى الفن والشعر ، بلا روح ، حسي فقط.
إن الوحدة ذات المعنى من الناحية النظرية في الموقف والنظرة للعالم هي موضوع الفلسفة. يتم التعبير عن هذه الفكرة في الموقف المعروف والمُقتبس غالبًا للفيلسوف الألماني آي كانط: "شيئان يملآن الروح دائمًا بمفاجأة وتوقير جديد وأقوى ، وكلما فكرنا فيهما في كثير من الأحيان ولفترة أطول - هذا هو النجم السماء فوقي والقانون الأخلاقي بداخلي ".
في العصور القديمة ، عندما كانت المعرفة العلمية في طور الظهور ، كان يُطلق على العلم كله اسم فلسفة ويتضمن مجموعة المعرفة الكاملة عن العالم وعن الإنسان. تدريجيًا ، تمايزت المعرفة ، وظهرت فروع علمية مستقلة. لقد تغير هيكل المعرفة الفلسفية نفسها أيضًا في سياق التطور التاريخي. اليوم ، أصبحت العلوم التي كانت جزءًا من الفلسفة قبل أقل من قرن من الزمان مستقلة: علم النفس ، والمنطق الرسمي ، والأخلاق ، وعلم الجمال. ترتبط جميع العناصر البنيوية للمعرفة الفلسفية الحديثة ارتباطًا وثيقًا. لذلك ، لا يمكننا الحديث إلا عن الاستقلال النسبي ، التقليدي أكثر منه الحقيقي ، في إطار الفلسفة واستقلالها الأجزاء المكونة: الأنطولوجيا(عقيدة الوجود) ، نظرية المعرفة(عقيدة المعرفة) ، الأنثروبولوجيا الفلسفيةو الفلسفة الاجتماعية(عقيدة العلاقة بين الإنسان والمجتمع كنظام متكامل). فقط في المعقد تكون كل المعرفة الفلسفية قادرة على إعطاء إجابة تاريخية ، وبالتالي شاملة على الأسئلة الرئيسية الثلاثة التي توحد جميع اهتمامات العقل البشري ، والتي صاغها ببراعة I Kant:
1. ماذا يمكنني أن أعرف؟
2. ماذا علي أن أفعل؟
3. ما الذي يمكن أن أتمناه؟
كل الظواهر الاجتماعية لها ازدواجية معينة. من ناحية أخرى ، هي تشكيلات وعمليات موضوعية ، على الرغم من أنها خلقها الإنسان. هذه هي أدوات الإنتاج والأدوات المنزلية والعلاقات الاجتماعية. من ناحية أخرى ، فهي ذاتية ، لأنها تجسد نية الشخص ، تتحقق أهدافه.
تختلف خصائص الأشياء الاجتماعية أيضًا عن الخصائص المعتادة من حيث أنها لا معنى لها إلا في النظام. على سبيل المثال ، إذا قمنا بفحص صفات الشخص كقائد ، فإنها تظهر فقط عندما يتم تضمينه في نظام معين يعمل فيه كقائد. وإذا تغير النظام ، تتغير الخصائص الاجتماعية أيضًا ، لأنها نظامية.
في المجتمع ، هناك أناس يتمتعون بالإرادة والوعي. لذلك ، فإن خصوصية الإدراك الاجتماعي هي الحاجة إلى مراعاة أهداف ودوافع ومصالح الشخص الذي يعمل في المجتمع. على سبيل المثال ، لن يكون كافياً شرح الأحداث المرتبطة ببداية الحرب الوطنية العظمى ، أو قمع فترة عبادة الشخصية أو مأساة تشيرنوبيل ، فقط لأسباب موضوعية. من الواضح تمامًا أن أسباب هذه الأحداث الاجتماعية تحتوي أيضًا على لحظات ذاتية.
هل هذا يعني أن الوعي يتحكم في جميع العمليات التي تحدث في المجتمع؟ بالطبع لا. الإنسان غير قادر بعد على السيطرة الكاملة على الكوارث الطبيعية والأمراض. في هذه العمليات العفوية الموضوعية ، سيكون هناك دائمًا جزء لا يمكن للإنسان أن يتحكم فيه. بمعنى آخر ، في الحياة الاجتماعية هناك حدود لمظهر الإنسان والشخصية.
غالبًا ما لا يفهم الناس عواقب ونتائج أفعالهم تمامًا أو يشاركون عمومًا في ظواهر اجتماعية غير متوقعة وغير مرغوب فيها. ولكن حتى لو افترضنا أن كل من الدوافع والأهداف تدركنا ، فقد تكون النتائج غير متوقعة تمامًا. في الواقع ، يوجد في المجتمع العديد من الأشخاص ، ونتيجة للتفاعل يوجد نوع من "متوسط" دوافعهم وأهدافهم. يشمل الواقع مجموعة من الاحتمالات للتعبير عن الشخصية. إن حرية إرادة الشخص ليست في ما يفعله ، وما يريده ، ولكن في حقيقة أنه يتمتع بحرية الاختيار في مجال الممكن في إطار نظام اجتماعي معين.
نسرد بعضًا من أهمها ملامح الإدراك الاجتماعي .
الميزة الأولىهو أن الإدراك الاجتماعي يتطلب مراعاة العوامل الذاتية ، أي إرادة وأهداف واهتمامات ودوافع أنشطة الناس.
ولكن كيف تكتشف النوايا في دوافع الشخص؟ بادئ ذي بدء ، يجب ألا يغيب عن البال أن الأشياء والعلاقات الحقيقية التي نتعامل معها في المجتمع ليست سوى وعي الناس ، الموضوع في أنشطتهم. لكن على الصوت،كيف وكيف نرى هذه الأشياء والعلاقات ، يؤثر مستوى تطورنا أيضًا ، وهي: طريقة وأسلوب التفكير ، والأساليب العلمية المستخدمة ، والأهداف والمثل العليا.
العالم الداخلي للموضوع معقد بلا حدود ولا يمكن اختزاله في لحظات موضوعية. بعد كل شيء ، معرفة الشخص عن الشخص هي استنساخ لعالمه الداخلي ، في ذهنه. وهذا يعني أن شمولية المعرفة الاجتماعية لا يمكن بلوغها إلا من خلال الأساليب العلمية الموضوعية. لذلك ، فإن الإدراك الاجتماعي اليوم مستحيل بدون علم النفس والأدب والفن. إنهم هم الذين يساعدوننا في استكشاف العالم الذاتي للناس وإبرازه على معرفة المجتمع.
الميزة الثانيةالإدراك الاجتماعي هو تاريخها. على عكس الحيوان ، يعيش الشخص دائمًا منذ ولادته حياة اجتماعية ، ويتم تضمينه في تلك القيم والثقافة المقبولة في المجتمع. ينشأ وعي كل منا كتحول في حد ذاته لتاريخ البشرية ، إنه إنساني فقط لأنه يدرك كل ما فعلته الأجيال السابقة. بدون معرفة تاريخية ، يتوقف الشخص عن كونه شخصًا.
لكن المعرفة التاريخية لا يمكن أبدًا استيعابها بالكامل من قبل الأجيال اللاحقة. يتميز بعدم اكتمال المعلومات ، بغض النظر عن عدد الوثائق والأعمال الفنية وما إلى ذلك المدرجة في التداول العلمي. يبقى شيء دائمًا في الوقت الحالي في الأرشيف ، في المراسلات ، في تقييم المعاصرين. وشيء لن يتم استعادته وفهمه ؛ هالة الزمن ، ستختفي إلى الأبد أجواءها التي لا توصف.
لذلك ، فإن الإدراك الاجتماعي ومن الناحية التاريخية - عملية لا نهاية لها. علاوة على ذلك ، فإنه يعتمد على الأسئلة التي يطرحها المجتمع اليوم ، والتعرف على الماضي. في الماضي ، يبدو أننا نبحث عن إجابات مهمة لنا اليوم ؛ نحفر في الماضي ، ونحاول أن نفهم أنفسنا. لا يمثل الشخص دائمًا وقته فحسب ، بل يمثل أيضًا بيئته واحتياجاته واهتماماته ، وبالتالي تختلف الإجابات على الأسئلة المطروحة باختلاف الأوقات ولأشخاص مختلفين. أناس مختلفون(على سبيل المثال ، تقييم لشخصيات مازيبا وبيتر الأول وإيفان الرهيب خلال فترة عبادة ستالين والآن).
تساعد معرفة التاريخ على رؤية اتجاهات التنمية. لذلك ، في الماضي ، كان الإدراك الاجتماعي مهتمًا بما يؤثر على الحاضر. لذلك ، من غير المحتمل أن يسمي أحد اليوم تاريخ الحروب الصليبية حديثًا ، وقضايا تشكيل الدولة ، والعقلية الوطنية ، والحرية الفردية في التاريخ تهمنا اليوم.
بالإضافة إلى ذلك ، بعد اكتشاف كارل جوستاف يونج ، أصبح من الواضح أن الأشكال القديمة تظل في العقل الباطن للإنسان ، جاهزة "للظهور" في ظل ظروف معينة. ويجب أن نعرفها في ماضينا التاريخي حتى نتنبأ بها في الحاضر والمستقبل. بمجرد أن تتعارض القيم التقليدية ، الآراء الراسخة مع الوضع الحقيقي ، غالبًا ما يبدأ الانقسام إلى "هم" و "نحن" ، ويبدأ البحث عن السحرة وقطاع الطرق وأعداء الشعب. هذا بالضبط ما حدث في ثلاثينيات القرن الماضي في الاتحاد السوفيتي ، عندما ظهر "وباء" الخوف. ولكن حتى اليوم ، تسبب الحياة "وباء" مشابهًا لدى بعض الأشخاص الذين يبحثون عن "ساحرات" جدد. يأتي هذا من التفكير البدائي ، تقسيم العالم إلى "يونانيون" و "برابرة" ، إلى "هم" و "نحن". وكل ما هو ليس "نحن" يجب تدميره أو تدميره أو خداعه. هذه هي الطريقة التي نتصرف بها كثيرًا اليوم ، ونحافظ على هذا ليس فقط في سلوكنا ، ولكن أيضًا في طقوسنا وتقاليدنا ، عندما نجلس ، على سبيل المثال ، أمام الطريق للخداع " روح شريرةونتظاهر بأننا لن نذهب إلى أي مكان.
الميزة الثالثةتكمن المعرفة في حقيقة أن الواقع الاجتماعي ، مقارنة بالأشياء الطبيعية ، أكثر تعقيدًا وقابلية للتغيير. لا يمكن تعريفه بوضوح من حيث المصطلحات. في مجال العلوم الطبيعية ، يتم استخدام لغة اصطناعية أكثر وضوحًا ولا لبس فيها. في عملية الإدراك الاجتماعي ، نستخدم لغتنا الطبيعية متعددة المعاني ، والتي تُستخدم كلماتها في الكلام اليومي وفي الإدراك العلمي.
لا تسمح طبيعة العمليات الاجتماعية بحد ذاتها بإجراء تقييمات دقيقة ولا لبس فيها. على سبيل المثال ، مفاهيم "اللطف" و "النبل" و "الإصلاح الاجتماعي" وما إلى ذلك ، لا تصلح لتعريف دقيق. لكن الحقيقة هي أن هذا الشك والغموض في لغة الإدراك الاجتماعي موضوعي ومرتبط بتعقيد موضوع الفلسفة الاجتماعية.
3. طرق التغلب على الأزمة البيئية الحالية
لذلك ، تبين أن المبادئ الأخلاقية والفلسفية للحضارة التكنوقراطية ، التي تهدف إلى زيادة قوة الإنسان على الطبيعة ، لا يمكن الدفاع عنها. تواجه البشرية خيارًا ، نتيجته حل مسألة بقائها ومواصلة تطويرها. يتعلق باختيار المسار.
من الحسابات الأكثر صرامة ، نعلم بالفعل اليوم أنه لا توجد تقنيات خالية من النفايات وأي إجراءات بيئية أخرى ، مع كل ضروراتها المطلقة والحيوية ، غير قادرة على حل مشكلة علاقة الخلاص بين الإنسان والطبيعة. ربما هناك حاجة إلى المزيد. مع الاختلال الحالي في الإنتاج والاستهلاك مع الدورات الطبيعية للمحيط الحيوي ، فإن مثل هذه التدابير ستساعد فقط في شراء بعض الوقت لإعادة هيكلة أكثر جذرية للنظام بأكمله ككل ، وإلى أقصى حد - الوعي البشري.
لذلك ، تم تسمية المسار: إنه إعادة هيكلة ، أولاً وقبل كل شيء ، للوعي البشري فيما يتعلق بالطبيعة ، وتطوير أسس جديدة بشكل أساسي للتفاعل بين الإنسان والطبيعة ، وهو مسار مختلف تمامًا لتطور الحضارة. ومثل هذه إعادة الهيكلة لا يمكن أن تبدأ بدون مفهوم فلسفي شامل بما يكفي لما نسميه مكانة الإنسان في الكون.
عدم القدرة على النظر في هذا العمل في المراحل الرئيسية في تطور الآراء الفلسفية حول هذه المشكلة ، دعونا نتناول المحاولات الرئيسية لحلها في القرن التاسع عشر ، والتي لها إسقاط غير مباشر حتى يومنا هذا. يمكن تسمية القرن التاسع عشر بحق قرن الاكتشافات العلمية البارزة. أدخل إنشاء نظرية التطور لداروين في علم الأحياء ، وكذلك في الميكانيكا والفيزياء ، وأفكار الحركة والتنمية. كان في منتصف القرن التاسع عشر ، أي في الوقت الذي تم فيه إنشاء نظرية أصل الأنواع ، تم وضع القانون الثاني للديناميكا الحرارية ، وتزامن فهم أهميته للفيزياء مع تأكيد الداروينية. في الثاني ص القرن التاسع عشر. كان هناك ترسيم واضح للعلوم في الدقة والطبيعية والاجتماعية. وكل هذه التخصصات تطورت بشكل منفصل. كان من المعتقد أن كل مجال من المجالات الثلاثة لعالمنا يوجد كل منها بمفرده ، وعلى أي حال ، يخضع لقوانينه الخاصة. ومع ذلك ، في نفس القرن التاسع عشر. بدأت اتجاهات أخرى في التبلور. جاءوا بشكل رئيسي من الفلسفة والتفكير الديني. حتى كانط لفت الانتباه إلى التناقض في صورة العالم التي تطورت بحلول القرن الثامن عشر: الكون ، والكون في حد ذاته ، وظاهرة الإنسان في حد ذاته. في هذا المكان ، تبين أن الكثير كان وراء كواليس التفكير العلمي. قال أ. أودوفسكي عن هذا الأمر بشكل أكثر حدة: "العقلانية الأوروبية قادتنا إلى أبواب الحقيقة ، لكنها لن تكون قادرة على فتحها".
وهنا في روسيا في برنامج الاستثمار الدولي. القرن ال 19 تنشأ عقلية غريبة تسمى الآن الكونية الروسية. هذا الاتجاه ، الذي كان يمثله في الفلسفة عدد من العقول اللامعة ، مثل I. Kireevsky ، و V. Solovyov ، و N. Fedorov ، و P. Florensky ، و N. وفي الأدب - L. تولستوي ، ف. دوستويفسكي. لم تكن مدرسة بالمعنى العلمي الدقيق للكلمة. كانت هذه بالضبط عقلية الدوائر الواسعة من المثقفين الديمقراطيين الروس. فيما يلي ميزاته الرئيسية:
· الإنسان هو الجزء الرئيسي من الطبيعة.
· لا ينبغي أن يتعارض الإنسان والطبيعة مع بعضهما البعض. لكن يجب اعتبارهم موحدين ؛
· الإنسان وكل ما يحيط به هو جزيئات من واحد كامل؛
· مسئولية العقل أمام الطبيعة.
كان العديد من علماء الطبيعة والعلماء قريبين من بيئة الكونية الروسية الحالية (K. Tsiolkovsky ، D. Mendeleev ، I. Sechenov ، إلخ). جاء معه فهم مسؤولية العقل لإيجاد طرق لحلها وحقيقة أن هذه التناقضات قد تؤدي في يوم من الأيام إلى كارثة بالبشرية. نشأت أفكار لتحسين المبدأ الأخلاقي ، لإنشاء نظام قانوني عالمي جديد ، زادت أهميته في عصرنا على خلفية الإنجازات العظيمة للعلوم الطبيعية والهندسة والتكنولوجيا. النظام القانوني الجديد والأساس الأخلاقي الجديد للمجتمع البشري شرطان ضروريان لمزيد من التطور الحضاري للجنس البشري بأسره.
قبل 80 عامًا من Peccei و Forrester - الناس بلا شك ، مسلية - كتب N. لا يمكن أن يكون للاستغلال ، وليس الاستعادة ، نتيجة أخرى غير التعجيل بالنهاية ". في فهم فيدوروف ، السلطة على الطبيعة ليست متطابقة على الإطلاق مع تركيب غزو الطبيعة من قبل ف. بيكون. إنه يعني مثل هذه القدرة على التدخل في المسار الطبيعي للعمليات الطبيعية والاجتماعية ، والتي ستضمن مستقبل البشرية. بعبارة أخرى ، المطلوب ليس الطاعة العمياء للظروف وبيان الحقائق ، بل المحاولات حل بناءالاصطدامات والصعوبات الناشئة ، محاولات لفهم النظام الكوكبي العام الضروري لمواصلة تاريخ الحضارة. إنه كوكبي ، لأن المحيط الحيوي والمجتمع كيان واحد ، ولا يمكن لأي تدابير محلية لإنقاذ أحدهما أو الآخر أن تعطي نتيجة مرضية.
عمل ن. فيدوروف ، الذي تم اقتباسه ، يسمى "فلسفة القضية المشتركة". بشكل عام ، يمكن اعتباره أحد المصادر الأيديولوجية النظام الحديثآراء حول التطور المشترك للمجتمع والطبيعة. على الرغم من الطابع الديني للعمل ، إلا أن محتواه الأساسي هو البحث عن نظام بناء في العلاقة بين الإنسان والبيئة. "القوة على الطبيعة" في فهم فيدوروف ، هذا ، في جوهره ، هو التطور المشترك للمحيط الحيوي والإنسان. ولكن لضمان ذلك ، هناك حاجة إلى معرفة جديدة وأخلاق جديدة - وهذا هو الدافع الرئيسي لأعمال فيدوروف واتجاه الفكر بأكمله الذي نسميه الكونية الروسية. الموقف الحديث من هذا الاتجاه بشكل عام ، وتعاليم فيدوروف على وجه الخصوص ، بعيد كل البعد عن الغموض. اعتبر عدد من العلماء والفلاسفة مثل هذه الأفكار ليست أكثر من يوتوبيا ، ولا تتجسد بأي حال من الأحوال في الحياة الواقعية. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن تحليل مثل هذه التعاليم من وجهة نظر عقلانية حصرية ، ومحاولة ملاءمة أفكار الكونية الروسية في السرير البروكليزي من "النهج العقلاني" لا يبرر نفسه منذ البداية. على الرغم من الطوباوية الظاهرة والطابع الديني ، فإن مسار الكونية الروسية يحتوي على أفكار مثيرة للاهتمام للغاية ، والتي ، بالطبع ، تحتاج إلى فهم نقدي وتطويرها فيما يتعلق بظروف المجتمع الحديث.
على الرغم من ظهور أفكار حول وحدة الطبيعة والإنسان وترابطهما ، لم يكن هذان العالمان في أذهان علماء القرن التاسع عشر مترابطين بعد. وبالتالي حلقة الوصلكان لعقيدة noosphere ، التي بدأت في تشكيل V.I. Vernadsky في بداية هذا القرن ، تأثير. بحلول عام 1900 لخص تجربة سنوات عديدة من البحث. ونتيجة لذلك ، ظهر نظام علمي جديد: الكيمياء الجيولوجية الحيوية. في كتاب يحمل نفس العنوان ، أطلق Vernadsky برنامجًا واسعًا لتطور المحيط الحيوي منذ بدايته وحتى الوقت الحاضر. أثار إنشاء الكيمياء الحيوية بشكل طبيعي سؤالًا جديدًا - مسألة مكانة الإنسان في هذه الصورة لتطور الكواكب. وأجاب فيرنادسكي على ذلك. بالفعل في السنوات الأولى من القرن التاسع عشر. بدأ يقول إن تأثير الإنسان على الطبيعة المحيطة يتزايد بسرعة كبيرة لدرجة أن الوقت ليس بعيدًا عندما يتحول إلى القوة الجيولوجية الرئيسية. ونتيجة لذلك ، سيتعين عليه بالضرورة تحمل مسؤولية التطور المستقبلي للطبيعة. سوف تصبح تنمية البيئة والمجتمع لا ينفصلان. سوف ينتقل المحيط الحيوي يومًا ما إلى مجال العقل - الغلاف النووي. سيكون هناك توحيد كبير ، ونتيجة لذلك سيصبح تطور الكوكب موجهًا - بتوجيه من قوة العقل.
مع مصطلح "noosphere" ليس كل شيء بهذه البساطة: لا يوجد تفسير واضح له. بشكل عام ، من المعتاد تسمية جزء المحيط الحيوي الذي يخضع لتأثير الإنسان وتحويله بواسطته. من هذا ، استنتج بعض المؤلفين أن انتقال المحيط الحيوي إلى الغلاف النووي لا يعني سوى التطور التدريجي للمحيط الحيوي من قبل الإنسان. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن مثل هذا التحول في المفهوم ليس شرعيًا. الغلاف الجوي لفرنادسكي هو حالة من المحيط الحيوي عندما يكون تطوره هادفًا ، عندما يكون للعقل القدرة على توجيه تطور المحيط الحيوي لصالح الإنسان ، مستقبله.
إن اقتراح Vernadsky التالي حول التطور الذاتي للإنسان يتبع منطقياً من هذا. طريقة مهمة للتنمية البشرية هي طريقة تطوير الذات. بتوسيع المحيط الحيوي وتعميقه ، وتوسيع حدود العالم المعروف ، يتطور الإنسان نفسه ويتحسن إلى ما لا نهاية. خلاف ذلك ، سيكون هناك حالة مأزق: بعد أن وصلت إلى حد الإمكانيات الكامنة ، ستتوقف البشرية في تطورها ، وإذا توقفت ، فسوف تموت. موقف Vernadsky هذا حول إمكانيات وضرورة تطوير الذات البشرية هو أيضًا جزء مهم من عقيدته عن noosphere. حتمية زعزعة استقرار المحيط الحيوي بسبب إنتاج مركبات غريبة عن الطبيعة والتفاعلات الجيوكيميائية الناتجة عنها صرح بها الأكاديمي أ.إ. فيرسمان ، طالب في فيرنادسكي. نتيجة لإدراك أن الطبيعة العالمية لتأثير النشاط البشري على البيئة الطبيعية قد أصبحت حقيقة محزنة ، فقد تم الاعتراف بأن التأثير غير المنضبط للعوامل البشرية على الطبيعة قد وصل إلى عتبة دفاعها عن النفس ، و نشأت فكرة السيطرة الواعية على تطور المحيط الحيوي (ن. لحل تناقضات التقدم التكنولوجي ، بدأ إنشاء برامج الإجراءات العملية ، مثل برامج "نادي روما" و "التغيير العالمي" و "المحيط الجغرافي والمحيط الحيوي" وما إلى ذلك. كل من هذه البرامج ، بغض النظر عن افتراضاتها الأولية ، واجهت مشكلة العلاقة بين تطور البيئة الطبيعية والثقافة البشرية.
لقد ورث الفلاسفة المعاصرون تطورات متعددة الأوجه للعلاقة الفلسفية للإنسان والمجتمع بالطبيعة. لكن تنوع المشكلة ذاته لا يسمح لنا بالتركيز فقط على دراسة جوانبها الفردية. النظر في الوضع الراهن في المجمع بكل مكوناته ، والبحث عن طرق معقدة للخروج منه. هذه هي المهمة التي نواجهها اليوم ، في نهاية القرن العشرين ، من قبل الفلاسفة المعاصرينوالعلماء.
لذلك ، على عتبة الألفية الثالثة ، تبحث البشرية عن استجابة جديرة "للتحدي البيئي" الذي نشأ قبل حضارة القرن العشرين. إذا كان هناك وعي في السبعينيات بخصائص العلاقة بين المجتمع والطبيعة في ظروف الثورة العلمية والتكنولوجية ، وفي الثمانينيات تم تطوير تكتيكات للتخفيف من الوضع الاجتماعي والإيكولوجي و "إطفاء" الحرائق البيئية "الحادة" "على المستوى المحلي والإقليمي ، يجب على البشرية في التسعينيات ، من أجل البقاء على قيد الحياة إيكولوجيًا ، تطوير وبدء التنفيذ الفعال لاستراتيجية عالمية موحدة للتنمية العالمية تضمن جودة البيئة لحضارة القرن الحادي والعشرين.
ويزداد هذا أهمية لأنه في جميع الأوقات كانت العلاقة بين الإنسان والطبيعة من أهم العوامل التي تحدد مكانة الحضارة في تاريخ البشرية ، أي المناخ الروحي للعصر. وأضاف كل عصر ، كما كان ، لمسته الخاصة في تفسير المشكلة البيئية ، لمحاولات تحديد واستخدام طرق فعالة لحلها. أين هو المخرج من الموقف عندما تصل الحضارة ، في عملية تطورها التقني أو العلمي أو الروحي ، إلى حافة خطيرة للانفصال التام عن الطبيعة.
هناك العديد من وجهات النظر المختلفة حول هذا الموضوع. سمح النهج الديكارتي للعلاقات في نظام "الإنسان والطبيعة" للبشرية بالاعتقاد بأن الاغتراب عن الأرض يعطي الحق في أن يرى فيه فقط مجموعة غير حية من الأحافير - ثروات يمكننا استغلالها بحرية كما نريد. هذا خطأ جوهري في الإدراك وقد أدى بنا إلى أزمة اليوم.
ولا يقل خطورة الموقف القطبي الآخر لما يسمى ب "علماء البيئة العميقة" الذين يتحدثون عن الإنسانية بلغة المرض. وفقًا لوجهات نظرهم ، فإن الناس مُمْرِضات ، نوع من الفيروسات ، نوع من السرطان العالمي الذي يهدد وجود الأرض ذاته. هناك طريقة واحدة فقط للعلاج: محو البشرية من على وجه الأرض. بعبارة أخرى ، يعتقدون أن "العالم مصاب بالسرطان ، وهذا السرطان هو الإنسان نفسه".
هذه هي صورة انتشار الآراء اليوم: من دفاعات الإباحة إلى وصفات التدمير الكامل للبشرية من أجل بقاء الأرض. ومع ذلك ، فهذه وجهات نظر متطرفة ، ومن الواضح أن البحث عن إجابة للأسئلة المثيرة في عصرنا يكمن في مكان ما في الوسط. من الواضح اليوم بالفعل أن قضية التخضير على أوسع نطاق ممكن للوعي العام قد ظهرت بشكل عاجل على جدول الأعمال. يشمل إضفاء الطابع البيئي على الوعي العام تكوين الوعي البيئي كشكل مستقل من أشكال الوعي العام ، بالإضافة إلى إدخال الجانب البيئي في جميع الأشكال الأخرى (الوعي السياسي والقانوني ، والأخلاق ، والفن ، والفلسفة ، وما إلى ذلك) والمستويات (النظرية). والوعي الجماهيري والأيديولوجيا وعلم النفس الاجتماعي اليومي) للوعي الاجتماعي.
الوعي البيئي هو أهم عنصر في الثقافة البيئية ، والذي يجمع بين جميع أنواع ونتائج الأنشطة المادية والروحية للناس التي تهدف إلى تحقيق التفاعل الأمثل بين المجتمع والطبيعة ، من أجل تخضير الحياة المادية والروحية للمجتمع.
أصبحت الحاجة إلى تكوين الثقافة البيئية كعامل حاسم في تنسيق العلاقات بين المجتمع والطبيعة حاليًا أكثر وأكثر إلحاحًا. بروسكورين ، "الثقافة البيئية يجب أن تصبح مسألة دولة بالنسبة لنا. حتى يتم إحضار هذه الثقافة إلى كل واحد منا ، لن يكون هناك أي معنى حتى ذلك الحين."
يلعب التعليم والتربية البيئية دورًا أساسيًا في تكوين ثقافة بيئية عالية.
الهدف من التنشئة البيئية والتعليم هو التكوين الهادف للمعرفة البيئية العميقة والقوية ، والأفكار الشاملة حول المحيط الحيوي ، وفهم العلاقة العضوية ووحدة الجنس البشري والبيئة ، ودور الطبيعة في حياة المجتمع والإنسان ، ضرورة وأهمية حمايتها في كل شخص في جميع مراحل حياته والاستخدام الرشيد للموارد ، وتعزيز المسؤولية الشخصية عن حالة البيئة.
الهدف النهائي لمثل هذا التعليم هو تمكين السكان من فهم تعقيد البيئة وحاجة جميع البلدان إلى التطور بطريقة تتوافق مع البيئة. يجب أن يعزز هذا التعليم أيضًا الوعي البشري بالترابط الاقتصادي والسياسي والبيئي العالم الحديثمن أجل زيادة الشعور بالمسؤولية لدى جميع البلدان ، الأمر الذي سيكون شرطا أساسيا لحل المشاكل البيئية الخطيرة على المستوى العالمي.
من المثير للاهتمام أن نرى كيف توسع المجال الإشكالي لفلسفة البيئة. في البداية ، كانت هذه أسئلة حول الحاجة إلى تنظيم النشاط البشري المتغير ، حول حدود نمو الإنتاج على أساس الاستهلاك المتزايد باستمرار للطبيعة. بالفعل في السبعينيات ، في أعمال نادي روما ، تم تحديد سيناريوهات كارثة بيئية محتملة ، والتي تقترب منها الحضارة الحديثة تدريجيًا وثابتًا ، بوضوح تام. شوهد المخرج في طريقة الحد من استهلاك المواد والطاقة في الطبيعة وتقليل الانبعاثات الضارة التي تنتهك بشكل حاسم التوازن الديناميكي للمحيط الحيوي. تم إعلان المثل العليا للانتقال إلى صديقة للبيئة التقنيات النظيفة، رفض الموقف التكنوقراطي تجاه الطبيعة والإنسان.
ولكن في هذا الصدد ، نشأت مجموعة جديدة من المشاكل المتعلقة بشروط وإمكانيات وطرق تحقيق هذا المثل الأعلى. هل من الممكن الحد من استهلاك الموارد الطبيعية تحت ضغط ديموغرافي متزايد؟ كيف افكار الحرية والديمقراطية والمبادئ إقتصاد السوقمع متطلبات الحد من النمو المستمر للإنتاج والاستهلاك؟ كيف ينبغي أن يتغير هيكل قيم الحضارة التكنوقراطية ، التي لا تزال تركز على توسيع نطاق تحول الطبيعة؟ ما هي الضرورات الأخلاقية والمعايير القانونية الجديدة التي يجب تطويرها لضمان البقاء الإيكولوجي للبشرية؟ كشفت الدراسات الحديثة للأزمة العالمية عن طبيعتها باعتبارها أزمة المرحلة الآلية للحضارة ، والتي ، مع ذلك ، عرّضت للخطر وجود البشرية بشكل عام.
ربما ، قبل الشروع في تطوير الضرورات والمعايير الأخلاقية الجديدة للعلاقة بين الإنسان والطبيعة ، من الضروري ، من الناحية المجازية ، "توفير مكان لهم" من خلال مراجعة وتحليل العقائد القديمة (أي الحديثة) بشكل نقدي. من الوعي البيئي. وهذه أيضًا من مهام الفلسفة في هذه المرحلة. بدون التظاهر بأننا وصف شامل ، يمكننا تحديد أهم العقائد التالية للوعي البيئي الشامل الحديث.
العقيدة 1. الأولوية الأولى هي الحفاظ على الطبيعة. ومع ذلك ، فقط بطريقة جذريةالحفاظ على الطبيعة سيكون تدمير البشرية. من خلال نشاطه المادي-الإنتاجي ، يحول الإنسان الطبيعة ، أي أنه يغيرها ليس من أجل الفضول ، ولكن بحكم جوهر كيانه. التغيير ، وليس الحفظ ، هو طريقة حياة الإنسان. شيء آخر هو أنه من أجل الحفاظ على ظروف الوجود الطبيعية ، يجب على الشخص أن يعوض باستمرار تأثيره المزعزع للاستقرار على الطبيعة من خلال التحولات الأخرى. المهمة الأساسية للبشرية هي ضمان استقرار تطورها ، التوازن الديناميكي لنظام "الطبيعة والمجتمع". علاوة على ذلك ، مع تطور المرء ، يضطر الشخص إلى السيطرة بشكل متزايد على حالة الطبيعة ، لأن قوى الطبيعة لم تعد قادرة على التعويض عن التأثير البشري.
العقيدة 2. المشاكل البيئية هي نتاج العالم الحديث ؛ حتى في الماضي القريب ، كانت العلاقات مع الطبيعة متناغمة. هذا الفهم يؤدي إلى إضفاء الطابع المثالي على طريقة الحياة الماضية ، وهو ما يكمن وراء شعار "العودة إلى الطبيعة". سبب ظهور هذه العقيدة هو الموقف غير النقدي من التاريخ ، والمعرفة الضعيفة بحقائقه الحقيقية. لقد واجهت البشرية طوال وجودها وتم حلها بنجاح إلى حد ما مشاكل بيئية. الاختلاف في فترة تاريخنا هو أن هذه المشاكل اتخذت طابعا عالميا.
العقيدة 3 . في المستقبل ، يمكن حل المشاكل البيئية بالكامل. تم تشكيل هذا الموقف المتفائل تحت تأثير الدعاية لإنجازات التقدم العلمي والتقني وإمكانياته. في الوقت نفسه ، يتم التغاضي عن أن أي إنجاز للتكنولوجيا ، إلى جانب التأثير المفيد ، يعطي أيضًا تأثيرًا جانبيًا لا يمكن التنبؤ بتأثيره البيئي في البداية. على سبيل المثال ، حتى أنظف الطاقة - الطاقة الشمسية - تعطي منتجًا ثانويًا في شكل تلوث حراري ، وبالتالي ، لها أيضًا حدود بيئية لتطورها.
الخلاصة: تدمير عقائد الوعي البيئي ، تشكيل حتمية بيئية مثبتة علميًا في تفكير كل شخص - شرط ضروريبقاء الجنس البشري.
كل ما سبق ، في جوهره ، يعني طرح مشكلة الحاجة إلى نوع جديد نوعيًا من التطور الحضاري، والتي ينبغي أن تحل محل الحضارة الحديثة وتزيد من تطوير استراتيجية كوكبية لتنفيذها. لا "تختبئ" في انتظار ، وتتخلى عن كل إنجازات التقدم العلمي والتقني ، ولا "تعود إلى الطبيعة" بالمعنى البدائي لهذه الدعوة ، بل ترتقي إلى مستوى نوعي جديد من العلاقات بين الطبيعة والمجتمع ، وتضمن استقرارها ، تنمية متبادلة متوازنة.
المشاكل تؤثر على مصالح البشرية جمعاء. الاعتراف بالمصلحة البيئية كأولوية على السياسية والاقتصادية والعسكرية القيم العالمية، بمعنى آخر. أعلى قيم الحياة والثقافة. وهكذا ، فإن البيئة مرتبطة عضويا بالأخلاق. حماية الطبيعة وحماية البيئة - مع الإنسانية. تبين أن المبدأ القديم لـ "ahimsa" كمبدأ تقديس للحياة هو الأساس المحدد في العلاقة بين الإنسان والمجتمع والطبيعة كبيئة للناس.
4. الخلاصة.
أي فلسفة بالمعنى الواسع هي فلسفة اجتماعية ، لأن موضوع دراستها هو الإنسان وعالم الإنسان. في الواقع ، أصبحت المشكلات الأنثروبولوجية موضوعًا للدراسة في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، حيث أدرك الفلاسفة أزمة المجتمع والفرد. لكن عناصره كانت واردة في المفاهيم الفلسفية للقدماء.
تنتمي مهمة تنسيق العلاقة بين الإنسان والطبيعة إلى تلك المراحل التي لا تزال بعيدة في تطوير التفاعل بين الإنسان والطبيعة ، عندما يكون الأساس الحقيقي لوحدة الإنسان والطبيعة ، على عكس الصراع العميق الحالي مع الطبيعة. خلقت. لكن ليس لدينا الحق في إهمال حتى احتمال بعيد ، وتركه دون رقابة من أجل مشاكل اليوم الملحة. وهذا ما يقوله للفيلسوف. هو ، على عكس الأفكار السابقة عن "القتال مع الطبيعة" ، يمكنه أن يطرح ، إن لم يكن برامج لتنسيق العلاقات مع جميع الكائنات الحية على الأرض ، ثم على الأقل مُثُل مدروسة جيدًا للعلاقات الناضجة أخلاقياً وذات المغزى روحياً مع العالمية. الفلسفة قادرة على تقديم مساهمة كبيرة في تهيئة المناخ الفكري والنفسي لاعتماد وتنفيذ مثل هذه المثل العليا ، لتحفيز البحث الإبداعي عن أشكال خالية من الصراع مع الطبيعة والتخفيف التدريجي من المواقف الجامدة القائمة تجاه الطبيعة .
اتساع وتنوع المشكلة التي أثيرت ، وكذلك حجم هذا العمل ، لم تسمح بتحليل جميع جوانبها. ومع ذلك ، نتيجة لمراجعة عامة لمختلف المواقف والآراء التي تؤثر بشكل مباشر أو غير مباشر على الجوانب الفلسفية للعلاقة بين الإنسان والطبيعة ، فمن الواضح أن مواصلة تطوير استراتيجية لتطوير العلاقات في هذا النظام ، وتحديد مكانة الإنسان في الكون من أهم مهام عصرنا. ولا يمكن أن تحل هذه المشكلة أنصاف الإجراءات. يجب أن يكون أسلوب الحياة ، أو نمط وجود المجتمع والطبيعة ، بشكل مثالي بحيث يكون التأثير السلبي للطبيعة على المجتمع والمجتمع على الطبيعة في حده الأدنى ، دون انتهاك استقرار كلا النظامين. ترتبط المبادئ الأساسية للعلاقة المستقرة بالسلوك البشري ، وفي جوهرها ، لا يمكن أن تكون أي شيء آخر غير الضرورات ، أو وفقًا لـ V.I. Dahl ، أوامر بالتنفيذ الذي لا غنى عنه. إذا كان المجتمع يسترشد بالضرورات البيئية ، فهذا ضمان للتوازن البيئي ، وهو أساس استقرار الطبيعة والمجتمع. يعلمنا تاريخ الحضارة العالمية أن المخرج من الأزمة البيئية هو الاستجابة بشكل خلاق لتحدي الوضع الحالي وتغيير تكنولوجيا الإنتاج الاجتماعي والأشكال الأساسية للعلاقة بين الإنسان والطبيعة بشكل جذري. يجب أن يكون المبدأ الأيديولوجي الرئيسي للعلاقة بين الإنسان والطبيعة هو مبدأ التناغم بين الإنسان والطبيعة بوصفهما مستقلين نسبيًا ويتطور كل منهما وفقًا لقوانينه الخاصة ، ولكن في نفس الوقت داخليًا أجزاء مرتبطة بشكل وثيق من نظام واحد.
من الناحية الفلسفية ، المستقبل هو في النهاية حاضر ضعيف ومتطور. وبالتالي ، فإن الوتيرة الحالية للتطور يمكن أن نطلق عليها نوعًا من "الإساءة إلى المستقبل" ، والتي ستنعكس عشرة أضعاف في أحفادنا.
عند تحديد الإستراتيجية الإضافية لتنمية البشرية والحضارة ، والأولويات الأخلاقية والفلسفية الجديدة في العلاقات مع الطبيعة ، يجب أن نتذكر أن المحيط الحيوي كان موجودًا قبل ظهور الإنسان على الأرض ، ويمكن أن يوجد بدونه. لكن لا يمكن لأي شخص أن يعيش بدون محيط حيوي - هذه بديهية. وهذا يعني أن تنفيذ مبدأ التنمية المشتركة ، وضمان التطور المشترك للمحيط الحيوي والمجتمع يتطلب من الشخص تنظيمًا معينًا في أفعاله ، وقيودًا معينة.
هل سيتمكن مجتمعنا من وضع تطوره في إطار معين ، وإخضاعه لشروط معينة من "الضرورة البيئية"؟ فقط التاريخ يمكن أن يجيب على هذا السؤال. .
5. قائمة الأدب المستخدم
1. Andrushchenko V. ، Mikhalchenko M. ، الفلسفة الاجتماعية المعاصرة ، 1993
2. Krapivensky S.E. الفلسفة الاجتماعية, 1996
3. Berdyaev N.A. معنى التاريخ ، 1990
4. الفلسفة الاجتماعية. قاموس موسوعي موجز ، 1997
5. الفلسفة. إد. نادولني آي إف ، 1999
6. سوروكين بي مان ، المجتمع الحضاري ، 1992
7. فرانك س. الأسس الروحية للمجتمع 1992
8. Vernadsky V.I. ، التركيب الكيميائي للمحيط الحيوي للأرض وبيئتها ، 1987.
9. فيدوروف ن. فلسفة القضية المشتركة 1982.
10. إيفانوف ف. تضارب القيم وحل المشكلات البيئية 1991.
11. Kravchenko I.I. النظرية البيئية في النظريات الحديثة تطوير المجتمع.- م ، 1992.
12. مويسيف ن. الإنسان ، البيئة ، المجتمع ، 1991.
13. سافونوف آي. المشكلات الفلسفية لوحدة الإنسان والطبيعة 1994.
14. Hesle W. الفلسفة وعلم البيئة ، 1993.
15. الإنسان والطبيعة - مشاكل التاريخ الاجتماعي والطبيعي (مواد المؤتمر العلمي ، 1994.
16. Ermolaev V.E. الرجل في سياق المشاكل العالمية ، 1993.
علم الاجتماع هو تخصص له تطبيقات عملية مهمة. مساهمتها في النقد الاجتماعي والإصلاح الاجتماعي العملي تذهب في عدة اتجاهات. أولاً ، غالبًا ما يمنحنا الفهم الأفضل للظروف الاجتماعية فرصة للتحكم فيها بشكل أفضل. ثانيًا ، يساهم علم الاجتماع في نمو حساسيتنا الثقافية ، مما يسمح لأي عمل سياسي بمراعاة الاختلافات في القيم الثقافية. ثالثًا ، يمكننا تقييم النتائج (المقصودة وغير المقصودة) لتبني برامج سياسية معينة. أخيرًا ، وربما الأهم من ذلك ، أن علم الاجتماع يعزز معرفة الذات من خلال منح المجموعات والأفراد فرصًا كبيرة لتغيير ظروف حياتهم.
علم الاجتماع الحديث ، كعلم للأنماط الاجتماعية لتطور المجتمع ، يؤدي وظائف واسعة إلى حد ما. واحدة من أهمها هي الإدراك. يدرس علم الاجتماع ويشرح الأنماط التنمية الاجتماعيةعلى مستويات مختلفة من النظام الاجتماعي. يشمل تنفيذ الوظيفة المعرفية أيضًا تطوير نظرية وأساليب البحث الاجتماعي ، وتقنيات جمع ومعالجة المعلومات الاجتماعية.
بناءً على معرفة قوانين التنمية الاجتماعية ، فإن علم الاجتماع قادر على بناء تنبؤات قصيرة ومتوسطة وطويلة الأجل في مجال الديموغرافيا ، الهياكل الاجتماعية، التحضر ، مستوى المعيشة ، الحملات الانتخابية ، إلخ. مثل هذه التوقعات هي الأساس لوضع توصيات لممارسة الإدارة السياسية والاجتماعية.
بشكل منفصل ، يجب التأكيد على أهمية التصميم الاجتماعي. مهمة التصميم الاجتماعي هي التطوير النماذج المثلىليس فقط تنظيم مجتمعات اجتماعية مختلفة ، مثل مجموعة عمالية ، أو مشروع جديد ، أو مدينة جديدة ، أو حزب أو حركة سياسية ، ولكن أيضًا الإدارة لتحقيق الأهداف المحددة. في البلدان ذات المجتمع المدني المتقدم ، يشارك معظم علماء الاجتماع المدربين تدريباً مهنياً في مثل هذا العمل.
تتمثل إحدى الوظائف الأساسية لعلم الاجتماع في إنشاء خدمات التنمية الاجتماعية في الشركات والمؤسسات الكبيرة والجمعيات التي يعمل فيها علماء الاجتماع المحترفون. إنهم يشاركون ، على سبيل المثال ، في تحديد معدل دوران الموظفين المحتمل ، ودراسة الوضع الاجتماعي والنفسي في الجماعات ، وإدارة النزاعات الاجتماعية ، وإدارة الحملات الانتخابية ، وتشكيل فرق أولية ذات عمر مناسب و الخصائص النفسية. في إطار الهندسة الاجتماعية ، تتجلى الوظيفة التنظيمية والتكنولوجية في الاختراع الاجتماعي ، عندما ، كنتيجة لدراسة أنماط عمل بيئة نفسية معينة في الفريق الاجتماعييقترح علماء الاجتماع أفضل الطرق لتنظيمها. الأمثلة النموذجية للاختراع الاجتماعي هي تعاونية إسكان الشباب ، دار الأيتامنوع الأسرة ، فرق بناء الطلاب. يرتبط علم الاجتماع ، وخاصة علم الاجتماع التطبيقي ، ارتباطًا مباشرًا بأنشطة الإدارة. بدون التدريب الاجتماعي والمعرفة الاجتماعية ، من المستحيل عمليا الانخراط في الإدارة في الظروف الحديثة. على سبيل المثال ، لا معنى لبدء أي تغيير في طريقة عمل العمل الجماعي دون تحليل العواقب الاجتماعية غير المرغوب فيها ، وإلا فإن المخطط يعمل: أرادوا الأفضل ، لكن اتضح كما هو الحال دائمًا.
في البلدان التي لديها مجتمع مدني متقدم ، تمتلك العديد من الشركات خدمات علاقات إنسانية خاصة. في بلدنا ، تقليديا ، تم تنفيذ جزء كبير من هذا العمل من قبل مختلف المنظمات العامة، وبالتالي لم تنجح هذه الخدمات. خلال فترة الإصلاح كانت هناك حاجة لنوع جديد من المتخصصين: الأخصائيين الاجتماعيينمديري المجال الاجتماعي.
وبالتالي ، فإن علم الاجتماع هو أداة للتحول الاجتماعي المباشر ، وهو مصدر نظري للسياسة الاجتماعية على جميع مستويات البنية الاجتماعية.
مثل أي علم آخر في المجتمع ، يحمل علم الاجتماع عبئًا أيديولوجيًا معينًا ، وذلك فقط لأنه يشرح حالة المجتمع ، والعمليات الاجتماعية ، ودراسات الرأي العام ، ونمط الحياة ، وتصنيف الشخصيات السياسية ، وما إلى ذلك.
يستخدم علم الاجتماع أحيانًا للتلاعب بالرأي العام. هذا أمر خطير لأنه من الممكن المساومة على علم الاجتماع كعلم ، لتقويض مصداقية استنتاجاته. الحقيقة هي أن نتائج استطلاعات الرأي والتقييمات تؤثر على مواقف مجموعات كبيرة من الناس ، وحتى على المجتمع بأسره. مثال نموذجي- انتخابات.
وهكذا ، كان من الممكن تحليل وتحديد أهمية علم الاجتماع كعلم ، ووظائفه.
الأهمية النظرية لمناهج البحث في المعرفة الاجتماعية
-غروميكو
جامعة ولاية نوفوسيبيرسك للاقتصاد والإدارة
احتمالات التحليل النظري في بحوث اجتماعيةيتم تعريفها من خلال نهجين متطرفين: 1) اختبار فرضيات معينةحول العلاقات السببية والتأثيرات ، والبحث عن تأكيد لبعض الأفكار المسبقة حول وجود أنماط مستقرة ؛ 2) البحث عن تفسير، الرغبة في فهم معنى الأحداث من وجهة نظر المشاركين فيها.
تميل ممارسة البحث الحقيقي إلى الوقوع بين هذين النقيضين.
يركز أول النهج المحدد (يطلق عليه أحيانًا "بداهة" ، حيث يتم صياغة الفرضيات والافتراضات مسبقًا) على الحد الأقصى للتقريب للنموذج المثالي للاستدلال السببي. يتجسد هذا النموذج المثالي للاستدلال السببي بشكل كامل في التجربة. تحقق استطلاعات العينة تقريبًا للنموذج التجريبي من خلال مبدأ التوزيع العشوائي والاستدلال الإحصائي.
عند استخدام بيانات الملاحظة المضمنة لإنشاء مثل هذه الظروف ، يتم استخدام الطريقة الحث التحليلي، مما يسمح للباحث بصياغة تعميمات تنطبق على جميع المراحل التجريبية المتعلقة بمشكلة نظرية معينة. يتضمن الحث التحليلي مقارنات منهجية بين المجموعات المعرضة وغير المعرضة للعوامل السببية التي تهم الباحث. وصف دبليو روبنسون تسلسل الإجراءات اللازمة لتنفيذ الاستقراء التحليلي على النحو التالي:
1. "صياغة تعريف تقريبي للظاهرة المطلوب شرحها.
2. صياغة تفسير افتراضي لهذه الظاهرة.
3. دراسة حالة معينة للتحقق من تطابق الفرضية مع الحقائق.
4. إذا كانت الفرضية الخاصة بحالة معينة لا تتوافق مع الحقائق ، فيجب على المرء إما إعادة صياغة الفرضية أو إعادة تعريف الظاهرة قيد الدراسة بحيث يتم استبعاد حالة التفنيد من العينة النظرية.
5. يمكن تحقيق درجة كافية من التأكيد للأغراض العملية نتيجة اختبار عدد صغير من الحالات ، ومع ذلك ، فإن اكتشاف الحالات السلبية (دحض الفرضية) يثبت مغالطة هذا التفسير ويتطلب إعادة صياغته.
6. يستمر هذا الإجراء الخاص باختبار الحالات وإعادة تعريف الظاهرة قيد الدراسة وإعادة صياغة الفرضيات حتى يتم إنشاء علاقة عالمية ، حيث يتطلب كل مثال سلبي مزيدًا من إعادة التعريف أو إعادة الصياغة.
في بعض النواحي ، توفر طريقة الحث التحليلي تقريبًا مقبولًا للنموذج المثالي للاستدلال السببي. ومع ذلك ، فإن التقييم المنهجي لطريقة الاستقراء التحليلي من وجهة نظر هذا النموذج يكشف عن أوجه القصور الأساسية فيه.
أعلاه ، ذكرنا نهجًا تفسيريًا آخر للتحليل النظري لنتائج ملاحظة المشاركين. يوجه هذا النهج الباحث إلى البحث عن معنى السلوك الاجتماعي من وجهة نظر الفاعلين أنفسهم ، إلى ابتكار المراقب لنظرية تعكس "نظرياتهم" الخاصة بالملاحظة. لاستخدام صياغة K.Geertz ، الهدف هنا ليس "علمًا تجريبيًا يبحث عن قانون ، ولكن علمًا تفسيريًا يهدف إلى إيجاد المعنى".
عند مناقشة مناهج تحديد المشكلة النظرية لملاحظة المشاركين ، من المهم أن نتذكر المعنى المعطى للمشكلة هنا. فهم. دعونا نحاول أن نفكر في الطريقة التي يمكن بها تحقيق فهم معنى الفعل البشري في سياقه التحليل النظرينتائج المراقبة. إن رفض النظريات الشكلية المجردة لا يعني رفض المفاهيم النظرية والانتقال إلى التثبيت المباشر للتجربة اليومية. كما أن تفسير الإجراءات الاجتماعية الهادفة لا يتطلب من الباحث أن يكون لديه نوع من القدرة الخارقة للطبيعة للتعاطف و "الشعور" بتجربة شخص آخر. معاني وقواعد العمل الاجتماعي في جوهرها بين الذات، أي لا يمكن اختزاله في حالات فردية أو تجارب أو آراء فردية. يركزون في البداية على إمكانية التفاهم والتواصل والتعاون ولا ينفصلون عن اللغة المستخدمة لوصفهم. يتعامل الباحث مع مجموعة من المعاني والرموز التي يستخدمها الناس لوصف الذات والتحليل الذاتي لأفعالهم ، ولديه القدرة على فهمها ، لأنه هو نفسه يدخل باستمرار في عملية إنتاج المعاني هذه.
باختياره الصحيح من عدة تفسيرات محتملة ، يقوم بتحليل الممارسة الاجتماعية الملحوظة بنفس الطريقة التي يقوم بها المعلق بتحليل النص. هناك العديد من التفسيرات البديلة للنص ، ولكن ليس عددًا لانهائيًا. الملاحظة الأخيرة تنطبق على كل من الممارسة الاجتماعية والمؤسسات الاجتماعية الناتجة عن هذه الممارسة وتجسدها. إنهم منفتحون على التفاهم ، لأنهم منذ البداية يهدفون إلى الفهم والتركيز على الآخرين.
إذا قدمنا وصفًا للشكل الرمزي ومعنى لبعض الأحداث التي قدمها الباحث على أنه وصف "خارجي" ، ووصف رؤيتهم للموقف الذي يعطيه المشاركون على أنه "داخلي" ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه حول العلاقة بين المفاهيم النظرية واليومية المستخدمة في هذين النوعين من الوصف. لمعالجة هذه المسألة ، يستخدم مؤيدو النهج التفسيري عادة التمييز بين مفهومي "البعيد عن التجربة" و "القريب من التجربة".
يمكن تسمية "الاقتراب من التجربة" ، في صياغة K.Geertz ، بتلك المفاهيم التي يمكن للشخص محل البحث (الموضوع ، المخبر) نفسه "بشكل طبيعي ودون بذل جهود خاصة لتحديد ما يراه هو أو جيرانه ، ويشعرون به ، يفكر ، يتخيل ، وما إلى ذلك ، والذي يمكنه فهمه بسهولة عندما يتم تطبيق هذه المفاهيم بالمثل من قبل الآخرين. "بعيد عن التجربة" هي تلك المفاهيم التي " نوع مختلفالمتخصصين - محلل نفسي ، مجرب ، عالم إثنوغرافي ، وحتى كاهن أو أيديولوجي - يستخدمونها لتحقيق أهدافهم العلمية أو الفلسفية أو العملية. "الحب هو مفهوم قريب من التجربة ؛ "لإصلاح الغريزة الجنسية على شيء معين" - بعيدًا عن التجربة. "التقسيم الطبقي الاجتماعي" وربما بالنسبة لمعظم الناس حتى "الدين" (ناهيك عن "النظام الديني") هم من ذوي الخبرة عن بعد ، في حين أن "الطبقة" أو "النيرفانا" على الأقل بالنسبة للهندوس أيضًا. هي مفاهيم قريبة من التجربة . "
للدور البحثي مزايا معينة: على الرغم من أن العالم لا يستطيع أن يحل محل الآخرين ، إلا أنه يمكنه محاولة تبسيط هذه الكلمات والرموز والأشكال الثقافية التي من خلالها يصف الأشخاص الذين يدرسهم وينقلونها تجربتهم. ، غالبًا بشكل غير متسق أو عرضي أو بدون وعي تام. تسمح الإنشاءات المفاهيمية المجردة نسبيًا والبعيدة عن التجربة للعالم بتحويل التجربة الحية وتغيير الأشكال الثقافية إلى موضوع التحليل النظري المناسب ، لاتخاذ خطوة معرفية أخرى (أو باستخدام تعريف R. "التسلسل الاجتماعي") ، مما يؤدي إلى قفزة نوعية نحو زيادة المعرفة الاجتماعية العلمية الموثوقة والمفهومة بشكل جماعي والتي يمكن التحقق منها.
المؤلفات:
1. روبنسون دبليو س. الهيكل المنطقي للاستقراء التحليلي // عامر. مراجعة اجتماعية. 1951.
2. غيرتز ج. تفسير الثقافات. - N. Y.: Basic Books، 1973.
3. غيرتز سي. من وجهة نظر السكان الأصليين: حول طبيعة الفهم الأنثروبولوجي // رابينوف ب ، سوليفان دبليو إم (محرران) العلوم الاجتماعية التفسيرية: قارئ.
جار التحميل...