Центр православ'я?
То може, московитяни, нехай поки що і не влилися в сім'ю російського народу, були хоча б завзятими прихильниками православ'я, якщо вже так агресивно стали воювати за свою віру в сусідній країні?
Теж немає. Московське князівство (улус) - спадкоємець федеративної держави Золота Орда, де завжди терпимо ставилися до різних вір своїх громадян. Лише Москву XIII в. можна вважати православним містом. Швидше за все, такою тривалий час залишалася Твер. Але поступово під впливом ісламу Володимирське князівство (Москва була тоді дрібним містом) все більше перетворювалося на територію, населення якої сповідувало якийсь сурогат православ'я та ісламу.
Москва, що зручно розташувалася в центрі князівства, була зручним місцем своза данини з Твері, Коломни, Суздаля та Володимира. Недаремно московського князя Івана прозвали Калита - гаманець. Москва росла на ханських грошах, як гриб після дощу. Тут було осередок скарбниці всього улусу. Князів більше хвилювала владу та гроші, про що вельми справедливо і писав Ключевський, називаючи московських князів XIII-XIV ст. людьми «сірими та нічим не видатними». І вони були стурбовані долею землі російської? З ранку до вечора думали про збирання російських земель?
Звичайно, ні! Вони про збирання грошей більше думали, тому прізвиська такі отримували, як Калита.
Про православ'я у Москві ніхто не думав, поки не захиталася на глиняних ногах хиріюча Орда, гарант добрих стосунків із Руссю. Тільки тоді Москва сама себе оголосила і щиро вважала главою православної церкви, щоб «прописатися» в іншій країні, куди більш багатій і авторитетній, ніж Орда, що розвалюється.
Після того як турки у XVI ст. захопили Константинополь, перетворивши його на Стамбул, Москва оголосила себе третім Римом. Якщо, звичайно, православними можна назвати людей, які молилися Аллаху та Ісусу одночасно, шануючи другого лише як пророка. Московська релігія була унікальною сумішшю ісламу і християнства, являючи собою варіант стародавнього аріанства, головної релігії остготів. Аріан, тим щонайменше, часто називали язичниками, оскільки ні Рим, ні Константинополь не визнавали аріанство. Воно ж, своєю чергою, не визнавало ні Рим, ні Константинополь. Готи шанували Христа не як Бога, а як його головного пророка. Аріанство готовий тривалий час зберігалося в Європі, його навіть називали російською вірою, тому що саме нащадки аріанських готов становили істотну частину Полабської та Данської Русі. Аріанство справді було багато в чому схоже на іслам того часу.
Відомо, що іслам виник як східне відгалуження християнства. То була східна гілка православ'я, чи протестантизм православ'я, як завгодно. Перші мусульмани використовували чисто християнські символи - зірку та півмісяць. Як і аріани, ранні мусульмани шанували Бога (Аллаха) та його головного пророка – Магомета. Є в ісламі пророк Ісса - Ісус. Саме його християни-аріани поставили на місце Магомета.
Читаючи в наші дні Коран, не можна не помітити, наскільки схожа ця священна книгамусульман із Біблією, зокрема зі Старим Завітом. Навіть відомі нині у всьому світі ісламські півмісяць та зірка прийшли в іслам із християнства. На гербі українського гетьмана Івана Мазепи добре помітні ці символи – півмісяць та шестикінцева зірка. Добре вони видно і на шатрі польсько-литовського короля Речі Посполитої Стефана Баторія (1575 – 1586). Але ні король Баторій, ні гетьман Мазепа були мусульманами. Просто ці символи – християнські, забуті зараз, бо стали суто ісламськими. Ранні християнські символи зірки та півмісяця були поширені як у Візантії, так і в Нижній Русі.
З вливанням колонії Заліски до складу Золотої Орди відбулися зміни і у релігії колишньої київської колонії. Ординські хани були досить демократичні по відношенню до релігії народів, що становлять їхню величезну державу. На відміну від нетерпимості москвичів навіть до християнських конфесій, ординці пропонували людям самим вибирати собі віру. Так мордва долучилася до ісламу, а мокош (моксель) залишилася в язичництві, поклоняючись своїй богині Мокош - жінці-павуку, що живе у колодязі. Моцтво - репліка давньогрецької богиніАрахни, дівчата, перетвореної Афіною на павука, що плете павутину долі.
У Москві склалася суміш із православ'я та ісламу, ближча все-таки ісламу. Книга Афанасія Нікітіна «Ходіння за три моря» закінчується хвалебною молитвою:
«В ім'я Аллаха Милостивого та Милосердного та Ісуса Духа Божого. Аллах великий...».
У першотворі:
«Іса рух оало, алик солом. Олло Акьбер. Аїлягаїля ілелло. Олло перводігер. Ахамду лілло, шукур погано афатад. Бісмилнаги рахмам рагим. Хуво можу лізи, ляляса ільягу яалімуль гяпбі ва шагадіті. ...рахману рагиму, хубо можу лязі...»
Адже Афанасія Нікітіна ми вважаємо російською людиною, тобто православною, як це нині сприймається в Росії! І ім'я він типово російське, і зовнішність. Як же це все розуміти?
Нікітін - типовий московитянин. Типовий московитянин з типовою для московитянина релігією та болгарським (російським) ім'ям, які (імена) московитяни отримували при народженні згідно православним календарям, завезеним болгарськими священиками, яких зазвичай називали греками Але звідки взялася молитва з Корану? У XVI ст. у Москві всі так молилися, у цьому немає нічого поганого. Як не було нічого поганого в тому, що жінки Московії жили в окремих теремах і ходили, прикривши хустками обличчя. На християнський хрестмосковські священики прилаштовували півмісяць (що і зараз можна бачити на православних храмах Росії) і билися чолом об підлогу на ісламський манер. Це все, звісно, не православна культура. Це унікальна московитська культура уральських народів, що є самобутньою сумішшю християнства та ісламу, Заходу та Сходу. Жили б і молилися б далі, але московські царі порахували інакше.
Промовисто про культуру Москви перших двох століть після розпаду Орди розповідають московські написи. Ми вже розглянули арабески на московських шоломах. Зараз подивимося на московські монети XIV-XVI ст.
На монеті Дмитра Донського 1380-х. арабським в'яззю написано:
«Султан Тохтамиш верховний хан, і продовжаться його дні».
Цікава монета, яку наводить у своїй книзі «Питомі, великокнязівські та царські монети» Е. К. Гуттен-Чапський (СПб., 1875), на якій написано:
«Спаскаа монета Султана справедливого Джанібека… Аллаху! Мухаммед султан».
Монета Івана III зображує Борака - священного коня пророка Магомета (А. А. Бичков. Київська Русь, країна якої не було? М.: Астрель, 2005). Монети московських государів видають їхню ісламську суть у всі роки до реформ Петра.
Звичайно, таке православ'я не визнавали греки, за що їх консультант Максим Грек, який намагався направити московських священиків на шлях істинного грецького православ'я, потрапив до в'язниці. Не визнавали Москву як центр православ'я ні вірмени, ні грузини, чиє православ'я було набагато більш давнім і канонічним. Російські православні ВКЛ вважали Римського папу головним християнським священиком після падіння Константинополя. Головним релігійним центромросіян залишався Київ, а не Москва, за що русини ВКЛ уславилися в Москві уніатами.
Найголовніше: у Москві немає і ніколи не було Софійського собору, який дає право бути столицею православної єпархії. Такі були і є у Києві, Полоцьку та Новгороді, але не у Москві. Цим все сказано. У тому, що в Москві до Петровських реформ ми мали щось середнє між мусульманською та ранньою християнською (аріанською) релігіями і майже суто фінською мовою мордовських народів, немає нічого образливого чи принизливого. Справді – самобутня культура Уралу з елементами Азії та Європи! Але претензії Москви раптом вважатися «третім Римом» зрозуміти було складно і тоді, і зараз!
Захоплення Іваном IV Новгорода складно назвати «приєднанням» чи «збиранням» російських земель. Також «безпосередньо» московський государ вторгся межі Лівонського Ордену, що московські історики досі намагаються виправдати якоюсь «справедливою війною за споконвічно російські землі», за «вихід до Балтійського моря». Але на Балтиці Москва не мала жодного міста, жодного села! У Новгорода – були. Підкоривши Новгород, московський цар уявив, що має право і на землі Ордену та Швеції! Сівши явно над свої сани, Іван IV був битий усіма державами Балтики, об'єдналися, щоб приборкати агресора. Все, чого досяг Іван, - розвал Лівонського Ордену. Але землі лівонців поділили не московитяни, а шведи, русини та данці. Московія зазнала важких втрат (хоча люди ніколи не були цінні для московських государів - ні за царя, ні за комуністів) і залишила всі захоплені землі, втративши і свої, що пішли до Швеції та Литви (юрод Велиж).
Те, що московський государ у Новгороді повівся зовсім як християнин стосовно священнослужителям і православним святиням, доводить те, що завзято ігнорують російські історики: Іван IV був інший віри, байдуже, як називалася. Він був як таким православним і російським людиною. Цар, звичайно ж, таким себе вважав, але цей душитель і тиран, прозваний Жахливим (Катерина Велика наказала змінити це прізвисько на Грозний), не був православною людиною, якою ніколи не був Андрій Боголюбський, який захопив у XII ст. Київ і зруйнував його храми. Князів, вірніше, ханів Московії та Суздальської землі вже потім (у XVIII-XIX ст.) називали милозвучними іменами росіян. православних людей, але ці люди видають себе повністю, демонструючи свою нехристиянську суть щодо православних свят, храмів та священиків.
Ніхто не каже, що московитська релігія була гірша чи краща. Вона була іншою, що і виявлялося під час воєн. Прикро, що Москва, розправившись із цією власною релігією та культурою, втратила унікальний шанс бути посередником та найбільшим авторитетом між християнськими та ісламськими країнами. І сьогодні якимось містичним чином ситуація дуже схожа. Чи не прогавить свій шанс Москва цього разу?
| |
У 1054 р., набуло поширення головним чином Східної Європита на Близькому Сході.
Особливості православ'я
Утворення релігійних організаційтісно пов'язане із соціальним та політичним життям суспільства. Не є винятком і християнство, що особливо виявилося в розбіжностях між основними його напрямками і православ'ям. На початку V ст. Римська імперія розпалася на Східну та Західну. Східна була єдиною державою, Західна ж була роздробленим конгломератом князівств. В умовах сильної централізації влади у Візантії церква одразу виявилася придатком держави, а головою її фактично став імператор. Застійність соціального життя Візантії та контроль над церквою деспотичної держави зумовили консерватизм православної церкви у догматиці та обрядовості, а також тенденції до містицизму та ірраціоналізму у її ідеології. На Заході церква поступово займала центральне місце і перетворювалася на організацію, що прагне панування у всіх сферах суспільства, включаючи політику.
Відмінність східного та західногобуло зумовлено і особливостями розвитку. Грецьке християнство концентрувало свою увагу на онтологічних, філософських проблемах, західне – на політичних та юридичних.
Оскільки православна церква перебувала під заступництвом держави, її історія пов'язана й не так із зовнішніми подіями, як із становленням віровчення. В основу православного віровчення покладено Святе Письмо (Біблія — Старий і Новий Завіт) і Святе Передання (постанови перших семи Вселенських і помісних соборів, твори отців церкви та канонічних богословів). На перших двох Вселенських соборах — Нікейському (325) та Константинопольському (381) було прийнято так званий Символ віри, що коротко викладає сутність християнського віровчення. У ньому визнається триєдність Бога — творця та управителя Всесвіту, існування потойбічного світу, посмертної відплати, спокутної місії Ісуса Христа, який відкрив можливість спасіння людства, на якому лежить печатка первородного гріха.
Основи віровчення православ'я
Основні положення віри православна церква оголошує абсолютно істинними, вічними та незмінними, повідомленими людиною самим Богом та незбагненними розумом. Збереження їх у недоторканності є найпершим обов'язком церкви. Неможливе додавання чогось або вилучення будь-яких положень, тому встановлені католицькою церквою пізніші догмати — про сходження Святого Духа не тільки від Отця, а й від Сина (філія), про непорочне зачаття не тільки Христа, а й діви Марії, про непогрішності римського папи, про чистилище - православ'я розглядає як брехню.
Особисте порятунок віруючихзалежить від ревного виконання обрядів і розпоряджень церкви, завдяки чому відбувається залучення до Божественної благодаті, переданої людині у вигляді таїнств: хрещення у дитячому віці, миропомазання, причастя, покаяння (сповіді), шлюбу, священства, єлеосвячення (соборування). Таїнства супроводжуються обрядами, які разом із богослужіннями, молитвами та релігійними святами утворюють релігійний культ християнства. Велике значення у православ'ї надається святам та постам.
Православ'я вчить дотримання моральних заповідей, даних людиною Богом через пророка Мойсея, а також виконання завітів та проповідей Ісуса Христа, викладених у Євангеліях. Їх основним змістом є дотримання загальнолюдських норм житія та любов до ближнього, прояви милосердя та співчуття, а також відмова від опору злу насильством. Православ'я наголошує на покірному перенесенні страждань, посланих Богом для випробування фортеці віри та очищення від гріха, на особливому шануванні страждальців — блаженних, жебраків, юродивих, пустельників та пустельників. У православ'ї обітницю безшлюбності дають лише ченці та вищі чини священнослужителів.
Організація православної церкви
Грузинська православна церква.На території Грузії християнство почало поширюватися у перші століття н. Автокефалію отримала у VIII ст. У 1811 р. Грузія стала частиною Російської імперії, а церква увійшла до складу Російської православної церкви на правах екзархату. У 1917 р. на с'їзді грузинських священиків було прийнято рішення про відновлення автокефалії, яка зберігалася і за радянської влади. Російська православна церква визнала автокефалію лише 1943 р.
Глава Грузинської церкви носить титул Католікос-Патріарх всієї Грузії, архієпископ Мцхетський та Тбіліський з резиденцією у Тбілісі.
Сербська Православна Церква.Автокефалію було визнано в 1219 р. Глава церкви носить титул Архієпископ Печський, Митрополит Белградсько-Карловапкий, Патріарх Сербський з резиденцією в Белграді.
Румунська Православна Церква.На територію Румунії християнство проникло у ІІ-ІІІ ст. н.е. У 1865 р. було проголошено автокефалію Румунської православної церкви, але без згоди Константинопольської церкви; 1885 р. така згода була отримана. Глава церкви має титул Архієпископ Бухарестський, митрополит Унгро-Влахійський, Патріарх Румунської Православної Церкви з резиденцією в Бухаресті.
Болгарська Православна Церква.Християнство біля Болгарії виникло у перших століттях нашої ери. 870 р. Болгарська церква отримала автономію. Статус церкви змінювався багато століть залежно від політичної ситуації. Автокефалія Болгарської православної церкви була визнана Константинополем лише у 1953 р., а патріархія – лише у 1961 р.
Глава Болгарської православної церкви носить титул Митрополит Софійський Патріарх всієї Болгарії з резиденцією в Софії.
Кіпрська православна церква.Перші християнські громади на острові було засновано на початку нашої ери св. апостолами Павлом та Варнавою. Широка християнізація населення розпочалася у V ст. Автокефалія була визнана на ІІІ Вселенському соборі в Ефесі.
Глава Кіпрської церкви носить титул Архієпископ Нової Юстиніани та всього Кіпру, його резиденція знаходиться у Нікозії.
Е.іадська (грецька) православна церква.Згідно з переказами, християнська віра була принесена апостолом Павлом, який заснував і утвердив у ряді міст християнські громади, а св. Іоанн Богослов написав «Об'явлення» на острові Патмос. Автокефалію грецької церкви було визнано у 1850 р. У 1924 р. вона перейшла на григоріанський календар, що викликало розкол. Глава церкви носить титул Архієпископ Афінський та всієї Еллади з резиденцією в Афінах.
Афінська Православна Церква.Автокефалія була визнана в 1937 р. Однак через політичні причини виникли протиріччя, і остаточне становище церкви визначилося тільки в 1998 р. Глава церкви носить титул Архієпископ Тиранський і всієї Албанії з резиденцією в Тирані. До особливостей цієї церкви належить виборність духовенства з участю мирян. Богослужіння звершується албанською та грецькою мовами.
Польська Православна Церква.Православні єпархії існують на території Польщі з XIII ст., проте протягом тривалого часу вони були під юрисдикцією Московської патріархії. Після здобуття Польщею незалежності вони вийшли з підпорядкування Російської православної церкви і утворили Польську православну церкву, яка в 1925 р. була визнана автокефальною. Росія прийняла автокефалію Польської церкви лише 1948 р.
Богослужіння ведеться церковнослов'янською мовою. Однак останнім часом все частіше використовується польська мова. Глава Польської православної церкви носить титул Митрополит Варшавський та всієї Полині з резиденцією у Варшаві.
Чехословацька православна церква.Масове хрещення народу на території сучасних Чехії та Словаччини почалося у другій половині IX ст., коли до Моравії прибули слов'янські просвітителі Кирило та Мефодій. Протягом тривалого часу ці землі перебували під юрисдикцією католицької церкви. Православ'я зберігалося лише у Східній Словаччині. Після утворення Чехословацької республіки у 1918 р. була організована православна громада. Подальший розвиток подій спричинив поділ усередині православ'я країни. У 1951 р. Чехословацька православна церква звернулася з проханням до Російської православної церкви прийняти її у своє відання. У листопаді 1951 р. Російська православна церква надала їй автокефалію, яку Константинопольська церква затвердила лише 1998 р. Після поділу Чехословаччини на дві незалежні держави церква утворила дві митрополичі провінції. Глава Чехословацької православної церкви носить титул Митрополит Празький та Архієпископ Чеської та Словацької республік з резиденцією у Празі.
Американська Православна Церква.Православ'я в Америку прийшло з Аляски, де з кінця XVIIIв. почала діяти православна громада. У 1924 р. було утворено єпархію. Після продажу Аляски Сполученим Штатам православні храмиі земельні ділянкизалишись у власності Російської православної церкви. У 1905 р. центр єпархії був переведений до Нью-Йорка, а її глава Тихін Бєлавінзведений у сан архієпископа. У 1906 р. він поставив питання про можливість автокефалії Американської церкви, але в 1907 р. Тихін був відкликаний, і питання залишилося невирішеним.
У 1970 р. Московська патріархія надала автокефальний статус митрополії, яка отримала назву Православна церква в Америці. Глава церкви має титул Архієпископ Вашингтонський, Митрополит усієї Америки та Канади з резиденцією у Сайоссеті, поблизу Нью-Йорка.
Православ'я (від "правильного славлення Бога") - один з найбільших напрямів християнства та світової. Після розколу християнської Церкви в 1054 на дві гілки - східну (грецьку) і західну (римську або латинську) - повністю успадкувало візантійські релігійні традиції. Сформоване на сході Римської імперії у І тисячолітті нашої ери у XI столітті воно відокремилося від західно-християнської моделі та організаційно оформилося.
Віросповідальна основа православної релігії
Віросповідальна основа православної релігії включає:
1. Священне писання – Біблія (Старий Завіт і Новий Завіт), апокрифи (священні тексти, що не увійшли до Біблії).
2. Священне переказ - рішення перших семи вселенських соборів (римо-католики визнають і наступні) і праці отців церкви II - VIII століть, таких як Афанасій Олександрійський, Василь Великий, Григорій Богослов, Іоан Дамаскін, Іоан Златоуст.
Головні догмати православ'я
Головні догмати православ'я:
- ідея спасіння через сповідання віри,
- ідея триєдності бога (Бог Отець, Бог Син і Бог Дух Святий),
- ідея богоутілення,
- ідея спокутування,
- ідея воскресіння та піднесення Ісуса Христа.
Всі догмати були сформульовані у 12 параграфах та затверджені на перших двох Вселенських соборах 325 та 382 рр. Церква оголосила їх абсолютно істинними, незаперечними, вічними, повідомленими людиною самим Богом.
Основа культу православ'я
В основі православного культу лежить сім головних обрядів-таїнств:
- Хрещення. Символізує прийняття людини у лоно християнської церкви та означає духовне народження. Здійснюється шляхом триразового занурення людини у воду (на честь Бога-Отця та Сина та Святого Духа)
- Причастя (євхаристія). Символізує прилучення до Бога через ритуал причастя - вживання тіла і крові Христової, тобто хліба і вина.
- покаяння (сповідь). Символізує визнання своїх гріхів перед Ісусом Христом, який відпускає їх устами священика.
- Миропомазання. Символізує збереження одержаної при хрещенні душевної чистоти.
- шлюб. Здійснюється в храмі під час вінчання, коли молодята напутжуються на довге і щасливе спільне життя від імені Ісуса Христа.
- елеосвячення (соборування). Символізує сходження на хворого на благодать Божу. Складається у змазуванні його тіла дерев'яною олією(олією), яка вважається священною.
- священство. Складається в передачі єпископом новому священикові особливої благодаті, яку той матиме протягом усього життя.
Головне богослужіння у православ'ї називається літургія (від грецького "богослужіння"), на якому звершується таїнство причастя (євхаристії). Богослужіння в православ'ї триваліше, ніж в інших християнських конфесій, оскільки включають велику кількість ритуалів. У більшості православних Церков служба ведеться національною мовою, у Російській Православній Церкві - церковнослов'янською.
У православ'ї надається велике значення святам та постам.
Найбільш шановане свято – Великдень. 12 найзначніших свят православ'я: Господнє, Стрітення, Благовіщення, Преображення, Богородиці, Введення в храм Богородиці, Успіння Богородиці, Трійця (п'ятидесятниця), Вхід Господній в , Вознесіння Господнє, Воздвиження хреста Господнього та Різдво Христове.
Постів (багатоденних) у російському православ'ї налічується чотири: перед Великоднем, перед днем Петра і Павла, перед Успінням Богородиці та перед Різдвом Христовим.
Церковна ієрархія у православ'ї
Церковна ієрархія веде свій початок від християнських апостолів, забезпечуючи наступність через низку висвячень. Рукопологують лише чоловіків. Священство має три ступені: єпископ, пресвітер і диякон. Існує й інститут чернецтва – так зване чорне духовенство. Єдиного центру світового православ'я немає. Нині діє 15 автокефальних (самостійних) церков: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Елладська (Грецька), Албанська, Польська, Чеських земель та Словаччини, Американська та Канада.
Православ'я у світі
Православ'я сповідує приблизно 220-250 мільйонів людей, що становить одну десяту частину від усього християнського населення планети. Православні віруючі становлять більшість або значну частину в таких країнах, як:
- - 99,9% - 11291,68 тис. чол.
- - 99,6% - 3545,4 тис. чол.
- Румунія – 90,1% – 19335,568 тис. чол.
- Сербія - 87,6% - 6371,584тис. чол.
- - 85,7% - 6310,805 тис. чол.
- - 78,1% - 3248 тис. чол.
- - 75,6% - 508,348 тис. чол.
- Білорусь - 74,6% - 7063 тис. чол.
- - 72,5% - 103 563,304 тис. чол.
- Македонія – 64,7 % – 1340 тис. чол.
- - 69,3% - 550 тис. чол.
- - 58,5% - 26726,663 тис. чол.
- Ефіопія – 51 % – 44 000 тис. чол.
- Албанія – 45,2 % – 1440 тис. чол.
- - 24,3% - 320 тис. чол.
Народи, які сповідують православ'я
Серед народів, які сповідують православ'я, переважають:
- Східні слов'яни(росіяни, українці).
- південні слов'яни (болгари, македонці, серби, чорногорці).
- Греки, румуни, молдавани, абхазці.
Багато народів, які проживають в Російської Федерації: , ненці, комі, удмурти, мордва, марійці, карели, вепси, чуваші, якути, коряки, чукчі.
Взаємини православних Церков та держави
Взаємини православних Церков та держави всюди складаються по-різному. За свою довгу історію православна церква існувала в різних країнахза різних політичних режимах. Вона була панівною як у Візантійській чи Російській імперіях, піддавалася гонінням, як у часи Речі Посполитої, на Балканах за часів турецького панування. Сьогодні православ'я є державною релігією лише у (згідно зі Статтею 3 Розділу II Конституції Греції). Канони забороняють особам священного сану "вдаватися в народні управління", тобто обіймати державні пости. Православні священики можуть давати поради політикам, але самі в структурах світської не повинні перебувати.
Ставлення православних церков до інших релігій
Ставлення православних церков до інших релігій також будувалося непросто. Предстоятели Православних Церков, які зібралися заради урочистого спільного служіння у Віфлеємі 7 січня 2000 року, поширили таку заяву: "Ми звернені до інших великих релігій, особливо до монотеїстичним релігій - іудаїзму та ісламу, з готовністю створювати сприятливі умови для діалогу з ними співіснування всіх народів... Православна Церква відкидає релігійну нетерпимість і засуджує релігійний фанатизм, звідки він походив " .
Проте значні складнощі є у відносинах конкретних релігійних організацій. Так, наприклад, досі зберігається деяка напруга у відносинах РПЦ Московського патріархату та Ватиканом. Також помісні православні Церкви не визнають так звані автокефальні церкви, не визнані помісними церквами світового православ'я. Йдеться, наприклад, про такі організації, як: Українська православна церква (Київський патріархат); Українська автокефальна православна церква; Чорногорська православна церква; Білоруська автокефальна православна церква; Македонська православна церква.
Ставлення православ'я до бізнесу
Ставлення православ'я до бізнесу виявляється досить умовно. Позиція Церкви до економіки взагалі і підприємництва зокрема виражена негаразд ясно, як, наприклад, в ісламі чи протестантизме. Мета життя православної людини це насамперед порятунок душі, а не виробництво та продаж матеріальних цінностей. Але загалом православ'я не має нічого проти збагачення, якщо:
1. Бізнес носить виробничий характері і сприймається самим підприємцем як творчий процес;
2. Бізнес супроводжується працею, як творчим та виховним процесом;
3.Бізнесмен щедро жертвує на благодійність.
Саме по собі багатство у православ'ї не має благословення, воно можливе лише у разі праведного використання.
Ставлення православ'я до медицини та
Ставлення православ'я до медицини та науки типово для більшості традиційних ортодоксальних церковна організація, тобто дуже обережне. Раніше переважали відверто темряві погляди, засновані на тезі, що "все - наслідок гріха, і вилікуватися можливо, лише відчистившись". Згодом ставлення православних до медицини змінювалося й у результаті еволюціонувало до визнання лікарського подвигу. Деякі новаторські сфери, наприклад клонування чи генна інженерія, сприймаються православними різко негативно. Ще зовсім недавно (у 30-40-ті роки ХХ ст.) РПЦ активно не схвалювала дослідження у галузі атомної енергетики та навіть будівництво метро.
Середа, 18 Вер. 2013Греко-кафолічна ортодоксальна (правовірна) церква (нині РПЦ) стала називатися православною тільки з 8 вересня 1943 року (затверджено указом Сталіна в 1945 році). Що ж тоді називалося Православ'ям протягом кількох тисячоліть?
«У наш час у сучасному російському просторіччі в офіційному, науковому та релігійному позначенні термін «православ'я» застосовується до чогось, що відноситься до етнокультурної традиції і його обов'язково пов'язують з Російською Православною Церквою та християнською іудео-християнською релігією.
На просте запитання: "Що таке православ'я" будь-який сучасна людина, не замислюючись, відповість, що Православ'я – це християнська віра, яку прийняла Київська Русь за часів правління князя Володимира Червоне Сонечко від Візантійська імперія 988 року нашої ери. І що православ'я, тобто. християнська віра існує на російській землі вже понад тисячу років. Вчені від історичної науки і християнські богослови у підтвердженні своїх слів заявляють, що раннє використання слова Православ'я біля Русі фіксується в «Слові про Закон і Благодати» 1037 - 1050-ті роки митрополита Іларіона.
Але чи так воно було насправді?
Радимо уважно прочитати преамбулу до федерального закону про свободу совісті та релігійні об'єднання, прийнятий 26 вересня 1997 року. Зверніть увагу на наступні моменти у преамбулі: «Визнаючи особливу роль православ'я в Росії ... і далі поважаючи християнство , іслам, іудаїзм, буддизм та інші релігії ... »
Таким чином, поняття Православ'я та Християнство не тотожні та несуть у собі абсолютно різні поняття та значення.
ПравоСлавіє. Як з'являлися історичні міфи
Варто замислитись, хто ж брав участь у семи соборах іудео-християнськоїцеркви? Православні святі отці чи все ж таки Правовірні святі отці, як це і зазначено в оригіналі Слова про Закон і Благодать? Ким і коли було ухвалено рішення про заміну одного поняття на інше? І чи існувала колись у минулому згадка про Православ'я?
Відповідь на це питання дав Візантійський монах Велизарій 532 н.е. Задовго до хрещення Русі ось що він написав у своїх Хроніках про слов'ян і їх обряд відвідування лазні: « Православні словени і русини - дикі люди, і житіє їх дике і безбожне, чоловіки і дівки разом замикаються в спекотній виснаженій хаті і тягачи тілесі. »
Ми не звертатимемо уваги на те, що для ченця Велізарія звичайне відвідування слов'янами лазні здалося чимось диким і незрозумілим, це цілком природно. Для нас важливе інше. Зверніть увагу на те, як він називав слов'ян: Православнісловен і русини.
Тільки за одну цю фразу ми маємо висловити свою вдячність. Оскільки цією фразою візантійський чернець Велізарій підтверджує, що слов'яни були православними за багато тисячіроків до звернення їх до іудео-християнськувіру.
Слов'ян називали православними, бо вони ПРАВ славили.
Що таке "ПРАВ"?
Наші пращури вірили в те, що реальність, космос, розділений на три рівні. І це також дуже схоже на індійську систему розподілу: Вищий світ, Середній світ та Нижчий світ.
На Русі ці три рівні називали так:
- Вищий рівень - це рівень Прави або Прав.
- Другий, середній рівень, це Ява.
- І нижчий рівень – це Навь. Нав або Неяв, неявний.
- світ Прави- це світ, де все правильно чи ідеальний вищий світ.Це світ, де живуть ідеальні істоти з найвищою свідомістю.
- Ява- це наш, явлений, очевидний світ, світ людей.
- І світ Навиабо Не-яви, неявний, це негативний, неявлений чи нижчий, чи посмертний світ.
В індійських відах теж йдеться про існування трьох світів:
- Вищий світ – це світ, де домінує енергія благості.
- Середній світ охоплений пристрастю.
- Нижчий світ занурений у невігластво.
Такого поділу християн немає. Біблія про це замовчує.
Таке подібне розуміння світу дає і подібну мотивацію у житті, тобто. необхідно прагнути у світ Прави чи Благості.А для того, щоб потрапити у світ Прави, треба робити все правильно, тобто. згідно із законом Бога.
Від кореня "прав" походять такі слова, як "правда". Правда- Те, що дає прав. « Так» - це «давати», а « прав- це «вище». Отже, « правда» - Це те, що дає прав.
Якщо говорити не про віру, а про слово "православ'я", то, звичайно, воно запозичене церквою(за різними оцінками в 13-16 століттях) від " славлять прав " , тобто. від давньоруських ведичних культів.
Хоча б через те, що:
- а) рідко яке давньоруське ім'я не містило у собі частинку «слав»,
- б) що досі санскритське, ведичне слово "прав" (духовний світ) міститься в таких сучасних російських словах як: правда, правильний, правильний, прав ота, правління, управління, виправлення, уряд, прав, не прав.Корінням усіх цих слів є « прав».
"Прав" або "прав", тобто. найвищий початок.Сенс у тому, що в основі цього управління має лежати поняття про Праву або про вищу реальність. І справжнє управління має духовно піднімати тих, хто слідує за правителем, що веде своїх підопічних шляхів прави.
- Подробиці у статті: Філософські та культурні подібності Стародавньої Русі та Стародавньої Індії .
Підміна назви "правовір'я" не "православ'я"
Постає питання, а хто ж і коли на російській землі вирішив підмінити терміни правовір'я на православ'я?
Сталося це у 17 столітті, коли московський патріарх Никон учинив церковну реформу. Основною метою даної реформи Нікона була не зміна обрядів християнської церкви, як це трактується зараз, де все зводиться нібито до заміни двоперстного хресного знамення на триперсте і ходіння хресного ходув іншу сторону. Основною метою реформування було знищення двовірства на російській землі.
Нині мало хто знає, що початку правління в Московії царя Олексія Михайловича на російських землях існувало двовірство. Інакше кажучи, простий народ сповідував як правовір'я, тобто. християнство грецького обряду, що прийшов із Візантії, але й стару дохристиянську віру своїх предків Православ'я. Це найбільше хвилювало царя Олексія Михайловича Романова та її духовного наставника християнського патріарха Никона, бо Православні старовіри жили своїми підвалинами і визнавали ніякої влади з себе.
Патріарх Нікон вирішив покінчити з двовірством дуже оригінальним способом. Для цього під виглядом реформи в церкві нібито через невідповідність грецьких і слов'янських текстів він наказав переписати всі богослужбові книги, замінюючи фрази «правовірна християнська віра» на « православна вірахристиянська». У Четіях Мінеях, що збереглися до наших часів, ми можемо бачити старий варіант запису «Правовірна віра християнська». То справді був дуже цікавий підхід Никона до справи проведення реформ.
По-перше, не потрібно було переписувати безліч стародавніх слов'янських, як тоді говорили харатійні книги, або літописів, в яких описувалися перемоги та досягнення дохристиянського Православ'я.
По-друге стиралися з пам'яті народу життя за часів двовірства і саме первісне значення Православ'я, бо після такої церковної реформибудь-який текст із богослужбових книг чи стародавніх літописів можна було трактувати як благодатний вплив християнства на російських землях. Крім того патріарх розіслав московським церквам пам'ятку про вживання троєперсного хресного знамення замість двоперстного.
Так почалася реформа, як і протест проти неї, що привів до церковного розколу. Протест проти церковних реформ Нікона був організований колишніми товаришами патріарха протопопами Авакумом Петровим та Іваном Нероновим. Вони вказували патріарху на самочинність дій і тоді в 1654 він влаштовує Собор на якому в результаті тиску на учасників домагається провести книжкову справу за стародавніми грецькими і слов'янськими рукописами. Проте в Никона рівняння йшло не так на старі обряди, але в сучасну грецьку практику на той час. Усі дії патріарха Никона призвели до того, що церква розкололася на дві ворогуючі між собою частини.
Сторони старих традицій звинувачували Никона у тримовній брехні та потуранні язичництву, так християни називали Православ'я, тобто стару дохристиянську віру. Розкол охопив усю країну. Це призвело до того, що в 1667 великий московський собор засудив і скинув Никона, а всіх противників реформ надав анафемі. З того часу прихильників нових богослужбових традицій стали називати ніконіанами, а прихильників старих обрядів і традицій стали називати розкольниками і переслідувати. Протистояння між ніконіанами і розкольниками часом доходило до збройних зіткнень, поки на боці ніконіан не виступили царські війська. Щоб уникнути великомасштабної релігійної війни, частина вищого духовенства московської патріархії засудила деякі положення реформ Никона.
У богослужбових практиках та державних документах знову використали термін Правовір'я. Наприклад звернімося до духовного регламенту Петра Першого: «…А як Християнський Государю, правовір'я ж і всякого в церкві Святої благочестя охоронець…»
Як бачимо навіть у 18 столітті Петра Першого називають Християнським государем, Правовір'я та благочестя охоронця. А ось про Православ'я в цьому документі немає жодного слова. Нема його й у виданнях Духовного Регламенту 1776-1856 рр.
Таким чином, «церковна» реформа патріарха Нікона чітко проводилася проти традицій та засад російського народу, проти слов'янських обрядів, а чи не церковних.
Взагалі, «реформа» знаменує рубіж, з якого починається різке збіднення віри, духовності та моральності у суспільстві. Все нове в обрядах, архітектурі, іконописі, співах – західного походження, що відзначають і цивільні дослідники.
«Церковні» реформи середини XVIIстоліття мали пряме відношення до культового будівництва. Припис точно слідувати візантійським канонамвисунула вимогу будувати церкви «про п'ять верхів, а не намет».
Шатрові будівлі (з пірамідальним верхом) відомі на Русі ще до прийняття християнства. Такий тип будівель вважається споконвічно російською. Тому-то Никон своїми реформами подбав і про таку «дрібницю», адже це був справжнісінький «язичницький» слід у народі. Під загрозою смертної каримайстри-умільці, архітектори, щойно не примудрялися зберегти форму шатра біля храмових будівель і мирських. Незважаючи на те, що доводилося будувати бані з цибулинними главками, загальну форму будови робили пірамідальною. Не скрізь вдавалося обдурити реформаторів. Здебільшого це були північні та віддалені райони країни.
Никон робив все можливе і неможливе, щоб справжня слов'янська спадщина зникла з просторів Русі, а разом з нею і Великий Російський Народ.
Тепер стає очевидним, що для проведення церковної реформи взагалі не було жодних підстав. Підстави були зовсім інші і не пов'язані з церквою. Це насамперед знищення духу російського народу! Культури, спадщини великого минулого нашого народу. І скоєно це було Никоном з величезною хитрістю та підлістю.
Никон просто «підклав свиню» народу, та таку, що досі нам, русам, доводиться вроздріб, буквально по крихтах згадувати, хто ми такі, і своє велике минуле.
Але чи був Нікон призвідником цих перетворень? Або, можливо, за ним стояли зовсім інші особи, а Нікон був лише виконавцем? А якщо це так, то хто ці «люди в чорному», яким так заважала російська людина зі своїм багатотисячним великим минулим?
Відповідь це питання дуже добре і докладно виклав Б.П.Кутузов у книзі «Таємна місія патріарха Никона». Незважаючи на те, що автор не до кінця розуміє справжні цілі реформи, треба віддати йому належне за те, як наочно він викрив істинних замовників і виконавців даної реформи.
- Подробиці у статті: Велика афера патріарха Нікона. Як Микита Мінін убивав православ'я
Утворення РПЦ
Виходячи з цього постає питання, коли ж термін Православ'я став офіційно використовуватися християнською церквою?
Справа в тому що у Російській імперії не булоРосійська Православна Церква. Християнська церкваіснувала під іншою назвою – «Російська Греко-Кафолічна церква». Або як її ще називали «Російська Ортодоксальна церква грецького обряду».
Християнська церква під назвою РПЦ з'явилася за правління більшовиків.
На початку 1945 року за указом Йосипа Сталіна у Москві під керівництвом відповідальних осіб із Держбезпеки СРСР було проведено помісний собор російської церквиі обрано нового патріарха Московського і всієї Русі.
- Подробиці у статті: Як Сталін створив РПЦ МП [відео]
Слід згадати, що багато християнських священиків, які не визнали владу більшовиків, поїхали з Росіїі за її рубежами продовжують сповідувати християнство Східного обряду та називають свою церкву не інакше як Russian Ortodox Churchабо Російська ортодоксальна церква.
Для того щоб остаточно відійти від добре створеного історичного міфуі дізнатися що ж насправді означало слово Православ'я в давнину, звернемося до тих людей, які досі зберігають стару віру предків.
Здобувши свою освіту в радянський час, ці вчені мужі або не знають, або старанно намагаються приховати від простих людей, що ще в давнину задовго до зародження християнства на слов'янських землях існувало Православ'я. Воно охоплювало як основне поняття коли наші мудрі предки Прав славили. І глибинна суть Православ'я була набагато більшою і об'ємнішою, ніж це видається сьогодні.
Образне значення цього слова включало і поняття, коли наші предки Право славили. Ось це було не римське право і не грецьке, а наше, рідне слов'янське.
Воно включало:
- Родове Право, засноване на давніх традиціях культури, конах та засадах Роду;
- Общинне право, що створює взаєморозуміння між різними слов'янськими пологами, котрі живуть у одному невеликому поселенні;
- Копне право яке регулювало взаємодію між громадами, що у великих поселень, якими були міста;
- Весове право, яке визначало взаємовідносинами між громадами, що у різних містах і поселеннях межах одне Веси, тобто. в межах однієї області розселення та проживання;
- Вічеве право, яке приймалося на загальному сході всього народу і дотримувалося всіх родів слов'янського співтовариства.
Будь-яке Право від Родового до Вічового було влаштовано на основі стародавніх Конів, культури та засад Роду, а також на основі заповідей стародавніх слов'янських богів та настанов предків. Це було наше рідне слов'янське Право.
Наші мудрі предки наказували зберігати його і ми його зберігаємо. З найдавніших часів наші пращури Правь славили і ми продовжуємо прав славити, і ми зберігаємо своє слов'янське Право і передаємо його з покоління до покоління.
Тому ми та наші предки були, є і будемо Православними.
Підміна у Вікіпедії
Сучасне трактування терміна ОРТОДОКСАЛЬНА = Православна, з'явилася у Вікіпедії тільки після того, як цей ресурс перейшов на фінансування урядом Великої Британії.Насправді Ортодоксія перекладається як правоВір'я, Ортодоксальний перекладається як правоВірний.
Або, Вікіпедія, продовжуючи думку про “тотожність” Православ'я=Ортодоксія, повинна назвати Мусульман та Іудеїв Православними (бо терміни ортодоксальний мусульманин або ортодоксальний іудей зустрічається у всій світовій літературі) або все ж таки визнати що Ортодоксія=ПравоВЕРІЄ так само як і Християнська церква східного обряду, що називається з 1945 року – РПЦ.
Православ'я – це не релігія, не християнство, а віра
До речі, на багатьох його іконах неявними літерами написано: МАРИ ЛИК. Звідси і первісна назва місцевості на честь лику Мари: Марлікійська.Тож насправді цей єпископ був Миколою Марлікійським.А його місто, яке спочатку називалося « Мари» (тобто місто Мари), тепер називається Барі. Відбулася фонетична заміна звуків.
Єпископ Миколай Мирлікійський - Миколай-Чудотворець
Проте зараз християни цих подробиць не згадують, замовчуючи ведичне коріння християнства. Бо тепер Ісус у християнстві тлумачиться як Бог Ізраїлів, хоча юдаїзм його богом не рахує. А про те, що Ісус Христос, так само як і його апостоли – це різні лики Яру, християнство нічого не говорить, хоча це читається на безлічі ікон. Ім'я бога Яра читається і на Туринської плащаниці .
Свого часу ведизм дуже спокійно і по-братськи поставився до християнства, бачачи в ньому просто місцеву поросль ведизму, для якої є назва: язичництво (тобто, етнічний різновид), подібно до язичництва грецького з іншим ім'ям Яру - Арес, або римському, з ім'ям Яру - Марс, або з єгипетським, де ім'я Яр або Ар читалося у зворотний бік, Ра. У християнстві Яр ставав Христом, і ведичні храми виготовляли ікони та хрести Христа.
І лише згодом під впливом політичних, а точніше, геополітичних причин, християнство було протиставлене ведизмуА потім християнство скрізь побачило прояви "язичництва" і повело з ним боротьбу не на живіт, а на смерть. Іншими словами, зрадило своїх батьків, своїх небесних покровителів, і стало проповідувати смирення та покірність.
Іудо-християнська релігія не тільки не вчить світорозуміння, а й перешкоджає отриманню стародавніх знань, оголошуючи їх брехнею.Таким чином, спочатку замість ведичного способу життя нав'язали дурну поклоніння, а в XVII столітті після ніконіанської реформи підмінили значення Православія.
З'явилися т.зв. "православні християни", хоча вони завжди були правовірні, тому що ПравоСлавіє і Християнство - це різні суть і принципи.
- Подробиці у статті: В.А. Чудинів - Правильна освіта .
В даний час поняття "язичництво" існує лише як антитеза християнству, Не як самостійна образна форма. Наприклад, коли фашисти напали на СРСР, то вони називали росіян "русиш швайне", так що ж нам тепер, наслідуючи фашистів, самим себе називати "русиш швайне"?
Ось і з язичництвом відбувається подібне непорозуміння, ні російські люди (наші прапредки), ні наші духовні лідери (волхви чи брахмани) самі себе ніколи не називали язичниками.
Іудейській формі мислення необхідно було опошлити і понівечити красу Російської ведичної системи цінностей, тому виник потужний язичницький ("pagan", поганий) проект.
Ніколи ні русичі, ні волхви Русі не називали себе язичниками.
Поняття "язичництво" це чисто іудейське поняття, яким іудеї позначали всі не біблійні релігії. (А біблійних релігій як ми знаємо три - іудаїзм, християнство та іслам. І всі вони мають одне спільне джерело – Біблію).
- Подробиці у статті: Поганства на Русі не було НІКОЛИ!
Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах
Таким чином християнство в рамках ВСЕ РУСІ було прийнято не в 988, а в проміжок між 1630 і 1635 роками.
Дослідження християнських ікон дозволило виявити сакральні тексти ними. До них ніяк не можна віднести явні написи. Натомість до них стовідсотково відносяться неявні написи, пов'язані з російськими ведичними богами, храмами та жерцями (мімами).
На старих християнських іконах Богородиці з немовлям Ісусом стоять російські написи рунами, які говорять, що це зображено Слов'янська Богиня Макоша з немовлям Богом Яром. Ісуса Христа називали також ХОР АБО ГОР. Причому ім'я ХОР на мозаїці, що зображує Христа в церкві Христа Хора в Стамбулі, написано так: «НХОР», тобто ІХОР. І раніше писалася як Н. Ім'я ІГОР практично тотожне імені ІХОР АБО ХОР, оскільки звуки X і Г могли переходити один в одного. До речі, не виключено, що звідси відбулося і шанобливе ім'я ГЕРОЙ, яке потім увійшло в багато мов практично не змінившись.
І тоді стає зрозумілою необхідність маскування ведичних написів: їх виявлення на іконах могло спричинити за собою звинувачення іконописця у приналежності до старовірів, а за це могло бути покарання у вигляді посилання або смертної кари.
З іншого боку, як тепер стає очевидним, відсутність ведичних написів робила ікону несакральним артефактом. Іншими словами, не так наявність вузьких носів, тонких губ і великих очей робило зображення сакральним, а якраз зв'язок з богом Яром насамперед і з богинею Марою в другу через надписи відсилання додавало іконі чарівних і чудесних властивостей. Тому іконописці, якщо хотіли зробити ікону чудотворною, а не простим художнім виробом, були зобов'язані забезпечувати будь-яке зображення словами: ЛИК ЯРА, МІМ ЯРА І МАРИ, ХРАМ МАРИ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ і т.д.
У наші дні, коли переслідування за релігійними звинуваченнями припинилося, іконописець не ризикує своїм життям і майном, завдаючи неявні написи на сучасні іконописні твори. Тому в ряді випадків, а саме у випадках мозаїчних ікон, він не намагається заховати такого роду написи якнайсильніше, а переводить в розряд напівявних.
Таким чином, на російському матеріалі була виявлена причина, через яку явні написи на іконах перейшли в розряд напівявних і неявних: заборона на російський ведизм, що послідував з . Однак цей приклад дає підставу для створення припущення про ті самі мотиви для маскування явних написів на монетах.
Докладніше цю думку можна висловити так: колись тіло померлого жерця (міма) супроводжувала похоронна золота маска, на якій були всі відповідні написи, проте зроблені не дуже і не дуже контрастно, щоб не зруйнувати естетичне сприйняття маски. Пізніше замість маски стали використовувати дрібніші предмети - кулони і бляшки, на яких також зображалося обличчя покійного міма з відповідними непомітними написами. Ще пізніше портрети мімів перекочували на монети. І такі зображення зберігалися до того часу, поки духовна влада вважалася у суспільстві найбільш значної.
Однак коли влада стала світською, перейшовши до воєначальників - князів, вождів, королів, імператорів, на монетах стали карбувати зображення представників влади, а не мімів, тоді як зображення мімів перекочували на ікони. При цьому світська влада як грубіша стала карбувати власні написи вагомо, грубо, зримо, і на монетах з'явилися явні легенди. З виникненням християнства такі явні написи стали з'являтися і на іконах, але вже не рунами Роду, а старослов'янським кирилівським шрифтом. На Заході для цього використовувався шрифт латинської писемності.
Таким чином, на Заході був подібний, але все-таки дещо інший мотив, за яким неявні написи мімів не стали явними: з одного боку, естетична традиція, з іншого боку, секуляризація влади, тобто перехід функції управління суспільством від жерців до воєначальників і чиновникам.
Це дозволяє розглядати ікони, а також сакральні скульптури богів і святих як заступників тих артефактів, які виступали носіями сакральних властивостей насамперед: золотих масок і бляшок. З іншого боку, ікони існували і раніше, але не торкалися сфери фінансів, залишаючись цілком усередині релігії. Тому їхнє виготовлення пережило новий розквіт.
- Подробиці у статті: Тайнопис на російських та сучасних християнських іконах [відео] .
Створюючи світ, Великий Творець наділив людину унікальним даром – свободою. Людина була створена за образом і подобою Божою, і свобода якраз і є його богоподібною властивістю.
Довершена Особа створює істоту недосконалу, але наділяє її цим найбільшим даром. Господь знав, що скориставшись цим даром, людина відпаде від Нього, але все одно залишила право вибору. Чи шкодував Бог, що нагородив людину цією «непосильною» ношею? Нічого подібного! Про це свідчить вся подальша священна історія, буквально пронизана свідченням Божественної довіри.
«Коли вода всесвітнього потопу повернулася знову до меж берегів…» Господь дає людству ще один шанс, знову ж таки, довіряючи і не забираючи свободи. У свободі вибору був Авраам, адже міг і не піти за Господом у простір смерті (яким подвигом для стародавньої людини було піти з рідних місць!). Не було в Божому задумі і царів для святого народу - але коли євреї, за прикладом язичників, вирішили завести собі царя, Господь не перешкоджав цьому (нагадування, до речі, православним монархістам, що кричать на всі уста про богоустановленість монархічного устрою). І це лише мала дещиця прикладів з Писання.
І, нарешті, найбільший приклад свободи, любові та довіри є нам євангелією. Бог нарешті довіряє людям свого Сина, Якого вони... розіп'яли.
І все одно з більш ніж двохтисячолітнього досвіду церковного життя ми знаємо: Бог не те що не відібрав, але навіть додав нам свободи. І про це чудово писав апостол Павло, який колись був суворим ревнителем Закону, а потім став людиною духу.
З дуже прискіпливого до зовнішніх обрядів іудаїзму виросло християнство, яке своїм ставленням до свободи особистості різко контрастує з іншими релігійними системами. Церква зберегла у собі унікальний дар – повагу до людської гідності. І не може бути іншим її ставлення до образу та подоби Всевишнього!
Але свобода у християнському розумінні - зовсім не та, про яку кричить сучасний світ. Свобода християн – це, зрештою, свобода від гріховних пристрастей, свобода бачення Божества. А сучасна людина, що хизується своєю уявною свободою, насправді часто буває рабом дуже багато, коли душа пов'язана ланцюгами пристрастей і кайданами гріхів, а подоби Божі втоптані в бруд.
Істинна ж свобода настає, коли особистість долучається до Духа Святого, пройшовши через шляхи покаяння та очищення. Як влучно сказав той самий апостол Павло: «Господь є Дух; а де Дух Господній, там свобода» (2 Кор. 3:17). Не здобувається справжня свобода без Духа Святого!
Свобода духу – важка ноша
Але як розкривається свобода в Церкві Христовій у практичному плані? По-перше, мінімальною кількістю зафіксованих правил. Суворо визначені і незмінні в Церкві лише основи віри, так звані догмати (найважливіші з яких перелічені у Символі віри). Навіть Святе Письмо і то в різний час відрізнялося і за пізніми вставками, і за наявністю або відсутністю тих чи інших книг у біблійному склепенні. (Наприклад, Апокаліпсис дуже довго не приймала Східна Церква, а синодальна Біблія не знає Четвертої Маккавейської книги, що входила до найдавніших рукописів Септуагінти).
Один з найбільших афонських подвижників Григорій Сінаїт, визначаючи межі церковних настанов, зауважив: «Чисто сповідувати Трійцю в Богові і двійку в Христі – в цьому я бачу межу Православ'я».
Але для практики порятунку християнство пропонує масу всього: аскетичні правила, заборони, примуси та дії, які служать лише для одного – наблизити людину до Бога. Все це не нав'язується у повному обсязі як щось обов'язкове, а пропонується для добровільного та індивідуального сприйняття.
Головне - не зовнішній чин, а Господь Бог, але багато чого того, що накопичила у своєму досвіді Церква, буває вкрай складно досягти райських чертогів. Проте всі ці накопичення - не ціль, а засіб, і якщо засіб у цьому й конкретному випадку не допомагає (а воно й не може бути універсальним!), отже, потрібно щось у духовному житті міняти, а не ходити з року в рік по «зачарованому колу».
Не всі чують крізь віки слова про те, що «Він дав нам здатність бути служителями Нового Завіту, не букви, а духа, тому що буква вбиває, а дух життєтворить» (2Кор.3:6). А якщо й чують, то, мабуть, важка ця ноша – ходити перед Господом у волі духа. Необхідна зрілість, відповідальний підхід, розважливість, знання основ віри, повага та любов до ближнього.
Зростання людини в дусі та істині не обов'язково має супроводжуватися придушенням всіх її особистісних устремлінь. Незважаючи на це, у сучасній вітчизняній церковній дійсності найчастіше свобода прирівнюється мало не до гріха. Абсолютно християнські поняття, такі як «свобода особистості», «цивільні права», «рівноправність статей», «свобода слова», трактуються як ідеологічна диверсія з боку ворогів Церкви та держави. Поряд із згадуванням цих термінів у певних церковних (а частіше навколоцерковних) ЗМІ публікуються фотографії гей-парадів, голих феміністок із сокирами та педофілами. Начебто фундаментальні громадянські права, що виростають із надр християнства, обмежуються лише цими негативними явищами!
Адже зовсім недалекі ті часи, коли нам обіцяли показати по телевізору «останнього попа», і відкрите визнання у вірі означало шлях мученицький чи сповідницький. Та якось забулося все…
"На допомогу каючимся"
Свобода слова стала нам заважати. Ми взагалі стали відкидати свободу і в ідеології, і в побудові особистісного духовного зростання. Життя багатьох наших братів і сестер пов'язана ланцюгами різних приписів, багато з яких не мають жодної підстави Святе Письмота у Священному Переказі. Саме про ці випадки багато разів говорив Христос: «Він же сказав їм у відповідь: навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради переказу вашого?» (Мт.15:3), «але марно шанують Мене, навчаючи вченням, заповідям людським» (Мт.15:9), «і сказав їм: Чи добре, що ви скасовуєте заповідь Божу, щоб дотриматися свого переказу?» (Мар.7:9), «усуваючи слово Боже відданням вашим, яке ви встановили; і робите багато цього подібне» (Мар.7:13).
Наочно це можуть продемонструвати деякі брошури з циклу «На допомогу тим, хто кається», прочитавши які християнин ризикує впасти в один із найстрашніших гріхів - зневіра. Воно й зрозуміло, адже як можна не сумувати, коли складається враження, що все життя – суцільний гріх та чорнота? До почерпнутого з брошур додаються поради місцевого батюшки-младостарця, та ще старенька в храмі шепне щось «на допомогу» - і в результаті людина почувається таким собі Прометеєм, прикутим до скелі життя.
Безумовно, далеко не все у нас ґрунтується на Писанні. Є і Переказ. Але Переказ у нас є Священним. І це не гарний епітет: слово «священне» говорить про те, що переказ освячений у Церкві дією Святого Духа. Але є й зовсім інше: деякі традиції та уявлення, які теж мають право на існування, але аж ніяк не повинні сприйматися як щось надобов'язкове, вічне та непорушне.
Як визначити, де Священне, а де просто переказ? Дуже просто. Адже Автор Писання та Передання один – Дух Святий. Отже, Святе Передання завжди має відповідати або хоча б не суперечити Писанням.
"Адепти суворості" та їх мертва хватка
Як приклад візьмемо твердження у тому, що подружжю слід утримуватися пост від інтимної близькості. Що говорить Писання? А Писання каже наступне: «Не ухиляйтесь один від одного, хіба за згодою, на час, для вправи в пості та молитві, а [потім] знову будьте разом, щоб не спокушав вас сатана нестримністю вашою. Втім, це сказано мною як дозвіл, а не як наказ» (1 Кор. 7:5).
Ідеальний приклад християнського відношеннядо особистості: все поставлено свої місця, і дається максимальна ступінь свободи. Але вже в ранній Церкві знайшлися адепти «жорсткої лінії». Саме для них два великі отці Церкви (4 правило Діонісія і 13 правило Тимофія Олександрійських) зробили розширений коментар, який підтвердив свободу вибору подружжя у цьому нелегкому питанні. У пам'ятниках давньоруської літератури – «Повчання Новгородського архієпископа Іллі (Іоанна) (13 березня 1166 року)» та «Питання Кирика» – практика обов'язкової та примусової відмови від подружнього життя в великий піствсіляко ганьбиться.
Але незабаром подули інші вітри, і ось уже досі деякі священнослужителі в приватних та публічних бесідах у категоричній формі забороняють своїй сімейній пастві в піст торкатися один одного. Кілька років тому один учений монах, який виступив у пресі із Секретом Полішинеля про те, що немає таких заборон, був підданий такому шквалу засуджень, що був змушений виправдовуватися і «пом'якшувати форму висловлювань». Ось так «адепти суворості» тримаються за перекази людські – мертвою хваткою.
В цілому, вся інтимна сфера подружнього життя - благодатний ґрунт для будь-яких домислів та забобонів. Тут повний спектр всього: і «гріховні пози та види інтимної близькості». (Це в «ліжко зі свічкою» до законного подружжя! Талмудисти стоять осторонь і нервово кусають лікті…) І «гріховне використання презервативів та інших неабортивних засобів запобігання». (Народжуй і рожай, забуваючи при цьому, що народжуємо ми не в біомасу, а в Царство Небесне або у вічну смерть. І що крім того, що народити, необхідно ще й виховати людину гідним членом Церкви та суспільства. Як і багато священиків, я знаю приклади занедбаності дітей у багатодітних сім'ях).
Якщо на сповіді священик «вгризається» в тему інтимного життя сповідника, в його духовному, а іноді і в психічному здоров'ї доводиться сумніватися.
Але необхідно мати на увазі і ще один аспект: через посмикування струн таємних та інтимних сторін життя людини можна отримати якийсь код доступу для маніпуляції ним та управління - старий як світ фарисейський прийом, який нічого спільного не має з вченням Христа.
Модний вирок православній жінці
Іноді свободу у нас «пощипують» і по дрібницях.
Так, один відомий протоієрей і проповідник нещодавно став відбирати хліб у провідних програми «Модний вирок» і впритул зайнявся питаннями сучасної моди. Тут він, звичайно, далеко не першопрохідник: відома тема – жінки зобов'язані виглядати так, чоловіки – ось так, а діти повинні бути саме такі, і все бажано, ходити строєм.
Якісь свої особисті стереотипи, уявлення, проекції та навіть глибинні комплекси та бажання продавлюються під виглядом церковних розпоряджень. Туди, куди не втручалися ні Христос, ні апостоли, ні апостольські мужі, з шкіри он лізуть деякі сучасні проповідники. Вони дадуть пораду на всі випадки життя, а врешті навіть скажуть, хто врятується, а хто ні (я не жартую!), приймаючи рішення за Господа Бога. Істинно сказано: «І сталося в них словом Господа: заповідь на заповідь, заповідь на заповідь, правило на правило, правило на правило, тут небагато, там небагато, - так що вони підуть, і впадуть горілиць, і розіб'ються, і впадуть у мережу і будуть уловлені» (Іс.28:13-14).
На закінчення хотілося б вкотре сказати, що християнство - це ланцюг нескінченних заборон і придушень. Це релігія вільного та добровільного сходження до Бога. Господь нікого не примушує, не переламує через коліно, але бажає, «щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини» (1 Тим. 2:4).
«Тож стійте у свободі, яку дарував нам Христос, і не піддавайтеся знову ярмо рабства» (Гал.5:1). Будемо ж, брати і сестри, уважно й глибоко вивчати свою віру, з ревністю молитися, не втрачаючи розважливості та розсудливості, поважаючи і цінуючи кожну особистість, бо особистість є образ і подоба Божа.
Портал «Православ'я та мир» танезалежна служба «Середа» проводять цикл дискусій про парафіяльне життя. Щотижня - Нова тема! Ми поставимо всі актуальні питання різним священикам. Якщо ви хочете розповісти про больові точки православ'я, свій досвід чи бачення проблем – пишіть до редакції, за адресою [email protected]
Завантаження...