І я, Іван, побачив святе місто Єрусалим, нове, що сходить від Бога з неба, приготоване як наречена для чоловіка свого. Він має велику та високу стіну, має дванадцять воріт і на них дванадцять Ангелів… Вулиця міста – чисте золото, мов прозоре скло. Ворота його не замикатимуться вдень; а ночі там не буде. Серед вулиці його, і з того й з іншого боку річки, дерево життя, що дванадцять разів приносить плоди, що дає на кожен місяць плід свій; і листя дерева – на лікування народів. І нічого не буде проклятого; але престол Бога та Агнця буде в ньому, і раби Його будуть служити Йому. І побачать лице Його, і ім'я Його буде на їхніх чолах. І ночі не буде там, і не потребуватимуть ні світильника, ні світла сонячного, бо Господь освітлює їх; і царюватимуть на віки віків (пор.: ).

Навіть на перший погляд впадає у вічі кардинальна відмінність цих двох образів раю. На противагу коранічній вічно квітучій ідилії – християнський апокаліптичний образ Граду. Причому образ цей властивий не тільки Апокаліпсису, але й усьому Новому Завіту: у домі Мого Батька обителів багато (), – говорить Господь, і апостолу Павлу, який знав людину, захоплену в рай (пор.: ), довелося обмовитися: вони прагнули на краще , тобто до небесного; тому й не соромиться їх, називаючи Себе їхнім Богом; бо Він приготував їм місто. І цей новозавітний образ Божого граду, у свою чергу, сходить до деяких архетипів Завіту Старого: Річкові потоки веселять град Божий, святе житло Всевишнього. Особливо яскраві паралелі має опис апостола Іоанна з 60-м розділом Книги пророка Ісаї, де Господь, звертаючись до Єрусалиму, каже: І будуть завжди відкриті брами твої, не зачинятимуться ні вдень, ні вночі… і назвуть тебе містом Господа, Сіоном Святого Ізраїля. Не зайде вже сонце твоє, і місяць твій не сховається, бо Господь буде тобі вічним світлом, і закінчаться дні нарікання твого.

Основна причина відмінності цих двох образів полягає в тому, що для мусульманина рай - повернення в стан до гріхопадіння, звідси і образ садів Едему: "перозданий рай тотожний майбутньому раю"; тоді як для християнина досягнення раю не є поверненням в Едем: Боговтілення підняло людську природу на незрівнянно більш високий ступінь близькості до Бога, ніж був у прабатьків, – правого Отця: перша людина стала душею живою; а останній Адам є духом животворним. Перша людина – із землі, персний; друга людина – Господь із неба. Який персний, такі й персні; і який небесний, такі й небесні. І як ми носили образ персного, носитимемо і образ небесного (). Тому християнин не прагне повернутися в стан Адама, але прагне з'єднатися з Христом; Преображена у Христі людина входить у преображенний рай. І єдиний «предмет» раю старого, Едема, що перейшов у рай новий, Небесний Єрусалим, – дерево життя (див.: ; ), – тільки підкреслює перевагу нового раю: Адам був вигнаний, щоб не їсти плодів його, жителям Небесного Єрусалиму вони цілком доступні, втім, задля насолоди чи вгамування голоду, а зцілення. За християнською традицією «древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам» (преподобний), а «листя дерева життя означають найтонші перевищення і пресвітлі розуміння Божественних доль. Це листя буде зцілення або очищення незнання тих народів, які стоять нижчими у творенні чеснот» (святитель Андрій Кесарійський).

Крім паралелей з Едемом, мусульманський образ раю загалом чужий есхатології як Старого, і Нового Завіту і має своїм джерелом скоріш не , а зороастризм, подібним чином описує доля праведних: «У них стоять їх ложа розібрані, духмяні, подушками повні… у на них сидять дівчата, прикрашені браслетами, переперезаний табір, прекрасні, довгопали і такі красиві тілом, що солодко дивитися» (Авеста. Ардяшт II, 9, 11). На подібний зв'язок вказували і візантійські полемісти, зокрема автор послання імператора Льва Ісавра халіфу Омару II (720 р.), який писав дослівно: «Ми знаємо, що Коран склали Омар, Абу Таліб та Солман Перс, навіть якщо й пройшов слух навколо тебе , що він посланий із небес Богом». Солман Перс - зороастрієць, що звернувся ще при Мухаммеді.

Щоб перейти до подальшого, необхідно розібратися, що означає образ міста: яке значення має для Біблії і чому для зображення Царства Небесного взято саме він.

Перше місто побудоване Каїном (див.: ). Це – підкреслено винахід людини, причому людини занепалої. Цей факт хіба що підштовхує негативної оцінки самого винаходу: «містобудування, скотарство, музичне мистецтво… – усе це принесли людству нащадки Каїна як якийсь сурогат втраченого райського блаженства». Але чи тільки блаженство? Скоріше, це все-таки спроба якось відшкодувати втрачене єднання з Творцем, що було в раю. Той факт, що люди не живуть поодинці або кланами, не можна пояснити лише міркуваннями економічного характеру. Люди прагнуть жити разом, щоб заповнити ту самоту, яка осягає кожного, хто через гріх припиняє спілкування з Богом. Таким чином, у виникненні міст видно не відхід від Бога, але, навпаки, спроба повернутися до Нього. Перше місто хоч і було збудовано Каїном, але назване воно на честь Еноха, який, на відміну від Каїна, ходив перед Богом; і не стало його, бо взяв його. І археологічний матеріал вказує насамперед релігійні причини виникнення перших міст. На користь цього говорить велика кількість у найдавніших містах поховань, розташованих прямо серед будинків, а дуже часто і безпосередньо під підлогою, а також те, що більшість будівель має явно релігійне призначення; так, наприклад, у стародавньому місті Лепеньський Вір (початок VII тисячоліття до Різдва Христового) із 147 споруд близько 50 були святилищами.

Міста виникають, немов якесь визнання людиною своєї падшесті і неможливості жити, бути одним; безумовно, вони несуть у собі якийсь покаяний відтінок, пов'язані з переживанням гріха, вчиненого предками. Саме тому Бог, перешкодивши будівництву Вавилонської вежі (винаходи людини не просто занепалої, а й повсталої проти Творця), не перешкодив зведенню людиною міст. Людина створює будинок, місто, використовуючи і обробляючи той матеріал, який дано йому від Бога, і в цьому сенсі використання в Біблії образу каменя стосовно людей (приступаючи до Нього, каменю живого… і самі, як живе каміння, влаштовуйте із себе дім духовний) () швидше за все означає, як і в притчі про таланти, реалізацію людиною Божого задуму про неї.

Повертаючись до уявлення про рай, можна сказати, що якщо сад є, по суті, цілком творінням Божим, то образ міста як створення людського знаменує участь людства в Царстві Божому. Використання образу міста в описі Царства Небесного означає, що людство бере участь у спасінні: «Це місто, що має наріжний камінь Христа, складається зі святих» (святитель Андрій Кесарійський). В ісламі ж така співучасть немислима, тому цілком природно використання флористичного образу – настільки природне, що у Корані взагалі для позначення раю зазвичай вживається слово «ал-Джанна» (садок).

Інше, менш помітне, але не менш важливе відмінність полягає у уявленні про те, що є райський стан по відношенню до людини. Власне, мусульманський рай нагадує пансіон, де відпочивають солдати, що вислужилися: все, чим наповнене їхнє райське існування, – це насолода усілякими задоволеннями, тілесними та естетичними. В одному з хадисів, що будуються до самого «пророка», так описується райський день віруючого: «Серед садів вічності палаци з перлів. У такому палаці сімдесят приміщень із червоного яхонту, у кожному приміщенні сімдесят кімнат із зелених смарагдів, у кожній кімнаті ложе, на кожному ложі постільно сімдесят ліжок усіх квітів, на кожному ліжку дружина з великооких чорнооких. У кожній кімнаті накрито стіл, на кожному столі сімдесят видів їжі. У кожній кімнаті сімдесят слуг та служниць. І щоранку віруючому дається така сила, що він може впоратися з усім цим». Зрозуміло, не слід розуміти цей опис буквально, так, ніби дійсно кожен, хто перебуває в раю, повинен щодня спілкуватися з 343 000 гурій і поїдати 24 000 000 видів їжі. Це саме образ того, що рай є задоволення (але задоволення насамперед тілесне!), що перевищує всякий розум.

Дане уявлення також не є самостійним і довільним, воно тісно пов'язане з коранічним уявленням про те, чим було наповнено райське існування перших людей: «І Ми сказали: „О Адам! Посілися ти і твоя дружина в раю, і харчуйтеся звідти на задоволення, де забажаєте» (Коран 2,33). Біблія ж про те й про інше вчить зовсім інакше. Ні про який вічний відпочинок, пов'язаний з отриманням тих чи інших насолод, немає й мови. Господь поселяє Адама в Едемському саду, щоб обробляти його і зберігати його (), а про жителів Небесного Єрусалиму сказано, що вони будуть служити Йому(З). Перебування у раю, по Біблії , незмінно пов'язані з певної діяльністю людини і змальовується як статика блаженного неробства, бо як динаміка, безперервне сходження від слави до слави (пор.: ). Ця діяльність не тотожна нинішній земній праці всякого смертного; на відміну від нього, «вона не є примусовим обов'язком, необхідним для виживання, але є органічним продовженням Божественного творчого акту, розкриття творчої здібності, властивої людині як образу Божого і, отже, як особистості».

Це діаметральна протилежність як буквальному, а й містичному розумінню раю в ісламі. Так, за словами найбільшого мусульманського філософа – містика Ібн Арабі (пом. 1240), «подібно до того, як встановлена ​​спільна доля для засліплених – вогонь, але не вогонь найбільший, призначений для найбільш злощасних, встановлена ​​і спільна доля для тих, хто сповідує єдинобожжя – рай, але не рай найвищий, призначений для пізнаючих, найблагочестивіших. І тому найвища зі ступенів раю – задоволення та заспокоєння.

Коранічне уявлення про рай як про чуттєву насолоду, випробування задоволення також має паралелі із зороастризмом: «Запитав Заратустра Ахура-Мазду: „Ахура-Мазда, Дух Святійший, Творець світів тілесних, праведний! Коли вмирає праведник, де в ту ніч душа його?“. І сказав Ахура-Мазда: «Біля голови вона сидить… Цієї ночі стільки задоволення відчуває душа, скільки все задоволення, яке відчуває живий світ»» (Авеста. Яшт 22Д-2).

Можна сказати, що коранське уявлення про рай рішуче відкидається Новим Завітом: у воскресінні не одружуються, ні виходять заміж, але перебувають, як Ангели Божий на небесах (); Царство Боже не їжа і пиття, а праведність і мир і радість у Святому Дусі (). Проте було б невірним вважати, що створення в ісламі такого уявлення про рай було не більш ніж політичним прийомом, що «ці ці блаженства вигадав сам Мухаммед, щоб привернути до себе неосвічених арабів». Невірним або у всякому разі неповним, на наш погляд, є і те трактування, згідно з яким цей опис раю розглядається лише як стимул до благочестя: «Віра і праведність стимулюються в Корані яскравими описами майбутніх нагород, що зображаються у вигляді чуттєвих насолод, що надає всьому ісламському вченню риси утилітаризму». Ні, у створенні саме такого опису є і цілком певна внутрішня логіка – всі ці образи, що бентежать християнина, є виправданням воскресіння плоті з точки зору.

Людина християнської культури завжди пам'ятає, що в повсякденному життівін має справу з зіпсованою гріхопадінням людською природою, дуже далеко віддаленої від ідеального стану, тоді як для мусульманина нічого подібного немає: для нього його природа ідентична природі первозданного Адама, внаслідок чого ті явища, які в християнстві розглядаються як такі, що мають на собі печатку гріхопадіння, в ісламі сприймаються як природні атрибути створеної Богом людської природи; тому перенесення їх у райський стан здається цілком природним. Першим на цей зв'язок вказав уже преподобний Максим Грек: «Він (Магомет) дозволив їм будь-яке взагалі насолоду і все те, що може насолоджувати горло, черево і підчеревне, кажучи, що на те ми спочатку були створені від загального всіх Творця і що тому у створеному Ним раю Творець приготував для них ... три річки, що складаються з меду, вина і молока, і юнаків безліч прекрасних, з якими вони будуть весь день злягатися ».

Ця різниця також випливає з різного розуміння призначення людини (зокрема та її плоті) у християнстві та ісламі. У Корані від імені Бога говориться: «Я створив... людей тільки, щоб вони Мені поклонялися» (Коран 51, 56), тоді як, за Біблією, Бог створює людей, щоб вони Його любили: полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм (; пор.:) і щоб Він їх любив: Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен віруючий у Нього не загинув, але мав життя вічне (). І в цій Божественній любові людина в тілі повинна стати причастником Божого єства (пор.: ); у зв'язку з цим і рай сприймається як досягнення духовної містичної мети. Нічого подібного в ісламі немає, «законознавчий іслам у полеміці із суфізмом навіть засуджував ідею любові до Бога.

Великий мусульманський богослов XIII століття Ібн Тамій писав, що любов передбачає насамперед співвіднесеність, пропорційність, яких немає і не може бути між Творцем і Його творінням. Тому досконала віра повинна виявлятися в любові до закону, до Божих установ, а не до самого Бога»; звідси й відповідне бездуховне (у нейтральному значенні слова) розуміння раю.

Навіть суфії – мусульманські містики – не говорили про те, що світ був створений через Божественне кохання. У тому числі була найпоширеніша давня гностична ідея, за якою створив усе тому, що з потаємного захотів стати явленим.

При подальшому розгляді привертає увагу той дивний на перший погляд факт, що в такій теоцентричній релігії, як іслам, має місце таке антропоцентричне уявлення про рай. Бог у такому раї ніби винесений за дужки, ті, що насолоджуються, надані один одному і своїм насолодам; якщо Бог і з'являється, то тільки для того, щоб привітати відпочиваючих (див., наприклад: Коран 36, 58) і запитати, чи не бажають вони чогось ще. Співвідношення Бога і людини добре виражені в неодноразово проходить через весь Коран думки: Аллах задоволений ними, і вони задоволені Аллахом. Це великий прибуток!» (Коран 5, 119; 98, 8). Чи не це чи щось подібне мав на увазі святитель Варфоломій Едеський, говорячи про «антрополатрію» як одну з характерних рис?

Коли в одній з тих дискусій християн з мусульманами, що в більшості ведуться в Інтернеті, одного з мусульманських богословів запитали, як він розуміє споглядання Бога в раю, він відповів: «Можливість спостереження, відповідно до суни пророка… буде не явною, а віддаленою та неконкретною . Коли пророка запитали, як це буде, він відповів, що ви побачите його подібно до того, як бачите зараз місяць». Але це, по суті, та сама винесеність за дужки.

Християнський же рай, незважаючи на те, що, як ми говорили вище, має на увазі формотворну участь у ньому людства, суворо і підкреслено теоцентричний: маю бажання вирішитися і бути з Христом (); бажаємо краще вийти з тіла і оселитися у Господа (). Весь сенс майбутнього блаженного життя для християнина полягає в бутті з коханим і люблячим Богом, у спогляданні Його: І побачать обличчя Його () і в причащенні Його єстві: даровані нам великі та дорогоцінні обітниці, щоб ми через них стали причастниками Божого єства (пор. :).

Ця різниця випливає з відмінності дистанції між людиною і Богом з погляду та з погляду християнства. Іслам загалом високо ставить людину: «Людина є найкращим та досконалим створенням. Людина призначена намісником Бога на землі. Людина – пророк і друг Божий. Людина – сутність всесвіту». Але, незважаючи на це, дистанція між людиною і Богом в ісламі незрівнянно більша і якість відносин принципово інша, ніж у християнстві: І сказав Той, Хто сидить на престолі: переможець успадковує все, і буду йому Богом, і він буде Мені сином (пор.: ) . Бог для християнина – Батько з благодаті. , Що ecu на небесах! – волають щодня християни, тоді як мусульмани вимовляють такі слова: «О Аллах! Ти мій пане, а я твій раб». «Бог, відокремлений [від чого б то не було], Бог, що не [допускає] спілкування"- так визначає Бога ісламу учень преподобного Іоанна Дамаскіна Феодор Абу Курра. «Іслам стверджує радикальну недоступність Бога для людини… Богові мислиться переважно в категорії «раб Божий».» Звичайно, і мусульманин може сказати, що «метафорично ми всі діти Божі», але для християнина це не метафора: ми дійсно отримали усиновлення від Бога через поєднання з Єдинородним Його Сином, який став людиною: Тому ти вже не раб, але син, а якщо син, то і спадкоємець Божий через Ісуса Христа.( ) Після того як став людиною, Він виявився дуже близьким до кожного з нас, близьким як особистісно, ​​так і онтологічно. » в устах мусульманина позбавлені будь-якого реального наповнення, тоді як для християнина вираз «син Бога по благодаті» застосовується до багатьох, воно має цілком певне значення саме завдяки тому, що християнин знає про одну-єдність ному Сині Бога за єством.

Тому для християн найголовніше особисте поєднання з Богом і немислимо ніяке інше щастя, крім вічного буття з Ним і в Ньому: «Сумує душа моя за Господа, і слізно шукаю Його. Як мені не шукати Тебе? Ти спершу стягнув мене і дав мені насолодитися Духом Твоїм Святим, і душа моя полюбила Тебе» (преподобний Силуан Афонський). "Новий Едем виявився не садом двох холодних джерел з повногрудими гуріями і кубками чорного вина, ложами і наметами, тобто ще не вкинутим у гріх і прекрасним створеним світом, але Самим неприступним Богом". Тільки Він має значення для християнина. Тому мусульманське чуттєве уявлення про рай сприймається ним як блюзнірство, як «тривале перебування в ненаситному, потворному, скотоподібному студія, та ще перед Самим Богом!» (преподобний Максим Грек), як відкидання Божественного дару усиновлення. Мусульманське бачення раю тому противне християнству, що в ньому знаходить відображення те, що мусульмани, як і юдеї, «пізнавши, таким чином, Христа, не прославили Його як Христа, тобто як Боголюдини і Слово, але істину замінили на брехню і увірували в звичайного смертної людини – йдеться про Магомета, – подякували йому і пішли за ним. І це замість того, щоб піти за Боголюдиною – безсмертним і вічним Словом, Тим, Хто якщо і прийняв смерть, то тільки для того, щоб знищити смерть» (святитель Григорій Палама). Мусульманське уявлення про рай відкидалося християнами навіть стільки через самого образу раю, скільки через те, що це образ є логічним наслідком тих основних принципів богослов'я , у яких іслам кардинально розходиться з християнством.

Наступна відмінність торкається питання про просторово-часове співвіднесення раю. Якщо в ісламі праведники досягають раю тільки після воскресіння і суду (хоча він існує і зараз), то в християнстві близькість людини до раю зумовлена ​​радше не хронологічно, а особистісно: Царство Боже всередині вас є (); а тепер будеш зі Мною в раю. Особистісне входження до раю при земному житті – мета християнина: «Хто не намагатиметься досягти Царства Небесного і внести в нього, поки перебуває в цьому житті, той і в той час, коли вийде душа його з тіла, виявиться тим, що поза цим Царством»; «Царство небесне, що знаходиться всередині віруючого, є Отець, Син і Дух» (преподобний Симеон Новий Богослов). Отже, «рай є стільки місце, скільки стан душі», і як душі, а й тіла. Так як рай для християнина є з'єднання з Богом, то це з'єднання може і має статися вже в цьому житті, що відбувається для християнина в Таїнстві Євхаристії.

Ця глава, як випливає з назви, присвячена аналізу образу раю, засвідченого у Святому Письмі, Корані та переказах християнства та ісламу, і не ставить своїм завданням розбір конкретного уявлення про рай віруючих, богословів і подвижників минулого і сьогодення цих двох релігій. Однак слід все ж таки сказати і про це кілька слів.

Як приклад існування в ісламі складнішого ставлення до раю можна навести одну суфійську молитву IX століття: «О Аллах, якщо я служу Тобі зі страху перед пеклом, накарай мене пеклом; якщо я служу Тобі із прагнення потрапити до раю, позбав мене цієї можливості; але якщо я служу Тобі з чистого кохання, тоді роби мені, що Тобі завгодно». Цей мотив зустрічався у багатьох суфіїв. «Майже кожен містичний поет в ісламі висловив думку: „Любовник повинен любити так, щоб не думати про пекло чи рай“. Адже „ті кілька гурій та палаци“, які обіцяні благочестивому в раю, суть лише завіси, що приховують вічну божественну красу: „Коли Він наповнює твої думки раєм та гуріями, знай напевно, що Він тримає тебе на відстані від Себе“».

За допомогою алегорії реальне уявлення може піти дуже далеко від первісного образу. Безумовно, у містиків та інтелектуалів того ж таки протягом багатьох століть описаний вище коранічний образ райської насолоди часто викликав якщо не огиду, як казав Бертельс, то принаймні певну незадоволеність. І, безумовно, ця незадоволеність породжувала безліч різноманітних алегоричних тлумачень, які намагаються подолати грубу чуттєвість і духовну обмеженість буквального розуміння цього образу.

Деякі, як, наприклад, Ібн Арабі, поділяли рай на «нижчий» і «вищий», чуттєвий для простих мусульман і духовний для просунутих містиків. «Люблять в Судний День буде дарована особлива доля… і ті, хто любить один одного в Богу, стоятимуть на стовпі з червоного граніту і дивитимуться зверху вниз на мешканців раю» – такий образ можна зустріти у суфійській літературі. Інші були схильні послідовно піддавати алегорії всі коранічні елементи образу раю і цим духовно осмислювати загальний всім рай.

Але і щодо цих спроб слід все ж таки помітити три принципові речі.

Перше. Навіть у духовному, містичному уявленні суфіїв про посмертну долю людини відсутня ображення – та основна для християнина істина, що стала людиною, щоб людина могла стати богом.

Єднання з Богом, про яке говорили багато мусульманських подвижників, означало не перетворення цілокупної людини в бога за благодаттю, не причастя людської особистості Божого єства, але повне духовне знищення особи люблячого в спогляданні єдиності Улюбленого.

Один з найбільших містиків Джалал ад-Дін Румі висловив це дуже точними словами: «З Богом для двох „я“ немає місця. Ти говориш „я“, і Він каже „Я“. Або ти вмираєш перед Ним, або дозволь Йому померти перед тобою, і тоді не буде дуальності. Але неможливо, щоб суб'єктивно чи об'єктивно помер Він – це Живий Бог, “Який не вмирає” (Коран 25, 60). Він має таку м'якосердість, що, якби це було можливо, Він би помер за тебе, щоб могла зникнути роздвоєність, але оскільки неможливо, щоб помер Він, помираєш ти, щоб Він міг маніфестувати Себе тобі і могла зникнути дуальність».

Що може жменя снігу перед сонцем, як не розтанути від його сяйва і тепла? - Запитував той же Румі. «Любов – це знищення того, хто любить, зникає в Його атрибутах», – говорив Абу ал-Касім ал-Джунайд (пом. 910). Ця жадоба суфіїв повністю стерти всі сліди свого «я», розчинитися у баченні споконвічного світла Бога виражалася ними за допомогою терміна фана, «самознищення», запровадженого Баязідом Вістами (пом. 874). Суфії не знали теозису, і не знали саме тому, що для них була закрита, точніше ж, ними слідом за Мухаммедом була відкинута як таємниця Триєдності, що відкриває християнам можливість незнищення «я» людини при поєднанні з «Я» Бога, так і таємниця Боговтілення , що дозволяє християнам сподіватися на цілекупне перетворення людської особистості – душі і тіла – і є виправданням воскресіння з погляду християнства.

Друге. Будь-яке одухотворення коранічного опису раю, чи при збереженні особистості людини або при зникненні її в Божественних атрибутах, все одно не вирішує тієї проблеми, що цей рай знаходиться поза Богом. Максимальна близькість з Божественним Улюбленим, якою, як їм здавалося, досягали мусульманські містики, – це завжди «перед», а не «в», до якого покликані християни: нехай будуть всі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас одно, - нехай увірує світ, що Ти послав Мене ().

Третє. Коранічне чуттєве уявлення (у якому ця чуттєвість, втім, не затьмарена гріхом!) є, як було зазначено, виправданням воскресіння плоті з погляду . У суфізмі ж внаслідок подолання цього уявлення загальне воскресіння втрачає свою значущість, воно не знаходить собі виправдання в ісламському містицизмі: «Любов більш велична, ніж сотня воскресінь», – говорив Мухаммед Шамсуддін Хафіз (пом. 1389), і для суфії вже в цьому житті мало більше значення, ніж догмат про воскресіння плоті в Останній День.

Уявлення про блаженну посмертну долю людини вкрай важливе для розуміння змісту тієї чи іншої релігії, і тим дивніше, що дослідники, як правило, обходять його увагою, тоді як це основний нерв релігії, без нього позбавляється сенсу все інше: якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа, то ми найнещасніші за всіх людей (). І в ісламі саме цим обумовлено те, що в Корані практично немає жодної сури, яка б не згадувала про «сади насолоди». Уявлення про рай, як лакмусовий папірець, виявляє саму сутність релігійних уявлень; воно тісно пов'язане з уявленням про Бога і людину, про зло і чесноти, про сам світ. Тож і розбіжності у кожному з цих пунктів у вченні тій чи іншій релігії відбиваються і фокусуються у вигляді майбутнього життя уверовавших. Християни чудово розуміють це, і тому бажаючий перейти з ісламу повинен серед іншого зректися мусульманського образу раю:

«Питання: Чи заперечуєшся магометанського шутового вчення про багатоженство в цьому житті і про чуттєве насолоду в рай після смерті?

Відповідь: Заперечусь, і вчення це, до хитрощів вигадане, відкидаю ».

Уявлення про гріх

Яким чином слід нам давати звіт мусульманам, що цікавляться, про наше сподівання (пор.: ) так, щоб воно було адекватно ними сприйняте? З чого слід починати? Чи з доказів переваги Біблії над Кораном? Чи з особи Господа нашого Ісуса Христа та значення Його Хресної Жертви? Чи з Боговідвертої таємниці Пресвятої Трійці? Розбіжності між християнством та ісламом дають тут великий простір, а мусульмани, зі свого боку, також не проти поговорити на ці теми.

Однак досвід сучасних християнських місіонерів, що працюють в арабських країнах, показує, що діалог з мусульманином слід починати насамперед із вчення про гріх. Бо ми повинні пам'ятати, що апостоли проповідували наріжні істини християнства людям, які знали, що чиста від нечистого не народжується (пор.: ) і що немає людини праведної на землі, яка робила б добро і не грішила б (). Мусульмани цього не знають, і цим багато в чому пояснюються розбіжність і нерозуміння з інших вищезазначених питань.

Відмінність між християнським і мусульманським розумінням гріха можна розділити на кілька основних пунктів.

Істота гріха

Що таке гріх? За мусульманським вченням, гріх – незнання Божественного закону. Загалом – релігія максимально раціоналізована. Знання (позитивному, релігійному) надається часом чи не вирішальне значення: «Вчений міг би і не чинити благих діянь – він був би виправданий своїми знаннями. А якби ти, простолюдин, подивившись на нього, знехтував добрими діями, то погані діяння твої, оскільки ти позбавлений його знань, занапастили б тебе, бо заступництва тобі шукати було б не в чому».

Християнство ніколи не розглядало лише як незнання. Релігійний досвід не лише християн, а й усього людства переконує в тому, що гріх надає на грішника набагато більш глибинний вплив, щоб можна було обмежувати його лише розумом. «Гріх у православному розумінні – це злочин чи образа у юридичному сенсі, це й просто якийсь аморальний вчинок; гріх – це насамперед хвороба людської природи» – так Шостий Вселенський собор у 102-му правилі визначає як хворобу душі.

Не можна сказати, що мусульманське вчення дуже хибне з погляду християнина. Визнання глибинного зв'язку гріховного стану людини і джахілій, релігійного невігластва, заперечення своїм розумом і своїм життям факту існування єдиного доброго і істинного Бога є і в християнстві, але тут воно осмислюється як один з проявів стану падшесті людської природи і «як наслідок початкового відступництва від Бога». Помилка мусульманського богослов'я в тому, що воно бере частину за ціле.

Перший гріх

У Корані, як і Біблії, також описується гріхопадіння прабатьків. Однак у Корані цьому факту не надається загальнолюдського значення, як у Святому Письмі християнства: Адам покаявся і був прощений, його незнання було скасовано, гріх зник. Після одного з описів гріхопадіння автор Корану волає: «О сини Адама! Нехай сатана не спокусить вас, як він вивів ваших батьків з раю, знявши з них одяг, щоб показати їм їхню гидоту. Адже він бачить вас – він і його сонм – звідти, звідки їх не бачите. Воістину, Ми зробили шайтанів покровителями тих, що не вірять! (Коран 7,26). Таким чином, кожна людина як би знаходиться перед тим самим вибором, що й Адам, причому в рівному з нею становищі та з рівними можливостями. Перший гріх в ісламі не мислиться як первородний, тобто той, хто відкрив шлях усім наступним гріхам. «Вчення про первородний гріх не узгоджується з Кораном і логічно суперечить Божественній справедливості. Віра в те, що гріхи індивідуально відповідальних людей може спокутувати хтось інший, суперечить коранічним уявленням про закон, справедливість і людину, а також аргументи розуму». «Іслам виходить із того, що справедливий і нікого не карає за чужі гріхи або якісь початкові гріхи. Всі люди народжуються у світ вільними та непогрішними. Їм дається від Бога свобода вибору або фуркан (розрізнення добра і зла). І врешті-решт людина буде відповідати перед Богом тільки за свої гріхи, тобто спасіння людини не в руках якогось Спасителя, увірувавши в Якого людина звільняється від гріха, а в його власних руках шляхом пізнання фуркана».

Однак ні в Корані, ні в пізнішому мусульманському богослов'ї не пояснюється, чому Бог, дарувавши Адамові прощення, не повернув його в Едем. Якщо Адам був вигнаний за свій особистий гріх (а Коран підкреслює, що це саме так) і якщо його не має наслідків для подальшого людства (як стверджує ісламське богослов'я), то чому ми, його нащадки, не народжуємось і не живемо також в Едемі , Але в землі вигнання? У цьому можна сказати, що наш нинішній стан відповідає фітрі, тобто первозданному стану людської природи. Наші умови de facto дуже різні в порівнянні з умовами, в яких знаходилися Адам і Єва в Едемі, так що за умовчанням певна відповідальність за чужий гріх все ж таки мається на увазі і вимоги коранічної справедливості все одно не задоволені. На це слід звертати увагу мусульман у діалозі.

Д-р Осман Яхья з Каїрського університету у своїй доповіді, прочитаній на одній із зустрічей мусульманських богословів та представників Католицької Церкви, окреслює проблематику цього питання ще рельєфніше: «Коран стикає нас із людиною у двох основних станах: у його первісному вигляді – прототипі, створеному на образ Божий, і в його теперішньому становищі. У своєму первозданному вигляді людина була виключно гармонійною. Він був саме досконалість. Коран дає нам опис: „Ми створили людину у найблагороднішому вигляді“. На противагу цьому ідеальному типу людина у його нинішньому стані є слабкою (Коран 4, 32), безнадійною (11, 12), невірною (14, 34), сварливою (16, 4), тираном (96, 6), загиблою (105) , 2) тощо. Мусульманське богослов'я справді не говорить про первородний гріх і про передачу його з покоління в покоління. Але у світлі наведених цитат ми ясно бачимо два стани людини: первозданна досконалість і падіння. Можливість рятування людини і її подальший шлях були вказані в Корані і адресовані грішникам, батькам людської раси: „Ідіть відтепер уперед, і, якщо буде вам Моє водительство, той, хто піде за Мною, не буде боятися більше, не буде убогим“ (2) , 38). Цією твердою заявою Сам робить кроки для спасіння людини на шляху до праведності. Таким чином, ісламська традиція має у своєму розпорядженні засоби привести людину до її вихідної досконалості». У коментарі до цієї доповіді, опублікованій у журналі «The Muslim World» (1959. № 1), редактор журналу писав: «Викладене д-ром Яхья мусульманське богослов'я, що включає вчення про людину та її порятунок, порушує цілу низку богословських питань. Християнин опиняється в розгубленості перед цією безперечною впевненістю в тому, що „знати – значить робити“; у тому, що спасіння людини відбувається виключно під знаком одкровення і що через закон, даний у спілкуванні з Богом, лежить шлях, яким людина слідуватиме, поки знає про неї і бачить її. Вся таємниця непокори людини і "жестотливості" здається зниклою».

Таємниця і справді здається зниклою, ось тільки сама цнотливість і непокора людини все ніяк не зникають. У тому числі серед мусульман. Слабість ісламського богослов'я в цьому питанні полягає в тому, що воно не пояснює стан сучасної людини, у той час як християнське вчення про гріх, як казав ще святитель Григорій Ніський, «не шалене сказання, але в самій природі нашій черпає свою ймовірність».

За християнським вченням, скуштувавши плід, людина не дізналася чогось нового і не втратила частини якогось знання, але переступила межу. Гріхопадіння якісно змінило відносини людини з Богом, утворивши прірву між ними, і осквернило саме людське єство. А оскільки спотворена, похмура природа не може породити чисту і первозданну природу, кожна людина від народження отримує природу, уражену гріхом. Це і називається у християнському богослов'ї первородним гріхом. Вони ж, подібно до Адама, порушили завіт і тим змінили Мені (пор.: ); О, що зробив ти, Адаме? Коли ти згрішив, то відбулося падіння не тебе тільки одного, а й нас, які від тебе походить ().

«Як той, хто переступив заповідь, прийняв у себе закваску пристрастей, так і ті, що від нього народилися, і весь рід Адамів, за спадкоємством стали причетниками цієї закваски; а при поступовому успіху і зростанні до того вже помножилися в людях гріховні пристрасті, що простяглися вони до перелюбів, непотреб, ідолослужінь, вбивств та інших непотрібних справ, доки все людство не закисло пороками». Образ преподобного Макарія, що уподібнює вплив гріха на людство впливу дріжджів на тісто, дуже промовистий і виразний. Саме таким чином «цей новонасаджений до злощасних людей перейшов від прабатька», «бо залишив він дітям у спадок не чистоту, але блуд, не нетління, але тління, не честь, але безчестя, не свободу, але рабство, не царство, але тиранію , не життя, але смерть, не порятунок, але загибель», – коротко кажучи, «те, чим людина сталася, те саме вона і породила».

Наслідками першого гріха називає кілька явищ у житті.

Мусульманське богослов'я такої схильності до гріха занепалого людського єства формально не визнає. Проте емпірична очевидність цього явища знайшла вираз у такому понятті, як нафс (душа). «Природною стороною людської душі є нафс – джерело заперечення. Людина наближається Аллаху через виховання нафса. Виховуючи тварини почуття, долаючи темні устремління до матеріального світу, душа людини, подібно до птиці, що вирвалася з клітини на волю, повернеться на свою волю, повернеться до Аллаха». Ми бачимо, що так само, як і у випадку з наслідком першого гріхопадіння, мусульманське богослов'я опосередковано визнає наявність пошкодження у сучасній людській природі. Визнавати ж це безпосередньо воно уникає через те, що, по-перше, у такому разі буде порушено поняття про Божественну справедливість, а по-друге, доведеться визнати необхідність Спасителя для людини. Те, що калам (мусульманське богослов'я) складався у процесі протистояння, полеміки з християнством, було пройти безслідно. намагається осмислити реально спостерігається в природі кожної людини негативну силу у категоріях творчого задуму Творця – по суті, списуючи відповідальність за це на Бога.

По-друге, наслідком людського гріха стала фізична: бо відплата за злочин – смерть (). Тому, як однією людиною гріх увійшов у світ, і гріхом смерть, так і смерть перейшла у всіх людей, бо в ньому всі згрішили. В ісламі смерть мислиться як природний атрибут людської природи. Це пояснюється приреченням: "І добро і зло від Аллаха", так що "всі створіння повинні будуть пройти через перед днем ​​повстання з мертвих". Але як знищення богозданної краси людського єства, як «руйнування прекрасної гармонії» може бути природним, закономірним наслідком нашого життя – це нагадують серце і розум кожної людини: не створив смерті і радіє смерті живе ().

По-третє, слідуючи за людиною, спотворилося і все матеріальне творіння, владикою та главою якого він був. Слідом за зміною відносин людини і Бога змінилися відносини людини та світу. Ті тварини, яким він раніше назвав імена (знак найбільшої влади), перестали йому коритися і повстали проти нього. «Звірі… не були позначали злими… а людину зіпсував їх, бо зі злочином людини і вони порушили. Якщо владика вдома добре поводиться, то необхідно і слуги живуть благочинно, якщо ж пан згрішить, то слуги також грішитимуть; таким же чином сталося і те, що з гріхом людини, яка є пан всього, і служачі йому тварюки ухилилися до зла».

Слід сказати, що зобов'язання первородного гріха немає діяння чисто механічне, що відбувається крім нашого произволения. Своїми особистими гріхами ми беремо участь у первородному гріху, актуалізуємо його: «Ми тепер у цьому наслідуємо начальника нашого людського роду і праотця, Адама. Тому що через безбожних гріхів і падінь, які ми з поганим і мінливим розумом багато разів чинимо, такі ж важкі обставини терпимо, як колись і він, а можна сказати, і ще більш тяжкі обставини, ніж він». Не один Адам, але «всі люди, ухилившись на зло ділом, чи словом, чи помислом… забруднили чистоту, даровану від Бога людському єству», тож цілком можна сказати, що «в злочині винен весь рід людський».

Покаяння

У Корані християнська практика сповіді перед священиком і за його свідчення піддається різкій критиці:

(Коран 4, 51-53).

«Воістину, Аллах не прощає, щоб Йому надавали співтоваришів, але прощає те, що менше цього, кому забажає. А хто надає Аллаху товаришів, той вигадав великий гріх. Хіба ти не бачив тих, хто очищає самих себе? Ні, Аллах очищає, кого забажає, і вони не будуть скривджені і на фінікову плевоту! Подивися, як вони вигадують на Аллаха брехню! Досить у цьому явного гріха!

Однак яка дисципліна покаяння у самому ісламі? Розглянемо кілька хадісів із цього приводу.

Абу Зарра говорив: «Я попросив: „Посланник Аллаха, настав мене“, і він відповів: „Якщо ти здійснив поганий вчинок, то зроби за ним добрий, який зітре його“». Інший хадис, від Абу Хурайри, передає такі слова Мухаммеда: «Коли раб Божий чинить гріх, він залишається чорною точкою на його серці, а коли кається, серце очищається. Якщо ж він множить гріхи, множаться і крапки, доки не покриють усе його серце». «Після гріху здійсни добру справу, і ти загладиш свій гріх», – говорить арабське прислів'я. Ця думка штампом врізалася у релігійне, а й у все світосприйняття мусульман, визначаючи їх релігійне свідомість.

З погляду християнства, жодна досконала людиною добра справа не може бути надналежною, оскільки є її обов'язком: Так і ви, коли виконаєте все наказане вам, кажіть: ми раби нічого не варті, тому що зробили, що мали зробити (). Тому навіть мільйон добрих справ не може згладити жодної провини. Тільки Бог може позбавити людину від гріха та її наслідків через встановлені Ним Таїнства. Насправді ж саме мусульманське вчення у тому, що може очистити себе у вигляді власних вчинків, означає, що це мусульмани «очищають себе». Відмовившись від чітких критеріїв християнської дисципліни покаяння (а просто – не будучи з нею знайомим), повинен був виробити свої критерії, згідно з якими можна було б з достатнім ступенем точності визначити, в якому випадку покаяння вважається прийнятим, а в якому ні і що саме необхідно зробити, щоб воно вважалося скоєним.

молитви

(Коран 40, 57).

«О Аллах! відділи мене від моїх гріхів, як Ти відокремив Машрик від Магріба. О Аллах! очисти мене від моїх гріхів, як очищається білий одяг. О Аллах! відмий мене від моїх гріхів водою, снігом і градом», – вимовлення цієї щоденної молитви при правильно дотриманому ритуалі намазу і є цим самим покаянням згідно з Кораном: «проси вибачення за гріх твій і возноси хвалу Господу твоєму ввечері та вранці!»

У хадісі, переданому зі слів Абу Хурайри, Мухаммед запитує своїх сподвижників: «Якби біля дверей будинку когось із вас протікала річка і він би купався в ній по п'ять разів щодня, могла б після цього залишитися на ньому бруд?». Ті відповіли: "Після цього на ньому не залишилося б нічого нечистого". Тоді Мухаммед сказав: «Це подібно до п'яти молитв, за допомогою яких Аллах стирає ваші гріхи». Варіантів хадісів на цю тему безліч; в інших хадисах фігурують нічна молитва, п'ятнична тощо. Зустрічаються і більш несподівані для християнського світосприйняття умови: «Тому, хто постить у рамадан з вірою та надією на нагороду, буде прощено його попередні гріхи» (Аль-Бухарі та Муслім); «Дотримання посту в день стояння на Арафаті служить викупленням гріхів минулого і наступного року» (Муслім); «Якщо двоє з-поміж мусульман зустрінуться і потиснуть один одному руки, їх гріхи обов'язково будуть прощені їм перш, ніж вони розлучаться» (Абу Дауд); «„Слава Тобі, о Аллах, Господи мій, і хвала Тобі, немає бога, крім Тебе, я прошу у Тебе прощення і приношу Тобі своє покаяння“, – якщо ці слова вимовить будь-яка людина, коли залишатиме збори, їй обов'язково попрощаються всі гріхи, вчинені ним під час цієї зустрічі! (Аль-Хакім).

Всі ці варіативні висловлювання висловлюють, загалом, ту думку, що «розпорядження шаріату мають такі властивості лікування сердець та його очищення, які можуть осягнути шляхом раціонального міркування, але може бути вбачені лише оком пророцтва». По суті, це означає, що людина, що суворо дотримується ритуалу, взагалі може бути вільна від таких понять, як гріх і покаяння. І вже те, що ти сповідуєш, позбавить тебе в майбутньому житті від вічних мук, які б гріхи на тобі не висіли: «Можливо, Аллах Всевишній простить його без покарання, а якщо він і покарає його за його гріх, то його покарання не буде вічним, і результат його справи - відплата в раю». Таку установку інакше, ніж самообманом, назвати складно, хоча б тому, що вона суперечить Корану.

У своєму суворому реалізмі християнське вчення про гріх може здатися страшним. Однак необхідно завжди пам'ятати і нагадувати співрозмовнику-мусульманину про те, що сенс проповіді християнства якраз полягає не в проголошенні загибелі від гріха, а в віщуванні спасіння від Бога, що явився нам в особі Господа нашого Ісуса Христа, що взяв на Себе гріх світу (пор. :), і тому саме ми не боїмося усвідомлювати гріх у його істинному значенні, бо маємо істинного Спасителя, який істинно дозволяє нас від наших гріхів.

Поняття дива

«Татари: І Мухаммед творив багато чудес… Так, одного разу… він розділив місяць пальцем надвоє і потім з'єднав його; змусив говорити верблюда, камінь та дерево; маленькі камінці, що були на долоні, прославляли його; з самого раннього часу і до смерті біла хмара осяяла його... Усіх же чудес неможливо й переказати.

Колостов: Мені здається, достатньо і висловлених вами чудес, щоб бачити, наскільки великі та дивні чудеса творив Мухаммед, але... всі вони майже марні для людей. Справжні Божі посланці зціляли хворих, повертали зір сліпим, очищали прокажених, воскрешали мертвих тощо. А Мухаммед чи зцілив хоча б одного хворого? Ні. Чи повернув зір сліпому? Ні. Чи очистив прокаженого? Ні. Чи змушував німих говорити? Ні. Чи воскресав мертвих? Ні, і все немає».

Цей уривок із звичайного місіонерського дореволюційного твору дуже ясно показує різницю двох розуміння сенсу надприродних явищ. Щира віра мусульман у те, що чудеса покликані служити прославленню пророка, стикається з не менш щирим переконанням християнина, що головне призначення чудес – приносити користь людям.

Цей конфлікт розуміння має під собою глибоке коріння. Справді, в ісламі диво – це насамперед знамення, тоді як у християнстві – надприродне допомога окремій особистості чи групі людей. Особливо яскраво виділяється принципова відмінність цих підходів до розуміння чудового щодо одного древньому хадисе. Передають, що коли Мухаммеду розповіли про ходіння Христа по воді, то він відповів: «Хай буде милостивий Аллах до брата нашого, Ісе! Будь у Нього більше впевненості, Він зміг би ходити і в повітрі». Для Мухаммеда диво ходіння по воді відображало саме візуальну проекцію ступеня наближеності до Бога, але Сам Христос, як ми пам'ятаємо, йшов по воді просто для того, щоб перейти на інший берег!

Глибше окреслити відмінності цих підходів і виявити причини, що лежать у їх основі, і покликаний цей розділ.

Чудеса в Корані, Старому та Новому Завіті

«Мусульманські богослови докладно розглядали теорію чудес та класифікували чудеса святих як карамат, „харизматичні діяння“, а чудеса пророків – як муджизат, „неповторні діяння“. Ці два типи чудес завжди чітко відрізнялися». Вважалося, що «якщо диво-муджиза допомагає пророкам публічно проповідувати свої вчення, то чудо-карама дається мусульманському святому на знак правильності обраного ним шляху і не підлягає розголошенню». Наведений на початку глави фрагмент спору християнина і мусульман стосується, звичайно ж, другого типу чудес – чудес пророків, і в цьому розділі йтиметься саме про чудеса цього типу, чудеса-муджизат.

Приблизно те, що показав нам процитований вище суфійський хадис, можна побачити, якщо порівняти перше чудо Христа за Кораном з першим чудом, досконалим Ним за євангелією. Згідно з Кораном, першим дивом Сина Марії було те, що Він у дитячому віці чудесним чином на руках у Матері заговорив з юдеями, свідчивши про Себе як пророка, якому буде послано Писання (див.: Коран 19,31–34). Згідно з Євангелією, перше Своє чудо втілений Син Божий створив на шлюбі в Кані Галілейській, коли на прохання Своєї Матері перетворив воду на вино, щоб позбавити від ганьби бідних наречених, у яких вина бракувало, і зробив так, що це, як підкреслює євангел, залишилося невідомим, навіть присутнім на весіллі.

Інше диво Іси – Ісуса, описане в Корані, – чудове явище трапези (див.: Коран 5, 112–115) – має явну паралель з євангельським чудом множення хлібів та насиченням ними кількох тисяч тих, хто прийшов почути проповідь Христа (див.: ; ). В історії, розказаній у Корані, апостоли просять явити їм (!) трапезу як доказ пророчих повноважень Іси: «Ось сказали апостоли: „О Іса, сину Марйам! Чи може твій Господь звести нам трапезу з неба?… Ми хочемо поїсти з неї, і заспокояться наші серця, і знатимемо, що ти сказав нам правду, і ми будемо про неї свідками“. Сказав Іса, син Марйам: Аллах, Господи наш! Зведи нам трапезу з неба! Це буде свято для першого з нас і для останнього і знамення від Тебе» (Коран 5, 112–114). В Євангелії ініціатива чудотворення походить від Самого Христа і мотивація дива зовсім інша: Ісус же, покликавши учнів Своїх, сказав їм: шкода Мені народу, що вже три дні перебувають при Мені, і нічого їм є; відпустити ж їх неївши не хочу, щоб не ослабли в дорозі ().

З достатнім ступенем обережності можна сказати, що в ісламському уявленні про чудеса, здійснені пророками, у тому числі й каранічним Ісою – Ісусом, особистісне мотивування, що ґрунтується на Євангелії, зовсім не знаходить собі місця. Чудо-муджиза – «це діяння, що чиниться пророком з волі Бога як доказ його права на пророцтво. Чудеса є знаком зв'язку пророка з джерелом одкровення». У цьому сенс пророчих чудес за Кораном, такий і для мусульманського богослов'я. Думка про те, що єдиного померлого сина вдови Христос воскресив лише тому, що зглянувся над нею (), для послідовного мусульманського богослов'я незрозуміла і неприємна, і саме тому, що ця думка не знаходить собі підстави в цій релігійності, тоді як для християнства є підставою такою. пильної уваги до людської особистості обумовлено догматично значущим фактом особистісного влюднення Бога Слова, після якого кожна людська особистість покликана до обожнювання. Це нерозуміння і неприйняття добре ілюструє приклад відомого мусульманського апологета XX століття Ахмада Шалабі, який заперечував євангельські чудеса Христа на тій підставі, що, на його думку, вони були схожі на театральне дійство, яке не має жодної мети. Він протестував: «Бог привів до смерті, а Ісус пожвавлює».

Так, в Корані також йдеться про воскресіння мертвих і чудових зціленнях хворих, скоєних Ісусом, але не варто вводитися в оману - це не більше ніж інклюзивний елемент синкретичної релігійної системи, якої, безумовно, є . Сказання про ці чудеса з'явилися в ісламі лише як запозичення з християнства, і тому цілком природно, що ці чудеса також переосмислюються мусульманами виходячи з їх власного розуміння дива.

Ключову роль у цьому переосмисленні відіграє вже згадуване поняття мусульманського богослов'я – муджиза (множина – муджизат), сукупність «чудес, які пророк із дозволу Бога може демонструвати як підтвердження істинності своєї пророчої місії». Сприйняті через призму цього поняття, зцілення і воскресіння, скоєні коранічним Ісою, вбудовуються, в такий спосіб, у досить цілісну картинку: «Сучасники Муси (Мойсея) відомі своїми значними досягненнями у сфері ілюзіонізму. Але його „Мойсея“ муджиза перемогла найкращих ілюзіоністів Єгипту. Сучасники Іси (Ісуса) славилися своїми досягненнями в галузі медицини, але Іса зі Своїм муджизом – лікувати невиліковні хвороби та повертати до життя покійників – був унікальним. Араби, сучасники Мухаммеда, славилися високими досягненнями у сфері риторики та поезії. Найвеличнішим муджизом Мухаммеда був Коран. Жодному арабському поету під час своїх публічних виступів зірвалася запропонувати рівне йому творіння». Цілком очевидно, що при такому розумінні повністю ігнорується особистісна мотивація скоєння чудес, що є основою для християнства (згадаймо: Чого ти хочеш від Мене? – Господи! щоб мені прозріти. – Прозрі! [СР:]).

У зв'язку з цим дуже промовистий 43-й аят 3-ї сури, що містить квінтесенцію місії Іси і вкладений у Його ж уста: «Я прийшов до вас зі знаменням від вашого Господа. Я створю вам з глини за образом птаха і подаю в неї, і стане це птахом з волі Аллаха. Я зцілю сліпого, прокаженого і оживлю мертвих з дозволу Аллаха. Я повідомлю вам, що ви їсте та що зберігаєте у ваших будинках. Воістину, у цьому знамення для вас, якщо ви віруючі!». Дуже показово, що пожвавлення глиняних пташок (сюжет, що сходить до апокрифічного «Євангелія дитинства») ставиться в один ряд з пожвавленням мертвих та зціленням хворих людей. Це природно, оскільки сенс чудес тут полягає не у полегшенні людських страждань, а у доказі істинності пророчої місії.

Середньовічний мусульманський богослов аль-Мутанна говорив, що Ісус зцілив сліпонародженого та прокажених саме для того, щоб тим самим довести юдеям, що Він – пророк, «оскільки природжені сліпота і проказа невиліковні». Таке бачення докорінно суперечить християнському розумінню сенсу зцілень, скоєних Христом: «Спаситель знав їх (юдеїв. – Ю. М.) засліплення і тому творив чудеса не для їх переконання, а для того, щоб інших виправити», – писав великий християнський подвижник. святитель Іоанн Златоуст за двісті років до появи ісламу.

Подібним чином у мусульманській традиції переосмислюються і чудеса воскресіння мертвих, так що вони, також втрачаючи особистісну мотивацію, взагалі перетворюються на повчальні інтермедії. Ось один характерний приклад. «Передають, що одного разу, коли Ісус проходив через цвинтар, Він зупинився і підніс моління: „О Господи, благоволенням і милістю Твоєю нехай підбадьориться один із померлих!“. Земля розступилася, і висока постать повстала з праху. “Хто ти?”—запитав Ісус. Людина назвала своє ім'я. „Коли ти помер?“ – „Дві тисячі сімсот років тому“. – „Що ти відчуваєш, будучи мертвим?“ – „Гіркий смак смерті, що й зараз зі мною“, – „Що створив Господь, щоб зробити такою непривабливою для тебе?“ щодо частки майна сиріт, яку я привласнив собі, і досі мені доводиться розплачуватися за це“. Сказавши так, він зійшов у могилу».

Говорячи про дива Мухаммеда, не можна не відзначити, що в Корані неодноразово заперечується можливість скоєння ним будь-яких чудес (див.: Коран 13, 8; 17, 90-95; 25, 58 та ін), що не завадило, втім, виникненню вже в самому ранньому часі переказів про численні чудеса, здійснені «пророком», частина яких була приведена в цьому розділі.

Однак на підставі цього заперечення робити той висновок, що «в коранічному тексті чудеса – справа, не дуже гідна справжнього пророка», було б неправильно. Чудеса Муси – Мойсея відомі. Дауд – Давид наказує неживою природою (див. Коран 21,79). Сулейман – Соломон, за Кораном, має чудові здібності розмовляти з тваринами, шайтанами та джинами та наказувати ними (27, 16–45). Юсуф – Йосип провидить майбутнє (12, 41). Іса - Ісус оживляє глиняних пташок (3,43), зцілює хворих, зводить з неба стіл, повний їжі (5, 113-114). У Корані є сказання і про чудеса, що відбулися не з пророками, а з звичайними людьми. Такий, наприклад, розповідь про мандрівника, померлого і воскресленого Богом через сто років разом зі своєю ослицею і пальмою, біля якої він зупинився (2, 261), або про отроків, які проспали по волі Бога в печері 309 років (18, 8– 25).

Ні, диво займає в Корані своє певне, законне та далеко не останнє за важливістю місце.

Крім обговорюваного поняття муджиза, яке справді дуже близьке світогляду Корану, диво в останньому має і своє поза-пророче осмислення. Весь створений світ з усіма його природними процесами, всі перипетії певної Всевишньої долі свідчать про могутність, силу та мудрість Бога. Але диво – це свідчення найвищого порядку. Це вододіл, за яким відповідальність людини досягає критичної точки: якщо після явного дива вона не увірує, то буде піддана негайній страшній карі (див., наприклад: Коран 5, 115).

Однак і в такому осмисленні диво, як можна помітити, не випливає з мусульманського уявлення про нього лише як свідчення. Те «відділення створення від Творця, яке Мухаммедом було проголошено безмежним і безповоротним», не дозволяє допустити особисту участь і глибоку особисту зацікавленість Бога в цьому земному житті створеного Ним людини з усіма її дрібницями та повсякденним побутом – життям, яке, як вірять християни, було освячена Його іпостасною, історично реальною присутністю.

Якщо ми звернемося до Старого Завіту, то побачимо, що в ньому присутні і чудеса-знаки, і чудеса-допомоги. Так, диво Іллі з вогнем (див.: З Цар. 18, 15-38) - типовий прикладзнаки, тоді як воскресіння Єлисеєм юнака сонамітянки (див.: ) - Так само типовий випадок надприродного допомоги. Можна навіть сказати, що знамення у Старому Завіті домінують: І сказав [Господь Мойсею]: Ось Я укладаю завіт: перед усім народом твоїм вчиню чудеса, яких не було по всій землі і ні в яких народах; і побачить увесь народ, серед якого ти перебуваєш, діло Господнє; бо страшне буде те, що Я зроблю тобі (). З численних випадків вживання у Старому Завіті слова «чудеса» (?? ????????) Найчастіше воно наводиться у прямій зв'язці зі «знаками» (?? ??????), що змушує припустити домінантне ( але все ж таки не єдине!) розуміння у Старому Завіті сенсу чудес як особливого виду знамень.

Однак у Новому Завіті все кардинально змінюється. При великій кількості чудес (?? ????????) знамення (?? ??????) не просто відходять на другий план, їх не просто стає менше - можна сказати, що вони принципово відкидаються. Христос відкидає пропозицію сатани кинутися з покрівлі храму і, залишившись неушкодженим, явити цим знак (див.: ;). Христос неодноразово відкидає прямі вимоги фарисеїв явити їм знамення (див.: ; ; ; ), говорячи: для чого рід цей вимагає знамення? Істинно кажу вам, не дасться роду цьому знамення (). Навіть коли Іван Хреститель посилає своїх учнів, які не зовсім розуміли, Хто є Ісус (див.: ), запитати: чи чекати нам іншого? (пор.: ; а не: «чи чекати мені іншого»), бажаючи, щоб Христос якось особисто, по-особливому переконав їх, – Господь відповідає їм, що і загальновідомих досконалих Ним чудес достатньо для того, щоб увірувати тому, хто бажає вірити Богу (див.: ;). Навіть для них Він відмовляється робити спеціальні знамення.

Рід лукавий і перелюбний шукає знамення; і знамення не дасться йому, крім знамення Йони пророка; бо як Йона був у утробі кита три дні та три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі. рід цей лукавий, він шукає знамення, і знамення не дасться йому, крім знамення Йони пророка; бо як Йона був знаменням для Ніневітян, так буде і Син Людський для цього роду. Яке значення цих слів? Очевидно, що в усьому, що Господь чинить, вже є знамення. Адже Йона чи не єдиний пророк Старого Завіту, який не чинив жодних чудес (на що вказував ще преподобний Єфрем Сирін)! І сенс відповіді Івановим учням саме такий.

Отже, бачимо, що з Нового Завіту це зміщення акценту у розумінні дива має важливого значення. З чим це може бути пов'язано? На наш погляд, це може бути пов'язане з тим, що з настанням Христа якісно змінилися відносини людини і Бога. Коли Сам поруч, знаки зайві. Не випадково так багато знамень у Старому Завіті; вони є атрибутом, невід'ємною частиною закону, який виконаний Пришестям Христа (див.: ).

За апостолом Павлом, закон був потрібен для пізнання гріха, після пришестя Спасителя ми отримали виправдання і дійсне звільнення від гріховних уз (див.: ). І продовження виконання цього самого по собі благого і богоданного закону після наріжної для історії людства події втілення Бога Слова, після якісної зміни відносин людини і Бога може навіть зашкодити людині, бо справами закону не виправдається жодна плоть. Таке механічне, вже безблагодатне виконання закону, яке у трансформованому вигляді, безумовно, зберігається і в мусульман, ставить перепону між виконуючим і Христом, бо якщо законом виправдання, то Христос даремно помер (Гая. 2, 21).

І як видається, «голе» чудо-знамство відкидається Новим Завітом саме в комплексі загального подолання старого закону гріха і смерті через новий закон життя в Христі Ісусі (пор.: ).

Таким чином, священні тексти християнства і стоять на взаємовідкиданих позиціях у питанні про сенс та місце надприродних явищ у людського життята священної історії.

Чудеса святих

Відомо, що богослов'я ортодоксального не визнає культу святих. Проте в масовій свідомості рядових мусульман, у суфізмі та багато в чому близькому до нього шиїзмі він споконвіку займає певне місце і має свою багату історію та традиції, що склалися. Незважаючи на чужість цього культу коранічному ісламу, він все ж таки несе на собі незабутній відбиток загального мусульманського світогляду, а близькість і, безумовно, певна залежність його від аналогічного християнського шанування святих тим більше роблять цікавим їх порівняння, що яскравіше відтіняють відмінності.

Ці дива, що приписуються вали (мусульманським святим, «друзям Аллаха»), зовні досить різноманітні. Так, «один чудотворець у Нісибіні міг ходити по воді та зупиняти течію Джейхуна. Інший з повітря отримував коштовності, а навколо одного чорношкірого факіра в Абадані вся земля виблискувала від золота так, що його гість у страху біг геть. Один відчуває зі своїм ослом диво Валаама... Інший сміється, будучи вже трупом, так що ніхто не погоджується його обмити... На сука, що кається, біля Кааби злетіла з неба записка з відпущенням як уже скоєних гріхів, так і всіх майбутніх... За командою батька ордена єгипетських суфіїв Зун-Нуна його ложе саме переміщалося з кута в куток його будинку. Інший суфій зрушив гору. А засновнику суфійського руху ас-Сарі сам всесвіт в образі старої жінки підмітав підлогу і дбав про їжу». «Абу Ісхаку Хараві гурії робили вночі ложе зі своїх кіс. Бу Йазид просить Аллаха повідомити землю про його (Бу Язіда) кохання, внаслідок чого відбувається землетрус. Харарані, тримаючи слово, приходить із того світу до смертного одра свого учня». Того ж роду і розповіді шиїтів про чудеса Алі та його сім'ї.

"Алі ... змушує зникати страшних левів, звертає назад води Євфрату ... Сам Аллах притримує захід сонця для того, щоб Алі встиг здійснити вечірню молитву". Відрубана голова сина Алі Хасана, що зберігається в одній з мечетей, продовжує іноді цитувати уривки з Корану.

Крім вищеописаного, нерідкі випадки прозорливості, а також проявів надприродної кари кривдникам святого (каральні чудеса), на яких ми зупинимося більш докладно трохи нижче, та екстеріоризації, тобто одночасної присутності святого в різних місцях.

Куди менш вражаючими на цьому тлі здаються чудеса християнських святих. Можна взяти для порівняння такою визначною і користуваною читацькою любов'ю протягом століть пам'ятник християнської агіографії, як «Співбесіди» святителя Григорія Двоєслова, з чотирьох книг якого одна цілком присвячена опису чудес святого Венедикта. Що це за чудеса? По молитвах святого розбите сито, взяте в борг його годувальницею, чудовим чином виявляється цілим (книга 2, розділ 1). Жебрак гот, що живе при монастирі, очищаючи місце на березі озера від бур'яну, кидає залізо косниці у вир. Святий Венедикт приходить і кидає дерев'яну ручку слідом за крадіжкою. Залізо спливає і саме накладається на ручку. Святий віддає знаряддя готу зі словами: «Візьми, працюй і не журись» (книга 2, розділ 6). За наказом святого ворон виносить отруєний хліб із монастиря (книга 2, розділ 8). За його молитвою братія під час будівельних робітлегко піднімають великий камінь, який раніше не могли зрушити з місця (книга 2, глава 9). Іншим разом за молитвою святого боржник, що зневірився, знаходить при дорозі біля його келії саме стільки золотих монет, скільки йому було необхідно для повернення боргу (книга 2, глава 27). Під час голоду в коморі монастиря, знову ж таки за молитвою святого, порожня бочка наповнюється маслом (книга 2, розділ 29). Крім цих чудес, присутні також воскресіння двох мертвих (книга 2, глави 11, 32), зцілення прокаженого юнака (книга 2, глава 26) і душевнохворої жінки (книга 2, глава 38) і порятунок від демона (книга 2) .

Здавалося б загалом, що це за чудеса? Камінь допоміг підняти, косу виловив! Ні вогню з неба, ні місяць надвоє, ні річку назад. Однак ми повинні розуміти, що жебраку, який добував собі їжу за допомогою коси, взятої в борг, і що випадково втратив її, в цей момент не потрібні ні вогонь з неба, ні пожвавлення глиняних пташок; йому потрібна саме ця коса. І чуйність християнської святості до простих проблем конкретної людини є проявом милосердя Духа Христового.

Звичайно ж, було б неправильно говорити, ніби серед численного та великого мусульманського агіографічного матеріалу зовсім відсутні чудеса-допомоги. Зовсім ні; так, серед чудес Хабіба ал-Аджамі, що описує Аттар, наводиться випадок, коли благословення Хабіба допомогло старій жінці знайти її сина. Шейх Наджм ад-Дін синові іншої жінки допоміг зробити кар'єру. У Бухарі та Мусліма серед описів чудес самого Мухаммеда наводиться й таке, що зводиться до Імрану ібн Хусайну. «Одного разу вночі, коли посланник Аллаха був у дорозі разом зі своїми сподвижниками і їх почала мучити спрага, він послав на пошуки води двох із них, вказавши, де вони знайдуть жінку з верблюдом, на якому будуть нав'ючені два шкіряні бурдюки, і наказавши привести її до нього. Послані вирушають і незабаром знаходять її. Вона виявляється язичницею, яка не визнає Мухаммеда пророком. Тим не менш, вона прибуває до нього. Мухаммед велить відлити води з її бурдюків у посудину, потім щось вимовляє над цією судиною, після чого вода в бурдюках чудовим чином множиться, так що вистачає наповнити міхи всім присутнім. Мухаммед наказує віддячити жінку їстівними припасами та повертає їй бурдюки, повні води, зі словами: „Їдь! Воістину ми нічого не взяли з твоєї води, це Аллах напоїв нас!“.

Жінка повертається у своє селище, розповідає про те, що трапилося, після чого жителі селища з'явилися до посланника Аллаха і всі до одного взяли».

Чудеса-допомоги, звичайно, зустрічаються у мусульманських святих, але у християнського читача не може не викликати подиву, наскільки мізерна їхня питома вага в загальній масі чудотворень, що описуються. Так, Мішель Шодкевич, розглядаючи Ханафі як типового мусульманського святого, після опису ряду його каральних чудес зауважує: «Примітно, що багатослівний Батануні (життєписець Ханафі. – Ю. М.) нічого не повідомляє про чудеса свого персонажа на чолі, де можна було б очікувати блискучих проявів його святості: час, коли жив Ханафі, відзначено епідеміями і голодом. Під час таких лих зазвичай звертаються до святих із проханням про заступництво, але в розповіді про життя Ханафі немає і натяку на подібні факти».

Безумовно, вже сама народна компонента мусульманського культу святих обумовлює необхідність окремого пласта чудес-допомог. Люди люблять вдаватися до святих, сподіваючись на їхню надприродну допомогу.

Зупинимося тепер докладніше на каральних дивах. Аннемарі Шіммель називає фразу «коли він гнівається, Господь мстить його кривдникам» серед найбільш уживаних для позначення святості людини та в сучасному мусульманському середовищі.

Каральні чудеса присутні в життєписах як християнських, так і мусульманських святих, проте вони виявляють одну істотну відмінність. Мусульманські описи чудес такого роду мають на меті навіяти страх перед Богом, тоді як аналогічні християнські сказання підкреслюють Боже милосердя до людини.

Так, згадуваний вже Ханафі «відправляє учня клопотати перед несправедливим суддею, а той відповідає образливою запискою. Ханафі рве записку і повідомляє, що з ним вчинять так, як і з його посланням. І ось будинок судді зруйнований за наказом султана, його багатства конфісковано, а сам він кинутий у в'язницю. Зберігач друку здивований, бачачи святого в оточенні вражаючого кортежу сановників: це звичай правителів, каже він, а не святих. Подібна зухвалість дорого йому коштувала: його було зміщено і засуджено до смерті... Служниця суфійського монастиря на ім'я Барака необережно викриває диво, свідком якого вона виявилася. Її розбиває параліч, і вона виявляється прикутою до ліжка до кінця своїх днів».

Будучи п'яним, учень Наджм ад-Діна став звеличуватися над своїм старим учителем. Дізнавшись про це, Наджм ад-Дін у гніві проклинає його. Злякавшись, учень приносить покаяння, на що вчитель відповідає: «Якщо ти просиш прощення, то віру і релігію свою ти врятував, але твоя голова пропаде», – і пізніше учня обезголовлюють. Після незаконного вбивства іншого свого учня Наджм ад-Дін вимовляє довгий перелік міст, які будуть покарані за це зруйновані. Пізніше він шкодує, що зруйнував стільки міст, але зупинити дію свого прокляття не в змозі.

У свою чергу, у християнських описах чудес подібного роду домінує така особливість, як прощення кривдника та скасування покарання. Так, святий Іоанн Мосх у своєму «Лузі духовному» наводить розповідь, записана зі слів мисливця-сарацина, який, колись був на полюванні, побачив ченця-пустельника і захотів пограбувати його. Але як тільки він наблизився до нього, то раптом завмер і не зміг більше рушити ні на крок і так простояв дві доби. Нарешті сарацин благав: «Заради Бога, Якого ти шануєш, відпусти мене». - "Іди зі світом", - відповів інок, після чого мисливець зміг зійти з місця, на якому стояв. У Стародавньому патерику наводиться історія про те, як диякон Пафнутій був із заздрощів оболган одним зі старців, і після того, як святий добровільно прийняв епітимію за злочин, якого не чинив, старець, що оббрехав його, став одержимим, але за молитвою святого Пафнутія демон залишив його.

У контексті наведених тут випадків не може не прийти на згадку порівняння з Старим Завітом, де, як відомо, пророк Єлисей здійснив каральне чудо над дітьми, що його поносили (див.: ) абсолютно в тому ж дусі, що і описані трохи вище мусульманські приклади. У цьому дуже цікавим і важливим є одне зауваження блаженного Феодорита Кирского. Описуючи у своїй «Історії боголюбців» випадок, коли дівчата, які вели себе непристойно перед святим Яковом Низибійським, були вражені сивиною, а святий почав молитися про те, щоб їм повернувся колишній колір волосся, блаженний Феодорит, дивуючись м'якості та лагідності святого Якова в порівнянні з поведінкою в подібному випадку пророка Єлисея, зауважує: «Яків, маючи подібну силу Елісея, діяв у дусі лагідності Христа і Нового Завіту». Ось це справді ключові слова, що виявляють всю суть відмінності каральних чудес Старого Завіту і примикають до них за характером чудес мусульманського світу від подібних чудес Нового Завіту і святих подвижників християнства.

У християнстві також трапляються випадки фатально каральних чудес, у тому числі й у Новому Завіті (див.: ). Але перенесення акценту зі страху Божого на Боже милосердя у них не змінюється. І фатально каральні чудеса також часто осмислюються у світлі Божого милосердя. Так, наприклад, преподобний Ісидор Пелусіот епізод з Ананіяю і Сапфірою, описаний у 5-му розділі Книги Дій, коментує такими словами: «Покарання тих, що грішили, було не справою жорстокості премудрого Петра, але справою науки людини передвідника, що наперед зціляє гріхи. Бо, почавши сіяти насіння Євангелія і незабаром побачивши кукіль, що виникли, премудро виторг їх негайно, щоб, помножившись з пшеницею, не дотрималися вони майбутнього вогню на спалення».

На відміну від чудес пророків (муджизат), чудеса святих (карамат) викликали себе явно неоднозначне ставлення серед мусульман. Багато великих вчителів суфізму вважали чудеса такого роду пастки на шляху до Бога.

Так, розповідали, що «коли шейх ал-Бістамі (пом. 874) почув, що якийсь чудотворець за одну ніч добирається до Мекки, то сказав: «Диявол, переслідуваний прокляттям Аллаха, за одну годину проходить відстань від сходу сонця до його заходу» . А коли почув, що хтось ходить по воді і літає повітрям, то промовив: „Птахи літають повітрям, а риби плавають у воді“». А «коли Абу Сайда ібн Абіл-Хайра (пом. 1049) запитали, які дива вважаються за якимось суфієм, він обурився і відповів: „Хіба не найбільше диво, що м'ясник, син м'ясника, вступив на містичний шлях… і що до нього приходять незліченні відвідувачі, які бажають отримати його благословення?“». Заперечував дива також і ат-Тустарі (пом. 886), який заявляв, що найбільшим дивом є виправлення поганої риси характеру.

Ця огида до чудес виразилася в одному суфійському хадисі, що приписує Мухаммеду вислів: «Чудеса – місячні чоловіки». «Це вислів… означає, що дива відбуваються між людиною та Богом. Як чоловік уникає зносини з дружиною в ті дні, коли вона нечиста, так само відмовляє у містичному єднанні тим, хто чинить чудеса».

Які причини такої недовіри до чудес-караматів? Перегляньмо деякі описи чудес в ісламі.

«Суфії часто робили диво „прийняття він тягаря хворого“. Для цього необхідно дуже сильне таваджжух, зосередження хворого та цілителя один на одному; але вважається, що шейх та його учень завжди перебувають, якщо так можна сказати, на одній і тій же хвилі».

«Для лікування хвороб часто використовуються релігійні формули. Історія про те, як святий зцілив глуху дівчинку, прошептавши їй заклик на молитву, – лише один приклад із довгого списку чудесних зцілень, здійснених святими за допомогою формул зірок або молитов».

Цікаво також, що, висловлюючись про чудеса християнських святих, суфійські подвижники, не заперечуючи їх, визначають їх як твори «через ніяз, тобто шляхом тренування тіла… І ось цей початковий рівень – це рівень, від якого дуже важко відірватися, дуже небезпечний рівень . Через захоплення цим рівнем відповідно до рівня захоплення збільшується кількість перепон, завіс між ним і Всевишнім».

Наведені тексти свідчать про тому розуміння чудес мусульманських святих, що вони відбуваються через якусь набуту святими властивості або завдяки їх здатності використовувати приховані сили людського єства або ритуальних формул, але не через особисту участь Бога в кожному з цих чудотворень. Ось як на цю тему виражається один із сучасних суфійських авторів: «Суфії ставляться до чудес спокійно, вважаючи їх наслідком роботи певного механізму (виділено мною, – Ю. М.), який впливатиме на людину тією мірою, якою вона буде перебувати у гармонії з нею». Джерело такого роду чудес знаходиться ніби поза Богом і Його волею, що, ймовірно, і бентежило окремих суворих мусульманських подвижників, які прагнули максимально зосередитися на єдиності Бога. Саме тому ортодоксальне богослов'я «справжніми чудотворцями визнало лише доісламських пророків».

У той же час християнське уявлення про чудеса, здійснені святими, зовсім інше. Святий має бути перед Богом, повністю живе в Богові, і дає йому як сину і спадкоємцю з благодаті силу відваги в молитві і скоро виконує прохання святого. Але при цьому справжнім творцем дива завжди є Він Сам, точніше, це відбувається синергійно між ними: особистість святого також не виключена з цього процесу. Уявлення про механічне, неминуче наслідки прокляття, невідворотне навіть на прохання святого, як у описаних вище випадках з Наджм ад-Діном, у християнстві зовсім немислимо.

Навіть при позитивному осмисленні чудес-карамат виявляється, що вони за своїм значенням не виходять за рамки уявлення про диво лише як свідчення. «Всі ці здібності суть лише демонстрації ad usum populi того, що вони (тобто святі) мають єдине значуще знання – те, що називається ільм біл-лях, знання про Бога».

Причини розбіжності

Позначене вище і проілюстроване прикладами розбіжність між християнством і ісламом у сенсі мети чудесних явищ зумовлено цілим комплексом причин.

Перша з них – кардинальна відмінність у поданні християн та мусульман про співвідношення Бога та людини. Відповідно до християнського вчення, Господь прийшов на землю до всього людства загалом і до кожної людини окремо. Саме православне розуміннявлюднення Бога як воїпосташрування надає християнським історіям з чудотвореннями неповторно особистісний відтінок, властивий лише християнству. Між людиною-особистістю та Богом-Особистістю християнство стверджує особистісні стосунки, що стали можливими завдяки особистому подвигу Особи Боголюдини Христа. І цей особистісний акцент не може не впливати на характер чудес, що творяться.

Не секрет, що саме поняття особистість вироблено християнською богословською культурою в процесі пошуку адекватної тринітарної та христологічної термінології, і тому цілком резонне питання про правомірність використання його для пояснення поняття, що належить зовсім іншій культурі, що не має в своїй основі таємниці Триєдності. Існує чимало підстав для того, щоб вважати, що мусульмани розуміють особистість Бога якимось зовсім відмінним від християн образом і вкладають у це, загалом чуже для них, європейське поняття щось зовсім інше, ніж християни.

Це знаходить свій відбиток у побутовому свідомості сучасних мусульман. Так, одна знатна пакистанська мусульманка, яка звернулася до , згодом писала у своїх спогадах, що головним, що бентежило її в християнстві, було те, що їй «здавалося, що християни… зробили Бога особистим». Про подібні проблеми згадують і християнські місіонери, які працюють в арабських країнах: «Мовами ісламського світу ці істини пояснити досить складно. Наприклад, в арабському слово "особистість" має відтінок хлопець чи приятель. Говорячи про Бога, мусульманин ніколи не назве Його особистістю. В ісламі Бог – інший Святий». Цікаво, що при підготовці «Декларації про євреїв та нехристиянів» на II Ватиканському соборі в розділі, що стосується , через неможливість знайти в арабській мові точний еквівалент поняття «особистий Бог» воно було замінено в остаточному проекті визначенням «сущий» (ал-каййум) ). Варіант шахсій був відкинутий, оскільки в арабському цей термін має відтінок тілесності і з погляду ісламського вчення про Бога не застосовується до Божественної сутності. І справді, серед напрямів і тих, якими йшла робота середньовічних мусульманських філософів і богословів, немає нічого близького християнським суперечкам про співвідношення природи та іпостасі (особистості) у Богові. Предметом розгляду мусульманських богословів служили такі атрибути Бога, як «знаючий», «могутній», «живий (сущий)», «шляхетний», «вічний», та їхнє співвідношення з Божественною сутністю. Питання про співвідношення природи та особистості в Бозі, повторимо, не ставилося, що природно, оскільки для такої постановки питання не було жодних передумов.

Але чи може бути адекватне розуміння, якщо відсутній адекватний термін? Це велике і серйозне питання, яке заслуговує на окремий розгляд. Тут же у вигляді припущення хочеться висловити думку, що однією з ключових (принаймні з релігійної точки зору) відмінностей у розумінні особистісності Бога є християнське уявлення про Бога як любов (див.: ). "Бог - досконала особистість, тому Він і любов досконала", - писав святитель Микола Сербський про органічний зв'язок цих двох понять.

Мусульманські подвижники були по-своєму дуже великі, але їхня аскеза «ґрунтувалася на тому, що Аллах, створивши одного разу цей світ, з тих пір навіть не глянув на нього», тоді як подвижники християнства брали на себе подвиг заради Божої любові, якої так полюбив світ, що віддав Сина Свого однорідного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне ().

Так, і в ісламі багато містиків говорили про любов до Бога. Але любов, про яку вони говорили, яку оспівували і до якої прагнули, – любов рабська, і, за їхнім же власним зізнанням, «найвищою честю, яку дарує Бог, є найменування Абдалла» (раб Бога). «Любити Бога означає любити покірність Богові»; «Істинна любов – це підкорення Улюбленому» – такі пояснення, що належать самим суфіям. А в християнстві людина покликана до синівської, а не рабської любові до Бога. Християнська любов – це любов, яка осмислюється через призму факту самопожертвування Бога заради людини.

Передають, що одного разу сподвижники Мухаммеда сказали йому: «Справді ми відрізняємося від тебе, о посланник Аллаха, адже Аллах пробачив тобі те, що передувало з твоїх гріхів і що було пізніше». Почувши це, він розгнівався так, що це стало помітно на його обличчі, і сказав: «Я лише більше боюся Аллаха і більше знаю про Нього, ніж ви!». Боюся і знаю - це основоположні дієслова, що визначають сутність бого-шанування в ісламі. І можна сказати, що без уявлення про хресну, жертовну любов Бога до людини і світу за рамки цих дієслів не вдалося вийти навіть найбільшим з містиків. І це наклало свій відбиток у тому числі і на уявлення про сенс та призначення надприродних явищ.

Друга причина розбіжності пов'язана з тим, що християнське розуміння чуда неминуче виражає християнський досвід близькості Бога. Бог близький до кожного свого обраного, і тому для Нього анітрохи не соромно брати безпосередню участь у долі кожного. Коран теж говорить про Його близькість: «Ми вже створили людину і знаємо, що нашіптує їй душа; і Ми ближче до нього, ніж шийна артерія» (Коран 50, 15), але це зовсім не те. говорить про те, що Бог у Христі став єдиносущим кожній людині і кожна людина у Христі може стати єдиносущою Богові. Такої близькості іслам, навіть містичний, не знає.

По-третє, і про це вже писали дослідники, відмінність у розумінні дива у християнстві та ісламі має коріння та у відмінності уявлень цих двох релігій про співвідношення людини та тварного світу. З погляду людина, хоч і є «намісником Бога на землі» (див.: Коран 2, 28), повністю належить нашої тварної реальності, повністю включений до неї, з погляду християнства «людина серед усіх творінь займає особливе місце»: він одночасно і належить створеному, і стоїть над ним через дану лише йому відповідність Творцеві. В ісламі немислимі такі рядки: Не одного Ти применшив його перед Ангелами: славою та честю увінчав його; поставив його володарем над ділами рук Твоїх; все поклав під ноги його: овець і волів усіх, а також польових звірів, птахів небесних та риб морських, все, що минає морськими стежками.

Ти поставив землю на твердих основах: не похитнеться вона на віки й повіки. Безоднею, як одягом, накрив Ти її, на горах стоять води. Від вчинення Твого вони тікають, від голосу грому Твого швидко йдуть. сходять на гори, сходять у долини, на місце, яке Ти призначив для них. Ти поклав межу, яку не перейдуть, і не повернуться покрити землю.

(Коран 36,38-40).

«І сонце тече до свого місця перебування. Таке встановлення Славного, Мудрого! І місяць Ми встановили по стоянках, поки він не робиться, як стара пальмова гілка. Сонцю не слід наздоганяти місяць, і ніч не випередить день, і кожен плаває по склепенню.

У цьому порядку не закладено необхідності у вторгненнях ззовні у тому, щоб щось у ньому підправити тощо. У такому разі виникає питання про місце і сенс чудес у такому світі, бо будь-яке диво, безумовно, є саме таким вторгненням, порушенням раз і назавжди встановленого Богом порядку. Загальний термін богослов'я для надприродних подій - харик ал-ада, "те, що розриває звичай", виражає те саме розуміння.

Іслам долає цю проблему шляхом відведення чудес певного місця в самій системі світу, вводячи вже поняття «муджиза», що обговорювалося, – тоді як вирішує це питання в особистісній площині, проголошуючи, що людська особистість для Бога вища за закон: субота для людини, а не людина для суботи ().

Питання про православне ставлення до чудес позахристиянського світу

Підсумовуючи, не можна не зупинитися на такому важливому питанні: як ми, православні християни, можемо і повинні ставитися до чудотворства засновника і мусульманських святих, що описується в мусульманських джерелах, і, ширше, до чудес у нехристиянських релігіях взагалі?

Щодо чудес самого Мухаммеда, то святі отці, треба сказати, серйозно до них не належали. Учень і продовжувач справи преподобного Іоанна Дамаскіна Феодор Абу Курра називає подібні мусульманські перекази про його чудеса «брехливою міфологією», в якій плутаються самі мусульмани. І все; більше ні слова про це православних полемістів того часу немає. Такого ставлення до розповідей про чудотворення засновника (яке, до речі, повністю поділяють і сучасні дослідники) нам слід дотримуватися. Що ж до чудес мусульманських валів, то їх заперечувати зовсім не обов'язково. По-перше, за уявленнями самих суфіїв, «чудеса можуть відбуватися не тільки пророками і святими, але й грішниками, подібними ал-Даджжаджу, Фірауну, Німруду і т. п.». Тож доказом істинності вони бути не можуть. По-друге, ми знаємо, що апологети християнства, які стикалися з проблемою позахристиянських чудес, вирішували її однозначно: «Якщо він і творив чудеса, то за допомогою бісів», – заявляє Євсевій Памфіл про чудеса Аполлонія Родоського. І це загальна позиція апологетів.

У православній аскетиці питання про «чудеса від диявола» розроблялося більш докладно через його особливу практичну важливість для подвижництва. Насамперед це стосується дива прозорливості, найпоширенішого серед мусульманських «святих». «Примітив я, пише преподобний Іван Ліствичник, - що біс марнославства, навіяв одному братові помисли, в той же час відкриває їх іншому, якого підбурює оголосити першому братові, що в нього на серці, і через те ублажає його як прозорливця». «Деякі брати пішли до авви Антонія, – розповідає Стародавній патерик, – розповісти йому про деякі явища, які вони бачили, і дізнатися від нього – чи істинні вони були, чи від демонів. З ними був осел, і він упав дорогою. Як тільки вони прийшли до старця, він, випередивши їх, сказав: «Чому це у вас на дорозі впав осел?». Братия запитали його: "Як ти дізнався про це, авво?" – „Демони показали мені“, – відповів старець. Тоді брати кажуть: „Ми про це й прийшли запитати: ми бачимо явища, і вони часто бувають істинними, чи не помиляємось ми?“. Так старець з прикладу осла показав їм, що вони походять від демонів».

Але не тільки дива подібного роду можуть імітуватися хитрощами бісів. «Дуже часто люди, розбещені розумом і супротивники віри, ім'ям Господа виганяють демонів і творять великі чудеса… так що навіть сила зцілень виходить іноді від негідних і грішних… Зцілення такого роду бувають через спокусу та хитрощі демонів. Людина, віддана явним порокам, може іноді робити дивовижні дії і тому вважатися святим і рабом Божим. Через це захоплюються до наслідування його пороків – і відкривається великий шлях до зневажання і приниження святості християнської релігії; та й той, хто впевнений у собі, що має дар зцілень, гордовитий серцем, відчуває найтяжке падіння». Татіан Ассирієць передає наступне висловлювання святого Іустина Філософа: «Дивний Іустін вірно висловився, що демони подібні до розбійників. Бо як у тих у звичаї ловити когось живцем, а потім повертати близьким за викуп, так і ці нібито боги, напавши на чиїсь члени, потім, дбаючи про власну славу, у сновидіннях наказують людям вийти принародно, на очах у всіх , і коли насолодяться вихваляннями, віддаляються з недужих, припиняючи хворобу, ними самими влаштовану, і повертаючи людей до їхнього колишнього стану».

І висловлювання сучасного афонського старця про чудеса мусульманських подвижників твердо лежить у руслі тієї ж традиції: «Сказав старець: Є різниця між чудесами нашої віри і чудесами інших віросповідань. І ходжа творить дива різними магічними способами. Він домагається, щоб бачили світло, коли ми, коли диявол показує нам світло і посилає сяйво, показуємо йому спину… Ми шукаємо чуда від Бога і не спілкуємося з дияволом»».

Швейцарський дослідник зазначає, що «воскресіння з мертвих, яке творили сучасні їм християнські чудотворці, відсутнє у репертуарі мусульманських святих». Це дуже цікавий момент, якщо згадати, що, на думку отців Церкви (преподобного Макарія Єгипетського, преподобного Іоанна Кассіана), диявол може створити будь-яке диво, крім воскресіння з мертвих…

Якщо я маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання та всю віру, так що можу і гори переставляти, а любові не маю, то я ніщо (пор.: ). Ці слова знову звертають очі нашого розуму до того, що становить саму суть християнства і наших стосунків з Богом, – тому, що є головним критерієм відхилення чудес істинних від хибних.

своєю людською душею спустився в найвіддаленіші глибини пекла, зруйнував пекло і вивів із нього душі всіх праведників уЦарство Боже (рай ), а також і ті душі грішників, які прийняли проповідь про спасіння, що прийшло. І тепер душі померлих святих (благочестивих християн) потрапляють до раю. Але часто своїмигріхами люди, що живуть, відштовхують від себе Бога - самі створюють у душі своїй справжнє пекло, а після смерті, душі вже не мають можливості змінити свого стану, який буде й надалі прогресувати у вічності. Посмертна та остаточнадоля душ померлих нехристиян невідома нині живе - вона повністю залежить від волі Бога, якщо Він вважає, що померлий жив по совісті, і що його душа готова славити Христа, вона може бути прийнята в райські обителі. Спаситель підкреслює, що визначальним критерієм для Нього буде наявність (у «ягнят») справ милосердя (допомога нужденним, яких Він і Себе зараховує), - чи відсутність цих справ (у «козлищ»)(Євангеліє_від_Матвія" 25:31-46 ). Остаточне рішення Бог винесе на Страшному Суді, після якого в пеклі страждатимуть не тільки душі грішників, а й їхні воскреслі матеріальні тіла. Христос вказував, що найбільші муки в пеклі спіткають тих, хто знав Його заповіді, але не виконував їх, і тих, хто не прощав образ на своїх ближніх. Найважчою мукою в пеклі буде не фізичне, а моральне, голос совісті, якесь протиприроднестан коли гріховна душа не може винести присутність Бога, але і без Бога їй зовсім нестерпно. У пеклі також мучитимуться ідемони (занепаліангели ), які після СтрашногоСудна ще більше будуть пов'язані.

Православ'я закликає всіх людей шукати райне десь у земному чи космічному просторі, а у своємусерце (У своїй душі), тобто, у перетворенні свого внутрішнього стану. За основу беруться слова ІсусаЦарство Боже всередині вас", тобто десвятий людина , там і Царство Небесне (рай).Едем - лише прекраснийсад , де зросталоДерево життя , що стало недоступним прабатькам після їхнього гріхопадіння - щоб вони не вічно мучилися у своїхгріхах , Але, черезграничне час , померли, і впеклі чекали свого спасіння втілившись Сином Божим. До воскресіння Христового душі всіх померлих людей, навіть старозавітних праведників, потрапляли до пекла. Але це не означає, що рай перестав існувати вмомент гріхопадіння Адама та Єви, тому що сонми незліченнихангелів Божих продовжували перебувати в райському блаженстві, тобто з всюдисущим Богом.

Предметом дослідження є концепція пекла та раю в Православ'ї.

При написанні цієї роботи ставилися наступні завдання :

Дати характеристику поняття пекла,

Розглянути основні типи пекла,

Розкрити уявлення про пекло в Православ'ї,

Розглянути уявлення про рай у Православ'ї,

Проаналізувати концепцію раю у Православ'ї.

Структура дослідження. Робота складається з вступу, двох розділів, висновків, списку джерел та літератури.

Глава 1. Концепція пекла

1. Визначення поняття «Пекло»

Пекло (італ. inferno, англ. Hell) - пекло, "нижнє місце", "місце приховування", у християнських уявленнях область вічного покарання знедолених ангелів і душ померлих грішників, позбавлене світла.
Уявлення про пекло були присутні практично у всіх древніх цивілізаціях: єгипетський культ Осіріса, філософська "міфологія" піфагорійців та Платона (бачення Ера в "Державі").

Відповідно до етруської есхатології, владика підземного царства - Аїт, демон смерті - Хару (Харун) з величезним молотом для умертвіння людей, бог смерті має вигляд сипу, потворні мешканки Тартара - еринії: Ванф, Келсу, Мін, Нафум, Лінф. Знов прибулих померлих зустрічають урочисто, на колісниці.

За німецькою міфологією, відбитою в "Еддах", у підземному царстві мертвих ("Ніфльхейм") царює велетня Хель. Туди вирушають усі померлі, крім героїв. Найхоробріші витязі, що загинули в бою, потрапляють у Валгалл ("чорт мертвих"), куди їх наводять валькірії, дочки Одіна - бога війни, там вони балують з ним, тішачись у боях, а рани, які при цьому завдають один одному, відразу гояться , і за битвою слідує веселе бенкет. У континентальних германців Водан відомий переважно як бог мертвих, водій душ, ватажок примарного "дикого полювання".
Римляни вірили в існування підземного світу, в якому тягнуться жалюгідне життя померлі, причому становище в потойбіччя не залежить ні від поганих, ні від хороших вчинків людини на цьому світі. Однак примітним виглядає факт відсутності в початкових уявленнях про пекло натяку на наявність у ньому мук і взагалі поданні пекла як місця тортур.

Лише у Новому завіті попередження про загрозу страшного суду та пекла починає займати важливе місце. Проте і там чуттєва деталізація пекельних мук відсутня. Стан перебуває в пеклі описується не ззовні (як видовище), але зсередини (як біль); згадки про пекло в притчах Христа рефреном замикаються словами: "там буде плач і скрегіт зубівний" (Матв. 8,12; 13,42 і 50; 22,13; 24,51; 25,30).

Відповідно до християнської релігії пекло - це простір, створений після зради Богу Люцифера, ангела світла, його
скидання як сатани з неба в надра землі з сонмом слуг - занепалих ангелів. Вчення про вічність мук в пеклі остаточно утвердилося в церкві на соборі 533. Парадокс у тому, що пекло існує для спільного покарання грішників і дияволів, страчених і катів. Перша причина зла у світі, сатана в той же час виявляється і головним катом людства, що карає зло і викупає гріх через справедливу відплату.

Подивимося, як визначає пекло Новий Заповіт: "мука вічна" (25,46), "темрява зовнішня" (8,12); перебування в пеклі - це не вічне життя, хоча б у стражданні, але мука вічної смерті; не образ тортури, а образ умертвіння. (засудженого раба з притчі "розсікають" (Мтф. 24,51), а самі страждущі в пеклі порівнюються з трупами ("І побачать трупи людей, що відступили від Мене, бо черв'як їх не помре, і вогонь їх не згасне, і будуть вони"). гидотою для всякої плоті" (Іс. 66,24). Старозавітні слова про трупи відступників тричі повторені Ісусом Христом про знедолених в пеклі: Мк. 9,44,46,48. долина Хинном", місце кінцевої смерті грішників). У Новому завіті слово "геенна" зустрічається кілька разів: Мк. 9,47-48; Мтф. 5,22 слід.) Найбільш стійка риса пекла в Новому завіті - вогонь (Мтф. ,42). Вогонь - метафора для опису самого бога: Яхве - "вогонь поїдає" (Втор. 4,24; Євр. 12,29). Звідси уявлення, що по суті немає якогось особливого пекельного вогню, але все той же вогонь і жар бога, який складає блаженство гідних, але тяжко палить чужих йому і холодних жителів пекла. Таке розуміння пекла неодноразово відроджувалася містичними письменниками середньовіччя, а в новий час було відроджено і переосмислено Достоєвським у "Братах Карамазових" та Ф. Бернаносом у "Щоденнику сільського кюре".

З розвитком християнства починають створюватися чуттєво-деталізовані картини пекла та пекельних мук. Пекло малюється
як застінок божественної юстиції, у якому царює сатана з бісами; як місце чуттєвих тортур, що застосовуються за різні категорії гріхів за потойбічним кримінальним кодексом, яким карався той орган, яким людина грішила. Ці подробиці удосталь містяться в численних апокрифах і "баченнях" - від ранньохристиянських "Апокаліпсису Петра" (поч. 2 ст.) і "Апокаліпсису Павла" до візантійського "Апокаліпсису Анастасії" (11-12 ст.), західноєвропейського. (Сер. 12 в.), "Діалоги" Григорія Великого, "Житіє св. Патріка", багатьох "духовних віршів" російського фольклору. Ця традиція сягає корінням у дохристиянську давнину (пізньоудейські апокрифи "Книги Еноха", 2 ст. до н.е., єгипетські описи потойбічного світу). Вже саме слово "пекло" (легітимоване грецьким текстом Біблії як передача єврейського "шеол") утворило міст між християнськими поняттями та язичницькою міфологією аїду.

Уявлення про пекло і подальшу відплату або блаженство нерозривно пов'язані:

а) з поняттям душі та її безсмертя;

б) з ідеєю про воскресіння. У середні віки вважали, що будь-який стан душі до Страшного суду – тимчасовий; і що муки пекла нині - лише тінь мук, що настануть після Страшного суду.

При цьому богослови наштовхувалися на суперечність, як сказали б зараз, клонування. Фома Аквінський у «Сумі теології» дивувався над таким питанням: "Ми не можемо називати воскресінням таке становище, коли душа не повертається в те саме тіло, оскільки воскресіння є другим виникненням... І, отже, якщо душа набуває не те ж саме тіло, то це буде вже не воскресіння, а швидше придбання нового тіла.

У подальшому, коли біблійне положення про одноразове воскресіння душі і тіла зазнало метаморфози - під впливом античних уявлень, а також східних ідей реінкарнації (метемпсихоза, тобто переселення, подорожі душ, не чекаючи страшного суду і воскресіння), робилися спроби звести до одного і матеріальне, цілком раціонально пояснивши джерело мук чи інших суто матеріальних, тілесних відчуттів (болю, страждання, гніву, блаженства) безтілесної душі у матеріально щільному пеклі чи, навпаки, у раю.

У християнській релігії душа людини невід'ємна від тіла і тому з тілесною смертю нікуди не виділяється і не відлітає (до пекла або раю) в очікуванні Страшного суду і воскресіння. Вона так само мертва, як і тіло, і буде воскресне одночасно з тілом під час Другого Пришестя. До цього часу буде перебувати в небутті, мороці і порожнечі забуття, тобто в могилі, якою і мислилося спочатку пекло (гадес). Ніщо їй ні бачитися, ні чути, ні пам'ятатися. Коли людина вмирає, то, згідно з Біблією, "виходить дух його, і він повертається в землю свою; того дня зникають усі думки його" (Псалом 145:3,4). Смерть – це відсутність життя. Біблія підкреслює різницю: "Відплата за гріх – смерть, а дар Божий – життя вічне" (Римлян 6:23). Смерть – це цілком несвідоме стан, стан небуття. "Живі знають, що помруть, а мертві нічого не знають" (Екк.9:5).

Уявлення про безсмертну душу, яка залишається після смерті і, немов через двері, що ведуть в інше життя, вирушає до раю чи пекла, не виходить із Біблії. Навпаки, слово Бога вчить, що людина сама є душею, що насправді її душа - це вона сама з усіма своїми фізичними та розумовими якостями (Буття 2:7; Повторення Закону 27:25; Приповісті 2:10), а також: "Душа, що грішить, та помре" (Єзекіїль 18:4), і ніде не сказано, що людина має безсмертну душу, яка залишиться після смерті тіла. Воскресений Ісусом Лазар нічого не говорив про те, що він був у раю або в пеклі мук, що зробив би, якби там був, - мертвий Лазар був повністю в несвідомому стані і залишився б у такому до "воскресіння, в останній день", не поверни його Ісус до життя.

Всі домисли в концепції християнства щодо подорожей відокремленої неприкаяної душі за царством тіней до Другого Пришестя або ж безпритульного блукання в відкинутому світі, існування в особливому тонкому багатовимірному просторі, що іноді впливає на світ грубо матеріальний, отримання інформації про покинутий тривимірний світ. трактування Святого Письма, його суміш з античними ідеалістичними ідеями безсмертя душі (Платона, Арістотеля, Піфагора, орфіків), вироблена Орігеном, Августином і Фомою Аквінським, а потім доповнена і уточнена, часто суперечливо, Альбером II, Абе, , Дунс Смітом та ін.

У книгах Старого Завіту неодноразово повторюється думка про те, що зі смертю людини все для нього закінчується: вона вже не встане, ніхто не розбудить її, навіть сам Бог не творить такого дива. ("Людина - порох, і в порох повернеться", "Випадково ми народжені і після будемо як неколишні: дихання в ніздрях наших - дим, і слово - іскра в русі нашого серця. Коли вона згасне, тіло звернеться в порох, і дух розсіється , як рідке повітря" (кн. "Премудрості Соломона"). Тобто смерть, згідно з Біблією, - це покарання; смерть - протилежність життя, а не інша форма існування. Не дивно, що в Біблії ніде не йдеться про покарання в пеклі. (Щодо містичної віри євреїв у переселення душ, то ця ідея, мабуть, виникла в Індії. У Каббалі вона вперше з'явилася в книзі Бахір і потім, з часу появи книги Зоар, стала визнаватись каббалістами взагалі.) Втім, як стверджував Девід Юм, "найрішучіші прибічники смертності душі ніколи не заперечували безсмертя її субстанції".

Конкретне «пекло» має являти собою долину поблизу Єрусалима (Хінном), де страждатимуть воскреслі грішники від усвідомлення свого приниження. Спалення живцем синів жертводавця називалося фінікійською "молх", єврейською "молех". Язичницькі палестинці в давнину приносили ці жертви в долині Хінном. З єврейського виразу "ге Хінном" ("долина Хінном") і виникло християнське слово "геенна". Тобто "геєна вогненна" в епоху Христа зовсім не асоціювалося з пеклою вогню та сірки.

Що ж мав на увазі сам Ісус під виразом "геєнна вогненна"?

У Книзі пророка Єремії (Єр.7:31) сказано, що, коли євреї, наслідуючи приклад народів, що живуть по сусідству, почали спалювати своїх дітей у вогні, Яхве заявив, що вони "влаштували висоти Тофета в долині синів Еномових, щоб спалювати синів своїх і дочок своїх у вогні, чого Я не наказував, і що Мені на серце не приходило. Таким чином, якщо, згідно з Біблією, думка про спалювання людей у ​​вогні ніколи не приходила в серце Бога, то чи здається розумним, що Ісус лякав "невірних" вогненним пеклом?

Місце, в яке люди нібито потрапляють під час смерті, у Старому Завіті позначається словом "шеол", а в Новому - "гадес". У всіх місцях, де в Біблії зустрічається слово "Шеол", воно наводиться як протилежність життя і діяльності, а не у зв'язку з муками: "У могилі (Шеол) немає ні роботи, ні роздуми, ні знання, ні мудрості" (Екк. 9:10). Таким чином, "Шеол" і "Гадес" означають не місце мук, а просто загальну могилу людства (пор. Пс.138: 8). Як добрі люди, так і погані йдуть у пекло, тобто шеол (гадес), в очікуванні свого воскресіння, бо як сказав апостол Павло, "воскресіння мертвих, праведних і неправедних, чого й самі вони очікують" (Діян.24:15) ). У багатьох місцях Біблії слово "Шеол" просто є синонімом слова "смерть".

Але якщо, згідно з Біблією, душа не продовжує жити в іншій сфері після смерті людини, то яка є надія для померлих? Виявляється, що з приходом Месії всі померлі воскреснуть у тілі й у світі (Дан.12:2).

В епоху Христа концепція підземного світу була вже детально розроблена у різних навчаннях, проте підземний світ не пов'язувався з місцем кари грішників, а служив спільним місцем перебування душ померлих. Якщо люди первісного суспільства на поняття про потойбіччя не вкладали ідеї відплати, а потойбічне існування представлялося як продовження земного життя - існувало лише розподіл духів на злих (душі ворогів) і добрих (душі померлих родичів), то поняття пекла як місця виборчого покарання привнесено до християнство значно пізніше і в середні віки зведено церквою в розряд незаперечного догмату. (Догмат існування пекла був закріплений Тридентським собором 1545-1564). У самих Євангеліях Христос про пекло не говорить нічого конкретного, це дозволяє зробити припущення про те, що він зовсім не мав на увазі традиційне уявлення пекла, а щось зовсім інше. Що ж?

"Геєнна" в перекладі з єврейської означає "долина Енном (Хінном)", яка знаходилася на південь і схід від старого Єрусалима і була місцем ідолослужіння Молоху - Тофет (Нав.15:8; 18:16; 2 Цар.28:3; 33:6; Єр.32:35). Цар Йосія зробив цю долину непридатною для спалювання живцем дітей жертводавця. Отже, в епоху Христа геєна була сміттєзвалищем Єрусалима. Додаванням сірки там підтримувався вогонь, щоб спалювати сміття. Крім того, долина Енна була місцем, куди кидали трупи злочинців і тварин, як і всякого роду покидьки. Проте живих істот туди не кидали. Таким чином, слово "геєнна" у Новому Завіті є символом повного знищення. Ті, хто слухав Ісуса, розуміли, що ті, хто нібито потрапить у геєну, не варті вічного життя в Царстві Христа і будуть знищені, як сміття. Згідно з пророком Єремії (Єр.7:32, 34), Єгова сказав, що "не будуть більше називати (місце це) Тофетом і долиною синів Еномових, але долиною вбивства, і в Тофеті ховатимуть за нестачею місця... земля ця буде пустелею".

В інших місцях Старого Завіту пекло вже асоціюється з царством тіней (Бут.37:35; Пс.15:10 та ін; Єз.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Ам.9:2 .), тому в епоху Христа шеол, на думку фарисеїв, являв собою деяке підземне царство, де душі померлих - праведних і неправедних - чекали воскресіння при "кончині століття" (Дан.12:2; 1 Цар.2:6; порівн. Іов.7: 9). Першу згадку про покарання грішників при настанні "кінця світу", за винятком Книги Еноха, ми знаходимо в Одкровенні Іоанна (Отк.14:10-11; 21:8), більш докладно ці кари описані в апокрифічному Апокаліпсисі Петра, але скрізь вони мають не спіритичне, а тілесне трактування ("Хто поклоняється звірі..., той питиме вино люті Божої" (Об'явл.14:9:10).) В пеклі були "деякі, привішені за мову... До них були приставлені Ангели- мучители... Були ще чоловіки й жінки до середини тіл у вогні... черв'яки невпинно пожирали їхні нутрощі... Поруч... були жінки та чоловіки, що кусали губи... А навпроти них були знову інші чоловіки та жінки, вони відкушували собі язик, і роту їх був наповнений вогнем" (Апокаліпсис Петра, 22-24, 27-29).

Вже в Апокаліпсисі, написаному пізніше Євангелія, більш конкретно прослизає думка про пекло як місце саме вічних мук, а не просто смерті, як малося на увазі в Євангелії під "озером вогняним" ("А диявол, що спокушав їх, вкинуто в озеро вогняне і сірчане, де звір та лжепророк, і мучитиметься день і ніч навіки віків, тоді віддало море
мертвих, що були в ньому, і смерть та пекло віддали мертвих, що були в них; і судимий був кожен у ділах своїх. І смерть і пекло повалені в озеро сірчане. Це – смерть друга. І хто не був записаний у книзі життя, той був кинутий в озеро вогняне" (Апок. 20:10-15)), хоча ця думка дещо перебивається наполегливо наступною за згадкою про пекло фразою: "і це – смерть друга" (Апок. 20:14; знищення самого пекла, по суті, свідчить про те саме, іншими словами, про неможливість і неприпустимість обіцяних перед тим вічних мук, замінених просто смертю.

Пекло.
Ієронім Босх

Детально ідея християнського пекла була розроблена Августином Аврелієм Блаженним (V ст.) у трактаті "Про град божим" (410 р.), а остаточно закріплена у вченні Хоми Аквінського (XIII ст.) в "Сумі богослов'я", в 1314 р. В'єнському соборі прийнятого як офіційну філософію католицької церкви.

Еволюція уявлень перших християн про потойбіччя тривала все середньовіччя. Навколо проблеми смерті і те, що має наступити потім, оберталася вся християнська середньовічна думка: знамените "Memento mori" ("Пам'ятай про смерть") було основним мотивом середньовіччя. Середньовічна смерть, горезвісний скелет з косою, є всюди: містеріях, колядах, фольклорі, суперечках вчених теологів. Невідлучний супутник смерті – диявол. Ж.Дюбі характеризував християнство у країнах межі Х і ХІ ст. як "релігію мертвих".

У період Високого середньовіччя (XIII ст.) надзвичайно інтенсифікуються зв'язки між обома світами. За словами Ж.-К. Шмітта, вихідці з того світу "заповнюють" Захід. Потойбічний світ займав у свідомості середньовічного людини велике місце, нею значною мірою орієнтовані його мораль і поведінку. Недарма в трактаті англійського проповідника Джона Бром'ярда "Сума проповідників" найбільша та докладна стаття - "смерть" (А.Я. Гуревич). За уявленнями середньовічних людей смерть була повним завершенням існування, зв'язок між світами нею не переривається, і померлі мають здатність спілкуватися з живими, а живі - з мертвими. Два світи взаємодіють і тому зацікавлені одне в одному. Свідчення візіонерів і вихідців із потойбіччя наповнюють середньовічну культуру, отримавши відображення в численних "прикладах" ("exampla") - повчальних проповідях, і сповнені розповідей про пекло та його мешканців - дияволів. Так, згідно з їхніми свідченнями, відсіки потойбіччя, розташовані поза раєм, характеризуються динамізмом і хаотичністю, у них немає спокою. Спілкування живих з небіжчиками обіцяє їм жах і перевертає все їхнє життя. Прикладом цього є середньовічна версія легенди про Дон-Жуан. Поряд із вихідцями з того світла, тобто душами, що розлучилися з тілами, і тимчасово померлими і потім реанімованими, існувала категорія "живих трупів" - оболонок без душ (зомбі та вампіри) або тіл, інспірованих дияволом.

1.2. Топологія пекла

Християнський пекло зображувався на кшталт феодального суспільства. Богослов Іоан Вір (XVI ст.) писав, що пекло - це держава, очолюване дияволом-імператором Вельзевулом, якому підпорядковані 7 королів: Ваал, Пурсан, Білеф, Паймон, Веліал, Асмодей і Запан. Під їх керівництвом перебувають 23 герцога, 13 маркграфів, 10 графів, 11 президентів і багато лицарів, у підпорядкуванні яких перебувають 6666 легіонів, у кожному з яких 6666 чортів. Опис християнського пекла докладно дано в «Легенді про доктора Фауста» (16-17 ст.). Блискучим практичним втіленням такого перекручено-детермованого пекла з'явилися згодом фашистські концтабори. Мефістофелівське пекло (назвемо його так) порівняно з пеклом дантівським площинним, це розтеклася, нічим не розбавлена, не позначена орієнтирами нескінченність, безкрайність, безмежність, безчасність і безнадійність. Пекло - це сам неживий ненаповнюваний ненаситний космос, в якому все розсіюється без сліду, все канет, не досягнувши ні кінця, ні початку.

Через 400 років Томас Манн у романі "Доктор Фаустус" розвиває схожу концепцію субстанції пекла, засновану на механістично-нескінченній, плотоядно-сладострастной концепції Мефістофеля, викладеної в народній книзі. Диявол, що з'явився Леверкюну в людській мінливій плоті, посвячує його в таємниці пекла: "У цьому-то й полягає таємна радість і самовпевненість пекла, що він невизначений, що він прихований від мови, що він тільки є, але не може потрапити в газету, придбати гласність, стати через слово об'єктом критичного пізнання, оскільки слова "підземний", "льох", "ГЛУХІ СТІНИ", "безмовність", "забуття", "безвихідь" - слабкі символи. Символами і доводиться пробавлятися, говорячи про пекло, бо там все припиняється - не тільки словесні позначення, а й взагалі все, - це навіть головна його ознака, найістотніша властивість і одночасно те, що насамперед дізнається там новоприбулий, чого він спочатку не може осягнути своїми, так би мовити, здоровими почуттями і не бажає зрозуміти, тому що йому заважає розум або ще якась обмеженість розуміння, - словом, тому, що це неймовірно, неймовірно жахливо, хоча після прибуття йому, як би замість вітання, у самій ясній і переконливій формі повідомляють, що "тут припиняється все" - всяке милосердя, будь-яка жалість, всяка поблажливість, всяка подоба респекту до недовірливого заклинання: "Ви не можете, не можете так вчинити з душею". На жаль, так роблять, так роблять, не даючи звіту слову, у глибокому, звуконепроникному, прихованому від божого слуху льоху – у вічності. Про це погано говорити, це лежить поза мовою, мова не має до цього жодного відношення, чому він до ладу і не знає, який час тут використати, і потребує майбутнього; адже сказано: "Там будуть крики і скрегіт зубів". Це лише слабкі символи, що дуже віддалено стосуються того, що "буде там" - за глухими стінами, у забуття, що нікому не дає звіту. У звуконепроникній глибині буде дуже шумно від бурчання і бурчання, від криків, зітхань, реву, клекоту, вереску, криків, буркотіння, скарг, захоплення тортурами, власний голос потоне в загальному гамі, в щільному, густому, радісному воє пекла, в гні , вирваних вічним свавіллям безвідповідального та неймовірного. Не забудь і про жахливі стогін хтивості, бо нескінченна мука, що не зустрічає відмови з боку терзаемых, не знає жодних кордонів, на кшталт колапсу або непритомності, вироджується в ганебну хіть, чому люди, які володіють деякою інтуїцією, і говорять про "солодкість пекло". Таке пов'язано з елементом глузування і великої наруги, що у тортурах; це пекельне блаженство рівнозначне архіжалкому глумленню над безмірним стражданням і включає в свої атрибути мерзенні жести і лошачий сміх. Звідси вчення, що, крім борошна, приреченим прокляттям уготовані ще глузування і ганьба, що пекло слід визначити як надзвичайне поєднання абсолютно нестерпного, проте вічного страждання і сорому. Вимушені заради великого болю ковтати власні мови, вони не становлять співдружності, і з глузливою зневагою, крізь стогони і верески, обсипають один одного добірною лайкою, причому найделікатніші, найгордіші, ті, які уникали найменшої вульгарності у висловлюваннях. Частина їх ганебно чарівної муки якраз і полягає в пошуках найбільш брудних лайок... Навіть пекло не зможе запропонувати нічого істотно нового - тільки те, до чого ти більш-менш звик, і звик з гордістю. По суті, він продовження екстравагантного буття. Простіше кажучи, вся його сутність, вся його сіль полягає в тому, що він надає його мешканцям лише вибір між крайнім холодом та жаром, від якого плавиться граніт; з ревом кидаються вони між цими двома станами, бо протилежне завжди здається райською насолодою, хоча відразу ж стає нестерпним, і до того ж у самому пекельному сенсі". Але - "не так легко потрапити в пекло; там давно не вистачило б місця, якби пускали туди всякого зустрічного та поперечного”.

Сучасні концепції пекла поєднують у собі риси як середньовічного місця фізичних страждань і страт з детермінацією гріхів, і ірраціональної субстанції - невідомого і зловісного Щось, проводить із людиною свої експерименти. У нерегламентованому пеклі, описаному Д. Андрєєвим у «Розі світу» (сер. ХХ ст.), де панує випадковість, а фізичні муки часто замінені духовними, - має місце один неточний нюанс: він відводить існуванню, нехай і дедалі більше обмежується в міру опускання в рівні пекла, таку ж нескінченність, як і в раю. Існування ж у пеклі обмежене і звісно.

Як цілком ірраціональна субстанція, пекло представлено у романі «Мадрапур» Р. Мерля. Мадрапур - невідоме місто, куди вперше відправляється літак та з різних причин отримують запрошення 10 пасажирів. Із самого початку рейс пов'язаний з дивностями: пасажири не за правилами здають багаж, зустрічаються тільки в салоні, вирушають при порожньому аеровокзалі. Під час рейсу виявляється, що літак позбавлений пілота та звичного обслуговуючого персонажа, за винятком стюардеси, викликаної телефоном у міжплановий рейс. Відсутній зданий багаж, зв'язок із землею, посадки у проміжних пунктах. Піддається сумніву та існування дивного міста. Лише після того, як помирає один з пасажирів, літак здійснює коротку посадку, щоб вивести труп із салону (труп при цьому виходить самостійно на голос, що доноситься з завіконної порожнечі). Під час посадки виявляються дивні речі: неможливість пасажирам відійти від літака через страшний вітер, повний морок навколо, страх. Потім пасажири починають помирати один за одним внаслідок дивної хвороби, щоразу літак сідає, і той самий голос закликає померлого в порожнечу. У кабіні літака стюардеса виявляє записку, в якій докладно викладається суть страшного рейсу та його кінцевий результат: моторошна свідома смерть кожного з наступним виходом у порожнечу. Кількість посадок буде відповідати кількості смертей. Останньою має померти сама стюардеса. Вибір порядку смертності теж випадковий і не відповідає ступеню винності. Початкова дивна гра все більше обертається жахом, що наростає в процесі з'ясування подробиць. Аварія літака, що прямує в неіснуючий Мадрапур, відповідає колам пекла, що втягує пасажирів у неминучість і, головне, справедливість болісної смерті. Пекло у Мерля - експериментальна, невідома субстанція, повністю позбавлена ​​справедливості покарання. І це є симптоматично.

1.3. Подання пекла в Православ'ї

Інакше є пекло сучасне православ'я. По О. Кураєву, пекло - це «усвідомлене небуття», де кожен сам творить своє пекло.

У ранньому християнстві пекло однозначно відводилося багатим ("Зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому ввійти в Царство Боже" (Матв. 19,24), а рай - бідним ("Блаженні жебраки духам, бо їх є Царство Небесне" (Матв.)). 5,3) Згодом християнство відмовляється від цієї поступки бідним, замінюючи її туманним принципом гріховності.

Розвиток богословської думки про пекло пережив кілька стадій:

1) за вченням Тертуліана, Лактанція та Амвросія, пекло є перехідне місце для всіх померлих між смертю та воскресінням, за винятком мучеників, які прямо сходять на небо;

2) у римсько-католицькій церкві з часів Григорія I висувається вчення про чистилище між небом та пеклом;

3) у вченні протестантів відкидається думка про середнє між раєм і пеклом місце і т.д.

Детальна розробка вчення про потойбічне життя починається в епоху феодалізму. Саме тоді з'являються "житія", "легенди про повернення з того світу" тощо. Література.

Люди середньовіччя більше вірили в пекло, ніж у рай. За оцінкою францисканця Бертольда Регенсбурзького, німецького проповідника XIII ст., відношення засуджених на пекло до врятованих дорівнювало пропорції 100 000:1.

Відомості про потойбіччя та його топографії були ще більш суперечливими, ніж уявлення про географію земну, в якій змішувалися біблійні та реальні місця. В основному вони зводилися до наступного:

1) Весь потойбічний світ одночасно далекий і поруч. У пекло можна потрапити, мандруючи землею або морем (як св. Брендан або сам Данте). У фільмі «Повсталий з пекла» (1987) пекло відкривається шляхом складання певної комбінації на старовинній скриньці - ключі до брами пекла. На цьому принципі засновані численні потойбічні описи та розповіді про зходження смертних у підземне царство мертвих, поширені в епоху середньовіччя і отримують обґрунтування в наші дні (у кінопродукції типу «Втраченого рейсу» (Кристіан Макінтайр, 2001), «Диявольський рейс» іншого виміру, що вторгається за певних умов у земне і витягує із собою енергію, смертельну для землян). Якщо в античному світі до царства мертвих міг потрапити лише обраний за особливим розпорядженням, якому точно розписувався складний маршрут і ритуал попадання в пекло, то в середньовіччі цим заправляв випадок. До раю, який поміщали на небесах, можна було наблизитися і при відвідуванні далеких країн на сході та півдні, адже локалізували в надрах землі або на островах на краю світу (північ і захід). Кратери вулканів вважали входами в геєну вогняну. Інший світ і світ земний представлялися надзвичайно зближеними.

2) Потойбічний світ видінь являв собою конгломерат розрізнених "місць", які пов'язував тільки шлях мандрівної душі візіонера: з одного боку, місце блаженства душ обраних і місце мук душ грішників максимально віддалені одне від одного (небеса та підземне царство), з іншого - виявляються в близькому сусідстві, так що муки жителів пекла посилюються від споглядання райського світла і нюху ароматів "обителі відпочинку святих", а божі обранці радіють побачивши муки тих, хто скинуть у пекло.

3) Потойбічний світ мислився настільки ж речовим, як і земний, більше того - він був нетлінним і тому більш реальним. Земна мандрівка могла привести до іншого світу; Данте опинився в пеклі, заблукавши в незнайомих місцях землі. Щоправда, єдиної організованої структури та стрункої завершеності, які придбав потойбічний світ у "Божественній комедії" Данте, у ранній період середньовіччя не існувало. Функції пекла були змішаними: поряд з тяжкими грішниками, приреченими на вічні муки, в окремих відсіках пекла знаходяться і душі тих, хто міг очиститися від гріхів і після якогось терміну вступити до раю. Спочатку пекло почасти виконувало також функції чистилища. Лише у XII-XIII ст. склалася більш певна ідея чистилища - "третього" царства в потойбіччя, для очищення душ грішників, і бінарна структура світу померлих була замінена потрійною. Сходження Христа в пекло перед воскресінням та його розмикання починають займати важливе місце у системі християнства як концепція спокутування гріхів.

Отже, античне пекло - це все ж таки не місце мук, а, скоріше, якийсь накопичувач душ, що згодом все більше перетворюються на тіні (що стримують), що свідчить про те, що в античному пеклі тече той же земний час, а не панує вічність . Уявлення про пекло як місце вічних мук і покарань за гріхи свідчили, з одного боку, про визнання невикорінності, вічності зла, а, з іншого, про прилучення диявола до каральної функції (як до відновлення, нехай і в підземному світі, справедливості). З третього боку, пекло локалізувало місцепроживання сил зла. Середньовічні пеклі властива жорстка регламентованість, кожен гріх чітко прив'язаний до певного кола, покарання визначено заздалегідь, а вся механіка Ада налагоджена до досконалості. Пекло – це гігантський чіткий механізм, машина покарання.

Логічне впорядкування уявлень про пекло для середньовічної свідомості породжувало деякі труднощі відповідно:

1) віднесення остаточного вироку грішної душі до есхатологічного моменту Страшного суду з уявленням, що душа йде в пекло негайно після смерті;

2) безтілесності душі з матеріальним характером мук;

3) неминучості попадання в пекло праведних язичників та немовлят.

1.4. Місцезнаходження пекла

Папа Григорій Великий поміщав пекло у жерлах вулканів, виверження яких походять від скупчення грішників. Богослов Ісидор Севельський говорив, що пекло розташоване всередині гори Етни. Хома Аквінський вважав, що пекло знаходиться у центрі землі. В Євангелії з притчі про купця і Лазара можна зробити висновок, що пекло розташоване на землі, неподалік раю. Пекло і рай поділялися лише прірвою, якою можна було переглядатися і переговорюватися. У баченні райської життя і порівнянні його з своїми муками, певне, складалися додаткові муки грішників. П. Шеллі згадував існуючу думку про те, що «дияволи живуть на сонці, і що саме це чудове світило і є Адом, та й кожна з нерухомих зірок - теж Пекло, що обслуговує кожен свою систему планет ... Інші висловлювали припущення, що Пекло розташовується на кометах, що становлять у такому разі ряд літаючих в'язниць, де палає невгасимий вогонь». Особливу роль місце розташування пекла грає Місяць, і навіть «мертві» планети - Сатурн, Уран тощо.

Глава 2. Концепція раю

2.1. Рай та воскресіння

Стародавнє слово "парадис" (рай), запозичене євреями у персів і що позначало спочатку сади царів Ахеменідів,
виражало загальну мрію: чарівний сад, де блаженне життя тривало б вічно. "Рай" у розумінні фарисеїв (і Ісуса) повинен являти собою блаженне життя воскреслих "святих" в Єрусалимі (Мф.5:35) за часів вічного царювання Месії.

У середні віки Царство Небесне бачилося у вигляді променистої сфери, в якій вільно переміщуються душі, не обтяжені ні потребою в їжі, ні сексуальними бажаннями, ні емоціями, а зайняті виключно хвалою Господа та своїм удосконаленням. «Бо, коли з мертвих воскреснуть, не будуть ні одружуватися, ні виходити заміж, але будуть, як Ангели на небесах» (Марка, 12:25).

Рай. Брейгель Старший

У ХХ ст. з'явилися різноманітні спроби дати конкретні інтерпретації Царства Божого - це і ноосфера (Тейяр де Шарден), в якій душі померлих набувають єднання, і світи тонких енергій, і Світовий Розум, що вбирає все краще і спрямовує еволюцію світу (вчення Реріхів). Концепція пекла та раю, нарешті, почала розроблятися й у Православ'ї, зокрема, о. Кураєва.

Як же відбудеться воскресіння з мертвих і яка суть символіки, що приховується за ним? У Євангелії від Матвія написано: "І труни відкрилися; і багато тіла покійних святих воскресли і, що вийшли з гробу після воскресіння Його, увійшли в святий град і з'явилися багатьом" (27:52-53). Думка сучасних католицьких теологів зводиться до екзистенційно єдино можливої, есхатологічної інтерпретації цього тексту. Карл Ранер пише: "Не слід було б зобов'язуючому значенню Священного писання, якби ми хотіли свідчення Матвія відкинути як "міфологічну" вставку або відхилити есхатологічний зміст цього тексту за допомогою таких штучних хитрощів, як те, що йдеться тут лише про тимчасове воскресіння або про Одна з версій (Борос, У. Лайелл) полягає в тому, що смерть християнина, тобто спрямоване до рятівника кінцеве рішення, є одночасно воскресінням і піднесенням на небо. після смерті, про руйнування часу з Другим приходом Христа, а, отже, одночасному виконанні есхатологічних передбачень у момент смерті (тимчасове зміщення). зруйнований час, а тому тимчасовий Страшний суд і подальша доля.

Інші версії ґрунтуються на незмінному, звичайному, прямому часовому потоці, в якому смерть тіла від воскресіння відокремлена певним досить великим проміжком часу. Серед цих версій є варіанти, згідно з якими в день Другого наступу людські тілабудуть заново створені (розгорнуті) на основі інформаційних блоків (Книг життя), що зберігаються у Христа, свого роду генетичної пам'яті (клонів). Поняття про тілесне воскресіння існувало і до Христового благовістя - у зороастризмі, а також у стародавніх міфологічних сюжетах про вмирання та воскресіння богів як відображення природного круговороту та змін пір року.

Відповідно до досліджень школи акад. В. Казначєєва, будь-який об'єкт залишає свого роду слід, відбиток, у такій званої квантової рідини, яка становить основу нашого світобудови. Цей слід може триматися порівняний час щодо існування "первинного" об'єкта. Такий "слід" може вести ніби автономне існування. Звідси один крок до квантової моделі свідомості і навіть квантового механізму симпатичної та контагіозної магії. Згідно з цими ідеями, абсолютно вся інформація про конкретну людину і генерується нею (можливо, і не тільки представниками роду homo sapiens) не зникає безслідно, а фіксується певним чином. «Є гіпотези, - пише С. Дерябін, - які розглядають нашу планету як гігантську живу, хоча не обов'язково розумну істоту. Припускають, що магнітосфера планети разом з атмосферою є зберігачем інформації... Ну і, зрозуміло, виникає інше питання: якщо деякі "сліди" - інформаційні сутності, що живуть у квантовій рідині світобудови, можуть "виходити" з людини і "входити" в неї , вступати з ним у взаємодію, перебуваючи у своєрідному симбіозі, де гарантії, що подібним не займаються "сліди" істот інших світів? Адже цілком можна уявити собі технологію запису інформації про особистість та її передачі на будь-які відстані... Але якщо уявлення про одержимість демонами, про "роздвоєння" особистості тощо. мають саме таке підґрунтя?".

2.2. Обранці. Судді

Порятунок, згідно з християнською релігією, це процес набуття людською душею безсмертя (вічного існування) у воскресленому (після Страшного Суду) тілі.

Спробуємо уявити цей механізм у сучасному трактуванні.

Дух (душа), тобто енергетичний потенціал людини (за О. Кураєвим, інтелект), досить сформований і просвітлений, набуває життя в іншому вигляді, припустимо, в певному енергетичному світі полів (Світовому Розумі), що сполучає весь космос. Дух же, забруднений численними негативними полями (тим, що називають у буддизмі обтяженою кармою, а християнстві - гріховними устремліннями) чи нерозвинений, неспроможна подолати кордон нижчої матеріальності і залишається у ній, де певний час існує у неясному і болісному стані ( різні види примар, полтергейстів і т.д.), а потім розвіюється без сліду або ж затягується в області "темної", негативної енергетики, де існування ще більш болісно і скуто і, на відміну від енергетики Світового Розуму (МР), звичайно. Така доля чекає на індивідів, які присвятили своє життя порожньому споживанню, а також служителів мамони, всіх мастей серійних убивць (сюди відносяться військові агресори, грабіжники народного масштабу, знищувачі цивілізацій і народів тощо).

Найвище життя можливе лише для просвітлених, полегшених і дозрілих духовних субстанцій. У цьому вся відборі діє не закон покарання чи помсти, а умова існування енергетичних тіл. У християнській релігії він отримав символічне оформлення в концепції пекла та раю, а також Страшного суду, що «селекціонує» людей за рівнем гріховності.

Шведський теолог і філософ 18 століття Сведенборг у праці "Про небеса, землю і пекло", слідуючи "містичним осяянням", що відвідали його, пояснив подібне відділення і загибель духів не навмисним відкиданням їх Богом (Світовим Розумом), а фізичною неможливістю піднятися і увійти в поле дії вищої енергетики. "Господь нікого не вкидає в пекло, але що кожен вкидається туди сам, не тільки поки він живе на землі, але навіть після смерті, ставши духом".

Ю. Мухін у книзі «Душа безсмертна» критерієм відбору душ у потойбіччя назвав їх відповідність природному задуму, яким є прагнення природи жити вічно. Відповідність задуму визначається чотирма якостями:

1) відданість служіння суспільству;

2) здатність до творчості;

3) пам'ять;

4) здатність до задоволень та прикростей.

Душі, що не відповідають цим критеріям, будуть відбраковані в результаті відбору або просто розчинені в загальному біополі Землі.

Залишається незрозуміло, що визначає силу енергетичного потенціалу (душі), що залишається після смерті людини? Що його живить?

Спершу згадаємо, що говорив Христос щодо умови набуття безсмертя? Не всі, а лише вибрані зможуть увійти в Царство Небесне (Об'явл., 20:15). Вибрані ж – ті, хто записаний у Книгу Життя. А ось за яким принципом, про це не було сказано. Логічно припустити, що за принципом історичної та культурної пам'яті, що саме вона є критерієм відбору.

Згодом, згідно з пророцтвом Христа, стане можливим речове воскресіння обраних душ, що потрапили в біополе МР як самостійні енергетичні одиниці. Зараз, у зв'язку з настанням ери клонування, це здається вже практично можливим - енергетичні потенціали отримають свої тіла - можливо, на основі збережених у Христа інформаційних блоків (Книг життя), свого роду генетичної пам'яті, - і знайдуть матеріальне життя.

Виникає питання: а як люди, що залишили по собі погану пам'ять - всілякі тирани, маніяки тощо? На жаль, слід визнати, що безсмертя уготоване і їм.

Їх, досить сильний і постійно підживлюваний із земного світу енергетичний потенціал збережеться і зазнає законів тонкого світу. У випадку, якщо їхня душа зможе змінити свою сутність і просвітлитися (це важко, але з матеріального світу їй можна допомогти), - то проникне в «райські кущі», інакше досить довго зможе існувати в напівматеріально-напівдуховному стані між світами (область темної енергетики). Від розсіювання її вберегтиме та сама пам'ять, що допомагає витягувати душі з небуття.

Далі. Вчитаємося уважно, як описана «сцена воскресіння Христа»: «І тоді побачать Сина Людського, що буде на хмарі з силою та славою» (Лука, 21:27). Те саме учні спостерігають у сцені Преображення Господнього на горі Фаворській, коли, прокинувшись, «побачили славу Його та дух чоловіків, що стояли з Ним» (Лука, 9:32).

З приводу цієї сцени трактувань було не злічити, до уявлення «слави» як інопланетного корабля чи особливого левітаційного поля, яким навчилися володіти прибульці реалізації польотів без додаткових апаратів. Сам Христос у своїй представлявся посланцем інший цивілізації.

2.3. Подання Раю до Православ'я

Святе Письмо порівнює храм Божий з раєм. У баченні пророка Єзекіїля райський сад росте на берегах річки,
що випливає з храму: "З-під порога храму тече вода на схід, бо храм стояв обличчям на схід, і вода текла з-під правого боку храму, з південного боку жертовника... Біля потоку на берегах його, з того й іншого боку, будуть рости всякі дерева, що доставляють їжу: листя їх не в'януть, і плоди на них не виснажуватимуться; кожен місяць дозріватимуть нові, тому що вода для них тече зі святилища; 47. 1-12). Райські ризи

Вигнання з раю

схожі на вбрання первосвященика: "Ти знаходився в Едемі, в саду Божому; твій одяг був прикрашений всякими дорогоцінним камінням; рубін, топаз та алмаз, хризоліт, онікс, яспис, сапфір, карбункул та смарагд та золото” (Єз 28. 13).

Про зв'язок між храмом і раєм згадують книга Ісуса, сина Сирахова, Одкровення Іоанна Богослова, а також апокрифічні тексти та праці отців Церкви.

"Рай Едем є святе святих і оселя Господа" (Книга ювілеїв або Мале буття, гл. 8).

"Таємниця раю зображена Мойсеєм, який влаштував два святилища - святе і святе святих. У зовнішнє святилище доступ був завжди вільний, а у внутрішнє дозволялося входити один раз. Так, Бог уклав для Адама внутрішній рай, і відчинив зовнішнє, щоб задовольнявся він зовнішнім.

Тому що Адамові не був дозволений вхід у внутрішній храм, то цей храм був охороняємо, щоб задовольнявся Адам служінням у зовнішньому храмі, і як служить священик, приносячи кадило, так служив би і він, дотримуючись заповіді.

Дерево пізнання було для Адама образом дверей, плід - завісою, що закривала храм. Той, хто насадив дерево пізнання, поставив його посеред, щоб відділяло воно і вище і нижче, і святе і святе святих.

Адам приступив, наважився увійти, і жахнувся. Як цар Озія вкрився проказою, так оголив себе Адам; і тому вражений був подібно до Озії, то поспішав піти.

Адам у нечистоті своїй хотів увійти до святого святих, яке любить тільки подібних до нього; і тому наважувався ввійти у внутрішнє святилище, то не залишений і в зовнішньому.

Згадай Озію, який наважився ввійти до святилища. Бо шукав він собі первосвященства, то втратив царство (2 Пар 26. 16). Адам хотів придбати, і посилив свою бідність. У святилищі можете бачити дерево, в кадильниці - плід, у проказі - наготу" (Св. Єфрем Сірін, О раї, Творіння, т. 5, М., 1995).

Говорячи про символіку візантійського богослужіння, святитель Симеон Солунський пояснює: "Благоліпність храму означає красу раю, бо божественний храмзображує рай, або краще сказати, представляє райські небесні дари.

На початку молитвослів ми стаємо поза храмом, ніби поза раєм чи самим небом. Коли ж ворота відчиняються після закінчення пісень поза межами храму, то ми входимо в божественний храм, як би в рай або небо. Ця дія означає, що нам відкрилися села небесні і ми вже отримали доступ у святе святих, сходимо до світла, і наближаючись, приступаємо до престола Господнього.

Стояння і спів поза храмом висловлює вигнання нас з раю... Літія буває поза храмом і вказує на наше відпадання від раю" (Св. Симеон Солунський, Розмова про священнодійства та обряди церковні, гл. 108, 123, 505 і 515). У сучасному російському православному богослужінні перед початком вечірні відчиняються царські врата і священнослужителі приступають до кадіння вівтаря.При співі 103-го псалма звершується кадіння всього храму.Ці священнодійства символізують створення миру і блаженне перебування Адама і Єви в раю. зачинилися після гріхопадіння людей: Відкриття царської брами при співі догматика (Богородична) означає те, що через втілення Сина Божого від Пресвятої Діви Марії і зішестя Його на землю відчинилися для нас двері раю.Про сенс всеношного чування і Божественної літургії ).

Згідно з легендами, Єрусалимський храм був побудований на місці, де звершували богослужіння вигнані з раю прабатьки (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, vol. 5). Храм ділився на три частини – притвор, святилище та святе святих. Для оздоблення храму використовувалися дорогоцінні породи дерев – кедр, кипарис та співак (2 Пар 2. 8). Ці дерева вважалися райськими (Єз 31, 8).

Символом райського садубув золотий семилампадник: "І зробив світильник із золота чистого, карбований зробив світильник; стебло його, гілки його, чашечки його, яблука його та квіти його виходили з нього; шість гілок виходило з боків його" (Вих. .17-24).

Про рай також нагадували зображені на стінах храму херувими, пальми та квіти (3 Цар 6. 18, 29, 32, 35). Ці зображення були прикрашені золотом і дорогоцінним камінням: "Соломон зробив різьблених херувимів та пальми, і квіти, що розпускаються, і обклав золотом; 32, 35); "І обклав будинок Божий дорогим камінням на красу" (2 Пар 3. 6).

Херувими зображалися з обличчями людини, лева, тільця та орла: "Зображені були леви, воли та херувими, а вище і нижче левів та волів - розлогі вінки" (3 Цар 7. 29); "Від верху дверей як усередині храму, так і зовні, і по всій стіні навколо, всередині і зовні, були різьблені зображення, зроблені були херувими і пальми: пальма між двома херувимами, і в кожного херувіма дві особи. З одного боку до пальми звернено лице людське, а з другого боку до пальми - обличчя левове, так зроблено в усьому храмі навколо" (Єз 41, 17-19).

Питання про наявність зображень херувимів "зовні", тобто на зовнішніх стінах старозавітного храму залишається відкритим для дискусії. "У жодному з древніх текстів Старого Завіту, крім прийнятої видавцем А.Ральфсом як основної, але мало поширеної редакції грецького тексту, не йдеться про якийсь зовнішній скульптурний декор храму" (А.М.Висоцький, Храм Єзекіїля як джерело зовнішнього скульптурного декору володимиро-суздальських храмів XII-XIII ст.: sic et non, Давньоруське мистецтво: Русь та країни візантійського світу, XII століття, СПб., 2002). Хоча текстологічне дослідження показує, що у більшості редакцій Старого Завіту відсутній текстовий варіант Септуагінти про різьблені прикраси фасадів храму, зображення херувимів з обличчями тварин входили в єдину іконографічну програму зовнішнього храмового начиння. Образи бугаїв, левів та херувимів прикрашали мідне море (3 Цар 7. 23-25) та підставки умивальниць (3 Цар 7. 29, 36). Подібні зображення відповідали уявленням про херувими як вартових священної території храму.

Обличчя херувимів були вишиті на завісі, що закривала вхід у святе святих (Вих. 26, 31-33). Святе святих охороняли позолочені скульптури херувимів, виготовлені з олійного дерева (3 Цар 6. 23-28).

Чисте золото, яке суцільно покривало святе святих (3 Цар 6. 20), являло образ сяйва Слави Божої.

Стародавні символи раю успадковані християнським церковним мистецтвом. Православні храми прикрашені мозаїками, фресками, іконами, різьбленням та рослинним декором.

Православна іконографія включає райські пальми, квіти та рослинні орнаменти, бо "праведник цвіте, як пальма, височить, подібно кедру на Лівані. Насаджені в домі Господньому, вони цвітуть у дворах Бога нашого" (Пс 91. 13-14). Старозавітні описи зображень ангелів, пальм та квітів можна порівняти, наприклад, з візантійськими мозаїками базиліки святого Аполлінарія Нуово в Равенні (VI століття), що представляють процесії мучеників та мучениць у райському саду. Зелені луки під ногами святих усіяні квітами лілій. Між фігурами християнських подвижників – пальми, що символізують вічне життя. У період іконоборчої єресі у Візантії старозавітні символи раю зображувалися замість ікон, так що храми, за свідченнями сучасників, "перетворилися на сади, квітники та пташники".

Адам був покликаний "обробляти та зберігати" Едемський сад (Буття 2. 15). Після гріхопадіння людей хранителями раю стали херувими: "І вигнав Бог Адама і поставив на сході біля саду Едемського херувиму та полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти шлях до дерева життя" (Бут 3. 24). Писання порівнює херувимів з сторожами, що стояли біля брами храму: "І поставив Йодай священик воротарів біля брами дому Господнього, щоб не міг входити нечистий чомусь" (2 Пар 23, 18). У Новому Завіті Первосвященик Господь Ісус Христос довірив ключі від райської брами Своєї Церкви: "Я говорю тобі: ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її, і дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, то буде дозволено на небесах” (Мт 16, 18-19). Тому на стінах ранніх візантійських храмів між пальмами зображені святі, а чи не херувими. Наприклад, на одній із візантійських мозаїк Равенни святий апостол Петро, ​​що стоїть між пальмами, тримає в руках ключі Царства Небесного.

Православна традиція також зберегла образи херувимів з особами людини, лева, тільця та орла. В іконописі вони вказують на чотирьох євангелістів – Матвія, Марка, Луку та Іоанна.

У Візантії на підлогах храмів зображувалися райські річки.

Знаменно, що преподобний Єфрем Сирін порівнює райські дерева із завісою старозавітної скинії та храму. У вівтарі храму Бориса і Гліба в Кідекші було розчищено датовані XII століттям зображення пелен, прикрашених семисвічниками і деревами (В.Н.Лазарєв, Живопис Володимиро-Суздальської Русі. Історія російського мистецтва. том 1, М., 1953). На думку М.А.Орлової завіси з семисвічниками і деревами пов'язані з символікою завіси старозавітних скинії і храму: "Зберігання, що збереглася, білого плата прикрашена з дивовижною багатозначністю. Зв'язок з образом старозавітної скинії виявлялася і підкреслювалася представленими на ньому. про спокутну жертву" (М.А.Орлова, Про фрагменти орнаменту та деякі декоративні прийоми в розписах храмів Володимирського князівства. Дмитрівський собор у Володимирі: до 800-річчя створення, М., 1997). На фасадах Димитрієвського собору у Володимирі (XII століття) аркатурно-колончастий пояс із пальмами та святими створює символічний кордон храму як Нового Єрусалиму. Цей іконографічний мотив набув своєрідного втілення в іконостасі. Іконостаси російських православних храмів об'єднують образи завіси та райського саду. В іконостасах в загальний мотив золотого чудового саду, що оточує іконописні образи, вплетені виноградні грона, листя та плоди райських дерев, квіти (Ю.Н.Звездіна, Рослинний декор пізніх російських іконостасів, "Іконостас. Походження - розвиток - символіка", М., 2000).

У російських іконостасах не допускалися жодні скульптурні зображення, крім різьблених позолочених херувимів. Очевидно, цей виняток був зроблений під впливом старозавітних скульптур херувимів, які прикрашали ковчег заповіту та святе святих храму.

Святитель Симеон Солунський зазначає, що у візантійських храмах були багатосвященики, що мали форму райських рослин та Неопалимої купини (Св. Симеон Солунський, Розмова про священнодійства та обряди церковні, гл. 108). Семисвічник або семилампадник у вівтарі російського храму відповідає семи світильникам, які бачив святий Іоанн Богослов у храмі Небесному на подібному місці - між Гірським місцем (троном Господа) і престолом (жертвою).

Золото фонів, німбів, асиста, дорогоцінні оклади ікон показують дію Божественного світла, що виходить із Небесного святого святих і перетворює людей і природу. Господь Ісус Христос говорив про Себе: "Я світло світові" (Ін 8. 12), і про Своїх учнів він говорив те саме: "Ви - світло миру" (Мф 5, 14); "Праведники засяють як сонце, у Царстві Батька їхнього" (Мф 13. 43).

Іоанн Богослов свідчить, що в духовному Єрусалимі, що сходить з Небес на землю (Об'явл 21. 1-2), у Престола Бога і Агнця відбувається богослужіння, яке подібне до богослужіння Православної Церкви. Тому православний храм називають небом на землі та брамою раю. "Хай буде воля Твоя і на землі, як на небі" (Мт 6. 10), - молиться Церква.

2.4. Концепція раю у Православ'ї

Едем - місце первинного проживання людей. Він розташований на Сході (Буття 2:8). Люди, що живуть у ньому,Адам іЄва , були безгрішні, безсмертні, але ще не досконалі - вони тільки мали стати - досконалі вже не грішать, оскільки вже зробили свій остаточний вибір. Проте спокушені змієм, вони з'їли плід із забороненогоДерева пізнання добра та зла , внаслідок чого вони набули смерті та страждання. За деякими тлумаченнями,Бог накладав лише тимчасове обмеження на смак смаку бажаних плодів з Дерева пізнання добра і зла. Ці

Слово "пекло" (грец. κολασε - борошно) походить від дієслова κολαζο та має два значення. Перше значення - "обрізати гілки дерева", друге - "карати". Слово це вживається в основному в другому значенні. Причому в тому сенсі, що не карає людину, але людина сама карає себе, бо не сприймає дар Божий. Розрив спілкування з Богом і є покарання, особливо якщо ми згадаємо, що людина створена за образом і подобою Божою, і саме це є найглибшим змістом його існування.

Пекло у Святому Письмі

Два місця Святого Письма явно говорять про пекло.

Один із них є в євангельському тексті, де Христос говорить про майбутній Суд. Христос сказав:

“І ці підуть на вічне мука, а праведні на вічне життя” (Мф. 25, 46).

Якщо цей вірш пов'язати з попереднім “ідіть від Мене, прокляті, у вічний вічний, уготований і його” (Мф. 25, 41), то стане зрозуміло, що пекло ототожнюється тут із вічним вогнем, який приготовлений не для людини, а для диявола та його ангелів.

Друге місце Святого Письма, що містить слово пекло, знаходиться в посланні євангеліста Іоанна: “Повне кохання виганяє страх, тому що в страху є мука ( κολασε ). Той, хто боїться недосконалий у любові” (1 Ін. 4, 18). Звичайно, тут йдеться про пекло не як спосіб існування грішників після Другого Пришестя Христового, але як про стан муки, яке чуже любові і тому пов'язане зі страхом.

Крім того, стан пекла передається у Святому Письмі такими словами та виразами: “Вогонь вічний” (Мф. 25,41), “темрява зовнішня” (Мф. 25, 30), “Геєна вогненна” (Мф. 5, 22) і так далі. Проте зараз аналіз цих виразів не є нашим завданням. Ми повернемося до них в іншому розділі, коли будемо розглядати висновки, які слід робити з вчення і батьків про рай і пекло.

Святі отці про пекло

Почати слід з преподобного Ісаака Сиріна, який дуже яскраво показує, що є рай і пекло. Розмірковуючи про рай, він каже, що рай – це любов Божа. Звичайно, коли ми говоримо про любов, то головним чином маємо на увазі нетварну енергію Божу. Преподобний Ісаак пише: “Рай є любов Божа, у якій насолода всіма блаженствами”. Але розмірковуючи про пекло, він говорить майже те саме: пекло - це бич божественного кохання. Він пише: “Кажу ж, що ті, що страждають у геєнні, уражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це мука любові!”

Таким чином, пекло - це мука від впливу Божої любові. Преподобний Ісаак каже, що смуток від гріха проти любові Божої “страшний за будь-яке можливе покарання”. Справді, яка це мука - заперечувати чиєсь кохання і йти проти неї! Яка страшна річ - поводитися неналежним чином по відношенню до тих, хто нас щиро любить! Якщо сказане зіставити з Божою любов'ю, то можна буде зрозуміти і муку пекла. Преподобний Ісаак вважає недоречним стверджувати, що грішники в геєнні позбавляються любові Божої.

Отже і в пеклі люди будуть не позбавлені божественного кохання. Бог любитиме всіх людей - і праведників, і грішників, але не всі так само і однаково відчуватимуть цю любов. У всякому разі, недоречно стверджувати, що пекло - це відсутність Бога.

Звідси виходить, що досвід переживання Бога у людей різний. Кожному буде дано від Владики Христа "гідно", "у міру доблестей його". Буде скасовано чини учнів та учнів, і в кожному буде виявлено “гостроту усілякого устремління”. Один і Той же Бог буде всім однаково подавати Свою благодать, але люди сприйматимуть її відповідно до своєї “місткості”. Любов Божа буде поширюватися на всіх людей, але діятиме двояким чином: грішників вона мучитиме, а праведників - радувати. Висловлюючи православне Передання, преподобний Ісаак Сирин пише: “Любов своєю силою діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від друга, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого”.

Отже, одна й та сама любов Божа, одна й та сама дія поширюватиметься на всіх людей, але сприйматиметься по-різному.

Пекло у церковному житті

Писання святих отців Церкви (вище ми проаналізували свідчення деяких з них) мають для нас значення лише в рамках церковного життя. Адже святі отці - це не просто мислителі, філософи, які міркують на віровчальні теми. Ні. Вони виражають досвід Церкви, тлумачать довірене їй Одкровення.

Я наведу два простих приклади, щоб показати, що викладене вище вчення є переконанням і досвідом усієї Церкви.

Перший приклад - Причастя Тіла та Крові Христових. Божественне Причастя діє відповідно до стану людини. Якщо людина нечиста, вона її обпалює, якщо ж вона трудиться для свого очищення або тим більше перебуває вже в стані обожнювання, воно діє іншим чином.

Апостол Павло пише про це коринтянам: «Хто буде їсти хліб цей або пити чашу Господню недостойно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої (1 Кор. 11, 27)». Нижче він підтверджує свою думку: “Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає” (1 Кор. 11, 30). А буває це тому, що «хто їсть і п'є недостойно, той їсть і п'є осуд собі» (1 Кор. 11, 29). Причастя Тіла і Крові Христових, стаючи життям для людей очищених і обожених, для нечистих буває осудом і смертю, навіть тілесною смертю. Багато хвороб, а іноді й смерть, як стверджує апостол Павло, причиною своєю мають негідне причастя чесних Дарів. Тому апостол дає таку пораду: “Хай відчуває себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з чаші цієї” (1 Кор. І, 28).

Фразу апостола Павла “нехай випробовує” слід зіставити з духом усіх його Послань. Згідно з ними, благодать Божа повинна просвічувати серце людини, що підтверджується наступною цитатою: “Бо добре благодаттю зміцнювати серця” (Євр. 13, 9). Звідси очевидно, що, приступаючи до божественного Причастя, людина має випробувати, у якому духовному стані вона. Бо для тих, що очищаються, Причастя стає очищенням, для тих, що просвітляються, - осяянням, для тих, що обживаються, - обожненням, а для нечистих і нерозкаяних - судом і засудженням, пеклом.

Саме тому в літургійних благає Бога, щоб божественне Причастя було не до суду й засудження, а до залишення гріхів. Дуже показовою є молитва святого Златоуста: “Сподоби нас причаститися небесних Твоїх та страшних Таїн, сіючи священні та духовні трапези, з чистою совістю, на залишення гріхів, на прощення гріхів, на спілкування Духа Святого, на спадщину Царства Небесного, в дерз не до суду чи засудження”.

Цей же покаяний дух ми бачимо і в молитвах “Наслідування до Святого Причастя”.

При явленні Бога під час Другого Пришестя станеться те, що відбувається вже зараз під час святого Причастя. Для тих, хто очистився та покаявся, Бог стане раєм. Для тих, хто не очистився, Бог стане пеклом.

Інший приклад - це те, що, безумовно, є зримим виразом вчення Церкви. На зображенні Другого Пришестя, як воно представлено в притворах храмів, ми бачимо наступне: від престолу Божого походить світло, що охоплює святих, і від того самого престолу Божого виходить і вогненна річка, що опалює нерозкаяних грішників. Джерело і світла, і вогню - одне й те саме. Це чудове вираження вчення святих отців Церкви, - розглянутого нами вище вчення про дві дії божественної благодаті - просвітить або опалює - в залежності від стану людини.

З книги митрополита Ієрофей (Влахос) “Рай та пекло”

Смерть та пекло

Після падіння першої людини і відкидання її Богом, а в ньому і всього роду людського, всі люди, закінчивши смертю тіла свою земну мандрівку, сходили в пекла темниці пекла. Пекло знаходиться в надрах землі. Там палає вогонь вічний, уготований дияволові та аггелам його(Мф. 25, 41), які, отже, падінням своїм випередили створення матеріального світу. Там темрява непроглядна, там тартар, там скрегіт зубів, там черв неусипаючий, там плач без втіхи, безперервний і марний.

Зіслання Христа в пекло

Там різноманітні муки за різноманітністю гріхів; там різні ступені мук відповідно різного ступеня гріховності. Смерть душевна, смерть істотна, що вразила людський рід у його родоначальниках, що виражає владу свою і над тілом земного мандрівника під час його земної мандрівки недугами та іншими незліченними стражданнями, при закінченні земної мандрівки виражає цю владу найстрашнішим явищем: розлученням душі від тіла.

Після розлучення душі від тіла влада смерті над людиною отримує повний розвиток (тут говориться про часи, що передували Викупителю): тіло руйнується і смердюче поховується в надрах земних, а душа кожної людини, і нечестивця, і старозавітного праведника, сходить до пекла. Душі нечестивців кидалися у вічний вогонь, як ті, що остаточно належать вічній смерті; душі праведників сходили в пекло, у в'язниці його менш глибокі і страшні, де вони перебували, нудячись життям в пеклі і разом утішаючи надією спокутування. Всі обставини земного життя доводять людині, що він на землі вигнанець за жахливий злочин; але найбільше доводить це смерть. Вона не виявляє ні поваги, ні жалю ні до чого високого та важливого людського. Вона вражає і молодість, і красу, і генія, і могутність, і багатство. Нічим людина не може відвернути невблаганної смерті, яка служить для людського роду досвідченим доказом його падіння, його гріхи перед Богом, його страти. Вона свідчить перед людьми, що людина – творіння і раб, який обурився проти свого Творця і Господа, що найзнаменитіші та найважливіші справи людей для землі нічого не означають для вічності, що високе людське – гидота є перед Богом(Лк. 16, 15). Смерть – страта. Вражаючи кожну людину, вона доводить, що кожна людина – злочинець; вражаючи всіх людей без винятку, вона доводить, що карається людство за злочин, загальне всьому людству. Перед одним благочестям благоговіє смерть, і молитва праведника може іноді зупинити сокиру смерті, і відсунути її годину (Іс. 38, 5).

Перші два дні після смерті

Протягом перших двох днів душа насолоджується відносною свободою і може відвідувати землі ті місця, які їй дорогі, але у третій день вона переміщається до інших сфер.
Тут архієпископ Іван просто повторює вчення, відоме Церкві з IV століття. Переказ повідомляє, що Ангел, який супроводжував у пустелі преп. Макарія Олександрійського, сказав, пояснюючи церковне поминання померлих на третій день після смерті: «Коли в третій день буває в церкві приношення, то душа померлого отримує від Ангела, що стереже її, полегшення в скорботі, яку відчуває від розлучення з тілом, отримує тому, що славослів'я і принесення в церкві Божій за неї скоєно, чому в ній народжується добра надія. Бо протягом двох днів дозволяється душі, разом з Ангелами, що перебувають при ній, ходити по землі, де вона хоче. Тому душа, що любить тіло, блукає іноді біля будинку, в якому розлучалася з тілом, іноді біля труни, в яку покладено тіло; і таким чином проводить два дні, як птах, шукаючи гнізда собі. А доброчесна душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду. Третього ж дня Той, Хто воскрес із мертвих, наказує, наслідуючи Його воскресіння, піднестися всякій душі християнській на небеса для поклоніння Богу всіляких» .
У православному чині поховання покійних преп. Іоан Дамаскін яскраво описує стан душі, що розлучилася з тілом, але все ще перебуває на землі, безсилою спілкуватися з коханими, яких вона може бачити: «На жаль, який подвиг мати душа, що розлучається від телесі! На жаль, тоді колько сльозить, і не помилуй ю! до Ангелів очі возводящі, безробно молиться: до людей руки простягають, не мати допомагає. Тим же, любі мої браття, подумавши нашу коротке життя, преставленому упокою від Христа просимо, і душам нашим велику милість» (Наслідування поховання мирських людина, стихира самогласна, глас 2).
У листі до чоловіка згадуваної вище за свою вмираючу сестру св. Феофан пише: «Адже сестра сама не помре; тіло вмирає, а обличчя вмираючого лишається. Переходить лише до інших порядків життя. У тілі, що лежить під святими і потім виноситься, її немає, і в могилу її не ховають. Вона в іншому місці. Так само жива, як тепер. У перші години та дні вона буде біля вас. - І тільки не проговорить, - та побачити її не можна, а то тут ... Зрозумійте це в думці. Ми, що залишаються, плачемо про тих, що відійшли, а їм одразу легше: той стан втішний. Ті, котрі обмирали і потім були введені в тіло, знаходили його дуже незручним житлом. Те саме відчуватиме і сестра. Їй там краще, а ми вбиваємося, ніби з нею лихо яке сталося. Вона дивиться і, мабуть, дивується тому» (« Душекорисне читання«, Серпень 1894).
Слід мати на увазі, що цей опис перших двох днів після смерті дає загальне правило, що у жодному разі не охоплює всіх ситуацій. Дійсно, більшість процитованих у цій книзі уривків із православної літератури не підходить під це правило, - і з цілком очевидної міркування: святі, які зовсім не прив'язувалися до мирських речей, жили в безперервному очікуванні переходу в інший світ, не тягнуться навіть до місць, де вони творили добрі справи, але відразу ж починають своє сходження на . Інші ж, подібно до К. Ікскуля, починають своє сходження раніше двох днів з особливої ​​волі Божого Провидіння. З іншого боку, всі сучасні «посмертні» досліди, як би вони не були фрагментарними, не підходять під це правило: позатілесний стан є лише початок першого періоду безтілесної подорожі душі до місць її земних уподобань, але ніхто з цих людей не пробув у стані смерті досить довго, щоб навіть зустріти двох Ангелів, які повинні їх супроводжувати.
Деякі критики православного вчення про посмертне життя знаходять, що такі відхилення від загального правила «посмертного» досвіду є доказами протиріч у православному вченні, але такі критики розуміють все буквально. Опис перших двох днів (а також і наступних) у жодному разі не є якоюсь догмою; це просто модель, яка лише формулює найзагальніший порядок посмертного досвіду душі. Багато випадків як у православній літературі, так і в розповідях про сучасні досліди, де мертві миттєво були живими в перший день або два після смерті (іноді уві сні), є прикладами істинності того, що душа дійсно залишається поблизу землі на деякий короткий час. (Справжні явища мертвих після цього короткого періоду свободи душі куди більш рідкісні і завжди бувають за Божою Своєю волею з якоюсь особливою метою, а не з чиєїсь власної волі. Але до третього дня, а часто й раніше, цей період добігає кінця .)

Поневіряння

У цей час (на третій день) душа проходить через легіони злих духів, які перегороджують їй шлях і звинувачують у різних гріхах, у які самі вони її і залучили. Відповідно до різних одкровень, існує двадцять таких перешкод, про «митарств», кожному з яких катується той чи інший гріх; пройшовши одне поневіряння, душа приходить на наступне. І тільки успішно пройшовши їх, може душа продовжити свій шлях, не будучи негайно вкинутою в геєну. Які жахливі ці демони і поневіряння, можна бачити з того факту, що Сама Мати Божа, коли Архангел Гавриїл повідомив Їй про наближення смерті, благала Сина Свого позбавити душу Її від цих бісів, і у відповідь на Її молитви Сам Господь Ісус Христос явився з небес прийняти душу Пречистої Своєї Матері і відвести її на небеса. (Це зримо зображено на традиційній православній іконі Успіння.) Воістину жахливий третій день для душі покійного, і тому їй особливо потрібні молитви.
У шостому розділі наведено ряд святоотцівських і агіографічних текстів про поневіряння, і немає потреби додавати тут ще щось. Однак і тут ми можемо відзначити, що описи поневірянь відповідають моделі катувань, яким піддається душа після смерті, а індивідуальний досвід може значно відрізнятися. Незначні подробиці типу числа поневірянь, звичайно, другорядні в порівнянні з головним фактом, що душа дійсно незабаром після смерті піддається суду (приватний суд), де підбивається підсумок тієї «невидимої лайки», яку вона вела (або не вела) на землі проти занепалих духів .

Продовжуючи лист чоловікові сестри, що вмирає, єпископ Феофан Затворник пише: Увідійшли незабаром починається подвиг переходу через поневіряння. Там їй потрібна допомога! - Станьте тоді в цій думці, і ви почуєте зойк її до вас: "Допоможіть!" - Ось на що вам слід спрямувати всю увагу та всю любов до неї. Я думаю - справжнє засвідчення любові буде - якщо з хвилини відходу душі, ви, залишаючи клопіт про тіло іншим, самі усуньтеся і, усамітнівшись, де можна, пориньте в молитву про неї в новому її стані, про її несподівані потреби. Почавши так, будьте в безперестанному воланні до Бога - їй про допомогу, протягом шести тижнів - та й надалі. У сказанні Феодори - мішок, з якого Ангели брали, щоб відділятися від митарів, - це були молитви її старця. Те саме буде й ваші молитви... Не забудьте так зробити... Ось і любов!»
Критики православного вчення часто неправильно розуміють той «мішок золота», з якого на поневіряннях Ангели «платили за борги» блаженній Феодори; іноді його помилково порівнюють із латинським поняттям «надборгових заслуг» святих. І тут також такі критики буквально читають православні тексти. Тут мається на увазі не що інше, як молитви про покійних Церкви, зокрема, молитви святого та духовного отця. Форма, в якій це описується, – навряд чи є навіть необхідність говорити про це – метафорична.
Православна Церква вважає вчення про поневіряння таким важливим, що згадує про них у багатьох (див. деякі цитати на чолі про поневіряння). Зокрема, Церква особливо викладає це вчення всім своїм чадам, що вмирають. В «Каноні на кінець душі», читаному священикому одра вмираючого члена Церкви є такі тропарі:
«Повітряного князя ґвалтівника, мучителя, страшних шляхів стояча і дарма цього слововипробувача, сподоби мене перейти безповоротно відходить від землі» (пісня 4).
«Святих Ангел священним і чесним рукам поклади мене, Владичице, бо так тих крили покрився, не бачу безчесного і смердючого і похмурого бісів образу» (пісня 6).
«Народжена Господа Вседержителя, гірких поневірянь начальника миродержця віджени далекі від мене, позакончатися хочу, да Тебе на віки славлю, Свята Богородице» (пісня 8 ).
Так умираючий православний християнин готується словами Церкви до майбутніх випробувань.

Сорок днів

Потім, успішно пройшовши через поневіряння і вклонившись Богу, душа протягом ще тридцяти семи днів відвідує небесні обителі та пекельні прірви, ще не знаючи, де вона залишиться, і тільки на сороковий день призначається їй місце до воскресіння мертвих.
Звичайно, немає нічого дивного в тому, що, пройшовши поневіряння і покінчивши назавжди із земним, душа повинна познайомитися зі справжнім. потойбічнимсвітом, в одній частині якого вона буде вічно. Відповідно до одкровення Ангела преп. Макарію Олександрійському, особливе церковне вшанування покійних на дев'ятий день після смерті (крім загального символізму дев'яти чинів ангельських) пов'язано з тим, що досі душі показували краси раю і тільки після цього, протягом решти сорокаденного періоду їй показують муки та жахи пекла, перш ніж на сороковий день їй буде призначено місце, де вона чекатиме на воскресіння мертвих і Страшного Суду. І тут також ці числа дають загальне правило або модель післясмертної реальності і, безперечно, не всі померлі завершують свій шлях згідно з цим правилом. Ми знаємо, що Феодора справді завершила своє відвідування пекла саме на сороковий – за земними мірками часу – день.

Стан душі до Страшного Суду

Деякі душі через сорок днів опиняються у стані передчуття вічної радості та блаженства, а інші – у страху вічних мук, які повністю почнуться після Страшного Суду. До цього все ж таки можливі зміни у стані душ, особливо завдяки принесенню за них Безкровної Жертви (поминання на Літургії) та інших молитов.

Вчення Церкви про стан душ на небі та в пеклі до Страшного Суду докладніше викладено у словах св. Марка Ефеського.
Користь молитви, як суспільної, так і приватної, про душі, що перебувають у пеклі, описана в житіях святих подвижників і святоотцівських писаннях. У житії мучениці Перпетуї (III століття), наприклад, доля її брата була відкрита їй в образі наповненої водою водоймища, яке було розташоване так високо, що він не міг дотягнутися до нього з того брудного, нестерпно жаркого місця, куди він був укладений. Завдяки її старанній молитві протягом цілого дня і ночі, він зміг дотягнутися до водоймища, і вона побачила його у світлому місці. З цього вона зрозуміла, що він позбавлений покарання.
Аналогічна розповідь є в житії подвижниці, яка спочила вже в нашому XX столітті, монахині Афанасії (Анастасії Логачової): «В свого часу вона зробила молитовний подвиг за свого рідного брата Павла, який у п'яному вигляді вдавився. Пішла спочатку до Пелагеї Іванівни блаженної, яка жила в Дівєєвському монастирі, порадитися, щоб зробити для полегшення потойбічної долі свого брата, який нещасно і нечестиво закінчив своє земне життя. На раді вирішено було так: зачинитися Анастасії у своїй келії, поститися і молитися за брата, щодня прочитувати по 150 разів молитву: Богородиці, Діво, радуйся... Через сорок днів їй було видіння: глибока прірва, на дні якої лежав як би кривавий , а на ньому - двоє людей із залізними ланцюгами на шиї і один з них був її брат. Коли вона повідомила про це бачення блаженної Пелагеї, то остання порадила їй повторити подвиг. По закінченні вдруге 40 днів, вона побачила ту ж прірву, той же камінь, на якому були ті самі дві особи з ланцюгами на шиї, але тільки брат її встав, був схожий на камінь, знову впав на камінь, і ланцюг опинився на шиї його. Після передачі цього бачення Пелагеї Іванівні, остання порадила втретє понести той самий подвиг. Через 40 нових днів Анастасія побачила ту ж прірву і той самий камінь, на якому знаходився вже тільки один невідомий їй чоловік, а брат її уникав каменю і втік; хто залишився на камені, говорив: «добре тобі, у тебе є на землі сильні заступники». Після цього блаженна Пелагея сказала: «Твій брат звільнився від мук, але не отримав блаженства» .
Подібних випадків багато у житіях православних святих та подвижників. Якщо хтось схильний до зайвого буквалізму щодо цих видінь, то слід, напевно, сказати, що звичайно, форми, які приймають ці бачення (зазвичай уві сні), – не обов'язково «фотографії» того, в якому положенні перебуває душа в іншому світі, але, швидше, образи, що передають духовну правду про поліпшення стану душі за молитвами, що залишилися на землі.

Успіх зла на землі

Коли рід людський провів багато тисячоліть у жорстокому поневоленні у занепалого ангела, тоді з'явився на землі обіцяний Богом Викупитель. Перш, ніж приступимо до опису цієї найбільшої і найдивовижнішої події, поглянемо ще на стан злощасного світу, тоді як Господь зійшов на землю і став людним для відновлення і порятунку людства. Світ був занурений на всьому просторі його в ідолопоклонство. Люди, зненавидівши один одного, заздривши один одному, полили всю поверхню землі своєю кров'ю в запеклих лайках, в яких винищилися і зникли численні народи, потиснуті мечем і позбавлені народності невільництвом і продажем на ринках всесвіту подібно до худоби або бездушного товару. Лиха і загибель людства визнані найбільшою славою для людства, і забарвлені кров'ю побратимів завойовники оголошувалися ще за життя їхніми богами. Іншим лиходіям, що відрізнялися мерзенними пороками, віддана божеська честь після їхньої смерті. Задоволення ганебним пристрастям вважалося найвищою насолодою. Деякі з знедолених людей вступили в явне зносини з сатаною, зодягнувшись у силу його, сприяли зміцненню його панування над землею і людством. Це панування досягло повного розвитку. Під це панування схилився і обраний Ізраїльський народ. Вкрай збожеволівши числом і впавши в цивільному відношенні, народ цей підпав під владу ідолопоклонницьких народів. Внутрішня, істотна сила його, що полягала у спілкуванні з Богом через пізнання та виконання Його волі, вичерпалася. Життя за Божими, що утворює в людині чистоту розуму і серця, яке осяює Божественна Благодать, просвітлюючи людину істинним духовним розумом і Богослов'ям, замінилася в більшості шкільним вивченням Закону, поєднаним з недбалістю про богоугодне проживання, яке книжники та фарисеї – так називалися іудей – намагалися замінити притворством та лицемірством. Ці затьмарені сатанинською гордістю вчені, сповнені презирства і ненависті до всіх інших станів народу, раби пристрастей, не здатні до віри за своєю необмеженою і несамовитою прихильністю до земної слави і земних переваг, здатні за цією прихильністю до всіляких злочинів, владу свою віровчення, відкинули з нього заповіді Божі, ввели в нього свої безглузді перекази, самі прагнучи в сліпоті своїй до смерті, тягли до неї і керований ними народ. Небагато, вельми небагато людей залишилися вірними Богові самим життям своїм і від такого життя залежним і засяючим істинним Богопізнанням. Святі імена їх – у Святому Євангелії.

Тепер переходимо до втішного видовища. Приготуємо, очистимо себе сльозами покаяння і, відвернувши розум і серце від усіх земних піклуванням, приєднаємося до сонм Святих Ангелів, щоб віддатися разом з ними священному спогляданню влюднення Бога-Слова, щоб разом з ними у священному подиві та радості оспівати: Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління(Лк. 2, 14).

Чому існує пекло, якщо Бог є Любов?

Багато хто воліє мислити свої стосунки з Богом саме в категоріях нагороди та покарання та згодні з тим, що Бог може засудити людину на вічну смерть за нелюбов до Нього.

Особливо не вдаючись у подробиці, поглянемо критично на сказане вище. Адже що таке пекло? У буквальному перекладі з грецької – це місце, позбавлене світла, тобто Бога, оскільки Світло – одне з найпоширеніших Його імен.

Таким чином, пекло – це не що інше, як стан богооставленості, відчуженості тварюки від свого Творця.

Відмінною властивістю кохання є бажання єдності, возз'єднання розділеного.

Спадщина Царства Небесного, сприймається як подолання духовної смерті, тобто. розпаду та самотності, набувається нами у прагненні до Бога, Який і є ця все об'єднуюча Сила.

Тому саме порятунок у святоотцівській думці пов'язується скоріш із відновленням людини у первозданному гідності, її одужанням, ніж зі рятуванням від осуду, тобто. тієї самої «відправлення в пекло», про яку говорить слоган, винесений у назву нашої розмови.

Врятуватися – це означає бути разом з Богом, і пекло таке страшне саме тому, що максимально від Нього віддалено.

То чим пояснити популярність протилежної, здавалося б, свідомо перекрученої моделі відносин Бога і людини? Імовірно тим, що таке розуміння певною мірою відповідає релігійним очікуванням більшості віруючих, яким від Бога потрібен набір конкретних речей, серед них незмінне: здоров'я, успіх, благополуччя, посмертні гарантії тощо.

Слоган «Люби мене, або я відправлю тебе в пекло» пропонує лінійну логіку порятунку, якийсь договір, дотримуючись умов якого, людина отримує гарантії свого посмертного благополуччя.

Метою релігійної активності в такому разі є не з'єднання з Богом, але здобуття цього благополуччя, яке розуміється в «духовному» ключі.

Це пов'язано з бажанням захиститися від Бога, захистити себе від Його втручання в наше життя, оскільки Бог постійно хоче від людини того, що не потрібно самому. Наче кожен із нас щось Йому заборгував. І те «любов», яке вичавлює із себе людина, це свого роду податок, плата за ті гарантії, без яких вона не може подолати тривогу і страх смерті.

Пекло(Євр. Шеол; Побут. 37, 35, Чис. 16, 30, 33. Пс. 15, 10 та ін) - за слововиробництво означає місце, позбавлене світла, темрява (Мф. 8, 12; 22, 13; 25, 30), тобто духовна в'язниця, де до Страшного суду перебувають душі померлих, гріхом відчужених від бачення Божого і з'єднаного з ним світла і блаженства. Також пеклом називається у Святому Письмі місце покарання, де духи зла і грішники, що не покаялися, будуть перебувати після страшного суду (див. Об'явл. 20, 13 і слід.).

Святитель Марк Ефесськийпише:

"Ми стверджуємо, що ні праведні ще не сприйняли повністю свій спадок і той блаженний стан, до якого вони себе тут уготовляли через справи; - ні грішні, після смерті, не були відведені у вічне покарання, в якому будуть вічно мучитися; але й то й інше необхідно має бути після останнього того дня Суду і воскресіння всіх, нині ж - і ті й інші знаходяться у властивих їм місцях: перші - у скоєному спокої та вільними знаходяться на небі з Ангелами і перед Самим Богом, і вже ніби в раю , З якого спав Адам, увійшов же раніше інших розсудливий розбійник, - і часто нас відвідують у тих храмах, де їх шанують, і слухають тих, хто їх закликає, і моляться за них Богу, прийнявши від Нього цей добрий дар, і через свої мощі творять чудеса, і насолоджуються спогляданням Бога і звідти посиланим осяянням, більш досконалим і чистішим, ніж раніше, коли були за життя, другі ж, у свою чергу, ув'язнені в пеклі, перебувають "в темних і сінях смертних, у рові пекла", як говорить Давид. [Пс . 87, 7], і потім Йов: "У землю темну і похмуру, в землю тми вічні, де немає світла, нижче бачити живота людського" [Іов. 10, 22]. І перші - перебувають у всякій радості та веселості, чекаючи вже і тільки не маючи ще в руках обітоване ним Царство і невимовні блага; а другі - навпаки, перебувають у будь-якій тісноті і невтішному стражданні, як якісь засуджені, які чекають на вирок Судді і передбачають ті муки. І ні перші не сприйняли ще спадщину Царства і тих благ, "яких око не бачиш, і вухо не чують, і на серці людині не стреша", ні другі ще не віддані вічним мукам і горінню в вогні, що не згасає. І це вчення ми маємо переданим від Батьків наших з давніх-давен і легко можемо уявити з самих Божественних Писань". (Слово друге про очисний вогонь)

Про вогняне пекло Ісус Христос неодноразово говорить як про місце покарання засуджених Богом грішників (Мф. 5, 22, 29 і слід.; 10, 28; 23, 15-33); пекло - це "пекти вогненна", де буде "плач і скрегіт зубів" (Мф. 13, 42,50), це невгасимий, вічний вогонь (Мф. 3, 12; 18, 8), де "хробака їх не вмирає і вогонь не згасає" (Мк. 9, 47 і слід.; порівн. Іс. 66, 24), це "мука вічна" (Мф. 25, 46). В Апокаліпсисі сказано: «І будуть мучитися день і ніч на віки віків» (Об'явл. 20, 10). У Євангелії від Марка йдеться про геєну: "Де черв'як не вмирає і вогонь не згасає". Такий стан є станом не життя, а смерті, це і є "друга смерть" (Об'явл. 20, 14).

Саме ім'я "геенна" отці Церкви зазвичай відносять до стану після Страшного суду, коли і смерть і пекло будуть повалені "в озеро вогняне" (Об'явл. 20, 15).

Де знаходиться пекло?

Смерть, царство мертвих, пекло та пекла - поняття тотожні (Іс. 38, 18; Ос. 13, 14; Об'явл. 1, 18; 6, 8; 20, 13 і слід.). При цьому царство мертвих зображується в Біблії як простір у глибинах землі (Іов. 7, 9; Пс. 62, 10; Іс. 14, 15; Єз. 32, 18).

Св. Ігнатій (Брянчанінов), узагальнюючи вчення Св. Письма, святих отців та богослужбових книг Церкви, пише:

"Пекла в нутрощі землі. Бог, вимовляючи визначення на Адама при вигнанні його з раю, спочатку обчислював земні страти для злочинця райської заповіді, потім сповістив, що цим стратам Адам буде піддаватися доти, доки не повернеться в землю, з якої його взято. "Земля єси", сказав йому Господь, "і в землю відійди" (Бут. 3:19).Тут не сказано, що він піде в землю одним тілом: висловлений вирок для того, хто смілився повстати проти Бога страшніше, ніж яким він представляється для легені , поверхового погляду Праведники Старого Завіту, як очевидно зі Святого Письма, постійно визнавали земні надра місцем пекла.

Те саме місце для пекла визначає і Святе Письмо Нового Завіту. Звіщаючи про злиденні в пекло Своєю душею і нерозлучним з нею Божеством, Богочоловік сказав: «Син Людський буде в серці землі три дні і три ночі» (Ср.: Мф. 12:40). Пояснюючи слова Спасителя, блаженний Феофілакт Болгарський говорить, що Господь виконав це пророцтво Своє, «зійшовши до пекла». Господь, за словами святого апостола Павла, «знижується в найдовші країни землі», - за російським перекладом: у пекло землі (Еф. 4:9), а за словами апостола Петра: «що існує в в'язниці духовій схід проповіді» (1 Пет 3:19). «Обоженна Душа Христова, - каже святий Іоанн Дамаскін, - сходить у пекло для того, щоб як тим, хто живе на землі, засяяло сонце правди, так і для тих, хто сидить під землею в темряві та сіни смертній, засяяло світло. У 14 Оголосному повчанні святого Кирила Єрусалимськогочитаємо:

«Господь наш Ісус в Євангелії сказав: «Якщо бо Йона в утробі китові три дні і три ночі, так буде і Син Людський у серці землі три дні і три ночі» (Мф. 12:40). Розглядаючи повість про Йону, ми знаходимо в ній дію дуже подібну до дії Ісуса. Ісус був посланий проповідувати покаяння: і Йона послася (Ів. 1:2-5). Але він утік, не знаючи майбутнього: Ісус же добровільно прийшов на покаяння рятівне… Іона був кинутий у лоно: Ісус же зійшов волею туди, де був уявний кит, щоб смерть вивергла пожерти нею за сказаним у Писанні: «від руки адови визволю і від смерті відкуплю я» (Ос. 13:14). Іона з утроби китова молився, говорячи: «Возопій у скорботі моїй і з утроби пекла крик мій» (Іон. 2:3). Це говорив він, ще перебуваючи в киті. Але, перебуваючи в киті, він говорив про себе, що знаходиться в пеклі: тому що він був передзображенням Христа, що мав би піти в пекло. Дещо далі, дуже виразно пророкуючи, він сказав від імені Христового: «Понре голова моя в розселини гір» (СР: Іон. 2:6). Якщо він був у утробі китові, то які там гори? Знаю це, - відповідає він; але я служу образом Того, Хто буде покладений у посіченому кам'яному труні. Перебуваючи в морі, Йона каже: «Снідох у землю, що віреї її заклепи вічні» (Ів. 2:7), тому що він носив образ Христа, що «зійшов у землю» . Подібним чином святий Єпифаній Кіпрський вказує з усією ясністю і визначеністю місцезнаходження пекла у нутрощі землі, описуючи у своєму Слові на Велику Суботу порятунок людей Боголюдиною. Ми поміщаємо тут це Слово з небагатьма винятками. «Чому така безмовність на землі? Що означає це безмовність і велике мовчання? Безмовність велика: Цар поринув у сон. Земля злякалася і замовкла, бо Бог заснув у тілі. Бог заснув у тілі, і пекло жахнулося. Бог заснув на короткий час і сплячих з давніх-давен, від Адама, воскресив. Нині спасіння сущим на землі і від віку сущим під землею; нині спасіння всьому світу, і видимому та невидимому. Нині суто пришестя Христове, суто промисли, сугубе людям відвідування: Бог приходить з небес на землю, з землі під землю. Брама пекла відчиняються, і ви, що сплять від віку, радійте. Ті, хто сидить у темряві і смерті смерті, прийміть світло велике: з рабами Господь, з мертвими Бог, з померлими Життя, з тими, що перебувають у пітьмі Світло Невечірнє, з полоненими володарю, з шеолами Сією понад небо. Христос між мертвими: скинемося туди з Ним, нехай пізнаємо таємниці цієї країни, нехай пізнаємо таємницю Божу під землею, і розуміємо чудеса Господні; нехай навчимося, яку благовістить Господь проповідь сущим в пеклі, і що з владою наказує пов'язаним. Ідіть, мовить, що є в темряві, і просвітитеся: ідіть, і відновіть лежачі. І тобі наказую, Адаме: відстань спій. Я не для того створив тебе, щоб ти залишився пов'язаним у пеклі: воскресни від мертвих. Я - живіт людей і воскресіння. Для тебе твій Бог був син твій. Для тебе Я, Господь твій, прийняв образ раба. Для тебе, Сущий понад небеса, Я прийшов на землю і під землю. Повстань і йди звідси. Встаньте, йдіть звідси: з темряви у вічне світло, від страждань до веселощів. Встаньте, ідіть звідси: з рабства у волю, з в'язниці до гірського Єрусалиму, з уз до Бога, з-під землі на небо» .

В урочисті служби Великої Суботиі Святого Пасхи Церква, святкуючи і оспівуючи порятунок людей постраждалим за нас Боголюдином, що поправив смертю смерть, зруйнував браму і заклепи пекло, воскресив людство в Собі і з Собою, з особливою ясністю висловлює свою думку про місцезнаходження як пекла, так і ра. Церква не займається власне пошуком, де пекло і де рай, але славословлячи Господа і говорячи про пекло і про рай, за потребою, хоч і мимохідно, висловлює свою думку про їхнє місце, говорить про це як про предмет загальновідомий. Величний піснеспів на утрені Великої Суботи, після прочитання шестопсалмія і великої ектенії, починається з двох глибоко зворушливих і разом витончено-поетичних тропарів, з яких у першому оспівується поховання Господа, у другому сходження Його в пекло. «Благообразний Йосип з дерева снем пречисте тіло Твоє, чистою плащаницею обвив і смердять, в гробі новому закривши поклади». - «Якщо ти снишився до смерті, Животі безсмертний, тоді пекло умертвив блищанням Божества, коли ж і померлі від пекла воскресив ти, вся Сили Небесні волаю: Живодавче Христе, Боже наш, слава Тобі». - Після цього всі священнослужачі, а в монастирях і все братство, виходять зі свічками на середину храму, стають перед плащаницею і починають проголошувати так звані церковним Статутом похвали Господу, з'єднуючи їх з віршами псалма. З цих похвал виписуємо ті, у яких з найбільшою ясністю згадується, що пекло знаходиться всередині землі. «Зайшов Ти під землею Світлоносець правди, і мертві як від сну спорудив Ти, відігнавши будь-яку темряву, що існує в пеклі ». - «Землю утримуй дланню, умертвлений плоттю, під землею нині утримується, мертві позбавляючи адового змісту». - «На землю зійшов Ти, та порятуй Адама, і на землі не знайдете його, Владико, навіть до пекла спустився Ти, шукай». - «Про радість оні! про багато солодощів, їх же в пеклі наповнив ти, на днах похмурих світло засяяло ». - «Волею сниш еси, Спасе, під землею, умертвленные люди оживив еси, і возвів еси у славі Отчей» . - «Послухавши, Слове, Отця Твого, навіть до пекла лютого зійшов Ти, і воскресив Ти рід людський» . - «Зайшов ти під землю, рукою Твоєю твориш людину, щоб споруди від падіння собори людські всесильною державою» . - «Злякаючись Адам, Богу ходив у раї: радіє ж до пекла, що зійшов, падий раніше, і нині движаємо» . - «Надр Вітчизняних невихідний перебувавши, Щедре, і людина бути благоволила ти, і в пекло спустився ти, Христе» . - «Повстань, Щедре, від прірв пекельнихпоставляй нас». - «Під землею бажанням низше як мертвий, зводиш від землі до небесних, звідтипадшия, Ісусе» . - «Аще й мертвий був ти, але живий, як Бог, зводиш від землі до небесних, звідтипадшия, Ісусе» . В останніх двох похвалах Церква на всенародне почуття оголошує не тільки про місцезнаходження пекла, а й про місцезнаходження раю. Люди, в праотцях своїх, скинуті на землю з раю: Церква визначає місце раю, кажучи, що люди спали з неба. У каноні утрені Великої Суботи оспівується: «Да Твоєї слави всі виконави, зійшов Ти в нижню землю» . Далі говориться, що «Господь явив Себе сущим в пеклі , що Він долучився сущим в пеклі , що пекло, Слове, бреше Тебе, засмучуйся, що душа Твоя в пеклі не залишена, що пекло низу стогне, що урази пекло , в серце прийом Ураженого копнемо в ребра, що Господь скинеться навіть до пекельних скарбів». У Сінаксарі Великої Суботи читається, що в цей день ми святкуємо поховання Господа та Його «зішестя в пекло», що Він «зійшов у пекло» нетлінною і Божественною Своєю душею, що розділилася від тіла смертю. Вжиті висловлювання про пекло, як про глибоку прірву, яка, очевидно з усієї служби, визнається підземною і що знаходиться всередині землі.

Та ж думка про місцезнаходження пекла та раю бачимо у службі на Святий Великдень. З найбільшою означністю висловлено думку про місце пекла в ірмосі 6 пісні канону: «Знишився в пекло землі, і розтрощив Ти вереї вічні, що містять пов'язані, Христе». У Сінаксарі по 6 пісні говориться: «Господь нині з пекло скарбів людське єство схитив, на небеса зведе, і до стародавньому надбаннюприведе нетління. Обаче зшитий у пекло, не всіх воскрес, але ялиці вірувати Йому звільняючи. Душі ж від віку святих, нуждою держимые, від пекла свободи, і всім дасть на небеса взяти». Тут знову стародавнє надбання, тобто рай, вказується на небі: «Воскресінням Твоїм, Господи, рай поки відкинеться, І що на небеса схід оновив Ти нам» .

Думка про місцезнаходження пекла всередині землі вбачається по всьому просторі богослужіння Православної Церкви. Вона всюди говорить про цей предмет як загальноприйнятий і загальновідомий: тому вираз певне зустрічається зрідка. Але воно зустрічається, і саме з тієї причини, що зустрічається як загальноприйняте та загальновідоме, служить найяскравішим свідченням та доказом. «Завіса роздратувалась, - оспівує Церква, - розпеншуся Тобі, Спасе наш, і віддавши мертві, що пожере смерть, і пекло оголиться, Тобі дарма в пекло земліколишня». - «З душею, що прийшла Тобі в утробу землі, душі, як знаряддя, пекло видаваше з ретельністю, що волають державі Твоєї пісню вдячну». - «З душею зшиб у країни пекла пекла, звів ти мужністю пов'язані вся, що від віку смерть приять, гіркий мучитель» . - «Тобі, що зійшов до останніх землі, і людину, що спасла, і сходженням Твоїм цього, що підняла, величаємо» . - «Не хто боюсь що в землю, Владико, повернення: Ти бо від землі звів мене, забвенна». «Адам зведений був, лестощами запенся, до пекла прірви : але єством Бог же і милостивий, зійшов Ти до шукання, і на раму поніс звоскресив Ти ». «З пекла пеклаблагословіть вся діла Господа, і піднесіть Його на віки» . - «Дійшли Ти в ворота адова, Господи, і ця похитнувши, бранець сіце кричав: хто Сей є, що не засуджується в пекло землі, але як покров зруйнуй смертне узилище » . - «Затрепеташа долі пекладнесь, пекло і смерть, Єдиного від Трійці: земля похитнувшись, воротаря пекло, побачивши Те, жахаючись» . - «У глибини досягла морські, і триденьствоваша в китових персіх морського звіра давнину Йону наслідуй кличу Ти: Врятуй мій, зведи мене з пекла раннього». - «Хай не прийду в землю плачу, та не бачу місце тми, Христе мій, Слове». - «Нема в пеклі покаяння, немає таме інше слабкі: там черв'як неусипаний, там земля темна, і затьмарена вся». Також мимохідь, як про предмет загальновідомий, згадує про місцезнаходження пекла у нутрощі землі святий Іван Ліствичник. Він радить подвижнику благочестя невпинно згадувати про нескінченну прірву пізнішого полум'я, про підземні страшні місця і провалля, про тісні сходи, щоб таким роздумом і спогадом відторгнути душу від ласки, що їй засвоювалася. Вчення, що пекло є всередині землі, є вчення Православної Церкви; у багатьох творах святих Отців зустрічається це вчення; жоден з них не відкидає його; Божественні Одкровення, що були угодникам Божим, підтверджують його.
...
Вищезгадана преподобна Феодора, відвідавши райські обителі, була зведена в «пекла землі» і бачила страшні, нестерпні муки, уготовані грішникам в пеклі.

Воскреслий воїн Таксіот повідав, що він був викрадений дияволами з блудного поневіряння: вони звели його з повітряного простору вниз, на землю. Земля розступилася, і він був спущений по вузьких і смердючих сходах до пекла темних пекло, де душі грішних зачинені у вічній темряві та вічному борошні.».

Преподобний Варсонофій Оптинський:

Душа грішна, не очищена покаянням, не може бути у спільноті святих. Якби й помістили її в рай, то їй самій нестерпно було б там залишатися і вона прагнула піти звідти. Справді, яке немилосердно бути серед милосердних, блудної - серед цнотливих, злобної - серед велелюбних і т.д. Якщо вже на землі так неприємно бути не у своєму суспільстві, то, тим більше, на Небі. Сильно поширений тепер неправильний погляд на муки взагалі. Їх розуміють якось надто духовно і абстрактно, як докори совісті. Звичайно, докори сумління будуть, але будуть муки і для тіла, не для того, в яке ми зараз одягнені, але для нового, в яке ми одягнемося після Воскресіння. І пекло має певне місце, а не є поняття абстрактне.

Ієром. Серафім (Роуз)узагальнює це питання:

"Владика Ігнатій пише: ... «Численні цитати… з богослужбових книг та з творінь Отців Православної Церкви… з усією задовільністю вирішують питання щодо того, де розміщуються рай та пекло. З якою ясністю (Православна) східна Церква вказує місце раю на небі та місце пекла у нутрощі землі »(т. 3, стор. 308-309). Тут ми тільки вкажемо, як слід розуміти його вчення.

Безсумнівно вірно, як вказують численні цитати з творів єпископа Ігнатія, що всі православні джерела - Святе Письмо, богослужіння, житія святих, творіння святих Отців - говорять про рай і небо як «вгорі», а про пекло - як «внизу» під землею" .

Викл. Паїсій Святогорецьрозповів історію одного ченця, якому було дано про те, що пекло це аж ніяк не абстрактне поняття:

"У богадельні монастиря святого Павла доглядав за старцями один чернець, трохи простакуватий, але дуже добродушний.

Він сам розповідав мені, як приблизно тридцять років тому, коли він ніс послух у богадельні монастиря, один брат дав йому на благословення гроно винограду. Він за своєю добротою не з'їв її сам, але розділив на невеликі частини та роздав старцям. Один старець із почуття подяки до нього, бо виноград тоді ще не встиг і він уперше того року пробував його, багато разів повторював: «Прекрасного тобі раю! Прекрасного тобі раю! (В Греції таке побажання прийнято говорити ченцям - перекл.) Він же, за своєю простотою, жартома відповів йому: «Їж виноград. Рай та пекло тут – на землі».

Незважаючи на те, що сам він у це не вірив, але сказав лише жартома, до того ж пом'якшувальною обставиною була його простота, з ним сталося таке.

Вночі йому наснився страшний сон, що здався йому дійсністю. Сниться йому вогняне море, а навпаки – чудова затока з кришталевими палацами.

На березі він побачив якогось поважного старця, оточеного сяйвом, так що навіть борода його здавалася шовковою. На тому ж березі побачив він і брата зі свого монастиря, який помер за три роки до цього, і спитав його, що це за прекрасні палаци і хто цей поважний старець.

Брат йому відповідає: «Це Авраам, а ця прекрасна затока з кришталевими палацами – «лоно Авраамове», на якому заспокоюються душі праведних» (у грецькій мові слова «затока» та «лоно» є омонімами – перекл.).

Після таких суворих слів, почутих від патріарха Авраама, отець Григорій повернувся, щоб якнайшвидше піти. І раптом він відчув, що його обпалило язиком полум'я, що вирвалося з вогняного моря, і від болю він прокинувся. І що він бачить? Нога, яку обпалило, була вся вкрита пухирями та опіками. Вона у нього хворіла безперервно протягом двадцяти днів, поки рани не загоїлися під дією різних мазей і лікувальних трав.

Він покаявся у своїх словах і з того часу був дуже уважним до всього, що говорив.

Чи може душа бути позбавлена ​​пекельних мук?

Вогонь пекла призначений спочатку лише на покарання дияволу та його ангелам(Мф. 25, 41; порівн. Об'явл. 19, 20; 20, 10,15):

"Тоді скаже і тим, що ліворуч: ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його"(Мф. 25, 41)

Люди ж потрапляють у пекло не тому, щоб Бог хотів їхньої смерті, але тому, "що вони не прийняли любові істини для свого спасіння" (2 Фес. 2, 10).

Бог же "хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини" (1 Тим. 2, 4).

Св. Ігнатій (Брянчанінов):

"Християни, одні православні християни, і до того ж які провели земне життя благочестиво або очистили себе від гріхів щирим каяттям, сповіддю перед отцем духовним і виправленням себе, успадковують разом зі світлими Ангелами вічне блаженство. Навпаки того, нечестиві, тобто. злочестиві, тобто єретики, і ті з православних християн, які проводили життя в гріхах або впали в будь-який смертний гріх і не лікувалися покаянням, успадковують вічне мучення разом з занепалими ангелами".

За вченням Святої Церкви, душі людей, які померли у вірі і з покаянням, але не встигли за життя принести плодів гідних покаяння, отже, не встигли перетворити свою душу, заслужити від Бога повного прощення своїх гріхів і справою очиститися від них, терплять муки. У цьому випадку їм можуть допомогти молитви про них братів про Христа, милостиню і особливо принесення Безкровної Жертви.

Послання Патріархів Східно-Кафоличної Церкви про Православній вірі(1723 р.):

"Віруємо, що душі померлих блаженствують або мучаться, дивлячись у справах своїх. Розлучившись з тілами, вони відразу переходять або до радості, або до печалі і скорботи; втім, не відчувають ні досконалого блаженства, ні досконалого муки; бо досконале блаженство, як і досконале мучення, кожен отримає по загальному воскресіння, коли душа з'єднається з тілом, у якому жила чесно чи хибно.

Душі людей, що впали в смертні гріхи і при смерті не зневірилися, але ще раз до розлучення зі справжнім життям покаялися, тільки не встигли принести жодних плодів покаяння (які: молитви, сльози, розчарування, втіха бідних і вираження у вчинках любові до Бога і ближніх) , що все Кафолічна Церква від початку визнає Богоугодним і благопотребным), душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не позбавляючись, втім, полегшення від них.

Полегшення ж отримують вони через нескінченну доброту через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих; а особливо силою безкровної Жертви, яку зокрема приносить священнослужитель для кожного Християнина про його прісні, взагалі ж за всіх повсякденно приносить Кафолічна та Апостольська Церква”.

Коли Церква молиться за людину, яка померла у вірі та покаянні, рідні подають милостиню, поминають її у своїх домашніх молитвах, стан її душі змінюється. І за посиленою молитвою Церкви ця душа може бути позбавлена ​​пекельних мук.

Ікона "Страшний суд". Фрагмент – руйнування пекла.

Святитель Іоанн Златоуст:

Коли весь народ і священний собор стоять з простертими до неба руками, і коли тягнеться страшна жертва: як не милостивий ми Бога, молячись за них (померлих)? Але це про ті тільки, що у вірі померли.

Св. Феофан Затворник:

"Ось нині чи завтра прийде смерть, і покінчить усе наше і запам'ятає собою долю нашу назавжди, бо після смерті немає покаяння. У чому застане нас смерть, у тому постанемо ми і на суд".

Закон життя такий, що якщо хтось покладе тут насіння покаяння, хоч би то при останньому подиху, то вже не загине. Насіння це зросте, і плід принесе – спасіння вічне. А коли хто тут не покладе насіння покаяння і перейде туди з духом нерозкаяної завзятості у гріхах, то і там навіки залишиться з тим же духом, і плід від нього навіки пожинатиме за родом його, Боже вічне відкидання. .

Св. прав. Іоанн Кронштадтський:

Хто не знає, як важко без особливої ​​благодаті Божої звернутися грішнику з улюбленого ним шляху гріха на шлях чесноти… Якби не благодать Божа, хто б із грішників звернувся до Бога, бо властивість гріха – затьмарювати нас, пов'язувати нас по руках і ногах. Але час і місце для дії благодаті - тільки тут: після смерті - тільки молитви Церкви і то на каятих грішників можуть діяти, на тих, у яких є прийнятність у душах, світло добрих справ, віднесене ними з цього життя, до якого може прищепитися благодать Божаабо благодатні молитвиЦеркви.

Митрополит Макарій (Булгаков)писав:

« Наші молитви можуть діяти безпосередньо на душі померлих, якщо вони померли в правій вірі і з істинним каяттям, тобто. у спілкуванні з Церквою і з Господом Ісусом: тому що в цьому випадку, незважаючи на видиме віддалення від нас, вони продовжують разом з нами належати до одного і того ж тіла Христового».

Він наводить витримку з 5 Правила VII Вселенського Собору: «Гріх до смерті є, коли деякі, грішаючи, у невиправленні перебувають, і... жестотно повстають на благочестя і істину... в них немає Господа Бога, аще не упокоряться і не витверезиться від свого гріхопадіння». У зв'язку з цим владика Макарій зауважує: «Померлі у смертних гріхах, у нерозкаяності та поза спілкуванням з Церквою не удостоїться її молитов, за цією заповіддю апостольською».

До Хресної Жертви Христової в пеклі перебували всі люди, у тому числі старозавітні праведники. Ісус Христос, зійшовши до пекла Своєю Душею, в той час, як святе тіло Його спочивало в гробі:

У труні тілесно, в пеклі ж з душею як Бог, а в раю з розбійником, і на престолі був, Христе, з Отцем і Духом, вся виконуй, Неописаний.
(Тропар, глас 8-й)

- випровадив з пекла до раю праведників та всіх, що увірували в Нього:

«Зійшовши в пекло, Він не всіх відновив, а тільки тих, хто захотів увірувати в Нього; душі ж святих, від віку насильно затримані пеклом, Він звільнив і всім їм відкрив схід на небеса»
(Синаксарій на Святий та Великий тиждень Великодня).

Преподобний Іоанн Дамаскінписав, що Господь у пеклі проповідував усім, але для одних ця проповідь була на спасіння, а для інших – на викриття:

«Божественна душа сходить у пекло, щоб, подібно до того, як для тих, хто перебував у землі, засяяло Сонце правди, так само і для тих, хто перебував під землею, що перебувають у пітьмі і тіні смертній, засяяло світло; щоб, подібно до тих, хто був на землі, Господь проповідував світ, полоненим визволення і сліпим прозріння і для тих, хто увірував, став причиною вічного спасіння, а для тих, хто не увірував, - викриттям невіри, таким же чином проповідував і тим, хто був у пеклі».

Ікона "Походження в пекло". XIV ст.

Св. Ігнатій (Брянчанінов)пише:

"...Волюднений Бог. Він відвідав...і саму в'язницю - пекло. Він дарував порятунок усім людям, надавши вільному волі їх або прийняти спасіння, або відкинути його. Він звільнив усіх, хто увірував у Нього: ув'язнених у підземній безодні Він звів на небо, а мандрівних на земній поверхні ввів у спілкування з Богом, розірвавши їхнє спілкування з сатаною".

Про вічність мук у пеклі

Св. Іоанн Златоуст:Всіми людьми досліджується питання: чи матиме кінець вогонь геєнський. Христос відкрив нам, що цей вогонь немає кінця: де черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає (Мк. 9, 46). Бачу, що ви здригнулися, але що робити? Бог наказує безперестанку сповіщати це. Втім, якщо хочете, це не буде вам неприємно. Чи хочеш не боятися влади? Роби добро (Рим. 13, 3).

Преподобний Варсонофій Оптинський:

Нині як серед мирян, а й серед молодого духовенства починає поширюватися таке переконання: ніби вічні муки несумісні з безмежним милосердям Божим, отже, муки не вічні. Така помилка походить від нерозуміння справи. Вічні муки і вічне блаженство не є що-небудь тільки ззовні. Але все це насамперед усередині самої людини. ...Царство Боже всередині вас є (Лк. 17, 21). Які почуття насадить у собі людина за життя, про те й відійде у життя вічне.Хворе тіло мучиться землі, і що сильніше хвороба, то більше муки. Так і душа, заражена різними хворобами, починає жорстоко мучитися під час переходу у вічне життя. Невиліковна тілесна хвороба закінчується смертю, але як може закінчитися душевна хвороба, коли для душі смерті немає? Злість, гнів, дратівливість, блуд та інші душевні недуги – це такі гадини, які повзуть за людиною та у вічне життя. Звідси мета життя і полягає в тому, щоб тут, на землі, розчавити цих гадів, щоб очистити цілком свою душу і перед смертю сказати зі Спасителем нашим: "... Прийде цього світу князь і в мені не мати нічого" (Ін. 14 , 30). Душа грішна, не очищена покаянням, не може бути у спільноті святих. Якби й помістили її в рай, то їй самій нестерпно було б там залишатися і вона прагнула піти звідти.Справді, яке немилосердно бути серед милосердних, блудної - серед цнотливих, злобної - серед велелюбних і т.д. Якщо вже на землі так неприємно бути не у своєму суспільстві, то, тим більше, на Небі. Сильно поширений тепер неправильний погляд на муки взагалі. Їх розуміють якось надто духовно і абстрактно, як докори совісті. Звичайно, докори сумління будуть, але будуть муки і для тіла, не для того, в яке ми зараз одягнені, але для нового, в яке ми одягнемося після Воскресіння. І пекло має певне місце, а не є поняття абстрактне.

Святитель Феофан Затворникпише: "Чи не живите ви такої сподівання, - щоб Бог державною владою пробачив грішників і ввів їх у рай. Прошу вас розсудити, чи приємне це і чи гожи такі особи для раю? - Адже гріх не є щось зовнішнє, а коли грішить хтось, гріх весь склад його перекручує, осквернює і затьмарює.Якщо вибачити грішника зовнішнім вироком, а всередині його все залишити, як було, не вичистивши, то він і після прощення такого залишиться весь скверенний і похмурий. буде і той, кого Бог пробачив державною Своєю владою, без внутрішнього його очищення. Уявіть, що входить такий – нечистий та похмурий – до раю. Що це буде? Ефіоп серед вибілених. Чи личить?".

"Закон життя такий, - каже святитель Феофан Затворник, - що якщо хтось покладе тут насіння покаяння, хоч би то при останньому подиху, то вже не загине. Насіння це зросте і плід принесе - порятунок вічне. насіння покаяння і перейде туди з духом нерозкаяної завзятості у гріхах, то й там навіки залишиться з тим самим духом, І плід від нього навіки пожинатиме за родом його, Боже вічне відкидання".

Св. Тихін Задонський:

Слово Боже оголошує нам блаженну вічність, або вічне блаженство, і неблагополучну вічність у пеклі та геєнні вогненній. У блаженній вічності буде життя безсмертне, у неблагополучному буде смерть безсмертна.
О, вічність нещасна! Там страждання без втіхи, не тільки словом, а й розумом незбагненне страждання, яке завжди буде, але ніколи не скінчиться.

Викл. Варсануфій та Іоанн:

Слова ж: не вийде звідти, доки віддасть останній кодрант (Мт.5:26), сказав Господь, означаючи, що мука їхня буде вічне: бо як може людина там віддати? Якщо бідного боржника буде ув'язнено і правитель накаже не звільняти його, доки він не заплатить всього боргу, то чи можна думати, що він неодмінно звільниться? Зовсім ні! Не помиляйся, як божевільний. Там ніхто не досягає успіху; але що хто має, то має звідси: чи добре це буде, чи гнилий, чи солодкий.
Брат, тут діяння, там відплата, тут подвиг, там вінці. Брате, якщо ти хочеш врятуватися... піди святим Отцям. Придбати собі: смирення і слухняність, плач, подвижництво, невтішність, послух себе ні в що і подібне до цього, що знаходиш в словах і в житті Отців. Створи ж плоди гідні покаяння (Мт.3:8).

Св. Іоанн Златоуст:

Майбутні блага перевищують всякий розум, не тільки слово; а протилежне їм, хоча виражається словами, звичайними для нас, бо там, за словами Писання, вогонь, морок, узи, черв'як нескінченний, означають не тільки те, що висловлюють, але щось інше, набагато страшніше. Щоб ти переконався в цьому, зверни тепер увагу на наступне. Якщо там вогонь, то скажи мені, як там і морок? Чи бачиш, що він набагато гірший від місцевого? Він не згасає, тому і називається незгасним. Уявімо ж, яка мука бути спалюваною безперестанно, перебувати в темряві, постійно пускати зойки, скреготіти зубами і не бути почутим? Як бути спаленим разом із убивцями всього всесвіту, нічого не бачити і не бути видимим, але серед такої величезної кількості людей вважати себе самотнім? Бо морок і відсутність світла не дозволять нам розпізнавати навіть ближніх, але кожен буде в такому стані, наче він страждав один.

Бог не може врятувати людину без її волі, бо любов не може бути нав'язана насильно

Святе Письмо і святі отці вчать, що як стан Царства Божого починається для людини вже в її земному житті, так і стан пекла.

"Скорбота і тіснота всякої душі людини, що робить зло...
Навпаки, слава і честь і світ кожному, хто чинить добре».
(Римл. 2, 9-10)

"...не прийде Царство Боже помітним чином,
і не скажуть: ось, воно тут, або: ось, там. Бо ось, Царство Боже всередині вас є”.
(Лк. 17, 20-21)

Смерть - це стан душі людини, яка пов'язана з джерелом життя, з Богом. Тому в ній – і пекло. І майбутнє пекло – лише закономірне наслідок його духовного стану у цьому житті. І якщо людина християнським подвигом віри не набуває у своєму серці Царства Божого, то пекло, що живе в ньому, визначить його вічну долю.

Викл. Макарій Великийтак писав про стан, в який приходить все людське єство в стані духовної смерті:

"Царство пітьми, тобто, той злий князь, полонивши людину споконвіку... Так душу і всю її істоту вдягнув гріхом злий той начальник, всю її осквернив і всю полонив у царство своє, що ні помислів, ні розуму, ні плоті, і нарешті, жодного її складу не залишив від своєї влади вільним, але всю її ковдру в хламіду темряви... всього людини, душу і тіло, злий ворог осквернив і спотворив; не підкоряється закону Божому, тобто в самий гріх вдягнув його, та не хто бачить людину, яка хоче, але зле бачить, зле чує, ноги має стрімкі до злодіяння, руки, що творять беззаконня, і серце, що мислить зла... Як під час похмурої і темної ночі, коли дихає бурхливий вітр, коливаються, м'ятаються і приходять у великий рух усі рослини: так і людина, зазнавши темної влади ночі - диявола, і в цій ночі і темряві проводячи життя своє, вагається, метушиться і хвилюється лютим вітром гріха, що все його єство, душу, разу м і помисли пронизує, причому і всі тілесні члени його також рухаються, і немає жодного ні душевного, ні тілесного члена, вільного від гріха, що мешкає всередині нас.

Святий Григорій Сінаїт:

Ніхто там не буде єдино з Христом, або членом Христовим, не ставши тут причасником благодаті, і не взявши через те в собі "образ розуму і істини про Христа" (Рим. 2, 20).

Монах Митрофан:

"Душа, що перейшла за труну з невиліковними ранами - зі своїми пристрастями, залишається там у пристрасному, болісному стані і, невилікована на землі, вже тут не може позбутися своїх пристрастей. І як не лікувана хвороба розвивається все більше і більше, так за труною пристрасний стан душі, за законом життя, все більше розвиватиметься, доходячи до жахливих розмірів.

У геєнні немає зцілення, немає звільнення від пристрасті, немає вже благодаті для грішників і немає задоволення пристрастей, але є лише гнів Божий.

Незадоволена і незадоволена пристрасть – ось стан душі, цілком відповідний геєнні. Постійно невдоволений пристрасний стан душі приводить її, нарешті, у відчай, у жорстокість, а потім і в стан найзліших духів – богохульства та ненависті до святих.

Розвиток пристрастей не може зупинитися за законом життя. Звичка до гріха, до виконання своїх пристрастей, що звернулася в природу і зробила пристрасний стан знедолених ніби природним, буде невпинно, цілу вічність, мучить душу.

Предмет бажань Святих постійно зростає і задовольняється, а бажання (пристрасті) засуджених розвиваються, але не мають предмета, в якому вони втілилися б. Ось у чому полягає внутрішня мука грішників у геєнні! Нічим непереборні пристрасті, – безнадійні, ніколи не викорінені, – мучать і мучать душу всю вічність. І можна ствердно зробити висновок, що дія пристрастей за труною набагато сильніша, ніж на землі.

Пристрасті та звички продовжують існувати і, через своє незадоволення, є джерелом мук для душі. Чим хто грішить, тим і мучиться, якщо тільки не влікується на землі. Апостол Павло свідчить: «Бог лаймо не буває. Що посіє людина, те й пожне: той, що сіє в тіло своє від плоті, пожне тління; а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне».

Свідомість своєї гріховності, докори совісті, нарікання про незворотне викликають стан душі, званий розпачом. Ця внутрішня мука грішників у геєнні називається у Св. Письмі плачем і скреготом зубів: «Тоді сказав Цар слугам: зв'язавши йому руки й ноги, візьміть його, і киньте в темряву непроглядну; там буде плач і скрегіт зубів». Місце укладання грішників не тільки безпросвітна пітьма; воно і містить у собі нестерпні муки. Подібні душевні стани землі виражаються названими видимими знаками: плачем і скреготом зубів.

Наша св. Церква про покійних молиться так: “Спокойся, Господи, душі рабів Твоїх, що перебували у вірі та надії воскресіння. Упокій, Господи, всіх православних християн”. Ось про кого молиться Церква і з ким вона у нерозривному союзі та спілкуванні. Отже, немає спілки та спілкування з померлими нехристиянами і з неправославними... Для істинного християнина, крім самогубства, жодний рід смерті не розриває спілки та спілкування з живим - з Церквою... Про нього моляться святі, моляться і живі, як про живе члена єдиного живого тіла".
("Потойбічне життя")

Архім. Рафаїл (Карелін):

“Чому Господь вигнав Адама з раю? Щоб покарати його? внутрішній рай, присутність Бога не тішила, а мучила його.Якби Адам знаходився в раю, то сам рай став би для нього вічною, невичерпною мукою, вічним нагадуванням про те, що він втратив... Він ще болісніше відчував би втрату благодаті Божої. - ключ до вирішення одного питання: чому Господь припускає існування пекла? Чому Господь не простить і не візьме всіх грішників знову в Царство Небесне?. людина виявилася б подібною до того, хто знаходиться біля берега річки і не може пити з неї воду. їдна милість Божа грішникові, щоб він у фізичних стражданнях забувся від найжахливіших, найстрашніших – духовних мук.

У грішника, невикупленого Кров'ю Христа, живе в серці невиліковний гріх (прародительський і особистий), що перешкоджає єднанню з Богом.

Грішник не може бути в раю, тому що він позбавлений здібності богоспілкування, яке здійснюється через благодать Святого Духа.

Ми судимо про Божественне Любов за аналогією з людською любов'ю, як з душевною емоцією; а Божественна Любов є онтологією Божественного буття - апостол Іоанн сказав: «Бог є Любов». Любов, звернена до світу, це благодать Святого Духа, відблиски якої переживали святі подвижники і дивувалися Божественної Любові. Бог дав людині вище – особистісне буття і, створивши людину як особистість, цим добровільно обмежив Себе людською волею, - тим, що називається свавіллям. Він зробив її автономною і насильно не вторгається у її область; інакше, людина, як особистість, була б «знищена» Богом і втратила б своє індивідуальне буття. Пекельні муки грішників - це не муки, що завдаються самою любов'ю, а усвідомлення втрати любові, яка нічим непоправна. Той, хто каже: «Навіщо Бог створив, якщо Він передбачав», по суті, говорячи, відмовляється від своєї гідності, як образу і подоби Божої, від любові, як вільного самовизначення, і вважає за краще бути нічим – моральним нулем, тобто – не бути. Любов Бога це страждаюча любов. Священномученик Ігнатій Богоносець назвав Христа «Розп'ятою Любов'ю». Вона страждає на смерть грішників, але може проникнути у душу, яка нездатна сприйняти її. Христос стоїть біля дверей людського серця, але хоче, щоб людина сама відчинила ці таємничі двері. Я думаю, що вам слід пояснити вашій подрузі, що її власна любов є душевною і пристрасною, і тому вона не знає, що таке Божественна Любов. Якщо вона хоче пізнати, то має почати не з протесту, а з подвигу шукати цю Любов і жити заради неї. Порятунок – це богосполучення і богоуподібнення. Воно неможливе без любові, а любов – без моральної свободи, яка містить у собі можливість вибору добра і зла.

Спростовуючи вчення католиків про чистилище, православні апологети говорили, що вогненна мука не може змусити грішника полюбити Бога, а райське життя - це богоспілка, заснована на любові. Тому грішник, перебуваючи у муках, ненавидить Бога; навпаки, у вогненних муках ще більше міцнітиме ненависть грішника до Бога.

Про це докладно говорив св. Марк Ефеський - "стовп Православ'я", у своїй антикатолицькій полеміці. Трагізм грішника у тому, що він у пеклі, але пекло - у ньому. Він страждає, страждає, але не може переродитися і стати іншою істотою. Грішник у пеклі втрачає здатність любити і стає демоноподібним".

Що буде зі мною після смерті? Це питання ставила собі кожна людина. І у самого що ні є закорінілого атеїста, напевно, періодично бувають сумніви: а раптом смертю все не закінчується? І якщо так, що буде після неї?

З самого дитинства з різних джерел ми всі чули про пекло і рай. У раю уготовані блаженства для праведників, а в пеклі будуть віддані вічним мукам душі грішників. І пекло, і рай, як правило, обростають у наших головах протягом життя цілком конкретними реаліями, які у людини розсудливої ​​часто і, як мені здається, цілком закономірно викликають посмішку. Ну, погодьтеся, важко уявити собі якесь місце, де численні риси підсмажують на сковородах грішників, що мучаться. При цьому різні культури та різні релігії дають часом зовсім несхожі картини потойбіччя. Так, католики мають уявлення про чистилище, де душі померлих грішників нібито можуть очиститися від скоєних за життя гріхів. У Православ'ї є поняття поневірянь, через які проходить кожна душа після смерті. Але важко уявити, що у всіх людей, що живуть на Землі, своя посмертна "доля", яка залежатиме від релігійних та культурних поглядів їхнього народу.

Дуже хочеться розібратися в цьому питанні і чітко зрозуміти: що ж чекає нашу душу після смерті, який погляд Православної Церкви на існування після земного життя? Від чого залежить посмертна доля тієї чи іншої людини? Важливо зрозуміти і те, яким чином люди, що живуть у цьому світі, змогли скласти уявлення про те, що чекає нас після смерті.

Що ж таке пекло і рай? Якщо це конкретні місця, куди вирушать наші душі, то де ж вони розташовані? Або словами "пекло" і "рай" позначається швидше якийсь стан, в якому наші душі будуть залежати від того, яким був досвід усього нашого життя? І де будуть душі невіруючих людей або для них потойбіччя не існує?

Смерть як умова безсмертя

Марксизм своє вагоме слово сказав:
Матерія не зникає.
Загнеться студент – на могилі його
Величезний лопух зростає (Анастасія Краснова. Студентська пісня. Мехмат СГУ. 1970-ті рр.)

Тут огидні жаби
У густу падають траву.
Коли б не смерть,
то ніколи б
Не зрозумів я, що живу...(О. Мандельштам)

Володимир Сергійович Соловйов якось зауважив, що все духовне життя людини обумовлено протиріччям між знанням про неминучість смерті та неможливістю прийняти це як щось належне та необхідне. На найглибшому рівні жодна людина, яких би переконань вона не дотримувалася, не може погодитися з тим, що її особиста смерть – це цілком правильна подія, до якої через його невідворотність слід ставитися спокійно та байдуже.

За всієї банальності смерті, за її повсякденної близькості та повторюваності, навіть відчайдушний позитивіст переживає деяке замішання при повідомленні про смерть іншої людини, робить значне обличчя і перестає жартувати. Але чому очевидне щоразу постає як неймовірне? Напевно, тому, що, по-перше, будь-яка смерть є вторгненням потойбічного світу, який у глибині душевних переживань навіть атеїсту відкривається хоча б реальністю небуття, а по-друге, будь-яка смерть неминуче проектується на власну долю, нагадуючи про кінцівку і свою єдину життя.

Те, що смерть по суті неприродна, те, що, будучи законом природи, вона порушує якийсь інший закон людського буття, доводиться наявністю самого страху смерті. Звідки вона виникає? Якщо ми маємо внутрішнього досвіду смерті, а раціонально вважаємо її просто припиненням особистого існування, чому ми її боїмося?

Якщо вдуматись, вся людська культура – ​​це протест проти смерті. Слід долоні або прокреслені кінчиками пальців звивисті лінії, на тисячоліття відбиті в застиглій глині ​​первісних печер, – що це, як не свідчення бажання залишити по собі щось, що буде існувати після того, як приречена на ранню загибель людина зникне?

Мабуть, у цьому полягає глибинна основа будь-якої творчості, особливо художнього: відокремити від себе, висловити в автономних формах свій внутрішній світ, щоб у вигляді твори мистецтва забезпечити йому існування після фізичної смерті автора.

"Ні, весь я не помру!" - Запевняє Пушкін. Християнська Церква здогадується, звідки походить ця впевненість, у тому чи іншому вигляді властива кожній людині. Це – генетична пам'ять, що сягає корінням у те Божественне одкровення, яке було дароване нашому загальному предку Адаму. І хоча тисячі років природа переконувала людину у зворотному, ця пам'ять і ця впевненість усупереч усьому твердили: "Ні, весь я не помру! Жодна сутність, створена Богом, не може бути знищена! Людина приречена на безсмертя".

***

У Святому Письмі про смерть як таку і тим більше про посмертне існування говориться дуже скупо. Причина в тому, що для розуміння таких речей потрібен відповідний досвід, а досвіду вмирання у людини принципово не може бути.

Зауважимо, у дужках, як і хвалена наука не дуже просунулась у з'ясуванні феномена смерті: ні з біологічному, ні з психологічному, ні навіть у філософському аспекті.

Старий Завіт, уникаючи чуттєвих образів, повідомляє про смерть найголовніше.

По-перше, смерть не є незаперечним законом буття: "Бог не створив смерті і не радіє смерті живих, бо Він створив все для буття, і все у світі рятівне, і немає згубної отрути, немає і царства пекла на землі" (Прем. 1:13-14).

По-друге, смерть є наслідком людського гріха: "Праведність безсмертна, а неправда завдає смерті: нечестиві притягли її і руками і словами, вважали її другом і висохли, і уклали союз із нею, бо вони гідні бути її жеребом" (Прем. 1 :15-16).

По-третє, посмертна доля людини цілком і повністю визначається її земним життям: "Веселись, юначе, в юності твоїй, і нехай їсть серце твоє радості в дні юності твоїй, і ходи шляхами серця твого і по баченню очей твоїх; тільки знай, що за все це Бог приведе тебе до суду” (Еккл. 11, 9).

Посмертне існування в цю епоху було однозначно безрадісним.

Новий Завіт відкривається радісною звісткою про Воскресіння Христове. Хресна смерть Спасителя, Його сходження в пекло та Його наступне Воскресіння є перемогою над царством сатани та самою смертю. Вся суть Нового Завіту міститься у головному піснеспіві Великодня:

Христос Воскресе з мертвих,
Смертю смерть поправ,
І сущим у трунах
Живіт дарувавши.

Віра в майбутнє загальне воскресіння становить основний зміст християнської віри, все інше другорядне. Про це дуже емоційно говорить апостол Павло: "якщо ми в цьому тільки житті сподіваємося на Христа, то ми найнещасніші за всіх людей" (1 Кор. 15:19).

У 25-му розділі Євангелія від Матвія цілком ясно і недвозначно говориться про загальне воскресіння і наступний страшний суд: "Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй і всі святі Ангели з Ним, тоді сяде на престолі слави Своєї, і зберуться (Мф. 25:31-32).

Новий Завіт переконує, що воскресне кожна людина, яка будь-коли жила на землі. "...Всі, що в гробах, почують голос Сина Божого, і вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а чинили зло на воскресіння осуду" (Ів. 5:28-29). Тут сказано "все". Апостол Павло пише: "Як у Адамі всі помирають, так у Христі все оживуть" (1 Кор. 15:22).

Таким чином, смерть і наступне воскресіння стають лише рубежами нескінченно життя. Дуже важливо, що прийде загальне воскресіння буде воскресінням людини в єдності духу, душі і тіла. Православна Церква сповідує не безсмертя душі, як багато стародавніх релігій, а саме тілесне воскресіння. Тільки от тіло буде іншим, перетвореним, вільним від недосконалостей, хвороб, каліцтв, які є наслідками гріха. Про це прийдешнє перетворення переконливо говорить апостол Павло: "Не всі ми помремо, але все змінимося" (1 Кор. 15:51).

Напевно, у вічному житті на людину чекає не якийсь статичний стан, а нова діяльність. Адже Царство Небесне називається Вічним життям, а життя – це завжди діяльність... З натяків апостола Павла ми можемо навіть припустити, у чому полягатиме ця діяльність – у безкінечному пізнанні Безкінечного Бога. І хіба це не найвище блаженство?

Але є й інша вічність. Вічність із зворотним знаком, вічність пекла. Саме слово "пекло", ймовірно, перегукується з давньогрецьким Аїдом – безрадісним царством мертвих. В описі пекла простонародна фантазія Середньовіччя створила безліч вражаючих образів, яких кров холоділа в жилах. Святе Письмо розповідає про пекло набагато стриманіше.

Говорячи про вічні муки грішників, Христос вживає образ "геєни вогненної" (Мф. 5:22), "хробака невсипаючого і вогню негасного" (Мк. 9:44), добре зрозумілий Його сучасникам. Геєнною називалося звалище сміття на околицях Єрусалиму, де вічно копошилися комахи і постійно горів вогонь, який і став головним символом пекельних мук.

Багато богословів вважали вічні муки не нескінченно фізичним болем, що триває, а болем душевним, муками совісті або вічною досадою на втрачені можливості, на неправильно проведене земне життя. Підставою для такої "гуманної" інтерпретації можуть стати слова Самого Ісуса Христа, який каже, що пекло наповнене "плачем та скреготом зубівним" (Мф. 8:12). Справді, нестерпний фізичний біль передбачає крики та крики, а плач і скрегіт зубів – це ознаки, характерні, скоріше, для душевних переживань.

Цікавою є думка чудового російського мислителя Євгена Миколайовича Трубецького. В епілозі до книги "Сенс життя" він висловлює припущення, що, можливо, вічне мука - це вічне суб'єктивне переживання моменту смерті. Те, що насправді відбувається протягом миті, засудженим грішником переживається як вічність.

Як би там не було, все це лише припущення. Не поспішатимемо в прагненні дізнатися, що по суті є загробним життям. Свого часу кожен про це достовірно дізнається.

Важливо зрозуміти одне – смерть допомагає людині усвідомити найбільшу цінність життя, пробуджує здатність бачити за повсякденністю велике чудо Промислу Божого про людину. І водночас фізична смерть – умова метафізичного безсмертя, запорука Вічного життя, в якій людина стає не тільки образом, але й Божою подобою.

Цей оптимізм християнства з надзвичайною силою виражений у заключних словах Символу віри: "Чаю воскресіння мертвих та життя майбутнього віку! Амінь". Церковнослов'янське слово "чаяти" означає очікувати з вірою, очікувати зусилля. "Чаю воскресіння мертвих" - значить не просто пасивно чекаю, а серйозно готуюся до цієї події, докладаю зусиль у зміні самого себе, усвідомлюючи, що наше земне життя - це, крім усього іншого, ще й приготування до Вічного життя, до повноти буття Богом і в Бозі!