Các nhà Triết học nổi tiếng của Hy Lạp cổ đại. Triết học Hy Lạp

TRIẾT HỌC HY LẠP

trong lịch sử thế giới, tinh thần và văn hóa đồng nhất với triết học như vậy. Nó đã có một ảnh hưởng quyết định, ít nhất là về hình thức, bởi sự ra đời của khái niệm triết học, đối với tất cả các triết học cho đến hôm nay. Sau một thời kỳ chuẩn bị kéo dài một thế kỷ, thời kỳ cổ điển của tiếng Hy Lạp đã đến. triết học. Thời kỳ hoàng kim của nó rơi vào thế kỷ thứ 7 và 6. Trước Công nguyên, và tiếng vang của nó đã biến mất trong một thiên niên kỷ nữa. Ở Byzantium và các quốc gia theo đạo Hồi, ảnh hưởng chủ đạo của người Hy Lạp. triết học vẫn tồn tại trong suốt thiên niên kỷ tiếp theo; sau đó, trong thời kỳ Phục hưng và chủ nghĩa nhân văn, ở Châu Âu đã có người Hy Lạp. triết học, dẫn đến tân sinh sáng tạo, từ chủ nghĩa Platon và chủ nghĩa Aristotle của thời kỳ Phục hưng và kết thúc với ảnh hưởng của tiếng Hy Lạp. triết học trên tất cả các nền triết học Châu Âu (x. Triết học Châu Âu). Tiếng Hy Lạp (người ta cũng có thể nói: bởi vì mọi thứ sáng tạo sau này, nó đều thuộc về triết học Hy Lạp) được chia thành triết học Hy Lạp của Hy Lạp cổ đại cổ điển (thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên), có trước triết học Hy Lạp. các chính sách, trong thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 5. BC nằm trên khắp Hy Lạp, và Hy Lạp-La Mã. triết học, tức là sự truyền bá và tiếp nối của triết học Hy Lạp trong Đế chế La Mã đang trỗi dậy và sau đó tan rã từ thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. BC đến thứ 6 c. sau R. X. triết học Hy Lạp được chia thành tiền Socrate (thế kỷ 6 và 5 trước Công nguyên) và triết học cổ điển (Áp mái) (Socrates, Plato, Aristotle - thế kỷ 4 trước Công nguyên), triết học tiền Socrate - thành vũ trụ học (hylozoistic) (thế kỷ 6 và 5 TCN) và nhân chủng học (Sophian) (thế kỷ 5 và 4 trước Công nguyên). Sự khởi đầu của tiếng Hy Lạp triết học ở thời kỳ trước - vũ trụ học - tiền Socrates đồng thời có nghĩa là cùng với vị linh mục, và đôi khi trong con người của ông ta, có một nhà tư tưởng của một đường hướng chính trị và, đã được chuẩn bị bởi các nhân vật chính trị, bảy nhà thông thái. Một trong số họ, Thales of Miletus, được coi là triết gia đầu tiên kể từ thời Aristotle; ông là nhà vũ trụ học đầu tiên, theo nghĩa hẹp hơn, đại diện cho trường phái triết học tự nhiên Ionian, mà ngoài ông còn có Anaximander, Anaximenes, Pherecydes của Syria, Diogenes của Apollonia và những người khác cũng thuộc về trường phái Eleatics, người nghiên cứu triết học về sự tồn tại (khoảng 580 - 430), thuộc về Xenophanes, Parmenides, Zeno (Eleat), Melissus; Đồng thời với trường này, có trường phái Pythagoras, chuyên nghiên cứu về sự hài hòa, thước đo, con số, cùng với những người khác, thuộc về Fillolaus (thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên), thầy thuốc Alcmaeon (khoảng năm 520 trước Công nguyên), nhà lý thuyết âm nhạc, và nhà toán học Archit of Tarentum (khoảng 400 - 365 TCN) và người gắn bó với đó là nhà điêu khắc Poliklet the Elder (cuối thế kỷ 5 TCN). Những kẻ cô đơn vĩ đại là Heraclitus - nổi bật nhất, sau đó là Empedocles và Anaxagoras. Democritus, với tư duy toàn diện bách khoa của mình, cùng với người tiền nhiệm bán huyền thoại Leucippus và trường phái Democritus, là sự hoàn thiện của vũ trụ học tiền Socrates. Cùng với điều này, trong thời kỳ cuối cùng, sự phát triển của ngụy biện nhân học diễn ra (khoảng 475-375 TCN), được trình bày trong Ch. xung quanh. Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus. Cảm ơn ba đại diện tiêu biểu nhất của Hy Lạp. triết học - Socrates, Plato và Aristotle - Athens trong khoảng 1000 năm trở thành trung tâm của người Hy Lạp. triết học. Socrates lần đầu tiên trong lịch sử đặt ra về một nhân cách triết học với những quyết định do lương tâm và các giá trị của nó ra lệnh; Plato tạo ra triết học với tư cách là một thế giới quan-chính trị và logic-đạo đức hoàn chỉnh; Aristotle - như một nghiên cứu và nghiên cứu lý thuyết về cái thực sự đang tồn tại. Ba tiếng Hy Lạp vĩ đại này kể từ đó, mỗi nhà tư tưởng theo cách riêng và dưới nhiều hình thức khác nhau, đã ảnh hưởng đến toàn bộ sự phát triển của triết học Châu Âu (thế giới) trong hơn hai thiên niên kỷ. Hy Lạp-La Mã. Thời kỳ Hy Lạp. triết học bắt đầu với sự xuất hiện của các trường phái triết học quan trọng (thế kỷ IV TCN), tồn tại song song với nhau trong thời gian; chỉ xuất hiện muộn hơn - sau 500 năm. Dưới ảnh hưởng của Socrates, cả một trường phái đã được tạo ra tồn tại trong một thời gian rất ngắn: trực tiếp (đại diện chính của Xenophon), mà Eubulides và nhà lý thuyết đầu tiên về khái niệm khả năng Diodorus Kronos (. Vào năm 307 TCN), Antisthenes. , Diogenes of Sinop (thuộc về “với một chiếc đèn lồng”)), sau này rất nhiều - nhà cải cách tôn giáo của xã hội Dion Chrysostomos từ Phổ; cuối cùng (cùng với những người khác Aristippus và Euhemerus). Những người ủng hộ Plato được nhóm lại thành một trường học được gọi là Học viện (Học viện cổ đại - 348-270 trước Công nguyên, giữa - 315-215 trước Công nguyên, mới - 160 trước Công nguyên - 529 sau Công nguyên); những đại diện quan trọng nhất của Học viện giữa là Arcesilaus và Carneades; mới - Cicero và Mark Terentius Varro (116-28 TCN); Học viện được theo sau bởi cái gọi là. "Giữa" (trái ngược với "mới") (cùng với những người khác, bao gồm Plutarch của Cheironeus (khoảng 45 - 120) và Thrasillus (một nhà bình luận về Plato và nhà chiêm tinh của triều đình của Tiberius). Những người ủng hộ Aristotle, phần lớn các nhà khoa học nổi tiếng đã giải quyết các câu hỏi của các ngành khoa học cụ thể được gọi là các nhà khoa học kỹ thuật (peripatetics); Trong số những nhà cổ đại hơn, cùng với những người khác, nhà thực vật học và nhân vật học Theophrastus, nhà lý thuyết âm nhạc Aristoxenus (khoảng 350 TCN, X.), nhà sử học và chính trị gia Dicaearchus từ Messina được biết đến; trong số những nhà Peripatetics sau này có nhà vật lý Strato, nhà địa lý và thiên văn học Aristarchus của Samos (một học trò của Strato, khoảng năm 70 trước Công nguyên). Epicurus trở thành người sáng lập ra trường, các quan điểm của trường được truyền bá rộng rãi và cùng với những người khác, Lucretius thuộc về. Pyrrho và sau đó là bác sĩ Sextus Empiricus thuộc trường phái hoài nghi thích hợp (thực tế bao gồm nhiều viện sĩ). Đứng từ một ngôi trường nhỏ, nó phát triển thành một trường phái triết học và tôn giáo cổ xưa rất có ý nghĩa, tồn tại cho đến khi xuất hiện Chủ nghĩa Tân tinh và Cơ đốc giáo. Được thành lập bởi Zeno of Kition (khoảng năm 200 trước Công nguyên), nó nhận được sự đối xử văn học từ Chrysippus ở Stoa cổ đại; đến giữa Stoa thuộc về, trong số nhiều, Panetius của Rhodes và Posidonius; gần trường này cũng là nhà sử học Polybius. Hậu Stoa, phần lớn khoác áo Rome. , được trình bày trong Ch. xung quanh. ba triết gia: nhà yêu nước Seneca, nô lệ được giải phóng Epictetus và hoàng đế Marcus Aurelius. Trong chủ nghĩa tân cổ điển, như người sáng lập Plotinus tin rằng, người La Mã (đầu tiên), người Athen, người Syriac, Chúa Kitô. các trường học; Cùng với Plotinus, Porphyry, Proclus, nữ triết gia Hypatia, Iamblichus, hoàng đế Julian Apostate (332 - 363), nhà bách khoa Marcianus Capella (nửa đầu thế kỷ 5), Boethius là những nhà tân học xuất chúng. Gnostics cũng phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ Hy Lạp hóa, với những hệ thống tuyệt vời và thường mang tính tư duy kết hợp tôn giáo và triết học phương Tây và phương Đông. Từ Babylon Gnostics nảy sinh với lời dạy của ông về thế giới ánh sáng và thế giới bóng tối. Philo của Judea đặc biệt đối với triết học của những thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên mới nhờ cách giải thích Kinh thánh mang tính ngụ ngôn, Platon-Khắc kỷ của ông. Ông đã thành lập Alexander. trường học, được tiếp tục bởi Clement ở Alexandria và Origen, và là mầm mống của Chúa Kitô. triết học, dần dần có ảnh hưởng lớn hơn bao giờ hết đối với triết học phương Tây. Các giống quan trọng nhất của tiếng Hy Lạp triết học hiện diện trong triết học của Hồi giáo, một số ảnh hưởng của nó là đáng chú ý đối với Indus. triết học.

Từ điển Bách khoa toàn thư Triết học. 2010 .

Xem "TRIẾT LÝ TUYỆT VỜI" là gì trong các từ điển khác:

Triết học Hy Lạp- triết học như vậy đã hình thành nên cùng với toàn bộ triết học thế giới phương đông (Trung Quốc và Ấn Độ), hình thành trong khoảng thời gian từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 6. BC e. theo thế kỷ VI. n. e. Sau thế kỷ thứ 6 được bảo tồn ở Byzantium và các quốc gia của đạo Hồi trong một thiên niên kỷ, từ ... Sự khởi đầu của khoa học tự nhiên hiện đại

TRIẾT HỌC HY LẠP- phát triển từ thế kỷ thứ 7. BC theo thế kỷ III. sau R.H., đạt đến đỉnh cao vào thế kỷ IV. BC (Plato và Aristotle). Có thể nói nơi sinh ra triết học là Hy Lạp. Các nhà triết học đầu tiên đã tìm cách giải thích thế giới. Người Ionians tìm kiếm gốc rễ của tất cả mọi thứ trong ... ... Từ điển Triết học

Bao trùm hơn một nghìn năm lịch sử. Nó bắt nguồn từ thế kỷ VI. Trước Công nguyên, trùng với thời điểm bắt đầu lên men tinh thần và đạo đức, dần dần bao trùm toàn bộ thế giới cổ đại, và kết thúc vào thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6. theo R. X., không thể nhận thấy và ...

Triết học Hy Lạp- Cm… Triết học phương Tây từ khởi nguồn cho đến ngày nay

Bản chất của G. m. Chỉ trở nên rõ ràng khi tính đến những đặc thù của hệ thống công xã nguyên thủy của người Hy Lạp, những người coi thế giới như cuộc sống của một cộng đồng bộ lạc khổng lồ và, trong thần thoại, đã khái quát tất cả sự đa dạng của các mối quan hệ giữa con người và hiện tượng tự nhiên. G. m. ... ... Bách khoa toàn thư về thần thoại

Tác phẩm điêu khắc "Nhà tư tưởng" (fr. Le Penseur) của Auguste Rodin, thường được sử dụng như một biểu tượng của triết học ... Wikipedia

Có một nghiên cứu miễn phí về các vấn đề cơ bản của bản thể, kiến thức con người, hoạt động và vẻ đẹp. F. có một nhiệm vụ rất phức tạp và giải quyết nó theo nhiều cách khác nhau, cố gắng kết hợp thành một tổng thể hợp lý mà dữ liệu thu được của khoa học và tôn giáo ... ... Từ điển bách khoa F.A. Brockhaus và I.A. Efron

Bài viết này là một từ điển của các thuật ngữ phức tạp, bao gồm cả thuật ngữ "triết học" Nội dung 1 A 2 C 3 D 4 D 5 N 6 R // ... Wikipedia

→Triết học Hy Lạp cổ đại. đặc điểm chung

Triết học của Hy Lạp cổ đại là một tập hợp các giáo lý đã phát triển từ thế kỷ thứ 6 BC e. nhưng thế kỷ VI. n. e.(từ sự hình thành các chính sách cổ xưa trên bờ biển Ionian và Ý đến sự hưng thịnh của Athens dân chủ và cuộc khủng hoảng và sụp đổ sau đó của chính sách này). Thông thường, sự khởi đầu của triết học Hy Lạp cổ đại gắn liền với tên Thales of Miletus (625-547 TCN), kết thúc - với sắc lệnh của hoàng đế La Mã Justinian về việc đóng cửa các trường triết học ở Athens (529 SCN). Thiên niên kỷ này của sự phát triển các ý tưởng triết học cho thấy một điểm chung đáng kinh ngạc, một sự tập trung bắt buộc vào hợp nhất trong một vũ trụ vũ trụ duy nhất và các vị thần . Điều này phần lớn là do nguồn gốc ngoại giáo (đa thần) của triết học Hy Lạp. Đối với người Hy Lạp, nó là cái tuyệt đối chính, nó không được tạo ra bởi các vị thần, chính các vị thần là một phần của tự nhiên và nhân cách hóa các yếu tố tự nhiên chính. Mặt khác, con người không mất đi mối liên hệ ban đầu với tự nhiên, mà còn sống không chỉ “thuận theo tự nhiên”, mà còn “theo cơ sở” (trên cơ sở biện minh hợp lý). Tâm trí con người trong số những người Hy Lạp đã được giải phóng khỏi sức mạnh của các vị thần, người Hy Lạp tôn trọng họ và sẽ không xúc phạm, nhưng trong Cuộc sống hàng ngày sẽ dựa vào lý lẽ của lý trí, dựa vào chính mình và biết rằng một người hạnh phúc không phải bởi vì anh ta được thần linh yêu, mà bởi vì thần linh yêu một người vì người đó hạnh phúc. Khám phá quan trọng nhất về tâm trí con người đối với người Hy Lạp là luật (nomos). Nomos - Đây là những quy định hợp lý được thông qua bởi tất cả cư dân của thành phố, công dân của thành phố và ràng buộc như nhau đối với tất cả mọi người. Do đó, một thành phố như vậy cũng là một trạng thái (thành phố - nhà nước - chính sách).

Bản chất polis của cuộc sống Hy Lạp (với vai trò như một đại hội quốc gia, các cuộc thi đấu công khai, v.v.) giải thích sự tin tưởng của người Hy Lạp vào lý trí, lý thuyết và sự tôn thờ cái tuyệt đối phi cá nhân (tự nhiên) - sự gần gũi và thậm chí không thể tách rời của vật lý học (học thuyết về tự nhiên) và siêu hình học (học thuyết về các nguyên tắc cơ bản của bản thể). Bản chất công dân của đời sống công cộng, vai trò của nguyên tắc cá nhân được phản ánh trong đạo đức học (đây đã là một triết lý thực tiễn định hướng con người đến những kiểu hành vi cụ thể), xác định phẩm hạnh của con người, thước đo thích hợp của cuộc sống con người.

chiêm nghiệm - xem xét các vấn đề của thế giới quan trong sự thống nhất của tự nhiên và con người - được coi là sự biện minh cho các chuẩn mực của cuộc sống con người, vị trí của con người trong thế giới, các cách thức đạt được đạo đức, công bằng và thậm chí cả hạnh phúc cá nhân.

Đã có ở các nhà triết học tự nhiên thời kỳ đầu của Hy Lạp (các nhà triết học tự nhiên) - Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras và trường học của anh ấy Heraclitus, Parmenides- chứng minh bản chất của vũ trụ được dùng để xác định bản chất của con người. Đi trước vấn đề của sự hài hòa vũ trụ mà sự hài hòa của cuộc sống con người cũng phải tương ứng với, trong cuộc sống con người thường được xác định với sự thận trọng và công bằng.

Triết học tự nhiên Hy Lạp sơ khai là một cách triết học và một cách hiểu thế giới, trong đó vật lý đóng vai trò chủ đạo trong việc hợp nhất vũ trụ: thiên nhiên với con người và thần thánh với thiên nhiên. Nhưng thiên nhiên không bị cô lập hoặc là đối tượng được xem xét độc lập và đặc biệt, hoặc là biểu hiện của bản chất con người. Nó không tách rời những thứ xung quanh một người - panta ta onta . Một điều khác là một người không thể và không nên dựa vào các hiện tượng, "một người triết học", như đã lưu ý , bắt đầu "ngạc nhiên", anh ta đang tìm kiếm, nói thành lời Heraclitus, bản chất thực sự, "thích che giấu", và theo cách này đề cập đến sự khởi đầu của vũ trụ - arehai . Đồng thời, một người vẫn ở phía trước trong bức tranh vũ trụ. Trên thực tế, vũ trụ là thế giới vũ trụ của cuộc sống hàng ngày của con người. Trong một thế giới như vậy, mọi thứ đều tương quan, điều chỉnh và sắp xếp: đất và sông, bầu trời và mặt trời - mọi thứ đều phục vụ cuộc sống. Môi trường tự nhiên của một người, cuộc sống và cái chết của anh ta (Hades và "những hòn đảo được ban phước"), thế giới siêu việt tươi sáng của các vị thần, tất cả các chức năng quan trọng của một người đã được các nhà triết học tự nhiên Hy Lạp mô tả trước đó một cách rõ ràng và tượng hình. Sự rõ ràng trong hình ảnh này cho thấy thế giới là một người ổn định và làm chủ. Vũ trụ không phải là một mô hình trừu tượng của vũ trụ, mà là thế giới của con người, tuy nhiên, không giống như con người hữu hạn, nó là vĩnh cửu và bất tử.

Bản chất chiêm nghiệm của triết học thể hiện trong một hình thức vũ trụ học ở các nhà triết học tự nhiên sau này: Empedocles, Anaxagoras, Democritus. Thuyết vũ trụ học là không thể phủ nhận ở đây; nó cũng hiện diện trong học thuyết về các chu kỳ vũ trụ và gốc rễ của vũ trụ trong Empedocles, và trong học thuyết về hạt giống và “nous” (tâm trí) vũ trụ, thứ đã “đưa mọi thứ trở nên rối loạn vào trật tự”, và trong học thuyết về nguyên tử và tính không và sự cần thiết tự nhiên của . Nhưng chúng kết hợp tầm nhìn chiêm nghiệm với sự phát triển của một bộ máy phân loại, sử dụng lập luận logic. Rốt cuộc, đã Heraclitus hình ảnh chứa đựng ý nghĩa sâu sắc (hình ảnh ý nghĩa), và Parmenides trong một bài thơ với tiêu đề truyền thống "Về bản chất của vạn vật", ông đã chứng minh một cách nghiên cứu thiên nhiên độc đáo với sự trợ giúp của các khái niệm ("với trí óc của mình, bạn sẽ giải quyết được vấn đề này").

Một vai trò đặc biệt được đóng bởi phạm trù nguyên nhân, cảm giác tội lỗi (aitia), được giới thiệu bởi. Ông bác bỏ khả năng sử dụng các hình ảnh và phán đoán thần thoại, đồng thời tuyên bố sự thật của các tên gọi (bao gồm toàn bộ lĩnh vực khái niệm) không phải là "tự nhiên", mà là "do cơ sở". Tự nhiên đối với Democritus vẫn là nền tảng của cuộc sống con người và là mục tiêu của tri thức, tuy nhiên, bằng cách hiểu biết về tự nhiên, tạo ra “bản chất thứ hai”, con người vượt qua được tất yếu tự nhiên. Điều này không có nghĩa là anh ta bắt đầu sống trái với tự nhiên, nhưng, chẳng hạn, khi đã học bơi, anh ta sẽ không chết đuối trên sông.

Trên thực tế, Democritus là người đầu tiên mở rộng rộng rãi các khía cạnh nhân học của triết học Hy Lạp cổ đại, thảo luận về các vấn đề như con người, thần thánh, nhà nước, vai trò của nhà hiền triết trong chính sách. Chưa hết, vinh quang của người khám phá ra các vấn đề nhân học thuộc về Socrates . Tranh luận với những người ngụy biện ( Protagoras, Gorgias, Hippias và những người khác), người tuyên bố con người là "thước đo của vạn vật", ông bảo vệ tính khách quan, giá trị phổ quát của các chuẩn mực nhận thức luận và đạo đức, mà ông giải thích bằng tính bất khả xâm phạm, tính ổn định và tính ràng buộc của trật tự vũ trụ.

Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể đánh giá Socrates trên cơ sở các cuộc đối thoại, người đã sử dụng hình ảnh Socrates như một nhân vật bất biến trong các cuộc đối thoại của mình. Plato là một học trò trung thành của Socrates và do đó hoàn toàn hợp nhất những ý tưởng của Socrates với ý tưởng của mình. Đo lường, kiến thức (Socrate nổi tiếng “biết chính mình”), vốn rất cần thiết cho con người, Plato chứng minh cho tâm trí vũ trụ. Anh ta tiến hành việc tạo ra thế giới á thần (Timaeus). Trật tự và thước đo được đưa vào thế giới bởi demiurge tâm trí, tương quan tỷ lệ giữa các yếu tố và tạo ra các đường viền hoàn hảo của vũ trụ, v.v. Tâm trí tạo ra, như người nghệ nhân (“demiurge”) tạo ra từ vật liệu có sẵn và đề cập đến tiêu chuẩn, mô hình (tức là đang suy ngẫm về "ý tưởng"). "Eidos", "ý tưởng" có một mẫu của mọi thứ, nhưng trước hết đó là “vẻ ngoài”, “khuôn mặt” - eidos, ý tưởng, mà chúng ta gặp, nhưng không phải lúc nào chúng ta cũng nhận ra. Những hình ảnh này, bộ mặt thật của sự vật đã in sâu vào tâm hồn chúng ta. Rốt cuộc, linh hồn là bất tử và mang theo kiến thức bất tử này. Do đó, Plato biện minh rằng, theo Pythagoras, sự cần thiết phải ghi nhớ những gì linh hồn đã nhìn thấy. Và cách để tái tạo những thứ đã bị lãng quên và đáng giá nhất chính là chiêm nghiệm, ngưỡng mộ và yêu thương (Eros).

Một nhà triết học Hy Lạp vĩ đại khác thì thường tục tĩu hơn. Ông loại bỏ những hình ảnh thần thoại và sự mơ hồ của các khái niệm khỏi triết học. Thiên nhiên, Thượng đế, con người, vũ trụ là những chủ thể không đổi trong toàn bộ triết học của ông. Mặc dù Aristotle đã phân biệt giữa vật lý học và siêu hình học, nhưng các nguyên lý nền tảng của chúng (học thuyết về động lực chính, học thuyết về quan hệ nhân quả) vẫn giống nhau. Vấn đề trung tâm của vật lý là vấn đề chuyển động, được Aristotle hiểu là hành động trực tiếp của một vật này lên vật khác. Sự chuyển động diễn ra trong một không gian giới hạn và liên quan đến sự định hướng của các cơ thể "về vị trí tự nhiên của chúng." Cả hai đều được đặc trưng bởi loại mục tiêu - "telos", tức là mục đích của sự vật. Và mục tiêu và tiền định này được Thiên Chúa truyền đạt cho thế giới, như là động lực đầu tiên, như "cái gì chuyển động, trong khi vẫn bất động." Cùng với đó, mọi thứ đều dựa trên nguyên nhân - vật chất, hình thức và động cơ. Trên thực tế, lý do đích đối lập với lý tính vật chất (cùng thuyết nhị nguyên của Platon) bao hàm cả động lực và mục tiêu. Tuy nhiên, thần của Aristotle, không giống như Thiên chúa giáo, không có mặt ở khắp nơi và không xác định trước các sự kiện. Lý trí được trao cho con người, và khi biết thế giới, bản thân anh ta phải tìm ra một thước đo hợp lý cho cuộc sống của chính mình.

Kỷ nguyên Hy Lạp hóa đánh dấu sự sụp đổ của các lý tưởng polis, cũng như sự biện minh của các mô hình vũ trụ mới. Các trào lưu chính của thời đại này - Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa khắc kỷ, Chủ nghĩa yếm thế - biện minh cho không phải hoạt động công dân và phẩm hạnh, mà là sự cứu rỗi cá nhân và sự bình yên của tâm hồn. Là lý tưởng sống của cá nhân, do đó bác bỏ sự phát triển của triết học cơ bản (các ý tưởng vật lý của Heraclitus được sao chép bởi Khắc kỷ, Democritus bởi Epicureans, v.v.). Sự nghiêng về đạo đức được thể hiện rõ ràng, và nó rất phiến diện, được bảo vệ bằng nhiều cách để đạt được "ataraxia" - bình tĩnh. Còn phải làm gì khác trong điều kiện xã hội bất ổn, chính sách sụp đổ (và cùng với đó là trật tự công cộng) và sự hỗn loạn ngày càng tăng, những xung đột xã hội không thể kiểm soát được, chế độ chuyên quyền chính trị và chuyên chế nhỏ nhen? Đúng, những con đường khác nhau đã được đưa ra: tuân theo số phận và bổn phận ( khắc kỷ

Sự khởi đầu sớm nhất của triết học Hy Lạp được tìm thấy trong các bài thơ tôn giáo và thần thoại. thời cổ đại. Những suy đoán triết học đã được chú ý trong các nhà thơ vĩ đại của Hy Lạp là Homer và Hesiod. Một thời gian sau, sự phát triển của họ dẫn đến sự xuất hiện của giáo phái bí ẩn của Orphics, với những bí ẩn của Eleusinian gần Athens có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Đến số các nhà triết học đầu tiên Bảy nhà thông thái Hy Lạp lẫy lừng cũng có thể được đưa vào.

Vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, ba trong số những trường triết học hay nói đúng hơn là ba nỗ lực đầu tiên đã được thực hiện để hiểu sức mạnh tư duy kết nối lẫn nhau của các đối tượng trừu tượng và giải thích mối quan hệ của chúng với thế giới hữu hình. Trong số các trường này, hai Ionian (tiếng Miletian) Và cao giọng- chỉ có ý nghĩa khi chúng được chuyển đến Athens; kể từ đó, khoa học triết học bắt đầu phát triển ở thủ đô của Hy Lạp, song hành và gắn liền với các ngành khoa học và mỹ thuật khác. Các nhà tư tưởng nổi tiếng Thales of Miletus, Anaximander, Anaximenes và thuộc trường phái triết học Hy Lạp sơ khai của người Ionian; Trường phái triết học sơ khai thứ ba của Hy Lạp - Pitago- trong một thời gian dài không có bất kỳ tác động trực tiếp nào đến sự thịnh vượng của khoa học và nghệ thuật ở Athens, nhưng nó cũng có ý nghĩa quan trọng đối với sự phát triển của văn hóa Hy Lạp. Triết học Pitago đã mang lại cho toán học một đặc tính khoa học, và từ đó nó cũng khơi nguồn cho những giấc mơ thần bí đã phổ biến rộng rãi trong người Hy Lạp và các dân tộc khác. Chủ nghĩa thần bí luôn xuất hiện khi con người suy yếu vì xa hoa quá mức và do giáo dục sai lầm, không đi theo con đường mà tự nhiên chỉ ra. Như vậy, cả ba trường phái đều có ảnh hưởng mạnh mẽ đến quan niệm và quan điểm của người Hy Lạp sau này. Tuy nhiên, trường phái Pitago không góp phần vào sự xuất hiện của triết học phát triển ở Athens, mà trên thực tế, chỉ do trường phái Ionian và Eleatic gây ra.

Nhà triết học Hy Lạp Heraclitus. Tranh của H. Terbruggen, 1628

Triết học Hy Lạp sơ khai cũng bao gồm những lời dạy của các nhà nguyên tử học Leucippus và Democritus.

Triết học Hy Lạp cổ đại được coi là ông tổ của toàn bộ triết học Châu Âu. Ngay từ khi xuất hiện (thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên), nó ngay lập tức khác với phương đông. Trước hết, bởi vì những người sau này dựa vào tư tưởng cai trị chuyên quyền, ủng hộ sự sùng bái tổ tiên, tôn vinh phong tục của họ và hoàn toàn không đóng góp vào sự phát triển của tư duy tự do. Những yếu tố nào đã hình thành nền triết học Hy Lạp cổ đại? Nó được đại diện bởi những trường phái, triết gia và ý tưởng nào? Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn trong bài viết.

Đặc thù

Trước hết, hãy nói về động lực thúc đẩy sự phát triển tích cực của triết học ở Hy Lạp cổ đại. Các yếu tố chính là:

sự chuyển đổi từ một hệ thống bộ lạc sang một loại hệ thống chính trị đặc biệt - một chính sách mà dân chủ ngự trị;
tăng cường tiếp xúc với các dân tộc và nền văn minh khác, chấp nhận kinh nghiệm của họ và sự biến đổi của nó;
phát triển tri thức khoa học, thương mại và thủ công;
sự biến lao động trí óc thành một loại hoạt động đặc biệt.

Tất cả những điều kiện tiên quyết này đã góp phần hình thành một nhân cách tự do, có quan điểm riêng. Tích cực phát triển các phẩm chất như: ham hiểu biết, khả năng phản xạ và rút ra kết luận, óc nhạy bén. Mong muốn triết học cũng được hỗ trợ bởi nguyên tắc cạnh tranh, nguyên tắc này không chỉ được áp dụng trong các cuộc thi đấu thể thao mà còn trong các cuộc tranh cãi và thảo luận về trí tuệ dưới nhiều hình thức khác nhau.

Vào thời kỳ đầu phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại, mối liên hệ của nó với thần thoại là rất rõ ràng. Họ đã hỏi những câu hỏi giống nhau:

thế giới đến từ đâu;
nó tồn tại như thế nào;
người cai quản thiên nhiên.

Tuy nhiên, thần thoại và triết học có một sự khác biệt rất đáng kể - những người đi sau cố gắng tìm kiếm một lời giải thích hợp lý cho mọi thứ, để hiểu thế giới xung quanh chúng ta thông qua tâm trí. Do đó, chính nhờ sự phát triển của nó mà các câu hỏi mới nảy sinh:

tại sao nó xảy ra theo cách này;
nguyên nhân của một hiện tượng nào đó là gì;
sự thật là gì.

Câu trả lời yêu cầu một cách suy nghĩ khác - phản biện. Một nhà tư tưởng dựa vào hình thức nhận thức thế giới như vậy phải đặt câu hỏi tuyệt đối về mọi thứ. Cần lưu ý rằng, đồng thời, việc tôn kính các vị thần được bảo tồn cho đến tận thời kỳ cuối cùng của sự phát triển tư tưởng Hy Lạp cổ đại, khi thuyết phiếm thần bắt đầu được thay thế tích cực bởi tôn giáo Thiên chúa giáo.

định kỳ

Các nhà nghiên cứu tin rằng triết học Hy Lạp cổ đại đã trải qua một số giai đoạn phát triển:

Dosocratic - nó kéo dài cho đến thế kỷ thứ 5. BC. Các trường học nổi tiếng nhất thời đó là trường Milesian và trường Elean.
Cổ điển - kéo dài một thế kỷ cho đến thế kỷ 4. BC. Nó được coi là thời kỳ hoàng kim của tư tưởng Hy Lạp cổ đại. Đó là thời điểm Socrates sống, và.
Hy Lạp hóa - kết thúc vào năm 529, khi Hoàng đế Justinian đóng cửa trường triết học Hy Lạp cuối cùng - Học viện Platon.

Không có nhiều thông tin về hoạt động của các nhà triết học Hy Lạp cổ đại đầu tiên cho đến ngày nay của chúng ta. Vì vậy, chúng tôi nhận được rất nhiều thông tin từ các công trình của các nhà tư tưởng khác, sau này, chủ yếu là Plato và Aristotle.

Hợp nhất tất cả các thời kỳ, có lẽ, là kiểu triết học, được gọi là trung tâm vũ trụ. Điều này có nghĩa là tư duy của các nhà hiền triết thời Hy Lạp cổ đại hướng đến thế giới xung quanh và thiên nhiên, nguồn gốc và mối quan hệ của chúng. Ngoài ra, đối với nhận thức, phương pháp trừu tượng đã được sử dụng, từ đó các khái niệm được hình thành. Chúng được sử dụng để có thể mô tả các đối tượng, liệt kê các thuộc tính và phẩm chất của chúng. Ngoài ra, người Hy Lạp cổ đại đã có thể khái quát tất cả các lý thuyết khoa học mà họ đã biết, những quan sát về tự nhiên và những thành tựu của khoa học và văn hóa.

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn các trường phái (hoặc hướng) triết học Hy Lạp cổ đại quan trọng nhất.

các nhà triết học tự nhiên

Phần lớn, các đại diện của trường phái Milesian thuộc về hướng này. Thế giới được họ coi là một tổng thể sống động và không thể chia cắt. Trong đó, tất cả những thứ xung quanh con người đều được hoạt hóa: một số - ở mức độ lớn hơn, những thứ khác - ở mức độ thấp hơn.

Mục tiêu chính của họ là tìm kiếm nguồn gốc của sự tồn tại (“Mọi thứ bắt nguồn từ gì và mọi thứ bao gồm”). Đồng thời, các nhà triết học tự nhiên không thể thống nhất xem yếu tố nào được coi là yếu tố chính. Ví dụ, Thales coi nước là khởi đầu của mọi thứ. Cùng lúc đó, một đại diện của cùng một hướng tên là Anaximenes đã đưa quyền ưu tiên lên không trung và khai hỏa.

Tin học

Hướng này còn được gọi là Eleatic. Trong số những người theo dõi nổi tiếng của ông: Zeno và Parmenides. Sự dạy dỗ của họ trở thành động lực cho sự phát triển của chủ nghĩa duy tâm trong tương lai. Họ phủ nhận khả năng di chuyển và thay đổi, tin rằng chỉ có thực thể mới thực sự tồn tại. Nó là vĩnh cửu, duy nhất và đóng băng tại chỗ, nó cũng không thể bị phá hủy.

Chính Eleatics là những người đầu tiên phát hiện ra rằng có những thứ tồn tại trong thực tế và có thể hiểu được bằng tư duy, và có những thứ chỉ có thể biết được bằng cảm tính.

Trường học nguyên tử

Đó là người sáng lập của nó. Ông tin rằng không chỉ có tồn tại, mà còn không tồn tại, và toàn bộ thế giới của chúng ta bao gồm các hạt nhỏ nhất - nguyên tử. Chúng khác nhau về hình dạng, kích thước, vị trí và cơ thể. Thế giới, các đối tượng và hiện tượng mà một người nhìn thấy bằng mắt của mình. Và nguyên tử không thể được coi là "cảm giác", điều này chỉ có thể được thực hiện bởi tâm trí.

hướng cổ điển

Trong khuôn khổ trường phái này, cần chú ý đến những nhân vật lỗi lạc thời bấy giờ: Socrates, Plato và Aristotle.

Socrates là nhà triết học, người đầu tiên đặt vấn đề về con người với tư cách là một người có lương tâm và một bộ giá trị nhất định:

ông nhấn mạnh về tầm quan trọng của sự hiểu biết về bản thân, vì chính điều này đã hình thành nên con đường dẫn đến việc đạt được những điều tốt đẹp chân chính cao nhất;
mỗi người có một tâm trí, với sự trợ giúp của tất cả các khái niệm được lĩnh hội. Đó là, ví dụ, lòng tốt hoặc lòng dũng cảm không thể được dạy cho người khác. Anh ta phải tự mình làm điều đó, phản ánh, xác định, ghi nhớ.

Plato là người đã thực sự sáng lập ra chủ nghĩa duy tâm khách quan:

ý tưởng chính của ông là các ý tưởng là nguyên mẫu của tất cả những thứ hiện có. Anh ấy gọi họ là người mẫu. Vì vậy, chẳng hạn, chúng ta có thể nói rằng tất cả các ghế đều có một số hình mẫu lý tưởng chung về cái mà chúng ta gọi là "ghế";
nhà triết học tin rằng nhà nước là không công bằng và không hoàn hảo, vì nó dựa trên ý kiến chủ quan của những người cai trị nó;
nhà tư tưởng chia hiện hữu thành thế giới vạn vật (không có thật) và thế giới ý niệm (đúng). Các đối tượng phát sinh, thay đổi, sụp đổ và biến mất. Mặt khác, ý tưởng là vĩnh cửu.

Aristotle là học trò tài năng nhất của Plato, điều này không ngăn cản ông phê bình những ý tưởng của thầy mình. Đầu óc ham học hỏi và tầm nhìn rộng cho phép nhà tư tưởng tham gia vào logic, tâm lý học, chính trị, kinh tế học, hùng biện và nhiều giáo lý được biết đến sau đó. Nhân tiện, chính Aristotle là người đầu tiên phân loại các khoa học thành lý thuyết và thực hành. Đây là những ý tưởng chính của anh ấy:

hiện hữu là sự thống nhất giữa hình thức và vật chất, cái sau là những gì bao gồm những gì, nó có thể ở bất kỳ hình thức nào;
các thành phần cấu tạo của vật chất là các nguyên tố tiêu chuẩn (lửa, không khí, nước, đất và ête), chúng tạo thành các vật thể mà chúng ta đã biết trong nhiều sự kết hợp khác nhau;
Chính Aristotle là người đầu tiên xây dựng một số quy luật logic.

Hướng Hy Lạp hóa

Chủ nghĩa Hy Lạp thường được chia thành sớm và muộn. Nó được coi là thời kỳ dài nhất trong lịch sử triết học Hy Lạp cổ đại, kể cả sự khởi đầu của giai đoạn La Mã. Tại thời điểm này, việc tìm kiếm sự an ủi và hòa hợp với thực tế mới của một người được đặt lên hàng đầu. Vấn đề đạo đức trở nên quan trọng. Vậy, những trường học nào đã xuất hiện trong khoảng thời gian xác định.

Chủ nghĩa sử thi - những đại diện của hướng này coi khoái cảm là mục tiêu của tất cả cuộc sống. Tuy nhiên, đó không phải là về khoái cảm nhục dục, mà là về một thứ gì đó cao siêu và thiêng liêng, vốn chỉ dành cho những nhà hiền triết có khả năng vượt qua nỗi sợ hãi cái chết.
Chủ nghĩa hoài nghi - những người theo chủ nghĩa này tỏ ra không tin tưởng vào tất cả "sự thật" và lý thuyết, tin rằng chúng cần được kiểm tra một cách khoa học và thực nghiệm.
Theo một nghĩa nào đó, thuyết tân cổ điển là sự pha trộn giữa các giáo lý của Plato và Aristotle với các truyền thống phương Đông. Các nhà tư tưởng của trường phái này đã tìm cách đạt được sự hợp nhất với Chúa thông qua các phương pháp thực tế mà họ đã tạo ra.

Các kết quả

Như vậy, triết học Hy Lạp cổ đại đã tồn tại và phát triển khoảng 1200 năm. Nó vẫn còn ảnh hưởng mạnh mẽ của thần thoại, mặc dù nó được coi là hệ thống khái niệm đầu tiên trong đó các nhà tư tưởng cố gắng tìm ra lời giải thích hợp lý cho tất cả các hiện tượng và sự vật xung quanh. Ngoài ra, tư duy “tự do” của cư dân các thành bang cổ đại, hay các chính sách, đã góp phần vào sự phát triển của nó. Đầu óc ham học hỏi, quan tâm đến thiên nhiên và thế giới của họ đã cho phép triết học cổ đại của Hy Lạp đặt nền móng cho sự phát triển của toàn bộ triết học châu Âu nói chung.

Gửi công việc tốt của bạn trong cơ sở kiến thức là đơn giản. Sử dụng biểu mẫu bên dưới

Các sinh viên, nghiên cứu sinh, các nhà khoa học trẻ sử dụng nền tảng tri thức trong học tập và làm việc sẽ rất biết ơn các bạn.

đăng lên http://allbest.ru

Giới thiệu

1. Triết học của các nhà ngụy biện và Socrates

2. Triết học Plato

3. Triết học của Aristotle

Phần kết luận

Thư mục

Giới thiệu

Triết học là một trong những lĩnh vực cổ xưa nhất của đời sống tinh thần. Toàn bộ nền văn hóa đa diện, quyết định các nền văn minh khác nhau đã tồn tại trong quá khứ và tồn tại ngày nay, bao gồm một hoặc một lượng kiến thức triết học khác là thành phần quan trọng nhất.

Văn hóa Hy Lạp thế kỷ VII - V. BC. - Đây là nền văn hóa của một xã hội trong đó vai trò chủ đạo thuộc về lao động nô lệ, mặc dù lao động tự do đã được sử dụng rộng rãi trong một số ngành đòi hỏi trình độ cao của người sản xuất, chẳng hạn như nghệ thuật và thủ công.

Trong thời cổ đại, giáo dục đã được coi trọng trong quá trình giáo dục.

Coi việc giáo dục là một thực tế đặc biệt của sự tồn tại của con người, bản chất của một người được xác định theo một cách nào đó, được rèn luyện ở khả năng giáo dục bản thân và giáo dục người khác.

Hệ thống giáo dục Athen đã để lại dấu ấn trong lịch sử triết lý giáo dục như là một yếu tố tiên đoán về một nền văn hóa tinh thần cao, hình thành một con người hài hòa, các nhiệm vụ chính là sự giàu có về tinh thần, sự thuần khiết về mặt đạo đức và sự hoàn thiện về thể chất.

Chính ở Athens, ý tưởng đã nảy sinh phát triển hài hòa nhân cách làm mục tiêu của giáo dục.

Trong quá trình phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại, có bốn giai đoạn chính:

tôi Thế kỷ VII-V trước Công nguyên - triết học tiền Socrates

II Thế kỷ V-IV trước Công nguyên - sân khấu cổ điển

III Thế kỷ IV-II TCN - Giai đoạn Hy Lạp hóa.

(Sự suy tàn của các thành phố Hy Lạp và sự thiết lập sự thống trị của người Macedonia)

IV Thế kỷ 1 trước công nguyên - Thế kỷ V, VI sau Công nguyên - Triết học La Mã.

Những hiện tượng quan trọng nhất trong thời kỳ cổ điển của triết học Hy Lạp là ngụy biện và những lời dạy của ba nhà triết học vĩ đại nhất của Hy Lạp cổ đại: Socrates, Plato và Aristotle.

1. Triết học của những người ngụy biện và Socrates

Các nhà ngụy biện là những giáo viên chuyên nghiệp đầu tiên về "trí tuệ" và tài hùng biện, trung tâm nghiên cứu triết học của con người và thái độ của ông đối với thế giới.

Với tư cách là một khuynh hướng triết học, những người ngụy biện không đại diện cho một hiện tượng hoàn toàn đồng nhất. Hầu hết tính năng, chung cho tất cả những người ngụy biện, là sự khẳng định tính tương đối của tất cả các khái niệm, chuẩn mực đạo đức và đánh giá của con người.

Những người ngụy biện xuất hiện khi sự phát triển của nền dân chủ Hy Lạp đã xóa nhòa rất nhiều ranh giới tồn tại giữa các điền trang. Do đó, nó đã rửa sạch những kênh cũ của cuộc sống hàng ngày và các giá trị. Cá nhân không còn cảm thấy mình chỉ là một thành viên trong “cửa hàng” của mình, mà là một người độc lập và nhận ra rằng mọi thứ mà trước đây anh ta coi là đương nhiên đều phải chịu sự chỉ trích. Anh tự coi mình là đối tượng bị chỉ trích. Trong nửa sau của thứ 5 c. BC. ở Hy Lạp có một xu hướng trí tuệ gọi là ngụy biện. Từ đó xuất phát từ hai từ: tình yêu và trí tuệ.

Các nhà ngụy biện được gọi đúng là đại diện của thời kỳ Khai sáng Hy Lạp. Họ không chỉ đào sâu những giáo lý triết học của quá khứ, mà còn phổ biến kiến thức, truyền bá rộng rãi cho đông đảo học sinh của họ những gì mà triết học và khoa học đã tiếp thu được vào thời đó. Các nhà ngụy biện đã tạo ra ở Hy Lạp một sự sùng bái chưa từng có đối với từ ngữ và do đó là sự đề cao của thuật hùng biện. Ngôn ngữ là một công cụ để ảnh hưởng đến ý thức. Đánh bại kẻ thù bằng bất kỳ lý lẽ nào là chiến lược của những kẻ ngụy biện. Nhưng mặt khác, ngụy biện là một cách thức tiến hành tranh chấp không trung thực, với sự trợ giúp của các thủ đoạn được sử dụng để làm nản lòng người khác, bất kỳ lý lẽ nào, chỉ để đạt được mục đích. Các nhà ngụy biện đã đặt nền móng cho một ngành khoa học như lập luận. Những người ngụy biện không chú ý đến việc nghiên cứu tự nhiên, nhưng họ là những người đầu tiên phân biệt giữa các quy luật của tự nhiên, như một cái gì đó không thể lay chuyển, và các quy luật của xã hội phát sinh theo sự thiết lập của con người. Nhiều người ngụy biện nghi ngờ sự tồn tại của các vị Thần hoặc thậm chí phủ nhận nó, coi đó là một phát minh của con người. Những người ngụy biện thường được chia thành những người thuộc thế hệ già và trẻ hơn.

Nhóm người ngụy biện cao cấp. Nó bao gồm Protagoras, Gorgias, Grippius và Prodicus. Protagoras là một nhà duy vật và được dạy về tính lưu động của vật chất và về tính tương đối của mọi nhận thức. Protagoras lập luận rằng mọi tuyên bố đều có thể bị phản bác với lý do bình đẳng bằng một tuyên bố mâu thuẫn với nó. Chủ nghĩa duy vật của Protagoras được kết nối với chủ nghĩa vô thần. Luận thuyết được cho là của ông "Về các vị thần" bắt đầu với suy nghĩ: "Tôi không thể biết bất cứ điều gì về các vị thần: chúng không tồn tại, cũng không phải chúng không tồn tại, cũng như loại chúng có giống như thế nào." Theo thông tin còn sót lại, Protagoras bị buộc tội vô thần và buộc phải rời khỏi Athens.

Được phát triển trên cơ sở phê phán Eleatic về các khái niệm không tồn tại, chuyển động và nhiều giáo lý của Gorgias, nó trở nên rất nổi tiếng. Ông đã phát triển một lập luận trong đó ông lập luận:

1) không có gì tồn tại;

2) nếu có một cái gì đó tồn tại, thì nó không thể biết được;

3) ngay cả khi nó có thể biết được, kiến thức của nó là không thể diễn đạt được và không thể giải thích được.

Gorgias phân biệt nghĩa của các từ khá chính xác và sử dụng các thay đổi ý nghĩa trong các ngữ cảnh khác nhau. Thao tác với lời nói, cấu trúc logic và ngữ pháp của nó, cũng là đặc điểm của những người ngụy biện khác. Ông quan tâm nhiều đến thuật hùng biện và lý thuyết của nó, đến ảnh hưởng của lời nói đối với người nghe. Ông coi lời nói là công cụ tốt nhất và hoàn hảo nhất của con người.

Sự đóng góp của Gorgias cho triết học không chỉ giới hạn ở sự hùng biện, chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa hoài nghi của ông, nhận thức về sự khác biệt giữa người biết và người biết, giữa tư tưởng và cách trình bày của nó đã đóng một vai trò tích cực trong cuộc đối đầu với triết học Eleatic.

Grippius thu hút sự chú ý không chỉ với các nghiên cứu hình học về đường cong, mà còn với những phản ánh về bản chất của luật pháp.

Cuối cùng, Prodicus đã phát triển quan điểm tương đối thành quan điểm rằng "những người sử dụng đồ vật, thì bản thân đồ vật đó cũng vậy." Các nhà ngụy biện của nhóm lớn tuổi là những nhà tư tưởng lớn về các vấn đề luật pháp và chính trị xã hội. Protagoras đã viết các đạo luật xác định hình thức chính phủ dân chủ ở thuộc địa Thurii của người Athen ở miền nam nước Ý, và chứng minh cho ý tưởng về quyền bình đẳng của những người tự do. Grippius, trong định nghĩa của mình về luật pháp, đã chỉ ra cưỡng chế bạo lực như một điều kiện để có thể có luật pháp. Những người ngụy biện tương tự của nhóm lớn tuổi đã cố gắng kiểm tra một cách nghiêm khắc các niềm tin tôn giáo. Các tác phẩm của Protagoras về các vị thần đã bị đốt công khai và trở thành lý do cho việc trục xuất nhà triết học khỏi Athens, bất chấp việc xây dựng chủ nghĩa hoài nghi tôn giáo cực kỳ thận trọng. Prodik, phát triển quan điểm của Anaxagoras và Democritus, bắt đầu giải thích thần thoại tôn giáo là hiện thân của các lực lượng của tự nhiên.

Nhóm nhỏ những người ngụy biện . Các đại diện nổi bật nhất của những người ngụy biện sơ đẳng bao gồm Lycofro, Alkidamant, Trassimachus. Vì vậy, Lycofro và Alkidamant phản đối sự phân chia giữa các tầng lớp xã hội: Likofro cho rằng giới quý tộc là hư cấu, còn Alkidamant - rằng thiên nhiên không tạo ra nô lệ và con người được sinh ra tự do. Trassimachus đã mở rộng học thuyết tương đối cho các chuẩn mực xã hội và đạo đức và giảm công lý thành những gì hữu ích cho kẻ mạnh, lập luận rằng mỗi chính phủ thiết lập luật có ích cho chính mình; dân chủ - dân chủ, và chuyên chế - chuyên chế, v.v.

Những người ngụy biện có đặc điểm:

thái độ phê phán đối với thực tế xung quanh;

mong muốn kiểm tra mọi thứ trong thực tế, để chứng minh một cách hợp lý tính đúng hay sai của một suy nghĩ cụ thể;

từ chối những nền tảng của nền văn minh cổ truyền, truyền thống;

· Phủ nhận các truyền thống, thói quen, quy tắc cũ dựa trên kiến thức chưa được chứng minh;

mong muốn chứng minh tính có điều kiện của nhà nước và luật pháp, sự không hoàn hảo của chúng;

nhận thức về các chuẩn mực đạo đức không phải như một điều tuyệt đối nhất định, mà là một đối tượng bị phê bình;

· Chủ nghĩa chủ quan trong đánh giá và phán đoán, phủ nhận sự tồn tại khách quan và cố gắng chứng minh rằng thực tế chỉ tồn tại trong suy nghĩ của con người.

Các đại diện của trường phái triết học này đã chứng minh tính đúng đắn của họ với sự trợ giúp của các ngụy biện - các thủ thuật logic, các mánh khóe, nhờ đó một kết luận thoạt nhìn đúng nhưng cuối cùng lại sai, và người đối thoại bối rối trong suy nghĩ của mình.

Một ví dụ cho kết luận này là ngụy biện "bị cắm sừng":

“Những gì bạn không mất, bạn có, bạn không mất sừng; vì vậy bạn có chúng. "

Kết quả này đạt được không phải là kết quả của sự nghịch lý, khó khăn logic của phép ngụy biện, mà là kết quả của việc sử dụng sai các phép toán ngữ nghĩa logic. Trong thuyết ngụy biện đã chỉ ra, tiền đề đầu tiên là sai, nhưng nó được trình bày là đúng, do đó dẫn đến kết quả.

Mặc dù thực tế là các hoạt động của những người ngụy biện đã gây ra sự phản đối của cả chính quyền và đại diện của các trường phái triết học khác, những người ngụy biện đã có đóng góp to lớn cho nền triết học và văn hóa Hy Lạp. Công lao chính của họ bao gồm thực tế là họ:

đã nghiêm khắc nhìn vào thực tế xung quanh;

· Truyền bá một lượng lớn kiến thức triết học và các kiến thức khác cho công dân của các thành bang Hy Lạp (mà sau này họ được gọi là những nhà khai sáng Hy Lạp cổ đại).

Hiện tại ngụy biệnđược gọi là lập luận không chính xác về mặt lôgic, bằng chứng tưởng tượng, được coi là đúng.

Người được kính trọng nhất trong số các triết gia liên quan đến ngụy biện là Socrates.

Socrates sinh năm 469 trước Công nguyên. e. Anh là con trai của một người thợ đá và một bà đỡ. Nhận được một nền giáo dục đa dạng. Ông nghiên cứu các ngành khoa học trong thời đại của mình (đặc biệt là toán học, thiên văn học và khí tượng học), và trong những năm còn trẻ, ông yêu thích các môn khoa học tự nhiên. Về tài sản, Socrates khá nghèo hơn là giàu; anh ta nhận được một tài sản thừa kế nhỏ và sống một cuộc sống khiêm tốn và không phàn nàn về số phận của mình.

Trong khoảng thời gian Chiến tranh Peloponnesus Socrates đã tham gia ba hoạt động quân sự với tư cách là một hoplite (lính bộ binh được trang bị nặng) và tỏ ra là một chiến binh dũng cảm và gan lì, không đánh mất sự hiện diện của mình khi quân đội rút lui và trung thành với đồng đội chiến đấu của mình. Một năm trước khi bắt đầu Chiến tranh Peloponnesian, Socrates tham gia vào cuộc bao vây Potidea và tuyên bố rút khỏi Liên minh Athen.

Socrates không chỉ thể hiện bản lĩnh quân sự trên các chiến trường, mà còn cả lòng dũng cảm dân sự trong những thăng trầm khó khăn của đời sống xã hội và chính trị của quê hương ông. Đúng như vậy, về vấn đề tham gia vào chính trị của nhà nước, vào hoạt động của các thể chế của nó, Socrates đã chọn một quan điểm rất đặc biệt. Anh ta cố tình tránh tham gia vào cuộc sống công cộng, thúc đẩy điều này bởi sự khác biệt cơ bản giữa niềm tin nội tâm của anh ta về công lý và tính hợp pháp cũng như vô số những bất công và tình trạng vô luật pháp được quan sát thấy trong tiểu bang. Đồng thời, ông không cho rằng mình có quyền trốn tránh việc thực hiện các nghĩa vụ công dân (tham dự đại hội nhân dân, tham gia phiên tòa của bồi thẩm đoàn, v.v.) do pháp luật của nhà nước áp đặt đối với ông.

Về bản chất, nó đã rất người tốt. Đi bộ trong chiếc áo choàng vá xung quanh quảng trường, anh ấy thích bắt đầu cuộc trò chuyện với những người qua đường. Và khi họ hỏi tại sao bạn, Socrates, đi chân trần và ăn mặc như vậy, ông ta trả lời: "Bạn sống để ăn, nhưng tôi ăn để sống." Có vẻ như, một câu trả lời đơn giản, nhưng có bao nhiêu sự khôn ngoan trong những lời này.

Socrates không để lại những tác phẩm triết học đáng kể, nhưng đã đi vào lịch sử như một nhà luận chiến, nhà hiền triết, nhà triết học xuất sắc.

Socrates đã dạy rằng có những luật đạo đức bất thành văn bắt buộc đối với tất cả mọi người, nhưng chỉ một số ít quản lý để nắm vững đạo đức, những người có thể học điều này và làm theo kiến thức thu được. Đức hạnh, điều tốt đẹp cao nhất và tuyệt đối, là mục tiêu của cuộc sống con người, vì chỉ nó mới mang lại hạnh phúc.

Socrates là người có giáo lý triết học Hy Lạp cổ đại đánh dấu sự chuyển hướng từ chủ nghĩa tự nhiên duy vật sang chủ nghĩa duy tâm. Ông là người đại diện cho một thế giới quan tôn giáo và đạo đức duy tâm công khai thù địch với chủ nghĩa duy vật. Lần đầu tiên, Socrates là người có ý thức tự đặt cho mình nhiệm vụ phải chứng minh chủ nghĩa duy tâm và chống lại thế giới quan duy vật cổ đại, khoa học tự nhiên và sự vô thần. Socrates trong lịch sử là người khởi xướng quan điểm của Plato trong triết học cổ đại.

Socrates coi thiên chức quan trọng nhất của ông là “giáo dục một con người”, ý nghĩa mà ông thấy trong các cuộc thảo luận và trò chuyện, chứ không phải trong việc trình bày một cách có hệ thống về một lĩnh vực kiến thức nào đó. Ông không bao giờ tự cho mình là "thông thái" (sophos), mà là một triết gia "thông thái yêu thương" (triết học). Danh hiệu nhà hiền triết, theo ý kiến của ông, phù hợp với một vị thần. Nếu một người tự mãn tin rằng anh ta biết câu trả lời sẵn sàng cho mọi thứ, thì một người như vậy đã chết vì triết học, không cần anh ta vắt óc tìm kiếm những khái niệm đúng đắn nhất, không cần phải tiếp tục. tìm kiếm các giải pháp mới cho một vấn đề cụ thể. Kết quả là, nhà hiền triết hóa ra là một “con vẹt” đã ghi nhớ một vài cụm từ và ném chúng vào đám đông.

Trung tâm của tư tưởng Socrate là chủ đề về con người, những vấn đề của sự sống và cái chết, thiện và ác, đức hạnh và tệ nạn, luật pháp và bổn phận, tự do và trách nhiệm của xã hội. Và các cuộc trò chuyện Socrate là một ví dụ có tính hướng dẫn và có thẩm quyền về cách một người có thể điều hướng trong hầu hết các vấn đề thời sự. Sự hấp dẫn đối với Socrates ở mọi thời điểm là một nỗ lực để hiểu bản thân và thời gian của một người. Socrates coi nhiệm vụ chính của cuộc đời mình là dạy một người cách suy nghĩ, khả năng tìm thấy một khởi đầu tinh thần sâu sắc trong chính mình.

Phương pháp anh ấy chọn để giải quyết nhiệm vụ khó khăn này - trớ trêu giải phóng một người khỏi sự tự tin vào bản thân, khỏi sự chấp nhận một cách thiếu cân nhắc đối với ý kiến của người khác.

Mục đích của sự mỉa mai không phải là phá hủy các nguyên tắc đạo đức thông thường, trái lại, do thái độ mỉa mai đối với mọi thứ bên ngoài, đối với các ý kiến định kiến trước, một người nảy sinh ý tưởng chung về nguyên tắc tinh thần nằm trong mỗi người. Socrates tin rằng lý trí và đạo đức về cơ bản là giống hệt nhau. Hạnh phúc là một đức tính có ý thức. Triết học nên trở thành học thuyết về cách một người nên sống. Triết học phát triển một khái niệm chung về sự vật, bộc lộ một cơ sở duy nhất của cái đang tồn tại, cái mà cho tâm trí con người trở nên tốt đẹp - mục tiêu cao nhất. Một cơ sở duy nhất của cuộc sống con người không tồn tại biệt lập với những nỗ lực tinh thần của bản thân con người, nó không phải là một nguyên tắc tự nhiên không thể quan tâm. Chỉ khi một trong những trở thành mục tiêu của một người, được trình bày dưới dạng một khái niệm, nó sẽ tạo thành hạnh phúc của anh ta.

Trong nghiên cứu của mình, Socrates tập trung vào các vấn đề của con người, đồng thời hiểu con người không phải là một thực thể tự nhiên với quyền tự chủ của sự tồn tại, mà là đề cập đến một người biết, người ở trong trạng thái tri thức. Socrates thay đổi hướng tìm kiếm trí tuệ.

Ông đặt ra và giải quyết câu hỏi: "Bản chất và thực tại tối hậu của con người là gì, bản chất của con người là gì?" Đồng thời, Socrates đi đến câu trả lời: một người là linh hồn của anh ta, nhưng từ thời điểm linh hồn trở thành con người thực sự, trưởng thành, có khả năng là sự khác biệt giữa một người và các sinh vật khác. “Linh hồn” là trí óc, hoạt động tư duy, hành vi đạo đức. Linh hồn theo nghĩa này là khám phá triết học của Socrates.

Theo quan điểm của Socrates, triết học là cách thức thực sự để nhận biết thiện và ác. Socrates nhận ra kiến thức này trong quá trình trò chuyện của mình. Ở họ, Socrates đi từ những sự kiện của đời sống riêng tư, từ những hiện tượng cụ thể của thực tế xung quanh. Ông so sánh các hành động đạo đức cá nhân, chỉ ra các yếu tố chung trong chúng, phân tích chúng để khám phá những khoảnh khắc mâu thuẫn trước khi giải thích chúng, và cuối cùng, giảm chúng thành một sự thống nhất cao hơn trên cơ sở cô lập một số đặc điểm thiết yếu. Bằng cách này, anh ấy đạt đến khái niệm chung về cái thiện, cái ác, công lý, cái đẹp, v.v. Theo Socrates, mục tiêu của công việc phản biện của trí óc là đạt được một khái niệm dựa trên một định nghĩa khoa học chặt chẽ về chủ đề này.

Socrates đã dạy rằng triết học - tình yêu của trí tuệ, tình yêu của tri thức - có thể được coi là một hoạt động đạo đức nếu kiến thức tự nó là tốt. Và vị trí này chính là động lực thúc đẩy mọi hoạt động của anh ấy. Socrates tin rằng nếu một người biết điều gì tốt và điều gì xấu, thì anh ta sẽ không bao giờ hành động xấu. Ác đạo đức xuất phát từ sự ngu dốt, có nghĩa là tri thức là nguồn gốc của sự hoàn thiện đạo đức.

Sự thật và đạo đức, đối với Socrates - những khái niệm trùng hợp. Có thể cho rằng có một đạo lý chân chính. Theo Socrates, kiến thức về điều gì là tốt, đồng thời là điều hữu ích đối với một người, góp phần vào niềm vui và hạnh phúc của họ trong cuộc sống. Socrates đã nêu tên ba đức tính cơ bản của con người:

điều độ (biết cách tiết chế đam mê);

Dũng cảm (biết vượt qua nguy hiểm);

công lý (kiến thức về cách tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời và con người).

Vì vậy, Socrates đã cố gắng tìm kiếm trong ý thức, tư duy một chỗ dựa vững chắc để xây dựng đạo đức và tất cả đời sống xã hội, bao gồm cả nhà nước, có thể đứng vững.

Phương pháp chính do Socrates phát triển và áp dụng được gọi là "maieutics". Bản chất của maieutics không phải là dạy chân lý, mà là đưa người đối thoại đến việc tìm ra chân lý một cách độc lập, nhờ vào các kỹ thuật lôgic, các câu hỏi dẫn dắt.

Socrates đã tiến hành triết lý và công việc giáo dục của mình ở giữa mọi người, trong các quảng trường, chợ dưới hình thức một cuộc trò chuyện cởi mở (đối thoại, tranh chấp), các chủ đề là những vấn đề thời sự của thời đó, vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay: tốt; tà ác; yêu và quý; niềm hạnh phúc; trung thực, v.v. Nhà triết học là người ủng hộ chủ nghĩa hiện thực đạo đức, theo đó:

kiến thức nào cũng tốt;

Bất kỳ điều ác nào, điều ác đều phạm phải từ sự thiếu hiểu biết.

Ý nghĩa lịch sử của Socrates là ông

· Góp phần phổ biến kiến thức, giáo dục công dân;

· Tìm kiếm câu trả lời cho những vấn đề muôn thuở của nhân loại - thiện và ác, tình yêu, danh dự, v.v.;

· Khám phá ra phương pháp maieutics, được sử dụng rộng rãi trong giáo dục hiện đại;

· Giới thiệu một phương pháp đối thoại để tìm ra sự thật - bằng cách chứng minh nó trong một cuộc tranh cãi tự do, và không phải tuyên bố, như một số triết gia trước đây đã làm;

· Đã nuôi dưỡng nhiều sinh viên, những người kế tục công việc của ông (ví dụ, Plato), là nguồn gốc của một số cái gọi là "trường học Socrate".

Socrates không được các nhà chức trách chính thức hiểu rõ và bị họ coi là một kẻ ngụy biện thông thường, phá hoại nền tảng của xã hội, gây hoang mang cho giới trẻ. Đối với điều này, ông đã ở năm 399 trước Công nguyên. bị kết án tử hình. Theo những lời khai còn sót lại, những người tố cáo không hề "khát máu", chỉ cần Socrates không bị bắt, tự nguyện rút lui khỏi Athens và không xuất hiện trước tòa là quá đủ đối với họ. Nhưng bất chấp lời cảnh báo, anh ta xuất hiện tại tòa án, hoàn toàn nhận thức được mối nguy hiểm đang đe dọa mình. Quyết định của tòa án không có lợi cho Socrates, ông bị kết tội. Những người bạn của Socrates đã chuẩn bị mọi thứ để anh vượt ngục thành công, nhưng anh từ chối, vì anh tin rằng vượt ngục có nghĩa là từ bỏ những ý tưởng của mình, khỏi những nguyên tắc đạo đức mà anh đã tuyên bố và dạy cho người khác. Theo phán quyết của tòa án, Socrates đã uống thuốc độc chết người, qua đó ông muốn chứng minh rằng một triết gia chân chính phải sống chết theo đúng lời dạy của mình.

2. Triết học Plato

Plato (427 - 347 TCN;) - nhà triết học Hy Lạp cổ đại vĩ đại nhất. Plato tên thật là Aristocles, "Plato" là một biệt danh có nghĩa là "vai rộng". Ông là con trai của một công dân Athen. Theo vị trí xã hội của mình, ông xuất thân từ tầng lớp quý tộc sở hữu nô lệ ở Athen. Thời trẻ, ông là học trò của vòng tròn những người ủng hộ giáo lý của Heraclitus - Cratyl, tại đây ông đã làm quen với các nguyên lý của phép biện chứng khách quan, ông cũng chịu ảnh hưởng của khuynh hướng thuyết tương đối tuyệt đối của Cratyl. Ở tuổi 20, anh đang chuẩn bị tham gia cuộc thi với tư cách là tác giả của một vở bi kịch, và tình cờ nghe được một cuộc thảo luận mà Socrates đang tham gia. Cô mê hoặc anh ta đến nỗi anh ta đốt những bài thơ của mình và trở thành học trò của Socrates.

Plato - học trò vĩ đại của Socrates, người sáng lập ra trường học của chính ông - Học viện, đã tồn tại gần một nghìn năm, triển khai hình ảnh thế giới xứng đáng với nhân cách con người bẩm sinh; đặt ra trước con người những mục tiêu xứng đáng với sự hài hòa của Vũ trụ. Tồn tại và không tồn tại trong hệ thống của anh ta không phải là hai nguyên tắc giải thích bình đẳng về trật tự thế giới, thờ ơ với con người, mục tiêu và hy vọng của anh ta. Thế giới “xoay quanh” một người, vật chất vô sắc xoay tròn dưới chân anh ta - không tồn tại, ánh mắt của anh ta hướng lên bầu trời - đẹp đẽ, tốt đẹp, vĩnh cửu - hiện hữu.

Triết học đối với Platon là một kiểu chiêm nghiệm về chân lý. Nó hoàn toàn là trí tuệ, nó không chỉ là trí tuệ, mà là tình yêu của trí tuệ. Tất cả những ai đang tham gia vào bất kỳ loại công việc sáng tạo nào đều ở trong trạng thái tâm trí như vậy khi chân lý hay vẻ đẹp được thể hiện trong một sự soi sáng bất ngờ.

Platon là người sáng lập ra chủ nghĩa duy tâm khách quan. Trung tâm của triết học Platon là học thuyết về ý tưởng. Vì vậy, ý tưởng là bản chất của sự vật, cái làm cho mỗi thứ chính xác là "cái này", cho trước chứ không phải cái khác. Mặt khác, ý tưởng là thứ tạo nên mỗi thứ. Plato sử dụng thuật ngữ "mô hình", do đó chỉ ra rằng các ý tưởng tạo thành một mô hình trường tồn (vĩnh viễn) vượt thời gian của mọi sự vật. Plato hiểu thực tế siêu nhạy cảm như một hệ thống cấp bậc của các ý tưởng: các ý tưởng thấp hơn là cấp dưới cho các ý tưởng trên.

Ở trên cùng của hệ thống phân cấp là ý tưởng về cái Tốt tự nó - nó không bị điều kiện bởi bất cứ điều gì, do đó, nó là tuyệt đối. Trong cuộc đối thoại "Nhà nước", Plato viết về nó như là tạo ra chính bản thể. Thế giới nhận thức theo cảm tính (vũ trụ) được cấu trúc bởi các ý tưởng. Thế giới vật chất bắt nguồn từ những ý tưởng. Thế giới giác quan trong Plato là một trật tự hoàn hảo (vũ trụ), là một biểu hiện của sự chiến thắng của logo đối với sự cần thiết mù quáng của vật chất. Vật chất là tân binh của cảm tính, theo định nghĩa của Plato, nó là "hora" (không gian). Cô ấy đang bị kìm kẹp bởi một phong trào vô hình và hỗn loạn.

Câu hỏi chính về vũ trụ học của Plato: vũ trụ được sinh ra từ sự hỗn loạn của vật chất như thế nào? Plato trả lời như sau: có một Demiurge (Chúa là đấng sáng tạo, có ý chí, tư duy, cá nhân), lấy thế giới ý tưởng làm hình mẫu, đã tạo ra vũ trụ vật chất từ vật chất. Đồng thời, lý do tạo ra vũ trụ nằm trong mong muốn thuần khiết của Demiurge. Plato xác định động cơ chính của sự sáng tạo trong cuộc đối thoại của Timaeus như sau: "Anh ta tốt, và người tốt không bao giờ trải qua sự đố kỵ dưới bất kỳ hình thức nào. Là một người xa lạ với sự đố kỵ, anh ta ước rằng mọi thứ trở nên giống với bản thân anh ta nhất có thể. ... Đức Chúa Trời, đã chăm sóc tất cả những thứ hữu hình, không hề nghỉ ngơi, mà đang chuyển động hỗn loạn và mất trật tự; Ngài đưa chúng từ trật tự này sang trật tự khác, tin rằng điều thứ hai, tất nhiên, tốt hơn lần đầu tiên. thuyết duy tâm ngụy biện đạo đức Aristotle

Không thể nào bây giờ, và xưa nay không thể có, rằng ai là người tốt nhất lại tạo ra một thứ không phải là đẹp nhất; trong khi đó, sự phản chiếu cho anh ta thấy rằng trong tất cả những thứ thuộc về bản chất có thể nhìn thấy được, không một sinh vật nào không có tâm trí có thể đẹp hơn một sinh vật được ban tặng cho trí óc, khi so sánh, cả hai chúng như một tổng thể; và tâm trí không thể trú ngụ trong bất cứ ai ngoài linh hồn. Được hướng dẫn bởi lý luận này, ông đã sắp xếp tâm trí trong linh hồn, và linh hồn trong cơ thể, và do đó xây dựng nên Vũ trụ, nghĩa là tạo ra một tạo vật đẹp nhất và theo bản chất của nó là tốt nhất.

Trong không gian bên ngoài có một linh hồn thế giới (linh hồn). Linh hồn con người độc lập với thể xác và bất tử. Linh hồn ở trong cõi ý tưởng càng lâu, thì càng nhiều kiến thức mà nó mang lại cho một người. Linh hồn nhập vào thể xác. Nó bao gồm 3 phần:

· Đam mê.

· Ham muốn nhục dục.

Sự chiến thắng của lý trí trước đam mê và ham muốn là có thể thực hiện được với sự giáo dục thích hợp. Bản thân con người không thể tu luyện. Những nỗ lực cá nhân là không đủ để tự giáo dục. Nhà nước và luật pháp giúp một người trong việc này. Ông đã viết cuốn sách "Nhà nước, Chính trị, Pháp luật".

Nhà nước là một tổ chức của các chính trị gia có bộ máy cưỡng chế, lãnh thổ, chủ quyền, tạo cho các sắc lệnh của họ có tính chất ràng buộc chung. Ông chia các trạng thái thành tích cực và tiêu cực và xác định 4 loại trạng thái tiêu cực.

· Chế độ thời gian - nhà nước, phản ánh lợi ích của chủ sở hữu, tạo ra các giá trị vật chất. “Quyền lực dựa trên quy tắc của những kẻ tham vọng. Đầu tiên, các tính năng của một trạng thái hoàn hảo, sau đó là sang trọng (xa xỉ như một cách sống).

· Chế độ đầu sỏ - sự thống trị của số ít so với đa số, đây là những kẻ phung phí, giàu có và những kẻ chuyên tạo ra tội ác, tội phạm và trộm cắp.

· Nền dân chủ - nó phát triển từ một chế độ đầu sỏ thành một hình thức nhà nước tồi tệ nhất. Dân chủ là quy tắc và quy tắc đa số, nơi nảy sinh mâu thuẫn giữa người nghèo và người giàu. Họ leo thang và leo thang thành một cuộc nổi dậy. Chiến thắng của người nghèo, họ đánh đuổi những kẻ thống trị cũ, sau đó họ chia sẻ quyền lực, nhưng họ không thể cai trị và trao quyền lực cho những kẻ độc tài, bạo chúa.

Chế độ chuyên chế - sức mạnh của một người trên tất cả,

Ông đề xuất một kiểu trạng thái mới - hoàn hảo. Nhà nước hoàn hảo là chính phủ tốt nhất, nơi một vài người có năng khiếu, chuyên nghiệp lãnh đạo. Nguyên tắc chính của nó là công lý.

· Sự hoàn thiện của nhà nước trong tổ chức và phương tiện bảo vệ của chính nó.

· Khả năng cung cấp của cải vật chất cho đất nước một cách có hệ thống, để quản lý và chỉ đạo sự sáng tạo và hoạt động tinh thần của đất nước.

Plato chỉ ra rằng công dân sống trong một trạng thái hoàn hảo. Theo khuynh hướng đạo đức và tính chất của một người, nghề nghiệp của họ, họ được chia thành các loại:

· Công nhân trong các ngành khác nhau (thợ gốm, nông dân, thương gia, v.v.) sản xuất thực phẩm và sản phẩm - tầng lớp công dân thấp nhất.

· Warriors - bảo vệ trong danh mục đầu tiên.

· Các nhà cai trị-triết gia, về mặt đạo đức, họ cao hơn các chiến binh, và các chiến binh cao hơn các nhà sản xuất. Các nhà cai trị phải được hướng dẫn bởi các nguyên tắc hình thành nền tảng của nhà nước: khôn ngoan, dũng cảm, kiềm chế, công lý, nhất trí.

Trạng thái hoàn hảo theo Plato có bốn đức tính:

sự thông thái

lòng can đảm,

thận trọng,

Sự công bằng.

Bởi "trí tuệ" Plato có nghĩa là kiến thức cao hơn. Chỉ có các triết gia mới nên cai trị nhà nước, và chỉ dưới sự cai trị của họ thì nhà nước mới thịnh vượng.

“Can đảm” cũng là đặc quyền của một số ít (“Một quốc gia can đảm chỉ nhờ vào một số bộ phận của nó”). "Lòng dũng cảm, tôi coi đó là một loại bảo tồn ... bảo tồn một quan điểm nhất định về mối nguy hiểm - nó là gì và nó là gì."

Đức tính thứ ba - thận trọng, không giống như hai đức tính trước, thuộc về tất cả các thành viên trong bang. "Một cái gì đó giống như trật tự - đó là những gì thận trọng."

Sự tồn tại của "công lý" trong nhà nước được chuẩn bị và điều kiện bởi "sự thận trọng". Nhờ chính công lý, mỗi thành phần xã hội và mỗi cá nhân con người đều nhận được nhiệm vụ đặc biệt của riêng mình để thực hiện. "Việc này làm của chính mình có lẽ là công lý."

Điều thú vị là Plato, người sống trong thời kỳ của chế độ nô lệ nói chung, không cho nô lệ. đặc biệt chú ý. Mọi việc sản xuất đều được giao cho các nghệ nhân và nông dân. Ở đây Plato viết rằng chỉ những "người man rợ", không phải người Hellenes, mới có thể bị biến thành nô lệ trong chiến tranh. Tuy nhiên, ông cũng nói rằng chiến tranh là một tệ nạn phát sinh trong các trạng thái xấu xa để làm giàu, và trong một trạng thái lý tưởng, nên tránh chiến tranh, do đó sẽ không có nô lệ. Theo ý kiến của ông, các cấp bậc cao nhất (đẳng cấp) không nên có tài sản riêng để duy trì sự thống nhất.

Tuy nhiên, trong cuộc đối thoại "Laws", cũng thảo luận về các vấn đề của hệ thống nhà nước, Plato chuyển các mối quan tâm kinh tế chính sang nô lệ và người lạ, nhưng lên án các chiến binh. Các triết gia, trên cơ sở lý trí, cai quản các giai cấp còn lại, hạn chế quyền tự do của họ, và các chiến binh đóng vai “những con chó” cầm chân “bầy đàn” thấp hơn phục tùng. Điều này làm trầm trọng thêm sự phân chia thành các loại vốn đã tàn nhẫn. Plato muốn đạt được kết quả tương tự bằng cách “xã hội hóa” không chỉ tài sản con người, mà còn cả vợ và con cái.

Theo Plato, đàn ông và phụ nữ không nên kết hôn theo ý thích của mình. Nó chỉ ra rằng hôn nhân được kiểm soát bí mật bởi các triết gia, giao phối tốt nhất với tốt nhất, và tồi tệ nhất với tồi tệ nhất. Sau khi sinh con, những đứa trẻ được chọn và trao cho mẹ của chúng sau một thời gian, và không ai biết người đó đã lấy con của ai, và tất cả đàn ông (trong giai cấp) đều được coi là cha của tất cả trẻ em, và tất cả phụ nữ đều là vợ chung của tất cả mọi người. những người đàn ông.

Ở Athens, Plato đã mở một trường học - học viện. Trường của Plato lấy tên từ thực tế là các lớp học được tổ chức trong các sảnh của nhà thi đấu ở vùng lân cận của Athens, được gọi là Học viện (theo tên người anh hùng Hy Lạp là Academ). Gần phòng tập thể dục này, Plato đã mua lại âm mưu nhỏ vùng đất nơi các thành viên trong trường của anh ấy có thể tụ họp và sinh sống.

Tất cả mọi người đều có thể vào trường. Trong khi học tại Học viện, Plato đã kết hợp những lời dạy của Socrates và những lời dạy của Pythagore, những người mà ông đã gặp trong chuyến đi đầu tiên đến Sicily. Từ Socrates, ông lấy phương pháp biện chứng, sự mỉa mai, quan tâm đến các vấn đề đạo đức; từ Pythagoras - kế thừa lý tưởng về cuộc sống chung của các triết gia và ý tưởng về giáo dục với sự trợ giúp của các biểu tượng dựa trên toán học, cũng như khả năng áp dụng khoa học này vào kiến thức về tự nhiên.

Plato qua đời vào năm 348 hoặc 347 trước Công nguyên. thọ tám mươi tuổi, cho đến cuối đời, vẫn giữ được khí phách hiên ngang. Thi thể của ông được chôn cất tại Keramika, không xa Học viện.

3. Triết học của Aristotle

Aristotle sinh ra ở Stagira, thuộc địa của Hy Lạp ở Halkidiki, gần núi Athos, vào năm 384 trước Công nguyên. Cha của Aristotle tên là Nic gastus, ông là bác sĩ tại triều đình Amyntas III, vua của Macedon. Nic gastus xuất thân từ một gia đình cha truyền con nối, nghệ thuật y học được truyền từ đời này sang đời khác. Người cha là người cố vấn đầu tiên của Aristotle. Ngay từ thời thơ ấu, Aristotle đã gặp Philip, cha tương lai của Alexander Đại đế, người đóng một vai trò quan trọng trong việc bổ nhiệm ông làm gia sư của Alexander trong tương lai.

Vào năm 369 trước Công nguyên. e. Aristotle mất cha mẹ. Proxenus trở thành người giám hộ của nhà triết học trẻ tuổi (sau này Aristotle nồng nhiệt nói về ông, và khi Proxenus chết, ông nhận nuôi con trai của mình là Nicanor). Aristotle được thừa hưởng những khoản tiền đáng kể từ cha mình, điều này cho ông cơ hội tiếp tục học tập dưới sự hướng dẫn của Proxenus. Sách lúc đó rất đắt, nhưng Proxen đã mua cho anh ta ngay cả những cuốn hiếm nhất. Vì vậy, Aristotle thời trẻ đã nghiện đọc sách. Dưới sự hướng dẫn của người giám hộ của mình, Aristotle đã nghiên cứu về thực vật và động vật, sau này phát triển thành một tác phẩm riêng, Về Nguồn gốc của Động vật.

Những năm tháng tuổi trẻ của Aristotle rơi vào thời điểm bắt đầu thời kỳ hoàng kim của Macedonia. Aristotle nhận được một nền giáo dục Hy Lạp và là một người bản ngữ của ngôn ngữ này, ông đồng cảm với hình thức dân chủ của chính phủ, nhưng đồng thời ông là một đối tượng của người cai trị Macedonian. Sự mâu thuẫn này sẽ đóng một vai trò nhất định trong số phận của anh ta.

Aristotle là nhà triết học Hy Lạp cổ đại vĩ đại nhất. Aristotle xứng đáng được gọi là nhà bách khoa của Hy Lạp cổ đại. Aristotle là người sáng lập ra một số ngành khoa học: triết học, lôgic học, tâm lý học, sinh học, khoa học chính trị, kinh tế học, lịch sử,…, là người sáng lập ra thuyết nhị nguyên, “cha đẻ” của lôgic học, là học trò và là đối thủ kiên quyết của Platon.

Được đào tạo ở Athens, trong trường học của Plato. Phê bình quan niệm của Platon về hiện hữu. Aristotle đã nhìn ra sai lầm của Plato ở chỗ ông quy sự tồn tại độc lập cho các ý tưởng, cô lập và tách chúng ra khỏi thế giới cảm tính, vốn được đặc trưng bởi sự chuyển động, thay đổi. Aristotle coi bản thể là một thế giới khách quan, nguyên lý thực tế của một sự vật, không thể tách rời khỏi nó, như một động cơ bất động, một bộ óc thần thánh hay một dạng phi vật thể của mọi hình thức. Bản thể là một thực thể sống, được đặc trưng bởi các nguyên tắc đặc biệt hoặc bốn nguyên tắc (điều kiện) để tồn tại:

· Vấn đề là "mà từ đó". Sự đa dạng của sự vật tồn tại khách quan; vật chất là vĩnh cửu, không thể tái tạo và không thể phá hủy; nó không thể phát sinh từ hư không, tăng hay giảm số lượng của nó; nó trơ và thụ động. Vật chất vô sắc là hư vô. Vật chất được hình thành sơ khai được biểu hiện dưới dạng năm nguyên tố (nguyên tố) cơ bản: không khí, nước, đất, lửa và ête (thiên chất).

Hình thức là "cái gì". Bản chất, kích thích, mục đích và cũng là nguyên nhân hình thành vạn vật đa dạng từ vật chất đơn điệu. Chúa (hay động lực chính của trí óc) tạo ra nhiều dạng khác nhau từ vật chất. Aristotle tiếp cận ý tưởng về một bản thể duy nhất của một sự vật, một hiện tượng: nó là sự hợp nhất giữa vật chất và hình thức.

· Nguyên nhân hiệu quả (bắt đầu) là “điều đó từ đâu”. Khởi đầu của mọi sự khởi đầu là Chúa. Có một sự phụ thuộc nhân quả của hiện tượng tồn tại: có một nguyên nhân hoạt động - đây là một lực năng lượng tạo ra một cái gì đó ở phần còn lại của tương tác phổ quát của các hiện tượng tồn tại, không chỉ vật chất và hình thức, hoạt động và hiệu lực, mà còn tạo ra năng lượng-nguyên nhân, cùng với nguyên tắc hoạt động, cũng có một ý nghĩa mục tiêu, tức là

Mục đích - “để làm gì”. Mục tiêu cao nhất là cái Tốt.

Aristotle đã phát triển một hệ thống thứ bậc của các phạm trù, trong đó danh mục chính là "bản chất", hay "chất", và phần còn lại được coi là đặc điểm của nó.

Từ Aristotle, các khái niệm cơ bản về không gian và thời gian bắt đầu hình thành:

· Thực chất - coi không gian và thời gian là những thực thể độc lập, là nơi khởi đầu của thế giới.

· Quan hệ - xem xét sự tồn tại của các đối tượng vật chất.

Các phạm trù không gian và thời gian hoạt động như một "phương pháp" và một số chuyển động, nghĩa là, như một chuỗi các sự kiện và trạng thái thực và tinh thần, và do đó được liên kết hữu cơ với nguyên tắc phát triển.

Aristotle đã xem hiện thân cụ thể của Cái đẹp là nguyên tắc của trật tự thế giới trong Ý tưởng hay Tâm trí.

Aristotle đã tạo ra một hệ thống cấp bậc của mọi thứ tồn tại (từ vật chất như một cơ hội đến sự hình thành các dạng tồn tại riêng lẻ và xa hơn nữa):

Các thành tạo vô cơ (thế giới vô cơ).

thế giới thực vật và sinh vật sống.

Thế giới của các loại động vật.

· Nhân loại.

Theo Aristotle, chuyển động của thế giới là một quá trình toàn vẹn: tất cả các khoảnh khắc của nó đều được điều hòa lẫn nhau, điều này ngụ ý sự hiện diện của một động cơ duy nhất. Xa hơn, bắt đầu từ khái niệm nhân quả, ông đi đến khái niệm nguyên nhân đầu tiên. Và đây là cái gọi là. bằng chứng vũ trụ học sự tồn tại của Chúa. Thượng đế là nguyên nhân đầu tiên của chuyển động, là khởi đầu của mọi sự khởi đầu, vì không thể có một chuỗi nguyên nhân vô hạn hoặc không có khởi đầu. Có nguyên nhân tự thân: nguyên nhân của mọi nguyên nhân.

Khởi đầu tuyệt đối của bất kỳ chuyển động nào là vị thần như một chất siêu nhạy cảm toàn cầu. Aristotle đã chứng minh sự tồn tại của một vị thần bằng cách xem xét nguyên tắc làm đẹp của Vũ trụ. Theo Aristotle, thần linh đóng vai trò là chủ thể của tri thức cao nhất và hoàn hảo nhất, vì mọi tri thức đều hướng đến hình thức và bản chất, còn Thượng đế là hình thức thuần túy và bản chất đầu tiên.

Đạo đức học của Aristotle gắn liền với học thuyết của ông về linh hồn. Theo ý kiến của ông, linh hồn chỉ thuộc về chúng sinh. Linh hồn là một sự tự tin. Entelechy là việc thực hiện một quá trình hướng tới mục tiêu, có điều kiện thông qua một mục tiêu. Linh hồn được kết nối chặt chẽ với thể xác, nó góp phần vào việc triển khai tất cả những khả năng tiềm ẩn trong một sinh vật. Có ba loại linh hồn. Linh hồn thực vật (khả năng kiếm ăn), linh hồn động vật (khả năng cảm nhận). Hai loại linh hồn này không thể tách rời khỏi thể xác và cũng là bản chất vốn có của con người. Linh hồn lý trí vốn chỉ có ở con người, nó không phải là vật cố định, nó tách rời khỏi thể xác, không phải bẩm sinh đã có, bất tử.

Mục tiêu chính của con người là theo đuổi điều thiện. Điều tốt đẹp cao nhất là hạnh phúc, phúc lạc. Vì con người được ban tặng cho một linh hồn thông minh, lợi ích của anh ta là sự thực hiện hoàn hảo của hoạt động thông minh. Điều kiện để đạt được lòng tốt là sở hữu các nhân đức. Đức hạnh là thành tựu của sự hoàn hảo trong mọi loại hoạt động, nó là kỹ năng, khả năng tìm thấy quyết định đúng đắn. Aristotle xác định 11 đức tính đạo đức: can đảm, chừng mực, rộng lượng, lộng lẫy, hào hùng, tham vọng, ngay thẳng, trung thực, lịch sự, thân thiện, công bằng. Sau này là điều cần thiết nhất cho cuộc sống chung.

Hợp lý (đức tính của tâm trí) - phát triển trong một con người thông qua đào tạo - trí tuệ, nhanh trí, thận trọng.

đạo đức (các đức tính của tính cách) - được sinh ra từ các thói quen - đạo đức: một người hành động, tích lũy kinh nghiệm và trên cơ sở này, các đặc điểm tính cách của anh ta được hình thành.

Đức hạnh là thước đo, là ý nghĩa vàng giữa hai thái cực: thừa và thiếu.

Đức hạnh - đó là "khả năng làm tốt nhất mọi thứ liên quan đến thú vui và nỗi đau, và sự sa đọa thì ngược lại."

Đức hạnh là trật tự bên trong hoặc cấu tạo của linh hồn; trật tự có được bởi con người trong một nỗ lực có ý thức và có mục đích.

Khi giải thích sự dạy dỗ của mình, Aristotle đưa ra một bài tiểu luận ngắn, trình bày một "bảng" các đức tính và tật xấu trong mối tương quan của chúng với các loại hoạt động khác nhau:

Dũng cảm là trung gian giữa dũng cảm liều lĩnh và hèn nhát (liên quan đến nguy hiểm).

Sự thận trọng là nền tảng trung gian giữa sự phô trương và thứ có thể được gọi là "vô cảm" (liên quan đến những thú vui liên quan đến xúc giác và vị giác).

Hào hiệp là trung gian giữa ngông cuồng và keo kiệt (liên quan đến của cải vật chất).

· Sự vĩ đại là trung gian giữa kiêu ngạo và sỉ nhục (liên quan đến danh dự và sự sỉ nhục).

· Sự đồng đều - giữa tức giận và "không tức giận".

Chân thật là trung gian giữa khoe khoang và giả vờ.

sự dí dỏm là trung gian giữa sự tự mãn và sự thô thiển.

· Sự thân thiện là trung gian giữa sự ngớ ngẩn và sự phục tùng.

Xấu hổ là trung gian giữa sự không biết xấu hổ và sự rụt rè.

Một người đạo đức, theo Aristotle, là người dẫn đầu tâm trí, đi đôi với đức hạnh. Aristotle chấp nhận lý tưởng của Platon về sự chiêm nghiệm, nhưng dẫn đến hoạt động của nó, vì một người được sinh ra không chỉ vì trí tuệ mà còn vì hành động.

Đối với Aristotle, trước hết, một người là một thực thể xã hội hoặc chính trị (“động vật chính trị”), có tài ăn nói và có khả năng hiểu các khái niệm như thiện và ác, công bằng và bất công, tức là có phẩm chất đạo đức. Có hai nguyên tắc trong con người: sinh học và xã hội. Ngay từ khi được sinh ra, một người không bị bỏ lại một mình với chính mình; anh ấy tham gia vào tất cả những thành tựu của quá khứ và hiện tại, trong suy nghĩ và cảm xúc của tất cả nhân loại. Cuộc sống của con người ngoài xã hội là điều không thể.

Aristotle chỉ trích học thuyết của Plato về một nhà nước hoàn hảo, và thích nói về một hệ thống chính trị như vậy mà hầu hết các nhà nước đều có thể có. Ông tin rằng cộng đồng tài sản, vợ và con cái do Plato đề xuất sẽ dẫn đến sự diệt vong của nhà nước. Aristotle là người bảo vệ trung thành quyền của cá nhân, tài sản tư nhân và gia đình một vợ một chồng, đồng thời là người ủng hộ chế độ nô lệ. Về Aristotle, con người là một thực thể chính trị, tức là một thực thể xã hội, và anh ta mang trong mình một mong muốn bản năng về “sống chung”.

Aristotle coi việc hình thành gia đình là kết quả đầu tiên của đời sống xã hội - vợ chồng, cha mẹ và con cái ... Nhu cầu trao đổi lẫn nhau đã dẫn đến sự giao tiếp giữa gia đình và làng xã. Đây là cách mà nhà nước được sinh ra. Nhà nước được tạo ra không phải để sống nói chung, mà là để sống, chủ yếu, hạnh phúc.

Sau khi đồng nhất xã hội với nhà nước, Aristotle buộc phải tìm kiếm mục tiêu, lợi ích và bản chất hoạt động của mọi người từ tình trạng tài sản của họ và sử dụng tiêu chí này khi mô tả đặc điểm của các tầng lớp khác nhau trong xã hội. Ông chỉ ra ba tầng lớp công dân chính: rất giàu có, trung lưu và cực kỳ nghèo. Theo Aristotle, người nghèo và người giàu "hóa ra là những yếu tố ở trạng thái đối lập hoàn toàn với nhau, mà tùy thuộc vào sự vượt trội của một hay yếu tố khác, hình thức tương ứng của hệ thống nhà nước được thiết lập."

Là một người ủng hộ chế độ nô lệ, Aristotle đã kết nối chặt chẽ chế độ nô lệ với vấn đề tài sản: về bản chất của sự vật, một trật tự bắt nguồn từ việc ngay từ khi sinh ra, một số sinh vật đã được định sẵn là phục tùng, trong khi những sinh vật khác để thống trị. Đây là quy luật chung của tự nhiên và các sinh vật hoạt hình cũng phải tuân theo quy luật đó. Theo Aristotle, ai về bản chất không thuộc về mình, mà thuộc về người khác, đồng thời vẫn là người, thì tự bản chất là nô lệ.

Aristotle đã dạy rằng Trái đất, là trung tâm của vũ trụ, có hình cầu. Aristotle đã nhìn thấy bằng chứng về hình cầu của Trái đất trong nhân vật Nguyệt thực, trong đó bóng do Trái đất tạo ra trên Mặt trăng có hình dạng tròn ở các cạnh, chỉ có thể là nếu Trái đất là hình cầu. Theo Aristotle, các ngôi sao nằm cố định bất động trên bầu trời và luân chuyển cùng với nó, và các "ánh sáng lang thang" (hành tinh) chuyển động theo bảy vòng tròn đồng tâm. Nguyên nhân của sự chuyển động trên trời là do Đức Chúa Trời.

Công lao lâu dài của Aristotle là việc tạo ra khoa học, mà ông gọi là đạo đức học. Lần đầu tiên trong số các nhà tư tưởng Hy Lạp, ông đã biến ý chí thành cơ sở của đạo đức. Aristotle coi tư duy thoát khỏi vật chất là nguyên tắc tối cao trên thế giới - một vị thần. Mặc dù con người sẽ không bao giờ đạt đến mức độ của sự sống thần thánh, nhưng trong chừng mực có thể, anh ta nên phấn đấu vì nó như một lý tưởng. Sự chấp thuận của lý tưởng này cho phép Aristotle, một mặt, tạo ra một nền đạo đức thực tế dựa trên sự tồn tại, tức là dựa trên các chuẩn mực và nguyên tắc lấy từ chính cuộc sống, những gì nó là trong thực tế, và mặt khác, đạo đức, không phải là không có lý tưởng.

Theo tinh thần của giáo lý đạo đức của Aristotle, hạnh phúc của một người phụ thuộc vào óc thận trọng, tầm nhìn xa. Aristotle đã đặt khoa học (lý trí) lên trên luân lý, do đó biến cuộc sống chiêm nghiệm trở thành lý tưởng đạo đức.

Chủ nghĩa nhân văn của Aristotle khác với chủ nghĩa nhân văn của Cơ đốc giáo, theo đó “tất cả mọi người đều là anh em”, tức là mọi người đều bình đẳng trước Chúa. Đạo đức học Aristotle bắt nguồn từ thực tế là mọi người không giống nhau về khả năng, hình thức hoạt động và mức độ hoạt động, do đó mức độ hạnh phúc hoặc hạnh phúc là khác nhau, và đối với một số người, cuộc sống nói chung có thể không hạnh phúc. Vì vậy, Aristotle tin rằng một nô lệ không thể hạnh phúc. Ông đưa ra lý thuyết về tính ưu việt "tự nhiên" của người Hellenes ("tự nhiên") so với "man rợ" ("nô lệ tự nhiên"). Đối với Aristotle, một người bên ngoài xã hội có thể là thần thánh hoặc động vật, nhưng vì nô lệ là một thành phần ngoại lai, ngoại lai bị tước đoạt quyền công dân, nên hóa ra nô lệ, không phải là con người, và nô lệ trở thành đàn ông. chỉ sau khi giành được tự do.

Đạo đức và chính trị của Aristotle nghiên cứu câu hỏi tương tự - câu hỏi về sự tu dưỡng các đức tính và hình thành các thói quen sống có đạo đức để đạt được hạnh phúc, người đàn ông có thể tiếp cậnở các khía cạnh khác nhau: khía cạnh thứ nhất - xét về bản chất của một cá nhân, khía cạnh thứ hai - xét về đời sống chính trị - xã hội của công dân. Để tu dưỡng lối sống và tác phong có đạo đức, đạo đức thôi chưa đủ, cần phải có luật pháp có tính cưỡng chế. Do đó, Aristotle tuyên bố rằng "sự chú ý của công chúng (đến giáo dục) phát sinh do luật pháp, và sự chú ý tốt do luật pháp tôn trọng"

Phần kết luận

Đặc thù của triết học Hy Lạp cổ đại là mong muốn hiểu được bản chất của tự nhiên, toàn bộ thế giới và vũ trụ. Không phải ngẫu nhiên mà các nhà triết học Hy Lạp đầu tiên được gọi là "nhà vật lý" (từ tiếng Hy Lạp là phisis - tự nhiên). Câu hỏi chính trong triết học Hy Lạp cổ đại là câu hỏi về sự khởi đầu của thế giới. Theo nghĩa này, triết học có điểm chung với thần thoại, kế thừa những vấn đề thế giới quan của nó. Nhưng nếu thần thoại tìm cách giải quyết vấn đề này theo nguyên tắc - người sinh ra sự vật, thì các nhà triết học đang tìm kiếm một khởi đầu thực chất - từ đó mọi thứ đã xảy ra.

Các nhà triết học Hy Lạp đầu tiên cố gắng xây dựng một bức tranh về thế giới, để tiết lộ những cơ sở phổ quát của sự tồn tại của thế giới này. Sự tích lũy một khối lượng tri thức của triết học, sự phát triển của các công cụ tư duy làm thay đổi đời sống xã hội, dưới tác động của nó hình thành nhân cách con người, hình thành các nhu cầu xã hội mới đã dẫn đến một bước phát triển của các vấn đề triết học. Có một sự chuyển đổi từ nghiên cứu chủ yếu về tự nhiên sang xem xét con người, cuộc sống của con người trong tất cả những biểu hiện đa dạng của nó, một khuynh hướng chủ quan-nhân học nảy sinh trong triết học.

Bắt đầu từ các nhà ngụy biện và Socrates, triết học lần đầu tiên hình thành câu hỏi thế giới quan chính là câu hỏi về mối quan hệ của chủ thể với khách thể, tinh thần với tự nhiên, tư duy với bản thể. Điều cụ thể đối với triết học không phải là sự xem xét riêng rẽ giữa con người và thế giới, mà là mối tương quan liên tục của chúng. Nhận thức triết học về thế giới luôn mang tính chủ quan, mang màu sắc cá nhân, không thể trừu tượng hóa sự hiện diện của một con người hiểu biết, đánh giá và trải nghiệm tình cảm. Triết học là tư duy tự giác.

Thư mục

1. Triết học cổ Chernyshev N.F. - M.: Respublika, 2012. - 615 tr.

2. Albensky N.N. Bài giảng môn học về triết học cổ đại. - M.: Infra-M, 2012 - 519 tr.

3. Lomteva A.S. triết học cổ đại. - M.: Knorus, 2011 - 327 tr.

4. Từ điển bách khoa triết học. - M.: Sovremennik, 2010 - 394 tr.

5. Vrunbich Ch.T. Các bài giảng về triết học cổ đại. Petersburg: Piter-Trest, 2010 - 457 tr .;

6. Albertov T.A. Triết học của thế giới cổ đại - St.Petersburg: Peter-Trest, 2010 - 575 tr.

Được lưu trữ trên Allbest.ru

...

Tài liệu tương tự

Đặc điểm chung của các học thuyết chính trị và pháp luật của Hy Lạp cổ đại. Những nét lịch sử về sự hình thành và các giai đoạn của các quan điểm chính trị và pháp luật của Hy Lạp cổ đại. Giáo lý chính trị và luật pháp của thời kỳ Hy Lạp hóa và các nhà ngụy biện, Socrates, Plato, Aristotle.

kiểm tra, thêm 02/05/2015

Các tư tưởng triết học ở Ấn Độ cổ đại, Trung Quốc cổ đại, Hy Lạp cổ đại. Triết học tự nhiên ở Hy Lạp cổ đại. Những tư tưởng triết học của Socrates. Triết học của Platon. Quan niệm triết học của Aristotle. Triết học Nga cổ đại.

tóm tắt, bổ sung 26/09/2002

Plato - nhà tư tưởng vĩ đại nhất của Hy Lạp cổ đại, “bí ẩn” của văn hóa thế giới, người sáng lập Viện Hàn lâm đầu tiên trên thế giới. Hệ thống chính trị - xã hội phản động những quan điểm trong học thuyết duy tâm khách quan; thuyết tri thức về bản thể đích thực. Học thuyết của Plato về linh hồn.

tóm tắt, bổ sung 26/01/2012

Vấn đề con người trong triết học Hy Lạp cổ đại. Cách sống và lời dạy của những kẻ ngụy biện. Nêu đặc điểm ý nghĩa của thuyết ngụy biện đối với sự phát triển thế giới quan của người Hy Lạp cổ đại. Nghiên cứu về mắt, đường đời và các tác phẩm của các triết gia Hy Lạp Socrates, Plato và Aristotle.

kiểm tra, thêm 01/12/2014

Tiểu sử tóm tắt của Aristotle. Triết học đầu tiên của Aristotle: học thuyết về nguyên nhân của sự khởi đầu của bản thể và tri thức. Học thuyết của Aristotle về con người và linh hồn. Logic và phương pháp luận của Aristotle. Aristotle là người tạo ra hệ thống khoa học phong phú nhất về thời cổ đại.

tóm tắt, bổ sung 28/03/2004

Những tranh chấp triết học giữa hai triết gia lỗi lạc thời cổ đại - Plato và Aristotle: Những lời dạy của Plato về bản thể (vấn đề địa vị của những ý tưởng-eidos), linh hồn và tri thức; Những lời dạy của Aristotle về nguyên nhân, về vật chất và hình thức, mối quan hệ giữa ý tưởng và sự vật. Sự khác biệt về học thuyết.

tóm tắt, bổ sung 20/03/2008

Thời thơ ấu và tuổi trẻ của Aristotle, giáo dục, cuộc sống cá nhân. Thái độ của Aristotle đối với nô lệ của mình. Các quan điểm triết học của ông và sự khác biệt của chúng với triết học của Platon. Học thuyết về thế giới và con người, tự nhiên hữu cơ, linh hồn. Ý nghĩa chung của các hoạt động của mình.

tóm tắt, bổ sung 18/08/2011

Phân tích triết học cổ đại, những vấn đề chính và đường lối phát triển của nó. Các quy định chính của "Chủ nghĩa trí tuệ Socrate", ý nghĩa của nó. Chủ nghĩa duy tâm khách quan của Platon với tư cách là học thuyết về sự tồn tại độc lập của các ý tưởng. Các quan điểm logic của Aristotle.

kiểm tra, thêm 02/01/2011

Tiểu sử tóm tắt Plato và Aristotle. Hoàn cảnh xã hội trong cuộc đời của Platon và Aristotle và lập trường triết học của họ. Quan điểm của Plato và Aristotle về cấu trúc của nhà nước. Các cộng đồng thay thế như một chất tương tự của các trường phái Plato và Aristotle.

tóm tắt, bổ sung 19/12/2011

Những dấu hiệu về ảnh hưởng của Pitago đối với Plato: tình yêu cuộc sống và công ích. Sự tham gia của Plato vào đời sống chính trị của Hy Lạp. Học thuyết về ý tưởng, linh hồn, bản chất và tri thức. Những vấn đề đạo đức trong các tác phẩm của triết gia: học thuyết về đức trị, tình yêu và nhà nước.