-Aleksander Igorevitš, palun rääkige meile, kuidas te õigeusu juurde jõudsite?

Arvan, et inimese usku tulemine on tema enda jaoks paljuski mõistatus. Ma kasvasin üles normaalses elus Nõukogude perekond, kus kõik olid uskmatud, kuigi mu vanaema kuulus vaimulike hulka. Kõik tema esivanemad olid juba ammusest ajast preestrid ja ta ise lõpetas Saratovi piiskopkonna kooli. Ma ei tea, kas ta oli veendunud ateist, kuid ta oli kirikust väga kaugel – revolutsioonieelse usuhariduse süsteemi üsna tüüpiline tulemus.

Aga minu puhul "kõnelesid" ilmselt esivanemate-preestrite geenid. Nooruses ei saanud ma õigeusu kirikust mööda ilma, et oleksin sinna vähemalt minutikski vaadanud, lugesin palveid, kuigi evangeeliumi lugesin alles enne. ristimine, minu viiendal kümnendil. Kuidas on teie elu pärast usule jõudmist muutunud?

Väliselt pole midagi muutunud, välja arvatud see, et hakkasin regulaarselt kirikus käima ja püüdsin järgida kiriku elementaarseid reegleid – palved, paastumine jne. Aga seda kõike minu töö ja sellega seotud elustiiliga antakse väga vaevaliselt ja sageli ei tule see lihtsalt välja. Tõenäoliselt selleks algaja kristlane see on kasulik – hakkate ennast ja oma nõrkust erinevalt vaatama. Aga peaasi, et on tekkinud uus ellusuhtumine - mingi muu vaimne mõõde, mis avardab laialdaselt ideid maailmast, inimesest, eetilistest standarditest ja iseendast.

- Kellele pead end võlglaseks, kes olid ja on sinu mentorid usus?

Olen palju võlgu vaimse kirjanduse lugemisele, eelkõige sellistele autoritele nagu metropoliit Anthony of Surozh, preestrid Alexander Schmemann ja John Meyendorff. Mäletan, kuidas lugesin kunagi ühest ilmalikust ajakirjast intervjuud Vladyka Anthonyga ja olin kristliku mõtte ilust nii kütkes, et hakkasin järjest lugema kõiki religioosseid kirjutisi, mis kätte sattusid.

Juhtus nii, et mind õnnistati, et sain ristitud Tema Pühaduse patriarh Alexy. Ja esimene mentor oli Tveri oblastis Selikhovo külas asuva prohvet Eelija kiriku rektor ülempreester Boriss Nichiporov, kes kahjuks suri väga varakult. Ta oli üks neist, kelle kohta evangeelium ütleb: "Lõikust on palju, aga töötegijaid vähe." Nii et ta oli selline kiriku “tegija”: pärast kiriku tagakiusamise lõppu asus ta ühena esimestest sotsiaaltööle, lõi oma koguduse juurde suure õigeusu lastekeskuse ja meelitas ligi palju oma sõpru, sh. mina sellele tööle. Ja pärast tema surma teenisin mitu aastat altarina tema vaimuliku isa, suurepärase Moskva pastori ülempreester Georgi Breevi kogudustes, keda pean nüüd oma mentoriks.

Olete veetnud palju aega välismaal. Mille poolest erineb õigeusu elu diasporaas sisuliselt vene elust? Millised on kiriku peamised ülesanded ja probleemid Venemaal ja välismaal?

Õigeusu eluga välismaal olen tuttav peamiselt Prantsusmaa näitel, kuid see on erijuhtum, mis on seotud sellise ainulaadse ajaloonähtusega nagu „esimese laine“ vene emigratsioon. Tal oli tohutu vaimne laeng, kuna kogetud katastroof – tuhandeaastase impeeriumi kokkuvarisemine – sundis teda sügavale endasse vaatama ja viis kristluseni paljud seni kohut mõistnud Venemaa kõrgklassi esindajad. Sellest laengust piisas peaaegu sajandiks, sest selle esindajad pidasid end pagulasteks ja elasid kogu elu unistusega Venemaale naasta. Mäletan kohtumisi kuulsa isa Aleksandri venna Andrei Dmitrijevitš Schmemanniga. Ta kõige eest pikk eluiga ei võtnud kunagi Prantsusmaa kodakondsust, elas "Nanseni" pagulaspassi alusel ja sai alles hiljuti president Vladimir Vladimirovitš Putini käest Venemaa kodaniku passi.

Nüüd pole selliseid inimesi peaaegu enam järel, on nende järeltulijad, kes jäävad erineval määral truuks. Õigeusu traditsioon. On tähelepanuväärne, et nüüdseks on meie side paljudega neist taastunud tänu taasühendamisele väljaspool Venemaad asuva Vene õigeusu kirikuga. Samas ilmnes 1990. aastatel üsna suur hulk tööjõu väljarännet. See osa meie kaasmaalastest on väga lahknev ja tal puuduvad õigeusu kultuurilised juured. Kuid inimesed lähevad sellegipoolest kirikusse ja ühinevad selle ümber. Siin on suurepärane väli kiriku ja Venemaa diplomaatia suhtlemiseks.

Praegust aega nimetatakse tavaliselt kiriku ärkamiseks: avatakse kirikuid, seminare, kullatakse kupleid jne. Teisest küljest tekivad uued probleemid: vaimse praktika kuritarvitamine, hüsteeria, apokalüptiline hüsteeria, hirm igasuguste uute dokumentide ees, noomimise mood jne. Kas nende probleemide kontekstis on võimalik pidada aega, milles me elame, kiriku taaselustamise ajastut?

Kahtlemata on see taaselustamine ja see näeb välja tõelise imena. Asi pole ainult templite ja kloostrite taastamises. Peaasi, et üha enam inimesi aktsepteerib kristlikke väärtusi kui "inimese iseseisvuse" ainsat võimalikku alust, millest Puškin kirjutas. Samas peaks olema selge, et kiriku maises elus ei ole kergeid aegu. Rooma keisri Constantinuse ajastul, mil kristlaste füüsiline tagakiusamine lakkas, tuli kirikusse palju inimesi ja algas avaliku elu ristiusustamine. Kuid just siis algasid kirikus skismid ja ketserlused, mille vastu võitlemine kestis mitu sajandit.

Võib-olla toimub praegu midagi sarnast. Küll aga pole ma nende nähtustega, millest sa räägid, kunagi lähedalt kokku puutunud ja üldiselt pole ma Kirikus näinud midagi peale armastuse ja lahkuse. Arvan, et mina, nagu paljud teisedki, kes tulid kirikusse 1990. aastatel, ei tohiks unustada, et me tulime sinna täpselt nagu Constantinuse ajastul, mil „see sai võimalikuks”, kui see oli „lubatud”. Tuleb meeles pidada, et vene õigeusu kirik on märtrite kirik. Astugem hetkeks näkku neile, kes usu pärast maha lasti ja puhkame Moskvas Butovo polügoonil vallikraavis, ja siis tunduvad paljud probleemid ja uusfüütide kompleksid lihtsalt tühised.

Kas haritud inimeste keskkonnas, keda võib nimetada intellektuaalseks eliidiks, Kiriku usaldusväärsus kasvab või väheneb?

Palju on räägitud ja kirjutatud intelligentsi keerulistest suhetest õigeusuga. Loomult mõtlev inimene kaldub otsima kõigele iseseisvaid vastuseid, ta vajab kõigele ratsionaalseid tõestusi. Kuid Jumal on inimmõistusest kõrgemal. Seetõttu pole kristluses tõendeid, küll aga tõendeid ja usu elavat kogemust. Seda on väga hästi näidatud Püha Gregory Palamase kuulsates "kolmikutes". Veendusin selles ka ise, kui õppisin Pariisis Sergiuse Instituudis kristlikke "antinoomiaid" – teoloogilisi vastuolusid, mida ei saa lahendada mõistusega, vaid mida saab mõista vaid vaimselt. Ja haritud inimene, kes mingil etapil vaimset teed järgib, hakkab mõistma, et lihtne usk on usaldusväärsem kui rafineeritud teoloogilised konstruktsioonid. Pole ime, et suur Louis Pasteur ütles: "Mõtlesin ja õppisin, seetõttu sain usklikuks nagu Bretooni talupoeg. Ja kui ma veel rohkem mõtleksin ja reaalaineid uuriksin, saaksin selliseks usklikuks nagu bretoonist taluperenaine.

Kas teil on konflikt teie siseveendumuste ja avaliku teenistuse seatud ülesannete vahel?

Arvan, et sellist konflikti lihtsalt ei tohiks olla. Meie kirik on alati pühitsenud ja õnnistanud avalikku teenistust, sealhulgas sõjalist ja diplomaatilist. Ja teenus ise võidab ainult siis, kui töötajad juhinduvad kristliku moraali normidest. 19. sajandil, kui algaja diplomaat välisministeeriumi teenistusse astus, pidi ta andma keisrile truudusevande, mis sai siis sügava religioosse tähenduse. See juhtus ministrite kirikus taevase patrooni ikooni ees Vene impeerium Püha prints Aleksander Nevski, kes oli samal ajal kristlik askeet, riigimees ja diplomaat. Ja kuigi tänapäeval on kirik riigist eraldatud, taaselustatakse selle ja Venemaa diplomaatia vahel tiheda koostöö traditsioon Venemaa hüvanguks.

Muidugi peab iga inimene pidevalt tegema valiku hea ja kurja, Jumala ja mammona teenimise vahel. Kuid selle valiku määrab tema, mitte elukutse, millele ta oma elu pühendas.

Mainisite õigeusu rolli revolutsioonieelse diplomaatia elus ja kirjutasite sellest üksikasjalikult oma doktoritöös diplomaadi ettevalmistusest ja haridusest Vene impeeriumis. Miks see teema sind huvitab?

Venemaa välisministeerium on oma 200. aastapäevaks valmistunud pikka aega, palju on tehtud selleks, et taastada Venemaa diplomaatia ajaloo unustatud leheküljed, selle järjepidevus. parimad traditsioonid. Ja nüüd on mul küsimus – kui palju me oma eelkäijate välimust ette kujutame, millised inimesed nad professionaalses ja moraalses mõttes olid. Hakkasin arhiivis süvenema ja leidsin, et sellele küsimusele on väga raske vastata, lõhe “selle” Venemaaga osutus liiga sügavaks. Revolutsioonieelsest diplomaatiast on raske aru saada, võtmata arvesse religioosset tegurit tollase välisministeeriumi ametniku kasvatuses. Vanal Venemaal oli bürokraatia kirikus samal määral, kui õigeusu kirik natsionaliseeriti. Diplomaatide hulgas oli üsna palju agnostikuid ja isegi ateiste, kuid lahtine murdumine õigeusuga oli tol ajal mõeldamatu. Riigi välispoliitilised huvid olid tihedalt põimunud kiriku huvidega. Seda kõike oli oluline mõista, et mõista, mil moel ei kehti vana Vene diplomaatia kogemus täna, kuid milles see, vastupidi, on asjakohane ja nõutud.

Olete ainus sellisel tasemel diplomaat, kellel on vaimne haridus: olete lõpetanud Pariisis Püha Sergiuse Teoloogia Instituudi. Kuidas te selle otsuseni jõudsite?

Väliselt paistis kõik olevat juhuse küsimus. Tuttav Moskva preester, kellele olen selle eest ääretult tänulik, tuli Pariisi ja kutsus mind endaga seda instituuti külastama. Seal kohtusin inspektorist isa Nikolai Ozoliniga, kes võttis mind väga soojalt vastu ja järgmisel kohtumisel pakkus võimalust õppida kirjavahetuse osakonda. Olin kohe nõus ja selleks ajaks, kui minu tööreis Prantsusmaale läbi sai (töötasin tol ajal meie esinduses UNESCO juures), õnnestus mul diplom kätte saada.

- Aleksander Igorevitš, mida mäletate õppeperioodist?

Püha Sergiuse Instituut on “esimese laine” vene emigratsiooni ainulaadne looming, sinna olid koondatud vana Venemaa parimad teoloogilised vaimud. Muidugi pole neist keegi praegu elus ja isegi õpetatakse seal edasi prantsuse keel. Kuid nende raamatud, traditsioonid ja tohutu vene õigeusu kultuurikiht, mida nad säilitasid, jäid alles. Sellest olid läbi imbunud ka minu õpetajad - venelased, serblased, prantslased ja teised, näiteks instituudi rektor, isa Boriss Bobrinski, isa Nikolai Tšernokrak, isa Plakid Desey ja paljud teised. See kõik ei suutnud vaid võluda, eriti kuna nad kohtusid minuga seal väga südamlikult ja armastusega.

Ühesõnaga meenutan seda aega tänutundega. Näib, et Pariisi ümbruses on nii palju huvitavat ja sa istud nädalavahetustel luku taga ja kirjutad kursusetöid apostel Pauluse teoloogiast või Püha Gregoriuse Nyssa antropoloogiast. Kuid ma ei kahetse ühtegi kulutatud minutit, vastupidi, kahju, et ametikohustused ei võimaldanud mul palju lugeda õppekirjanduse nimekirjades leiduvast.

Küsimusele pagulasmõtlejate mõjust: millised on teile muljed hiljuti Venemaal ilmunud isa Aleksander Schmemanni päevikutest?

Ma armastan väga isa Aleksandri raamatuid, eriti „Õigeusu ajalooline tee”. Ja tema päevik on ilmekas näide õigeusu kultuurist, mis kujunes läänes vene emigratsiooni mõjul, olles loomulikult neelanud mingi osa lääne kultuurist. Isa Aleksander polnud kunagi Venemaal käinud, kuid kogu oma elu elas ta Venemaal ja Venemaa jaoks, nagu ta seda mõistis. Mõned tema otsused võivad tunduda vastuolulised. Kuid kogu raamatut läbiv põhiidee vastab minu arvates täielikult Kirikutraditsioonile ja pühade isade õpetusele: kristliku elu eesmärk on osadus Jumalaga. Ja seetõttu oli talvises tuules värisev paljas oks, kui selles on tunda Jumala ligiolu, talle kallim kui kirikukongressid ja koosolekud, millest isa Aleksander oli päeviku järgi nii väsinud. Nad lihtsalt kaotavad oma tähenduse, kui nad võetakse peamisest ära. See on minu meelest raamatu õpetlik tähendus, mis on aga kirjutatud iseendale, mitte kõrvalseisjale.

Meile teadaolevalt tähistati Hispaania keskaegsetel Euroopa kaartidel Venemaad kui "terra incognita". Kas Venemaa pole hispaanlaste jaoks endiselt "terra incognita"?

Osaliselt oli see nii kuni viimase ajani, sest 20. sajandil jäid meie riigid paljudeks aastateks ilma võimalusest suhelda. Nüüd on aga olukord muutumas. Globaliseerumine lühendab vahemaid ja lähendab rahvusi. Huvi Venemaa vastu kasvab. Peaaegu kõik haritud hispaanlased, keda olen kohanud, on kas Venemaal käinud või tunnevad ja armastavad vene kultuuri. Meie riikidel on täna palju ühiseid huve ning säilivad mõlema rahva traditsioonilised vastastikused sümpaatiad, mida ei suutnud õõnestada ei aastakümnetepikkune vastastikune võõrandumine ega ideoloogilised erimeelsused.

- Kuidas hindate kristluse positsiooni Hispaanias ja kaasaegses Euroopas?

Avaldan puhtalt isiklikku arvamust. Väliselt jääb Hispaania erinevalt paljudest teistest Euroopa riikidest katoliiklikuks riigiks. Seal satub templitesse palju rohkem inimesi, eriti provintsides. Olen korduvalt näinud, kuidas hispaanlased peavad kalliks kristlikke traditsioone, näiteks suurejoonelisi rongkäike, mis toimuvad suurel nädalal paljudes linnades ja mida eristavad massilise rahvavagaduse ilmingud.

Kuid viimastel aastatel on Lääne-Euroopas laialt levinud ultraliberaalse ideoloogia pealetung. See ei ole enam see heatujuline liberalism, mis viktoriaanliku vene mõisniku või inglise härrasmehe hinges ristiusuga hästi läbi sai. See on omamoodi liberaalne fundamentalism, mis vahel üllatab oma sallimatuse ja kõrkusega mis tahes muu maailmavaate suhtes ning kehtestab omamoodi tsensuuri “poliitkorrektsuse” näol. Ta kinnitab uut väärtussüsteemi, milles inimelu mõeldakse ainult maises raamistikus. Inimene vabaneb täielikult igavikutundest, patuteadvusest ja kõigist moraalsetest piirangutest, välja arvatud need, mille riik seadusega kehtestab. Sellises väärtussüsteemis pole kristlusel lihtsalt kohta. Seetõttu toimub katoliku kiriku järkjärguline nihkumine avalikkusest puhtalt privaatsele eluvaldkonnale. Euroopa põhiseaduse eelnõus teatavasti ei mainitudki Euroopa kultuuri kristlikke juuri.

Miks on see teie arvates uus väärtussüsteem? Lõppude lõpuks öeldi isegi Vanas Testamendis inimeste kohta, kes elavad põhimõttel: "sööge, jooge, olge rõõmsad, sest homme me sureme."

Nii see on, aga pool sajandit tagasi läänes avalik teadvus olid moraalsed tabud, mille rikkumise isegi ilmalik ühiskond mõistis formaalselt hukka. Tänaseks pole tabusid peaaegu jäänud. Mainitud Vana Testamendi "valem" ühiskonna poolt hukka mõistetud inimese patuse käitumise mudelist muutub peaaegu sotsiaalseks normiks.

Kuid lõppude lõpuks, hoolimata sellest, kuidas inimene kristlikke väärtusi tajub, olid need Euroopa kultuuri, moraali ja inimõiguste kontseptsiooni aluseks. Ja kui me sellest vundamendist loobume, siis toimub paratamatult kultuuri, moraali ja inimõiguste erosioon. Näiteks ma lihtsalt ei uskunud oma kõrvu, kui üks Euroopa diplomaat UNESCO kõnepuldist kõneles, et looduses ei eksisteeri moraalseid õigusi ja kohustusi, on vaid inimõigused, mida saab kohtus kaitsta. Huvitav on see, et Hispaania sotsioloogid hakkasid rääkima “deheroiseeritud” ühiskonna fenomenist, kus põhimõtteliselt pole selliseid eesmärke ega ideaale, mille nimel inimene saaks ohverdada oma elu. Ja tõepoolest, kui maise elu on absoluutne väärtus, siis milleks seda ohverdada? Miks siis sellised mõisted nagu moraalne kohustus või vajadus kaitsta kodumaad, "elu mitte säästmine" ja palju muud?

Selle tulemusena toimub põhjalik nihe. Haridusele kulub tohutult raha, ülikoolid hämmastab oma materiaalse varustusega ning hariduse kvaliteet langeb, nagu tunnistavad ka ülikoolide õppejõud ise, madalate nõudmiste ja üliõpilaste lubavuse tõttu. Möödunud sajandite kultuuripärandit hoitakse eeskujulikus korras - katedraalid, kloostrid ja kunstigaleriid -, kuid sinna satub järjest rohkem inimesi, kes ei mõista enam ei usuainete vaimset ilu ega tähendust. Kõik see viib kultuuri vaesumiseni. Aga kui ma kunagi UNESCO teadusseminaril julgesin seda öelda, võttis üks tore Euroopa professor mu kõrvale ja ütles: teil on muidugi õigus, aga me ei räägi sellest avalikult, see pole poliitiliselt korrektne.

- Kas sellel, millest te räägite, on midagi pistmist Venemaaga?

Lääne kolleegidelt kuuleme pidevalt, et Venemaa suhted Euroopa Liiduga peaksid põhinema ühistel väärtustel. Kuid tekib küsimus: millised on need euroopalikud väärtused tänapäeval ja kus on moraalne alus, millele tuginedes peame ühistele ohtudele ja väljakutsetele ühiselt vastuseid otsima? Inimkond on loonud kõige keerukamad info- ja tehnilised süsteemid, sealhulgas massihävitusrelvad. Maailm lämbub lahendamata probleemid ja konfliktid. Lõpuks tekkis tsivilisatsioonidevaheliste kokkupõrgete oht. Kõik see meenutab olukorda, mida Hispaania mõtleja José Ortega y Gasset 20. sajandi alguses ette nägi: tsivilisatsiooni areng on ees inimese moraalsest suutlikkusest seda juhtida. Selle lõhe vähendamiseks on vaja väga kõrget isiksuse taset ja kristlike väärtuste tagasilükkamine viib selle vähenemiseni. Kristlus suunab inimese taevasse ja ultraliberaalne ideoloogia tõmbab ta maa peale.

- Millised on teie muljed õigeusu elust Hispaanias?

Õigeusk jõudis Hispaaniasse tänu Venemaa diplomaatiale – igas keiserliku saatkonnas või esinduses oli tempel ning preestrid kuulusid saatkonna personali. Kuid kuni viimase ajani polnud meie kaasmaalasi Hispaanias peaaegu üldse. Nüüd on vene diasporaas juba mitukümmend tuhat inimest. Olemas õigeusu kihelkonnad Madridis, Barcelonas ja mõnes teises riigi lõunaosa linnas. Näiteks ehitasid meie kaasmaalased Alicante provintsis Altea linna imekauni puidust templi. Kuid kirikuelu on üsna raske, meie preestrid teenivad mõnikord rasketes tingimustes. Näiteks Madridis peetakse jumalateenistus selleks otstarbeks täiesti sobimatus ruumis. Seetõttu on nüüd meie ühine ülesanne venelase ehitamine õigeusu kirik Madridis. Hispaania pealinna linnapea on sellele projektile põhimõttelise nõusoleku juba andnud, kuid põhitöö seisab alles ees. n

Foto preester Andrei Kordochkin

Vaatamata kristlaste julmale tagakiusamisele kasvas kristlike sektide arv vääramatult, miski ei suutnud seda protsessi peatada. Ühiskonna jõukad ja haritud osad hakkasid järk-järgult harjuma ebasoodsas olukorras olevate inimeste ja orjadega. Mis oli kristluses see, mis inimesi nii palju köitis? Ilmselt mitmed selle omadused.

Esiteks, idee kõigi inimeste võrdsusest Jumala ees, idee, et Jumala jaoks pole ei helleneid ega juute, vastandati iidse idee ebavõrdsuse loomulikkusest, hellenite ja barbarite ning hiljem roomlaste vastasseisust. ja barbarid. Omal ajal lõi Aristoteles orjuse loomulikkusele klassikalise põhjenduse, mida jagas enamik tema kaasaegseid ja ka nende järeltulijaid.

Teiseks, inimkond kui absoluutne headus, armastuse ja kaastunde jutlus, selle armastuse täielik omahuvitus, veriste ohverduste ja muude ebainimlike rituaalide kaotamine. Kui klassikalise antiikaja kultuuris domineeris platonlik arusaam õiglusest kui proportsionaalsest vastastikkusest, siis kristlik huvitatus ligimesearmastuse vastu avaldus silmatorkavas üleskutses armastada oma vaenlasi, teha head neile, kes meid vihkavad, ja õnnistada neid, kes needa meid.

Lõpuks mängis kristluse levikul ilmselt olulist rolli selle pöördumine universumi irratsionaalsesse sfääri ja inimese enda sisemaailma ehk usk kui eriline emotsionaalne-tahteline liialduse, tunnete, kogemuste seisund, müstiline intuitsioon, jumalik ilmutus. See on just see valdkond, mis iidset klassikalist geeniust vähe köitis oma ratsionalismi, piiritu usaldusega inimmõistuse jõusse ja armastusega kõige selge, täpse, loogiliselt järjekindla ja põhjendatud vastu. Nii pöördusid Aristoteles ja tema järgijad, uurides inimeses teadvustamatut, sellest kreeka geeniuse jaoks arusaamatuks jäänud “kuristikust” lõpuks ära. Kõik see viis iidse logos-mõistuse loomuliku lüüasaamiseni kokkupõrkes kristliku irratsionaal-religioosse usuga.

Juba 2. sajandil organiseeriti varakristlik piiskoplik kirik. Tekkisid templid ja kloostrid, kuhu koondus uue usu järgijate käsitöö, kirjandus- ja kunstielu. Kirik kasvas majanduslikult ja poliitiliselt tugevamaks ning seda silmas pidades andis Rooma keiser Constantinus I (Suur) aastal 312 välja nn Milano edikti, mis andis kristlusele võrdsed õigused teiste religioonidega.

IV sajandi keskel. Kristlus sai Rooma impeeriumi riigireligiooni staatuse ja jagunes peagi kaheks põhivaldkonnaks, millel on dogmades ja rituaalides oma eripärad – ida ja lääne (õigeusu ja roomakatoliku). Kirikute lõplik jagamine viidi lõpule aastal 1054. Ja augustis 410 vallutas visigootide kuningas Alyarih Rooma orjade abiga, kes avasid öösel barbarite väravad. Visigootid rüüstasid "igavese linna". Pärast neid külastasid 455. aastal vandaalid Roomat. See, mida need äsja pöördunud kristlased seal oma neljateistkümnepäevase viibimise ajal tegid, muutis selle germaani hõimu nime populaarseks. Põlesid raamatukogud – filosoofiliste, teaduslike ja kunstiteoste luksuslikud kogud hävitasid templeid, paleesid, Rooma teid ja sildu. Ja kuigi tinglikult arvatakse, et Lääne-Rooma impeerium lõpetas oma eksisteerimise aastal 476 - viimase Lääne-Rooma keisri Romulus-Augustuluse troonist loobumise aastal, siis tegelikkuses oli ta selleks ajaks juba surnud. Orjus osutus omamoodi viitsütikuga pommiks, mis õhkis iidse tsivilisatsiooni ja kultuuri seestpoolt.

Kiriku tähtsaim ülesanne oli masside kasvatamine kristluse vaimus. See oli pikk ja raske protsess. Misjonäre saadeti kõikidesse Euroopa nurkadesse, uus religioon võttis tasapisi barbarite maailma enda valdusesse. Aga iseenesest ei tähendanud ristiusku pöördumine veel seda, et eilsed paganad võtaksid omaks uued ideed maailmast ja Jumalast, õpiksid uusi moraalinorme – ühesõnaga saaksid kristlasteks tegudes, mitte formaalselt. Veelgi enam, ristimine toimus sageli vägisi ja suhtumine paganlastesse ei vastanud sugugi kristlikule humanismile.

Inimeste teadvust oli vaja muuta ja koguduse preestritel oli selles suur roll. Koguduses, kirikukorralduse madalamal tasemel, selgitas preester oma koguduseliikmetele Kristuse õpetuse tähendust, inspireeris patu ja vooruse mõistet. Pihtimise sakramendil oli suur tsiviliseeriv tähendus: see sundis inimest hindama oma tegusid ja mõtteid, harjutas teda enesedistsipliini ja vaoshoitusega.

Samal ajal tegi kirik reeglina kompromisse massiteadvusega, püüdes inimesi enda juurde meelitada ja mõistes, et keerulised teoloogilised probleemid pole kaugeltki kõigile kättesaadavad. "Lihtsatele" inimestele loodi spetsiaalne kirjandus, milles kristluse dogmat lihtsustati ja isegi muudeti, kohanedes levinud tõekspidamistega. "Populaarne" teoloogia kohanes rahvateadvusega.

Samal ajal muutus kristliku väärtussüsteemi mõjul oluliselt inimeste teadvus. See kinnistas järk-järgult teisi, võrreldes paganlike ideaalidega, uusi ideid inimese ja maailma kohta.

Kristluse kõige olulisem dogma on usk ühte kõikvõimsasse ja kõikehõlmavasse Jumalasse. Veelgi enam, kristluse jaoks on otsustava tähtsusega ettekujutus Jumalast, et ta on Jumal isa, Jumal on armastus ja inimesed on Jumala lapsed. Järgmine kardinaalne idee on kehastumine, Jumala kehastumine. Selle olemus seisneb selles, et Jumal Isa võttis oma lõpmatus armastuses inimeste vastu inimkeha, elas selles materiaalse maailma seaduste järgi, kannatas ja suri nagu inimene, olles süütu. Selle ohvriga lepitas ta inimeste patud ja päästis nad igaveseks eluks. Lihaks saanud Jumal on Jumala Poeg, Päästja (Kristus). Ja seetõttu on võimalik tulla Jumala Isa juurde ainult usu kaudu Kristusesse. Lõpuks on veel üks väga oluline kristluse idee usk Jumala kuningriiki (taevariiki). Taevariik on jumalik maailm, kuhu inimesed peavad lõpuks tulema, et ühineda Jumalaga igavese õndsa elu jaoks. Kuid juba maa peal saab iga inimene selle usu ja armastusega oma hinge võtta (“Jumala riik on sinu sees”).

Kui aktsepteerida nende ideede tähendust kultuurile kui väärtuste kasvatamise ja levitamise viisi, siis on ilmselge, et kristlus peab maist, nähtavat, loomulikku olemist ebatäiuslikuks ja ületamisele alluvaks. Kuid see ei tähenda, et see lükkab tagasi kõik maised väärtused. Vastupidi, see kinnitab inimhinge kui kõrgeimat maist väärtust. See on üle kõige maiste hüvede ja tähtsam kui maailm tervikuna (“mis mõtet on, kui sa võidad kogu maailma. Ja kaotad oma hinge”). On ütlematagi selge, et iga hing väärib armastust omaette, mitte seoses teatud inimlike voorustega. Teiseks kinnitatakse sel viisil inimese armastus inimese vastu väärtusena. Kolmandaks, kui hing on tähtsam kui kõik maised hüved ja maailm tervikuna ning kui teist inimest tuleb armastada mitte millegi pärast, vaid vennalikult, siis on kristluse poolt kasvatamiseks kasutusele võetud teine ​​väärtus vabadus. Vabadus kui inimese kõrgeim omadus kumab läbi kõigist kristluse ideedest. Kuid kõige intensiivsemalt saab seda väljendada usuteos. Usk Kristusesse, tema tulekusse, ülestõusmisse, sellesse, et ta päästis inimesed ja kogu maailma, on igapäevaeluga nii vastuolus, ei ole kooskõlas mõttetute kannatuste, suure hulga inimeste surma, haiguste, sõdade, tähtsusetusega. , alatus jne, et sellega leppimine tundub hullusena.

Kristlus on päästereligioon. Tema jaoks on maailma ajaloo olemus inimkonna (Aadama ja Eeva isikus) eemaldumine Jumalast, mis allutas inimese patu, kurjuse, surma võimule ja sellele järgnenud tagasipöördumine Looja juurde. kadunud poeg, kes mõistis oma käitumist. Seda tagasitulekut juhtisid Aabrahami järeltulijad, kellega Jumal sõlmib "lepingu" (lepingu) ja annab neile "seaduse" (käitumisreeglid). Vana Testamendi õigete ja prohvetite eesmärk muutub Jumala juurde tõusvaks redeliks. Kuid isegi ülevalt juhitud ei saa isegi püha inimest täielikult puhastada ja siis juhtub uskumatu asi: Jumal kehastub, temast saab inimene, täpsemalt jumal-inimene, tänu oma imelisele sünnile "Pühast Vaimust". ja Neitsi Maarja” patust vaba. Jumal Sõna, Päästja, Jumala Poeg ilmub Inimese pojana, jutlustajana Galileast ja võtab vabatahtlikult vastu häbiväärse ristisurma. Ta laskub põrgusse, vabastab nende hinged, kes on head teinud, tõuseb kolmandal päeval üles, ilmub jüngritele ja tõuseb peagi taevasse. Veel paar päeva hiljem laskub Püha Vaim apostlite peale ja annab neile jõudu täita Jeesuse lepingut – kuulutada evangeeliumi kõikidele rahvastele. Kristlik vagadus ühendab ligimesearmastusel põhineva eetika usuteoga, mis viib läbi "kitsaste väravate" Taevariiki. Selle eesmärk on uskliku jumalikustamine, s.o. üleminek igavesse ellu Jumalaga saavutatakse inimlike pingutuste ja Jumala armu koostöö (sünergia) kaudu.

Aurelius Augustinus (354-430) keskendub inimeses leiduva kurjuse probleemile ja võitlusele kurjusega, mille põhjuseks ta algul pidas mateeriat, liha. Augustinus usub, et Jumal lõi inimese õigeks, kuid hea ja kurja tahtega. Aadam ja Eeva kuritarvitasid oma vabadust, patustasid, määrisid hinge uhkuse ja isekusega ning langenud hing nakatas ka ihu, mis sai hingesulasest oma peremeheks. Aadama järeltulijate saatus on olla neid võrgutanud kuradi võimuses, kanda pärispattu endas, lisades sellele juba varasest lapsepõlvest hõimukaaslaste ja enda patud. Inimese tahe sai võimeliseks ainult kurjale, mis polnud Jumala loodud. See pole midagi reaalselt eksisteerivat, vaid nende inimeste vaba tahte tegevus, kes soovisid Loojast eemalduda. Ja nii, kurjus on ainult hea puudumine, sellest eemaldumine.

Jumala halastus avas inimestele päästetee Kristuse lihakssaamise, kannatuste ja surma lunastava jõu kaudu. Augustinusel oli oma nägemus dogmast Jumala kolmainsusest: armastav (Isa), armastatud (Poeg) ja armastus (Püha Vaim), kes pärast Kristuse taevaminekut saadavad Isa ja Poeg kogudused kokku. Päästmine ei sõltu inimese tahtest ja teenetest, vaid see on tingitud armust, Jumala tegevusest. Kuid armust õigeksmõistmine ei kehti kõigi kohta. Jumal teadis kõiketeadvalt, et tema kingitustest saavad kasu vähesed, ja määras vähemuse õnnistuseks ette ning jättis patuse enamuse hukkuma.

Kuidas saab kristlane oma päästmises kindel olla? Kuidas hoida õiget usku? Siin tulebki esile kiriku roll. Kirik on selle religioosse ja moraalse traditsiooni kandja, mis läks edasi Kristuselt apostlitele ja seejärel nende jüngritele; see on ka Kristuse tõelise kohalolu sfäär, mis annab usu eksimatuse. Kirikuõpetuse loomine ja selle korraldamine on kujunenud kristluse kõige olulisemateks ülesanneteks.

Sissejuhatus

Christia ́ nstvo (kreeka keelest. Χριστός - poma ́ zannik", "Messi ́ i") on Aabrahami maailmareligioon, mis põhineb Jeesuse Kristuse elul ja õpetustel, nagu on kirjeldatud Uues Testamendis. Kristlus on maailma suurim religioon nii järgijate arvult, keda on umbes 2,1 miljardit, kui ka geograafilise leviku poolest – peaaegu igas maailma riigis on vähemalt üks kristlik kogukond. Kristlased usuvad, et Jeesus Naatsaretist on Messias, inimeseks loodud Jumala Poeg ja inimkonna Päästja.

Kristlus tekkis 1. sajandil Palestiinas, mis tol ajal oli Rooma impeeriumi võimu all, algul juutide seas, kuid juba eksisteerimise esimestel kümnenditel levis see ka teistesse provintsidesse ja teiste rahvusrühmade hulka.

Selle töö eesmärk on uurida kristliku õpetuse aluseid ja väärtusi.

Selle eesmärgi saavutamiseks seadsin järgmised ülesanded:

Mõelge kristliku traditsiooni rajaja Jeesuse Kristuse elule ja isiksusele;

Uurida kristliku õpetuse tekkimise ja arengu ajalugu maailmas;

Määrake kristliku usu alused ja väärtused.

Selle teose kirjutamisel kasutati selliseid kirjanduslikke allikaid nagu: Ambrogio D. Kristluse tekkeloos, Sergiy O. (Lepin). Kristlus, ka Sventsitskaja I.S. Esimesed kristlased ja Rooma impeerium jt.

Jeesus Kristus

Kultistid ütlevad, et evangeeliumid kirjutasid kaks Jeesuse Kristuse apostlit Matteus ja Johannes) ning kahe teise apostli kaks jüngrit: Peetrus – Markus ja Paulus – Luukas. Evangeeliumid räägivad meile sellest ajal, mil kuningas Heroodes valitses Juudamaad. Naine, kelle nimi oli Maarja Petlemma linnas, sünnitas poisi, kellele ta ja ta abikaasa pani nimeks Jeesus. Kui Jeesus suureks kasvas, hakkas ta jutlustama uut usuõpetust, mille põhiideed olid järgmised. Esiteks tuleb uskuda, et Jeesus on Kristus (kreeka sõna Christos tähendab sama, mis juudi Messias). Ja teiseks peame uskuma, et ta on Jeesus – Jumala poeg. Lisaks nendele kahele oma jutlustes kõige sagedamini korratud ideele propageeris ta paljusid teisigi: oma tulevase teise tulemise kohta, surnukehade ülestõusmise kohta maailma lõpus, inglite, deemonite jne olemasolu kohta. oluline koht tema jutluses: vajadus armastada ligimest, aidata hädasolijaid jne. Ta saatis oma õpetusi imedega, mis tõestasid tema jumalikku päritolu. Eelkõige tegi ta järgmisi imetegusid: ta tervendas sõna või puudutusega palju haigeid, äratas kolm korda surnuid, muutis korra vee veiniks, kõndis vee peal nagu kuivas kohas, toitis viis tuhat inimest viiega. leivakoogid ja kaks väikest kala jne. Eriti olulist rolli mängib evangeeliumides lugu Jeesuse Kristuse elu viimastest päevadest. See lugu algab episoodiga tema sisenemisest Jeruusalemma. Teda kohtas palju inimesi, sest Jeesus sai kuulsaks oma paljude imede poolest .. Inimesed laotasid oma riided ja palmioksad teele, mida mööda Jeesus Kristus ratsutas ja talle karjusid. Hosianna! . Sõna Hosianna heebrea keelest tõlgituna tähendab päästmine (soovides, et Jeesus saaks päästetud), kuid tähenduse poolest on see tervitus Au ).

Üks tähtsamaid sündmusi Jeesuse Kristuse elus pärast tema sisenemist Jeruusalemma oli kaupmeeste väljasaatmine Jeruusalemma templist. Kaupmeeste templist väljasaatmise olukord on muutunud auväärsete inimeste eemaldamise sümboliks kõigist pühadest ja üllastest tegudest. Jeesus sisenes Jeruusalemma nädala esimesel päeval (nagu pühapäeva evangeeliumides nimetatakse) ja nädala viiendal päeval (s.o neljapäeval) toimus Jeesuse Kristuse hüvastijätu ülestõusmispüha õhtusöök (pühitseti juutide paasapüha) koos apostlitega. . Hiljem nimetasid kristlikud vaimulikud seda õhtusööki viimane õhtusöök . Viimase õhtusöömaaja ajal sõid Kristuse jüngrid leiba ja jõid veini, mida ta neile serveeris.

Pärast ülestõusmispühade õhtusööki läks Jeesus Kristus ja tema jüngrid (välja arvatud üks neist, Juudas Iskariot, kes lahkus õhtusöögilt varem) esmalt Õlimäele ja seejärel Ketsemani aeda. Seal, ööl vastu neljapäeva vastu reedet, vahistasid Rooma sõdurid Juudas Iskarioti abiga aias Jeesuse Kristuse. Arreteeritud mees viidi ülempreestri majja. Kirikukohus süüdistas teda jumalateotuses ja kuninglikule troonile tungimises (seda riivamist nägi ette asjaolu, et ta nimetas end juutide kuningas ). Jeesus Kristus mõisteti surma. Reedel lõid Rooma sõdurid, kes tolleaegsete seaduste järgi täitsid kirikukohtu surmaotsuseid, ta ristil ja ta suri. Nädala esimese päeva varahommikul tõusis Jeesus Kristus üles ja mõne aja pärast tõusis ta taevasse. Raamat, mis asub Piiblis pärast evangeeliumi Apostlite teod selgitab, et taevasse tõusmine toimus 40. päeval pärast tema ülestõusmist. See on Jeesusest Kristusest rääkivate evangeeliumilugude põhisisu.

Kristluse ajalugu

1. sajandil pKr Rooma impeeriumi territooriumil oli palju rahvuslikke religioone. 5. sajandi lõpuks need religioonid kas taandusid tagaplaanile (nagu näiteks judaism) või lahkusid ajaloost (Vana-Kreeka religioon). Kristlus, vastupidi, väikesest usuline liikumine sai impeeriumi peamiseks ja arvukamaks religiooniks. Ajaloolaste arvates seletatakse kristluse võitu teiste religioonide üle järgmiste tunnustega.

Esiteks tema monoteism. Kõik teised impeeriumi religioonid, välja arvatud kristlus ja judaism, olid polüteistlikud. Impeeriumi tingimustes tundus monoteism atraktiivsem.

Teiseks selle humanistlik moraalne sisu. Muidugi leidus ka teistes tolleaegsetes religioonides teatud humaanseid moraaliideid. Kuid kristluses väljendusid need täielikumalt ja elavamalt, kuna selle religiooni peamised autorid (ajaloolaste arvates) olid tööinimesed; ning töötajate jaoks oli töö ja elu ilma vastastikuse austuse ja abita lihtsalt võimatu.

Kolmandaks näis kristluse hauataguse elu pilt ühiskonna madalamate klasside jaoks atraktiivsem kui üheski teises religioonis. Kristlus tõotas taevast tasu ennekõike kõigile, kes selles elus kannatavad, kõigile, kes on alandatud ja solvunud.

Neljandaks, ainult kristlus on loobunud rahvuslikest vaheseintest, tõotades päästmist kõigile, sõltumata rahvusest.

Viiendaks, riitused tollal eksisteerinud religioonides olid keerulised ja kallid, samas kui kristlus lihtsustas ja muutis riitusi odavamaks.

Kristlik religioon on läbinud kaks suurt etappi ja on praegu oma ajaloo kolmandas etapis. Ajaloolased nimetavad esimese etapi kristlust (I-V sajand) iidseks kristluseks, teist etappi (VI-XV sajand) keskaegseks kristluseks, kolmandat etappi (XVI sajand - tänapäevani) kodanlikuks kristluseks. Kodanlikus kristluses torkab silma eriline lavaosa, mida nimetatakse nüüdiskristluseks (20. sajandi teine ​​pool).

Ametliku vanakristluse õpetus kujunes välja 5. sajandi lõpuks. See põhines Piiblil ja oikumeeniliste nõukogude otsustel ning esitati 4. ja 5. sajandi silmapaistvate teoloogide kirjutistes (neid, nagu ka hilisema aja kuulsaid teolooge, nn. kirikuisad ). Ametliku vanakristluse dogma võtsid osaliselt või täielikult omaks kõik hilisemad kristlikud konfessioonid, kuid iga konfessioon täiendas muistsete kristlaste dogmat mõne oma spetsiifilise usuõpetusega. Need konkreetsed täiendused eristavad peamiselt üht nimiväärtust teisest.

Jumal on Piibli peamine autor. Teda aitasid inimesed: umbes 40 inimest. Jumal lõi Piibli inimeste kaudu: ta sisendas neile, mida täpselt kirjutada. Piibel on Jumalast inspireeritud raamat. Seda nimetatakse ka Pühaks Pühakirjaks ja Jumala Sõnaks. Kõik Piibli raamatud on jagatud kahte ossa. Esimese osa raamatuid kokkuvõetuna nimetatakse Vanaks Testamendiks, teist osa - Uueks Testamendiks. AT Uus Testament Vanad kristlased sisaldasid 27 raamatut. Mõnede konfessioonide hulka kuulub kaasaegses kristluses 39 Vana Testamendi raamatut (näiteks luterlus), teised - 47 (näiteks katoliiklus), teised -50 (näiteks õigeusk) Seetõttu on Piibli raamatute koguarv aastal erinevad ülestunnistused mitmesugused: 66, 74 ja 77.

Ristiusu esimestel sajanditel kogetud tagakiusamine jättis sügava jälje tema maailmapilti ja vaimu. Isikuid, kes kannatasid oma usu pärast vangistust ja piinamist (tunnistajad) või hukati (märtrid), hakati kristluses austama pühakutena. Üldiselt saab kristlikus eetikas keskseks märtri ideaal.

Tänapäeval on kristluse põhisuunad katoliiklus, protestantism ja õigeusk.

Kristluse alused ja väärtused

Ametliku iidse kristluse doktriini järgi on maailmas kolm üleloomulike olendite rühma: kolmainsus, inglid ja deemonid. Kolmainsuse õpetuse põhiidee on väide, et üks Jumal eksisteerib kohe kolmes isikus (hüpostaasides) kui Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim. Kõik Kolmainsuse isikud võivad ilmuda inimestele füüsilises, materiaalses kehas. Niisiis on katoliiklikel ja õigeusu ikoonidel (ja katoliiklased ja õigeusklikud pärisid kolmainsuse õpetuse iidsetelt kristlastelt) kujutatud kolmainsust järgmiselt: esimene isik on mehe kujul, teine ​​isik on samuti mees ja kolmas isik on tuvi kujul. Kõigil Kolmainsuse isikutel on kõik täiuslikud omadused: igavik, kõikvõimsus, kõikjalviibimine, kõiketeadmine, kõikehõlmavus ja muud. Jumal Isa lõi maailma veel kahe Kolmainsuse isiku osalusel ja selle osaluse vormid on inimmõistuse jaoks mõistatus. Kristlik teoloogia peab kolmainsusõpetust üheks inimmõistuse jaoks kõige arusaamatumaks.

Muistses kristluses pidid usklikud prohveteid austama. Prohvetid olid inimesed, kellele Jumal andis ülesande ja võimaluse inimestele tõde kuulutada. Ja tõde, mida nad kuulutasid, koosnes kahest põhiosast: tõde õigest religioonist ja tõde õigest eluviisist. Õige religiooni osas, eriti oluline element oli lugu sellest, mis inimesi tulevikus ees ootab. Kristlased, nagu juudid, austasid kõiki Tanakhis (Vanas Testamendis) mainitud prohveteid, kuid lisaks neile austasid nad ka Uue Testamendi prohveteid: Ristija Johannest ja Evangelist Johannest. Prohvetite austamine, nagu judaismis, väljendus neis lugupidava vestluse vormis prohvetite üle jutlustes ja igapäevaelus. Kuid iidsetel kristlastel, erinevalt juutidest, ei olnud Eelija ja Moosese rituaalset austust. Muistsed kristlased täiendasid prohvetite austust apostlite ja evangelistide (evangeeliumide autorite) austusega. Pealegi olid kaks evangelisti (Matteus ja Johannes) samal ajal apostlid. Pealegi peeti Johannest iidsete kristlaste vaadete kohaselt samal ajal prohvetiks.

Kristluse hauataguse elu õpetuse põhiidee on idee taeva ja põrgu olemasolust. Paradiis on õndsuse koht, põrgu on piinamise koht. Sõna paradiis võetud pärsia keelest. Esimeses otseses mõttes tähendas see rikkust , õnne . Sõna põrgu võetud kreeka keelest (kreeka keeles kõlab see nii ades ) ja esimeses, otseses tähenduses tähendas nähtamatuks . Vanad kreeklased nimetasid seda sõna surnute kuningriigiks. Kuna see kuningriik oli nende ideede järgi maa-alune, niivõrd kui sõna ades teises tähenduses sai see allilm . Muistsed kristlased uskusid, et paradiis on taevas (sellest ka väljend Taevariik ) ja põrgu on maa sisemuses. Kaasaegsed kristlikud vaimulikud lisavad sellele, et nii taevas kui põrgu asuvad erilises üleloomulikus ruumis: maise elu jooksul on need inimestele kättesaamatud.

Kirjanduses kirjutavad nad tavaliselt, et kristliku õpetuse järgi saadab Jumal õiged taevasse ja patused põrgusse. Rangelt võttes on kristliku õpetuse järgi Aadama ja Eeva pärispatu tõttu kõik inimesed patused (välja arvatud Jeesuse Kristuse ema Maarja). Seetõttu pole õiged kristlaste arvates patuste vastandid, vaid nende eriline osa. Kuna õiged erinevad üksteisest õigluse astme poolest ja paadunud patused erinevad üksteisest patuse sügavuse poolest, siis kõigi õigete (õndsuse astme ja vormide) ning kõigi patuste (astme ja vormide poolest) saatus. piinamine) ei ole sama.

Kristluse kaanonite järgi on surmajärgsel elul kaks etappi. Esiteks: ihu surmast Jeesuse Kristuse teise tulemiseni. Teine etapp algab Jeesuse Kristuse teise tulemisega ja sellel pole lõppu. Esimesel etapil on taevas ja põrgus ainult inimeste hinged, teises etapis ühinevad hinged ülestõusnud kehadega. Põrgu mõlemas etapis on samas kohas ja paradiis teises etapis kolib taevast maa peale.

Inimene loodi kristliku õpetuse järgi Jumala "kuju ja sarnasuse" kandjaks. Kuid esimeste inimeste poolt toime pandud langemine hävitas inimese jumalasarnasuse, jättes talle pärispatu pleki. Kristus, olles vastu võtnud ristivalu ja surma, "lunastas" inimesed, olles kannatanud kogu inimkonna eest. Seetõttu rõhutab kristlus kannatuste puhastavat rolli, inimese ihade ja kirgede piiramist: võttes vastu oma risti, "saab inimene võita kurjuse endas ja teda ümbritsevas maailmas. Seega inimene mitte ainult ei täida Jumala käske, vaid ta ise muutub ja tõuseb Jumala juurde, saab talle lähedasemaks. See on inimese missioon. Christian, tema õigeksmõistmine Kristuse ohvrisurm.

Selle inimesekäsitlusega on seotud ainult kristlusele omane sakramendi mõiste, mis kujutab endast erilist kultustegevust, mille eesmärk on tõeliselt tuua inimese ellu jumalikku. Esiteks on need ristimine, armulaud, ülestunnistus (meeleparandus), abielu, unistamine.

Kristluse peamised ideed ja väärtused:

) Spiritualistlik monoteism, mida süvendab õpetus isikute kolmainsusest jumaliku ühes olevuses. See õpetus on tekitanud ja tekitab kõige sügavamaid filosoofilisi ja religioosseid spekulatsioone, paljastades selle sisu sügavuse läbi sajandite uutest ja uutest külgedest;

) arusaam Jumalast kui absoluutselt täiuslikust Vaimust, mitte ainult absoluutsest Mõistusest ja Kõikvõimsusest, vaid ka absoluutsest Headusest ja Armastusest (Jumal on armastus);

) õpetus inimese kui surematu vaimse olendi absoluutsest väärtusest, kelle Jumal on loonud oma näo ja sarnasuse järgi, ning õpetus kõigi inimeste võrdsusest suhetes Jumalaga: nad on siiski armastatud. Tema poolt, Taevaisa poolt lastena, on kõik määratud igaveseks õndsaks eksisteerimiseks ühenduses Jumalaga, igaühele on antud vahendid selle saatuse saavutamiseks – vaba tahe ja jumalik arm;

) õpetus inimese ideaalsest eesmärgist, mis seisneb lõpmatus, igakülgses, vaimses täiustumises (".olge täiuslikud, nagu teie taevane isa on täiuslik");

) õpetus vaimse printsiibi täielikust domineerimisest mateeria üle: Jumal on mateeria tingimusteta isand, selle Looja: Ta usaldas inimesele domineerimise materiaalse maailma üle, et täita oma ideaalotstarvet läbi materiaalse keha ja materiaalses. maailm; Seega on kristlus, metafüüsikas dualistlik (kuna ta võtab vastu kaks võõrast substantsi – vaimu ja mateeriat), religioonina monistlik, kuna seab mateeria tingimusteta sõltuvusse vaimust, kui vaimu loomingust ja keskkonnast. Seetõttu see

) on ühtviisi kaugel metafüüsilisest ja moraalsest materialismist ning vihkamisest mateeria ja materiaalse maailma kui sellise vastu. Kurjus ei ole mateerias ega ainest, vaid vaimsete olendite (inglid ja inimesed) väärastunud vabast tahtest, kellelt see läks mateeriasse (“Neetud olgu maa sinu tegudes,” ütleb Jumal Aadamale; loomisel kõik oli "väga hea"). See kaine ja samas ülimalt ideaalne kristluse nägemus mateeriast väljendus kõige paremini õpetuses õigete liha ülestõusmisest ja ülestõusnud liha õndsusest koos nende hingega valgustatud, igaveses, materiaalses maailmas ja maailmas. kristluse teine ​​kardinaalne dogma – doktriinis jumal-inimesest, tõeliselt kehastunud ja kehastunud päästma inimesi patust, hukatusest ja surmast Jumala Igavese Poja poolt, keda kristlik kirik samastab oma asutaja Jeesuse Kristusega. Seega on kristlus kogu oma laitmatu idealismiga mateeria ja vaimu harmoonia religioon; see ei kiru ega eita ühtki inimtegevuse sfääri, vaid õilistab neid kõiki, inspireerides meenutama, et need kõik on inimesele vaid vahendid vaimse jumalalaadse täiuslikkuse saavutamiseks.

) selle sisu olemuslik metafüüsiline olemus, mis muudab selle puutumatuks teadusliku ja filosoofilise kriitika ja

) Ida ja Lääne katoliku kirikute jaoks - õpetus kiriku eksimatusest dogmaküsimustes, kuna selles igal ajal tegutseb Püha Vaim - õpetus, mis õige arusaamise kohaselt kaitseb seda, eriti , ajaloolisest ja ajaloolis-filosoofilisest kriitikast.

Need jooned, mida kristlus on kandnud läbi kahe aastatuhande, viivad vaatamata arusaamatuste, kirgede, rünnakute ja mõnikord ka ebaõnnestunud kaitsekuristikule, vaatamata kõigele kurjusele, mida väidetavalt kristluse nimel tehti ja tehakse, selleni, et kui kristlikku õpetust võiks alati aktsepteerida ja mitte vastu võtta, sellesse uskuda või mitte uskuda, siis seda ümber lükata ei saa ega saagi kunagi. Näidatud külgetõmbeomadustele kristlik religioon on vaja lisada veel üks ja sugugi mitte viimane: selle asutaja võrreldamatu isiksus. Kristusest lahtiütlemine on võib-olla isegi raskem kui kristlusest lahtiütlemine.

Vanakristlus oli meie aja peamise maailmareligiooni häll. Oma edasises arengus jagunes kristlus paljudeks ülestunnistusteks, kuid igaüks neist toetub muistsest kristlusest saadud pärandile.

Järeldus

Hilisemad sündmused näitasid, et uue vaimsuse sisul (ja see ei teadvustatud mitte ainult jutluses, vaid ka Jeesuse ja tema lähimate jüngrite elus) on tähendus, mis ulatub palju kaugemale väikese Juudamaa piiridest. Sel ajal haaras Rooma impeeriumi järk-järgult kasvav vaimne (semantiline) kriis: hiiglaslikes avarustes tunnevad inimesed end vaimselt eksinud, neist saavad lihtsalt hammasrattad tohutus bürokraatlikus masinavärgis, ilma milleta on impeeriumi juhtimine võimatu. Traditsioonilised paganlikud jumalad väljendasid vaimset kaasatust kosmose ellu, mille jätkumist tajuti muistse linnriigi (polise) eluna. Kuid siin lakkas Rooma olemast poliitika, kasvas impeeriumi suuruseks ja see tunne kadus koos endise poliitilise ja majandusliku eluviisiga. Vanad jumalad on inimese jaoks oma tähenduse kaotanud. Mees jäi iseendaga üksi ja ihkas uut semantilist tuge, juba temaga isiklikult seotud, ta otsis Jumalat, mis on suunatud kõigile, mitte kõigile koos.

Kristlus on suutnud seda semantilist tuge pakkuda. Veelgi enam, see tegi võimalikuks kõige erinevamatesse rassidesse ja rahvustesse kuuluvate inimeste vaimse kogukonna, sest Jumal seisab kõrgemal selle maailma välistest erimeelsustest ja tülidest ning tema jaoks pole erinevusi, kõik ja kõik on Kristus. Vaimne universalism võimaldas kristlusel saada maailmareligiooniks, pannes aluse inimese väärtuse mõistmisele, sõltumata tema rassist, rahvusest, pärandist, klassikuuluvusest.

Kristlik usk on muutnud Euroopa inimese hinge struktuuri. Inimeste sügav maailmapilt on muutunud: olles avastanud endas isiksuse ja vabaduse, seisid nad silmitsi selliste olemisküsimustega, milleni ei ulatunud ei iidne mõte ega iidne tunne. Esiteks oli see vaimne murrang seotud moraaliga.

Kasutatud kirjanduse loetelu

kristlik usutunnistus vaimne

1.Ambrogio D. Kristluse päritolu juures (sünnist Justinianukseni): Per. itaalia keelest. / Kogusumma all. toimetanud prof. ON. Sventsitskaja. - M., 1979.

2.Bolotov V.V. Loengud muinaskiriku ajaloost. - Peterburi, 1907 1918. T. 1-4; Sama (kordustrükk). M., 1994.

.Posnov M.E. Kristliku kiriku ajalugu (enne kirikute jagunemist – 1054)

.Sventsitskaja I.S. Varakristlus: ajaloo leheküljed. - M., 1987; M., 1988; M., 1989

.Sventsitskaja I.S. Esimesed kristlased ja Rooma impeerium. - M., 2003.

.Sergiy O. (Lepin). Kristlus // Religioon: Entsüklopeedia / Koost. ja üldine toim. A.A. Gritsanov, G. V. Sinilo. - Minsk: Raamatumaja, 2007

.Fraser James George. Rahvaluule Vanas Testamendis.

Hegumen Veniamin Novik
Peterburi teoloogia evangeelse akadeemia teoloogiakandidaat

Kristlus ja universaalsed väärtused.

Vaim hingab, kus tahab... Johannese 3:8

Alustame definitsiooniga, vähemalt lühidalt. Kristlus on „õpetus, mille keskmes on Jeesuse Kristuse kuju (kristotsentrism – V. N.) ja mis ühendab nii Vana kui ka Uue Testamendi sisu ühtseks semantiliseks kompleksiks, tagades Piibli ühtsuse kõigi kristlaste ühise allikana” (The Uusim filosoofiline sõnaraamat, Minsk, 1999, lk 796). Kristlik eetika on tihedalt seotud kristliku õpetusega. Uues Testamendis esitatud kristlikku eetikat iseloomustab universalism. Põhiline kristlik maksiim on heatahtlik suhtumine, armastus (agape) kõigi inimeste vastu, sõltumata nende sotsiaalsest, rahvuslikust ja usulisest staatusest. Kuid seda kirjeldab täielikult tuntud "kuldne reegel". Eetiliste ettekirjutuste mõttes ei edasta Jeesus Kristus verbaalsel tasandil peaaegu midagi uut. Kuid Tema ise on peamine uudis ja antud, Ta pakub end inimestele ja saadab inimestele alla uue jõu – armu. Apostel Paulus kinnitab jätkuvalt kristliku eetilist universalismi: „Ei ole juuti ega paganat; ei ole orja ega vaba” (Gal 3:28). Apostel Peetrus avab kiriku uksed paganatele (Ap 10). /Seejärel hakati õigeusu arenedes pidama eriti oluliseks religioosset tegurit ning suhtumine ketserite ja skismaatikutesse hakkas erinema suhtumisest tavalistesse patustesse/.

Universaalsetest inimlikest väärtustest (TÜ) on "aksiomaatiliste maksiimide süsteem, mille sisu ei ole otseselt seotud konkreetse ajaloolise perioodiga ühiskonna arengus ega konkreetse etnilise traditsiooniga, vaid on täidetud igas sotsiaal-kultuurilises traditsioon, millel on oma spetsiifiline tähendus, reprodutseeritakse sellegipoolest mis tahes tüüpi kultuuris väärtusena. Universaalsete väärtuste hulka kuuluvad: inimelu (selle säilimine ja areng looduslikes ja kultuurilistes vormides). On olemas väärtused (seoses olemise struktuuriga) looduslikud (keskkondlikud) ja kultuurilised (vabadus, õigus, haridus, loovus, suhtlus). Vaimse kultuuri vormide järgi liigitatakse väärtused moraalseteks (headus, elu mõte, südametunnistus, väärikus, vastutus), esteetiliseks (ilus, ülev), religioosseks (usk), teaduslikuks (tõde), poliitilisteks (rahu, õiglus), õiguslik (inimõigused, õiguskord). Iga ajalooline epohh ja teatud etnos väljendavad end väärtuste hierarhias, mis määras sotsiaalselt vastuvõetava. Kaasaegses maailmas on olulised antiikaja moraalsed ja esteetilised väärtused, kristluse humanistlikud ideaalid, New Age'i ratsionalism, 20. sajandi vägivallatuse paradigma. (M. Gandhi, M. L. King). Kaasaegsel globaalsete muutuste ajastul on headuse, ilu, tõe ja usu absoluutväärtused eriti olulised kui vaimse kultuuri vastavate vormide alused, mis viitavad inimese tervikliku maailma harmooniale, mõõdule, tasakaalule ja tasakaalule. tema konstruktiivne elujaatus kultuuris. / Edasi aga räägitakse, et headus, ilu, tõde ja usk ei tähenda mitte niivõrd absoluutsetest väärtustest kinnipidamist, vaid nende otsimist ja omandamist - VN /. Lisaks ütleb sõnaraamatu kanne: „Piibli moraalikäsud on püsiva tähtsusega: Moosese 10 käsku ja jutlus Jeesuse Kristuse mäel” (NFS, lk 484).

Ühelt poolt on sõnaraamatu kirjes religioossed väärtused loetletud teistega võrdsetel alustel (mis on tüüpiline ilmalikule mõtlemistüübile). Teisalt kõneleb artikkel, ehkki mõningate reservatsioonidega, üldinimlike väärtuste absoluutsest ajatust tähendusest. Seega hakkab sõnaraamatukirje järgi otsustades lõppema bolševike võitlus "abstraktse humanismi" vastu.

Tuletan meelde, et kommunistlikul perioodil kas eitati OC kontseptsiooni või samastati seda progressiivse klassi huvidega. Igal juhul kuulutati OT-d eranditult ajalooliselt, kultuuriliselt ja klassipõhiselt. Vältimaks OT-de relativiseerimist, püüti neid sobitada objektiivsesse ajaloolisse vajalikkusesse (istmat), mis metoodiliselt täitis jumala rolli marksismis. Jumalat on nimetatud "objektiivseks seaduseks".

Tänapäeval ei eita peaaegu keegi OC-d, kuid OC päritolu küsimus jääb aruteluks lahtiseks. Põhiküsimus on: kas need on antud ülalt, Jumalalt või on neil maist päritolu? Filosoofilises keeles kõlab küsimus järgmiselt: kas OT-d juurduvad transtsendentaalses sfääris (absoluutses) või praeguse tegelikkuse suhtelises immanentses sfääris? Transtsendentsel sfääril on üks eripära: see on nähtamatu. Tundub olevat halb, sest. puutuda ei saa. Aga kui võtta arvesse, et inimese “transtsendentaalset janu” (kristliku antropoloogia järgi) ei saa rahuldada millegi lõplikuga (nähtavaga), siis ei tohiks absoluut olla nähtav (nähtav absoluut oleks lõplik, seega mitte absoluutne). ). Moraalinõuete universaalsusest (universaalsusest) saab rääkida ainult ühise võrdluspunkti, ühise kriteeriumi (ühe absoluutsuse) olemasolul. Lisaks saab ainult transtsendentaalse sfääri juuresolekul aru saada oma kõrge moraalse teo tagajärjel füüsiliselt sureva inimese maisest (immanentsest) katastroofist, mitte lüüasaamisest. Immanentne sfäär on nähtav ja isegi liiga hästi nähtav. Sündmuste kaleidoskoobis on väga raske aru saada, mis toimub, kuid veelgi raskem on mõista, mis peaks juhtuma. Väga lihtne on näidata, et moraalinormid tingib ajalooline sotsiaal-kultuuriline olukord. Kuid sama raske on määrata olukorra õiget arengusuunda. Mida peetakse loomulikuks ja mida mitte? Väga lihtne on näidata, et igasugune sündsus viib maise ebaõnnestumiseni ja halvad omadused materiaalse heaoluni (peate lihtsalt "mitte vahele jääma" - see tähendab, et see on tehniline probleem). Eetilistele relativistidele meeldib näitena tuua mõnd eksootilist saart, kus on vastupidi. Kus inimesed pole mitte ainult “näost kohutavad, vaid seest lahked”, aga ka seesmiselt sugugi mitte lahked, näiteks kannibalid. Teoreetiliselt on siinkohal pea võimatu tõestada kategooriat, mis kuulub tasumisele. Siin ei aita ükski statistika: tegelikult, mis on maailmas enamat: head või kurja? Ja mida mõeldakse hea ja kurja all? Nende mõistete suhtelisust on liiga lihtne "näidata". Tõsi, maailma esimese ateistliku riigi, "maise paradiisi" rajamise kogemus on iseenesest väga indikatiivne. Paradiisi asemel said nad “tsooni”.

Nagu ajalugu näitab, on inimkonna jaoks kõige keerulisem idee universaalsusest. Ja kummalisel kombel mitte totalitaarset, mitte leeri, vaid humanistlik-liberaalset tüüpi. See on idee inimkonna ühtsusest, solidaarsusest, ühtsest eetika- ja OT-süsteemist, austusest inimese vastu, ilma milleta ükski globaliseerumine, millest tänapäeval (peamiselt läänes) nii palju räägitakse, ei tule. ei toimu. Need väärtused moodustavad maailma religioonide eetiliste ettekirjutuste (käskude) ühise osa: ära tapa, ära varasta, ära valeta, ära maksa kätte, kohtle inimesi hästi. Need väärtused on selgelt väljendatud inimõiguste ülddeklaratsioonis (1948), Euroopa inimõiguste ja põhivabaduste konventsioonis (1950), kodaniku- ja poliitiliste õiguste rahvusvahelises paktis (1966), hiljuti vastu võetud Euroopa oikumeenilises hartas. ja muud rahvusvahelised dokumendid, mida tunnustavad paljud riigid, sealhulgas meie oma. See inimühiskonna eksisteerimiseks vajalik üldine eetiline miinimum on hästi teada. See on nn loomulik moraal, mille maksiim väljendub tuntud "moraali kuldreeglis", antiikajast tuntud voorustes: julguses, mõõdukuses, tarkuses, õigluses. Muistne moraal, nagu iga loomulik moraal, oli oma olemuselt normatiivne.

Vanas Testamendis on raske kogemus luua moraalinormid Jumala valitud rahva kaudu paganlikus keskkonnas. Vana Testamendi ajaloos pole midagi, mis sarnaneks tänapäevaste inimõigustega (sallivus), toimus halastamatu sõda ebajumalakummardamise vastu. Kuid ikkagi oli Vanas Testamendis universaalse eetika algus. Seal kohtab sageli sõnu “tõde” ja “õigus” ning võõrastele hakkasid levima need mõisted: “ära rõhub võõrast ega rõhu teda; sest te ise olite Egiptusemaal võõrad” (2Ms 22:21). "Issand on õiguse Jumal" (Jesaja 30:18).

Kristlik eetika hõlmab iidse ja Vana Testamendi eetika kõrgeimaid saavutusi. Apostlite õigus pidi ületama kirjatundjate ja variseride õiguse (Matteuse 5:20). Loomuliku moraali idee kajastub apostli ütluses: „Kui paganad, kellel ei ole seadust, teevad loomult seda, mis on seaduslik, siis kui neil pole seadust, on nad nende endi seadus. Nad näitavad, et seaduse töö on kirjutatud nende südamesse, mida tõendab nende südametunnistus ja mõtted” (Rm 2, 14-15).

Oluline on märkida, et just piibli-kristlikus traditsioonis kinnitatakse ühest allikast, ühest esivanemast põlvneva inimsoo ühtsust (ükskõik, kuidas neid mõistetakse: sõna-sõnalt või üldistatult-allegooriliselt). Jeesus Kristus ise annab käsu: “Nii, mida sa tahad, et sulle tehakse, tehke neile” (Luuka 6:31), mis sisaldab üldtuntud “ kuldne reegel moraal: "Ära kohtle teisi nii, nagu sa ei tahaks, et sinuga käitutaks." Tähendamissõnas Kristuse ligimene ei ole omaenda usklik, vaid "võõras ja ketser" - halastav samaarlane (Lk.10, 29-37) ja just sellepärast, et ta oli halastav võõrale inimesele. Stseenis maailmalõpupäev kriteeriumiks ei saa isegi mitte religioosne märk, vaid jällegi - heateod, see tähendab eetika (vt Mt 25, 31-46).

Kuid kristlik eetika ei ole ainult normatiivne, nagu loomulik eetika, see on paradoksaalne, mis on selgelt väljendatud mäejutluses. Inimene peaks armastama oma vaenlasi, jagama oma vara ja mitte muretsema homse pärast. Seda paradoksi selgitab:

üks . Uus eshatoloogiline vaatenurk igavene elu. Kõik ei juhtu maise elu nähtavates piirides. Füüsiline surm lakkab olemast absoluutne tegur. 2. Võttes kasutusele uue teguri – armu. Eetilises plaanis toodab arm armastust, andestust, eneseohverdust. 3. Uus arusaam igavikust kui Jumala riigist, mis saab alguse siin ja praegu.

Näib, et need kaks eetilist süsteemi (looduslik ja kristlik) ei ole üksteisega vastuolus. Näib, et kristlik eetika peaks hõlmama universaalse inimeetika parimaid saavutusi ja täiendama neid kristliku maksimalismi piiritu kõrgusega. Neid kahte eetikat on võimalik ühendada hierarhilises eetiliste väärtuste allutamise paradigmas, nagu seda tegi näiteks kristlik apologeet Justinus Filosoof (2. sajandi hüve kuulub kristlastele. See tähendab, et ta kutsus hindama headust kõigis selle ilmingutes). .

Kuid siin kerkib aeg-ajalt esile probleem, mille Tertullianus tuvastas dilemmas: "Ateena või Jeruusalemm?". Augustinus ütles ka: "Paganate voorused on kristluse pahed." /Näide - au, rüütellikkus, duellid, suhtumine enesetappu/. Tekib küsimus: kas kristlik eetika ei ole isemajandav? See lähenemine eeldab eksklusiivset paradigmat: kas – või. Kui evangeeliumi pärl leitakse, siis kõik muu tundub ebavajalik. On teada, et inimesed, kes tunnistavad kristlust, eitavad sageli kultuuri, OC, vastandades neid kristliku ideaali kõrgusele. Nad kipuvad looma subkultuuri ega tunne vastutust kodanikuühiskonna seisundi ja arengu eest. Samas on poliitika nende poolt sageli lihtsalt põlatud kui "räpane äri". Ühiskondliku patu mõiste koos ühiskondliku eluga on reeglina nende poolt eitatud. See põhjustab ühiskonna vastava reaktsiooni kirikule, mida tajutakse millegi marginaalse ja asotsiaalsena.

Sellel olukorral on mitu põhjust: Religioosne põhjus: kõik loodusteadused ja ilmalik kultuur on orienteeritud sellele (maisele) elule. Kristlus on rohkem keskendunud mitte sellele, vaid teisele elule. Kui maise ja taevase dualism on päästmise eshatoloogilises perspektiivis liiga jäik, kaotab maise kultuuri tähenduse. Jääb vaid askeesi ja range moraal.

Sotsiaalne põhjus: meie kitsa spetsialiseerumise ajastul pani ilmalik ühiskond kirikule teatud funktsiooni, mis ei tähenda kultuurisse sekkumist, sest kultuuriga tegelevad teised spetsialistid.

Psühholoogiline põhjus: inimesel on lihtsam tajuda seda, mis tema kõrval tehakse, kui näha pilti tervikuna. Ta kipub ümbritsevat tajuma kui isemajandavat klubi, millel on oma huvid. Samas tajutakse paganluses Jumalat vaid kolde hoidjana.

Filosoofiline põhjus: religioossete väärtuste absolutism vastandub kõigile teistele väärtustele, kui ilmselgelt "nõrgematele" (liiga jäik maise ja taevase dualism). Sama tulemus on võimalik ka teises äärmuses: tasane ühetasandiline olemise taju. Miski ei talu võrdlust absoluudiga ühes tasapinnas. V.V. Rozanov kirjutas sellest ilmekalt oma ettekandes: "Kõige magusamast Jeesusest ja maailma kibedatest viljadest" (1907). Kuid hierarhiliselt struktureeritud olemistaju juures leiab kõik oma koha. Absoluutväärtus (igavene elu) ei hävita maise olemasolu suhtelisi väärtusi (näiteks heaolu). Oluline on meeles pidada, et mateeriat (Jumala loodut) ei tajuta millegi tahtlikult negatiivsena.

Ühiskonna ristiusustamise astet saab hinnata mitte ainult kirikuskäimise järgi, vaid ka nõrgemate suhtes: vanurid, lapsed, puuetega inimesed, usuvähemused ja väikseim vähemus – indiviid, kes võib olla kaitsetu riigi leviataani või riigi ees. mis tahes kollektiiv. See on just see valdkond, kus OCd langevad kokku kristlike omadega. Paganluses kehtisid koos “kuldse reegliga” ka teised reeglid: “vaenlasega võid kõike teha, temast pole vaja kaasa tunda”, “nõrk lõpeta, temaga pole midagi jamada”! Kuid just Kristuse kohta öeldakse prohvetlikult: "Ta ei murra puretud pilliroogu ega kustuta suitsevat lina" (Jesaja 42:3, Mt 12:20). Jumala Poeg ise tuli kerjuslikul kujul, tuues sellesse ellu hoopis teistsuguse hindamiskriteeriumi. Nüüd ei peaks võidutsema jõud, vaid tõde ja tõde. "Jumal pole võimul, vaid tões," ütles (legendi järgi) Aleksander Nevski. Ja mis on meie aja tõde? Jah, sama, mis palju aastaid tagasi. Tõde on tihedalt seotud inimeste suhetega, õiglusega, mis on alati sotsiaalne. Ja õiglus, nagu V. S. Solovjov hästi ütles, on armastuse sotsiaalne väljendus, seesama universaalne armastus kõigi inimeste vastu, millele Kristus meid on kutsunud ja kutsub. See tähendab, et õiglus on nii universaalne kui ka kristlik mõiste. OC rakendamise tööriist on juriidiliselt formaliseeritud inimõiguste kontseptsioon, mis keskendub eelkõige nõrgemate kaitsele (tugevad kaitsevad end niikuinii). "Tugeva õigus" ei ole inimlikus mõttes õigus. Selline õigus on laialt levinud loomamaailmas ja Marxi haiges kujutlusvõimes, kes defineeris õigust kui seadusele tõstetud valitseva klassi tahet. Kuid millegipärast arvatakse, et juriidilise lähenemisega ei jää kristlusele kohta. Kus on Kristus siin? - võidakse küsida. Aga Ta pole kuhugi läinud, kristlased saavad lihtsalt lisaabi (armu) üldtunnustatud käskude täitmisel. Aga ei, meie uutele õigeusklikele (neofüütidele) see sageli ei meeldi. Jah, kus seda nähtud on, räägitakse, et kuskil austatakse mingeid õigusi!? See viib küünilise järelduseni, et inimõiguste kontseptsioon on vale. Nii et... on jälle kõik lubatud? Teised usuvad, et me peame ka edaspidi "vaikselt istuma", mõeldes ainult oma sisemisele tasakaalule, "tegema oma tööd", mitte kaitsma õiguspõhimõtet ja "mitte sekkuma" millessegi. Aga me ei ütle lahti headuse põhimõttest, mida samuti igal pool rikutakse! "Inimlikust alatusest tulenev kibe tunne ei tohiks katta kõrgusi, kuhu inimene on määratud" (N. A. Berdjajev). Miks siis loobuda samast, ainult teises, spetsiifilisemas (instrumentaalses) terminoloogias väljendatud põhimõttest, mille aktualiseerimisele annab ajendiks OC kontseptsioon, mis hõlmab nii humanitaarabi kui ka inimõiguste kaitset? Igaüks, kes ütleb, et usub Jumalasse, kuid ei tunnista OC-d, ei pruugi valetada. See on võimalik. Kristlus pakub kõrgemat eetilist standardit kui pelgalt humanism. Kuid igasugune humanism ei ole väga lihtne, nagu mitte ainult headus, nagu ka mitte ainult heade tegude tegemine. Kristluse jaoks ei tohiks humanismi eitamine sellega midagi pistmist olla. Veelgi enam, sajandi alguse vene religioonifilosoofid lõid tegelikult kristliku humanismi kontseptsiooni. A. Men jätkas seda joont oma teostes.

Aruande lisa

INIMÕIGUSTE MÕISTE RELIGIOLINE JA FILOSOOFILINE PÕHJENDUS (abstraktid)

"Häda neile, kes teevad ebaõiglasi seadusi, et varastada nõrkade õigusi." Jesaja (10.1)

"Kuni me põleme vabadusest..." Puškin

Õigusteoorias on väga oluline küsimus õiguse allikast. Kui õigus on vahend riigi poolt määratud riigi huvide, teenete või privileegide realiseerimiseks, siis võib riik sellist õigussüsteemi igal ajal meelevaldselt muuta. Sellise utilitaarse õigusemõistmise juures mõistetakse seda eelkõige reeglite (seaduste) kogumina. Kuid on ka teine ​​võimalus õigust vaadata. Õigus peab olema tegelikult võõrandamatu ja see saab olla AINULT siis, kui õiguse peamiseks allikaks ei tunnistata "tavaõigust" (kombinatsiooni), mitte ühise töötegevuse tulemusena omandatud kogemusi, mitte ühiskondlikku elu jne. ., vaid midagi transtsendentset (teispool), mis on juurdunud Absoluudis, Temas, keda lääne traditsioonis nimetatakse JUMALAKS. / Mõiste “loodus”, mida kasutavad ateistid ja agnostikud, on palju nõrgem, sest liiga ebamäärane, ei kanna eetilist mõõdet /. Jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi, andis inimesele VABADUSE, mis on seaduse aluseks. Sellest ka inimese kui absoluutse kategooria väärikus. Nagu ütles V.S. Solovjov, on seadus inimese vabadus, mida piirab inimeste võrdsus (ühe inimese vabadust piirab teise vabadus). Seadus on piir üksikisikute vahel, mida on keelatud ületada. Jumala ees pole inimesel õigusi, aga inimeste ees on üsna kindlad õigused. Igaühel on õigus nõuda teistelt näiteks üldtunnustatud käitumisnormide järgimist.

Lääne teoloogilises traditsioonis pole Jumal mitte ainult transtsendentne olend, vaid ka oluline olemise PÕHIMÕTE, mis annab headuse ja õigluse mõistetele objektiivse tähenduse. "Jumal pole mitte ainult võimuses, vaid ka tões," ütles Aleksander Nevski. Tõde on sotsiaalne kontseptsioon seostatakse õiglusega. Õiglus on objektiveeritud õigusseaduses, mis on piltlikult öeldes ilmalik jumal kõigi kodanike jaoks. Ja “inimõigused” on piltlikult öeldes ilmalik religioon. USA-s on "kodanikureligiooni" kontseptsioon, mis on kõigi maailma religioonide üldine eetiline alus: ärge tapke, ärge varasta, austage seadusi, mis kaitsevad inimest teise inimese, kollektiivide, inimeste eest. olek. Olge solidaarne kõige heaga. See on inimeetika. Kui Jumalat eitada, siis headuse ja õigluse mõisted paratamatult psühhologiseeritakse, subjektiviseeritakse ja relativiseeritakse ("kõik sõltub inimesest", kes on väidetavalt "kõigi asjade mõõdupuu"). Seetõttu on õiguse (kui printsiibi) ja religiooni vahel väga tihe (kuigi mitte nii ilmne) seos. Mõlemad universaalid on transtsendentaalsed. Seetõttu on ateistlikel maadel (näiteks Venemaa) “abstraktse ja formaalse” õigusega suuri probleeme ja on veel kaua. Kui oleme omaks võtnud lääneliku inimõiguste kontseptsiooni (vt Vene Föderatsiooni 1993. aasta põhiseadust), siis peame mõistma selle paatost ja seda, kuidas see lääne ühiskonnas juriidiliselt vormistatakse, ning lõpuks mõistma, mis on "loodusõigus". Läänes peeti ja peetakse usku Jumalasse loomulikuks. Peame loomulikumaks MITTE uskuda jumalat (samas võib "igaks juhuks" jälgida mõnda rituaali, lootuses midagi "ülalt" saada). Lääs jääb meile suureks mõistatuseks, kuid paradoksaalne on see, et me ei tunne seda, kuna usume, et läänes on korda "lihtsalt" rohkem. Enamik inimõiguslasi on religioonist kaugel, uskudes naiivselt, et headuse ja õigluse tõde on normaalsete inimeste jaoks iseenesestmõistetav. "Siin, nad ütlevad, on kogu filosoofia." Seega pole meil lihtsalt religioosseid ja filosoofilisi ressursse sarnase inimõiguste kontseptsiooni väljatöötamiseks. Lugemata jäi V.S. Solovjovi vene eetikafilosoofia põhiteos "Hea õigustamine" (eriti 17. peatükk). Me ei märganud, kuidas me imasime endasse bolševistlikult põlgliku suhtumise V. S. Solovjovi kui "idealisti". Kuid üldtuntud on ka bolševistlik-nihilistlik suhtumine õigusesse kui "abstraktsesse humanismi". "Istmat" kaotas omal ajal õiguse, asendades selle klassihuviga, "võimuõigusega", kuuletumisega mitte seadusele, vaid valitsevale klassile. Materialismi raames on võimatu aru saada, mis on seaduse jõud. Materialismi jaoks on seadus ise abstraktsioon. Materialism mõistab õigust ainult kui klassivõitluse instrumenti, s.t. sisuliselt eitab seadust kui sellist. Täna tahame "inimõigustest" koore maha võtta, vaevutamata läbi mõtlema selle kontseptsiooni filosoofilisi aluseid. Seetõttu ei taju avalik teadvus inimõiguste kontseptsiooni. See on abstraktne, ilma värvita, piltlikult öeldes lõhnatu, vaevalt see kedagi inspireerib. Isegi seadusevastasus Venemaa eri tüüpi vanglates ei ärata õigusteadvust. Inimõigustealase tegevuse olemus pole ju mitte enda, vaid teise kaitsmine õigluse kui sellise maitse järgi. Seega on seaduse ja religioosse absolutismi vahel väga tihe seos, milles juurdub inimese võõrandamatu, Jumala näo ja sarnasuse järgi loodud väärikus.

ÜHISKONNAst, RIIGIst, ÕIGUSEST

Õigusteoorias on väga oluline ka väärtuste, täpsemalt väärtuste hierarhia küsimus. Mis on milleks olemas: riik indiviidi jaoks või indiviid riigi jaoks? Esimesel juhul, mis on muide sätestatud Vene Föderatsiooni põhiseaduses (artikkel 2), käsitletakse riiki kui tehnilist või teenindusvahendit kodanike mugavuse huvides. Kodanikud maksavad makse, palkavad ametnikke ja kontrollivad nende tööd. Otsused tehakse avaliku arvamuse küsitlemise teel. Kõik kodanikud (ka ametnikud) on seaduse ees võrdsed. Teisel juhul nähakse riiki kui kõrgeimat kontrollimatut võimu ja kodanikke kui vahetatavaid hammasrattaid. Kontrollimatud ametnikud, olles võtnud õigusülese positsiooni, tunnevad end mitte töötajate, vaid komandöridena. Sel juhul õitseb bürokraatia ja korruptsioon. Sellist režiimi nimetatakse etatismiks või totalitarismiks. Ainuke hea on riik (riigiaparaat), mis on kodanikuühiskonna pideva kontrolli all, s.t. ühiskonna poliitilise struktuuri esimest tüüpi.

ÕIGUSED JA KOHUSTUSED

Õiguste ja kohustuste vahekorra uurimine ei ole kuigi lihtne. Kõik sõltub sellest, kes määrab õiguste ja kohustuste tasakaalu. Kui see on üks sotsiaalne subjekt, siis kaldub ta alati enda kasuks (paraku, aga sellised on meie patuse maailma mängureeglid). Nii et riik kiidab ALATI kodanike kohustused heaks. Riigile peavad vastanduma ühiskond, kodanikud, kes rõhutavad oma õigusi. Õigusriik teeb riigist vaid ühiskonna, kes sellele vastandub. Riik (leviaatan) kaldub alati totalitarismi poole. Seetõttu on võimatu ainult juhendada teda järgima kodanike õigusi. Põhiseadusriik on selline riik, kus ühiskonna ja riigi konkureerivate huvidega kujuneb selline sotsiaalpoliitiline tasakaal, milles riigiõigus kaitseb lisaks üldise reguleeriva funktsiooni täitmisele ka kodanike võõrandamatuid vabadusi. Riigil on õigus ainult maha suruda kodanike ja organisatsioonide tegevust, mis rikub teiste kodanike ja organisatsioonide õigusi, rikub ühiskonna üldist huvi (üldhüve). Riik on kohustatud nõudma tekitatud kahju hüvitamist, sealhulgas seda, mis puudutab üldist kõigile mõeldud riigikassat. Oluline on mõista, et see on põhimõtteliselt KÕIK, mida riik saab nõuda. Õigusriigis ei saa olla näiteks «töökohustust», nagu ei saa olla «elamise» või hingamise kohustust. Seadus on mängureeglid, mis on kõigile siduvad ja ei midagi enamat. Ja loomulikult ei peaks riik võtma endale jumala rolli ja kodanikke harima. Tuletan meelde, et õigusriigiriikides pole riigimeediat. Seaduste range järgimine on juba hea kasvatus. Inimõigused ei tohiks sõltuda inimese sotsiaalsest staatusest, näiteks sellest, kas ta töötab või mitte. Sellest peaks sõltuma ainult tema palk. Õigus heale palgale sõltub õigest töökohast. Seega on õigusi, mis on tingimuslikud (lepingulised), ja on absoluutsed (võõrandamatud). Inimõigused: sõna-, usu-, liikumis-, kogunemis-, ajakirjandusvabadus – ei tohiks sõltuda inimese sotsiaalsest staatusest. Need on tingimusteta õigused. Nii et õiguste ja kohustuste suhte norm (kuuleke seadusi) on kehtestatud kõigile, sõltumata isiku eelistest. Selle normi täitmist peaksid jälgima inimõigusorganisatsioonid. Muidu on "soodustused", kõikvõimalikud "söödakünad", erijagajad ja ametnike loodud õigusülesed struktuurid vältimatud. Paternalistlik riik toetub kontrollile igasuguste hüvede üle, millel pole seadusega juriidilises mõttes mingit pistmist. Lihtne näide: erinevate kasusaajate arvu järgi saab hinnata riigi õigusliku arengu astet. Paternalistlik riik sunnib kodanikke maksma riigiametnike ja üsna sageli ka nende perede hüvede eest. Õigusriiki saab üles ehitada ainult siis, kui on ühiskond, mis areneb kodanikuühiskonnaks.

MIS ON LIBERAALDEMOKRAATIA? Nagu teate, tähendab demokraatia etümoloogiliselt "rahva võimu". Kuid kollektiivi, rahva võim ei pruugi olla parem kui ühe (monarhi) võim. "Sõltuge kuningast, sõltuge inimestest – kas kõik on sama?" (A.S. Puškin). Inimene peab olema kaitstud igasuguse kurja jõu eest. Inimõiguste kontseptsioon võimaldab teil luua õiguslikud mehhanismid isiku kaitsmiseks mis tahes volituste eest, mis ületavad tema volitusi. Kaasaegse demokraatia soolaks on vähemuste (väikseim vähemus on inimene) kaitse mis tahes enamuse eest. Seadus ei tohiks olla seotud statistikaga. Seda saab mõista ainult kristliku personalismi põhjal (üks lammas on karjasele kallim kui üheksakümmend üheksa lammast; vt Mt 18:12). Siin on selgelt näha seos õiguse ja religioosse maailmavaate vahel. Sellises riigis valitsevat poliitilist režiimi nimetatakse liberaalseks demokraatiaks. Paradoks on siin see, et valitsus peab vastu võtma seadused, mis piiravad seda valitsust ennast. Kuna võimul on läbinägelikud tarkad inimesed, on see mõnikord võimalik. Kusagil maailmas ei eksisteeri ideaalset õigusriiki, kuid sellele lähenemise astmete erinevused avaldavad juba praegu kodanike elatustasemele väga olulist mõju.

Ei tohiks olla "seaduse diktatuur", vaid seaduslik diktatuur, s.t. õiglane seadus. Ja veel parem öelda: õigusriik peab olema.

PÕHJUSED, MIS ON PÕHJUSED, MIS EESTIVALDKONNAS JUURIIDIPROBLEEMIDES EI OLI

Näib, et nii madala elatustaseme (elame lääne inimesest keskmiselt 15-20 aastat vähem), ametnike omastamise ja altkäemaksu võtmise, kõikvõimalike “seaduste rikkumiste” juures peaks inimeste huvi inimeste vastu tõusma. õigusi (s.o oma õigusi), aga ka õigluse järgimist üldiselt. Aga seda ei juhtu. Muide, inimesed suhtuvad keskkonnaprobleemi samasuguse ükskõiksusega. Näen siin järgmisi põhjuseid: 1. Ratsionaalselt järjepideva probleemide läbimõtlemise kultuuri puudumine. Ärgem unustagem, et mõiste "inimõigused" on New Age'i produkt, omamoodi õigusmodernism, mille võtmemõisteks ja instrumendiks on ratsionalism. Just deismi ja ratsionalismi kombinatsioonist kujunes välja mainitud sotsiaal-õiguslik kontseptsioon. Venemaal aga mõjutas valgustusajastu, kui seda oligi, õhukest ühiskonnakihti ega toonud avalikkuse teadvuses peaaegu mingeid muutusi. Need. Venemaa seisab silmitsi sama moderniseerimise probleemiga. 2. Rahva tahte puudumine 70 aastat kestnud kommunistliku bürokraatia diktatuuri tagajärjel, mis halvas riigi ja hävitas avaliku elu. 3. Vene religioossuse psühholoogiline tüüp (kogu selle mitmekonfessionaalse olemuse tõttu), millel pole midagi pistmist austuse kujundamisega indiviidi, personalismi vastu, mida rahvamõistuses seostatakse lihtsa egoismi ja individualismiga. 4. Võib-olla on paljude inimeste kontseptuaalse mõtlemise nõrkusega seotud ka ükskõiksus inimõiguste küsimustes. Kontseptsiooni, erinevalt näiteks kasukast, ei ole käega katsutav. Kuid need, kes ei taha kontseptsioonidega tegeleda, jäävad ilma kasukateta.

KOKKUVÕTE

Teatavasti peituvad iga teooria ja maailmavaate aluseks mõned aksioomid, mille aktsepteerimine ja eitamine toimub mitteratsionaalses sfääris. Kuid selle põhjal ehitatakse edasi täiesti ratsionaalseid teooriaid. "Jumala kuju ja sarnasus" igas inimeses on mitteratsionaalse uskumuse objekt. "Inimõigused" on mõistuse töö tulemus konkreetse usulise teesi kallal sotsiaalsfääri rakendamisel. Sellest olukorrast väljapääsu on sama lihtne välja pakkuda (“arendada”, “tugevdada”, “valgustada” jne) kui ka raske ellu viia. Seetõttu, riskides saada süüdistatud mittekonstruktiivsuses ja sellesama tahte puudumises, ma seda siin ei tee (st midagi konkreetset välja pakun) ja ei tee ka. Probleemi lahendus ei peitu mitte niivõrd teoreetilises, kuivõrd eksistentsiaalses plaanis.

Sissejuhatus ................................................... . ................................................3

1. Moraali mõiste ................................................... ...........................4

2. Moraal ja religioon .................................................. .. ..............................6

3. Käsud – igaveste püsiväärtuste võidukäik

moraalinorm ................................................... .............. ......................üheksa

4. Igavesed moraaliväärtused kristluses ................................... 11

Järeldus.................................................. ................................... kuusteist

Kasutatud allikate loetelu................................................ kaheksateist

Sissejuhatus

"Moraal saab loomulikult põhineda ainult Jumalal."

V. Chesnokova

Asjakohasus: Selle essee teema on väga aktuaalne, kuna me räägime moraali igavestest, igavestest tõdedest religiooni ja eriti kristluse vaatenurgast. Meie ajal kahjuks kustutatakse inimeste arusaam moraalist, väärilisest käitumisest. Noored ei austa täiskasvanuid, lapsed on oma vanematele sõnakuulmatud, homoseksuaalid juba seadustavad oma suhteid paljudes riikides, kuritegevus kasvab iga aastaga. Ühiskonnas levivad mitmesugused õpetused, mis kaitsevad võimukultust, "ülimehe" antiväärtusi, müstikat ja amoraalsust. Seetõttu on väga oluline omada fundamentaalseid teaduslikke teadmisi Pühakirjas sisalduvate moraalsete väärtuste kohta. Ja see on eriti oluline noorte jaoks, kellel puudub sissetuleva teabe korrektseks hindamiseks vajalik elukogemus ja vajalikud teadmised.

Sihtmärk Selle töö eesmärk on paljastada moraali kontseptsioon püsivate kristlike tõdede kaudu.

Ülesanded:

1. Defineerige moraal teaduslikust vaatenurgast.

2. Näidake, millist positiivset mõju avaldab usk Jumalasse inimese moraalsele elule.

3. Avaldada Vana ja Uue Testamendi vaimseid ja moraalseid tõdesid.

Asi uurimistöö: moraal (moraal) üldiselt.

Objekt uurimus: moraali igavesed väärtused kristluse vaatevinklist.

Struktuur töö: kokkuvõte koosneb sissejuhatusest, neljast peatükist, järeldusest ja kasutatud allikate loetelust.

1. Moraali mõiste

Me võime eristada järgmisi, kõige üldisemaid moraalimääratlusi:

1) moraal (moraal) on "sisemised, vaimsed omadused, mis juhivad inimest; eetilised normid, käitumisreeglid, mille määravad need omadused". AT see määratlus moraal taandub inimese teatud vaimsetele omadustele, samuti teatud käitumisnormidele ja põhimõtetele, s.t. juurde teatud vorm teadvus. Ühiskonna moraalset mõõdet, aga ka praktilist moraalset tegevust ei võeta siin korralikult arvesse. Seetõttu pakuti XX sajandi 70. aastate venekeelses nõukogude eetikas välja teine, laiem moraalikontseptsioon.

2) moraal on eriline, imperatiiv-hinnav viis reaalsuse valdamiseks läbi hea ja kurja dihhotoomia (vastandi). Moraalinormidel, mis kajastuvad ka kohustuste, südametunnistuse, au, väärikuse, vastutuse kategooriates, on konkreetne ajalooline sisu, mille määrab ühiskonna arengutase. Selle moraalikontseptsiooni seos inimesega, kes oskab vaid hinnata ja käskida, on ilmne. Seetõttu mõistetakse moraali kui subjektiivset olemise vormi, kuigi inimese jaoks universaalset.

Moraaliteadvus peegeldab inimeste sotsiaalseid nähtusi ja tegusid nende väärtuse seisukohalt. Väärtuse all mõistetakse indiviidi või meeskonna, teatud tegude ja väärtusideede (normid, põhimõtted, hea ja kurja mõisted, õiglus) moraalset tähendust.

Moraali loomulikud põhimõtted on kaasasündinud moraalsed tunded ja eelkõige südametunnistuse, kaastunde, armastuse, kohusetunde, aukartuse tunded. V.S.i õpetustes on palju tõde. Solovjov, kes võttis moraali subjektiivseks aluseks kolm tunnet – häbi, kaastunne ja aukartus.

Moraalil on ka sotsiaalsed alused. Tõesti eksisteerivad moraalisuhted, kombed, kombed, traditsioonid, normid ja käitumispõhimõtted tuleks omistada moraali sotsiaalsetele alustele. Iga kultuur, rahvus, pärand, sotsiaalne rühm, klass, isegi elukutse arendab välja oma konkreetsed moraalsed väärtused, hoiakud, normid. Moraal näib olevat kogu inimkonna ajaloolise loovuse produkt. Moraali kujunemist ja olemasolu mõjutavad suuresti sellised sotsiaalsed institutsioonid nagu perekond, õigus, riik, kirik.

Moraalil on ka oma vaimne alus. Ja see on ennekõike inimese enda vaimne tegevus. Inimeselt on vahel vaja suurt julgust, vaimujõudu, et kurjusele vastu seista, endas moraalseid omadusi arendada.

2. Moraal ja religioon.

Moraal on läbi ajaloo olnud religiooniga tihedalt seotud. Usk sisaldab võimsat moraalset laengut, kuna esiteks allutab inimene oma käitumise Jumala tahtele, s.t. harjub sõnakuulelikkusega; teiseks püüab ta oma tegude, välise välimuse ja sisemiste võimetega saada Jumala sarnaseks ja on teatud määral teisenenud.

Ühe versiooni kohaselt pärineb ladinakeelne sõna "religio" verbist "religare" ("köitma", "kinnitama"). See tähendab, et religioonis räägime inimese suhtest Jumalaga. Ta avab talle kõrgeimad voorused – pühaduse, armastuse, alandlikkuse ja õigluse, näidates sellega headuse ja ligimesearmastuse teed, kuidas seda teed takistusteta läbida. elutee kus ta saab nende tõdede teadmisega täiuslikumaks.

Usk Jumalasse avaldab inimese moraalsele elule mitmekülgset positiivset mõju:

Esiteks loob see maailmast sellise pildi, milles loomuliku (inimene) ja üleloomuliku (Jumal) vahelise vastasmõju põhjal on kindlasti olemas tasu, mis vastab, nagu on kirjutatud:

- „... Jumal tasub igaühele tema tegude järgi: neile, kes heateoga järjekindlalt otsivad au, au ja surematust – igavest elu; aga neile, kes on kangekaelsed ega kuuletu tõele, vaid annavad end ülekohtule, vihale ja vihale; kurbust ja rõhumist iga inimese hingele, kes teeb kurja, esmalt juutidele, seejärel kreeklastele; vastupidi, au ja au ja rahu kõigile, kes head teevad, esmalt juutidele, siis kreeklastele! Sest Jumala suhtes ei ole erapoolik” (Uue Testamendi raamat, Roomlastele 2:7-11);

- "...sest patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu Kristuses Jeesuses" (Rm 6:23);

"Õndsad on need, kes peavad Tema käske, et neil oleks õigus elupuule ja nad pääseksid taevalinna läbi väravate, ja väljas on koerad ja nõiad ja hoorajad ja mõrvarid ja ebajumalakummardajad ja kõik, kes armastavad ja teeb ülekohut” (Apokalüpsis 22:14) jne.

Seega on selles maises mööduvas elus kõlbelise eluviisi eelis amoraalse ees: kinnitatakse usk, et moraalne hüve saab lõpuks tasu ning kurjus ja patt saavad väljateenitud karistuse.

Igavese Jumala kuju järgi kujundatakse ideaali kontseptsioon kõrgeima moraalimudelina, mille lähenemine peaks määrama kõigi inimeste elu maa peal:

- "... õppige Minult, sest mina olen tasane ja südamelt alandlik ja te leiate hingamise oma hingedele", "... olge täiuslikud, nagu teie Taevane Isa on täiuslik", "... olge kõigiga rahu ja pühadus, ilma milleta ei näe keegi Issandat” (Matteuse evangeelium 11:9);

Sõnastatud on olulisemad moraalinõuded inimesele;

Loetelu peamistest positiivsetest ja negatiivsed omadused isiksus: voorused ja pahed, areneb askeetlik praktika esimese omandamiseks ja viimase väljajuurimiseks.

Näiteks Piiblis, oma kirjas galaatlastele, räägib apostel Paulus kristliku moraali igavestest, püsivatest väärtustest: „... vaimu vili On pühak: armastus, rõõm, rahu, pikameelsus, headus, halastus, usk, tasadus, karskus, sellise vastu pole seadust”, mõistab ta hukka ka inimese ebamoraalse käitumise, tema patud: “... liha teod olemus on teada – need on: abielurikkumine, hoorus, ebapuhtus, labasus, ebajumalakummardamine, maagia, vaen, tülid, kadedus, viha, tülid, erimeelsused, (kiusatused), ketserlused, vihkamine, mõrv, purjujoomine, nördimus jms; ma eeldan sa nagu enne eeldatavasti et need, kes seda teevad, ei päri Jumala riiki...

Need erinevad religiooni mõjuliinid moraalile võib taandada üheks kõige olulisemaks: religioon kujundab vaimsuse kui täiusepüüdluse, mille tähendus on Püha Jumala tundmine, Jeesuse Kristuse kaudu inimestele ilmutatud.

Teeme järelduse: moraali päritolu religioossel tõlgendusel on mitmeid eeliseid, ennekõike rõhutab see moraali universaalset, universaalset olemust. Jumalikud ettekirjutused kehtivad eranditult kõigile inimestele. Moraali ees, nagu Jumala ees, on kõik võrdsed: rikas ja vaene ja kuningas ja sulane ning vana ja väike.

Tõeline kristlik õpetus kaitseb inimesi teatud määral lihtsustatud utilitaarse moraalikäsitluse eest, tõstab moraalsed otsingud kõrgete "tähenduslike" küsimusteni.

Teatud piirides suudab religioon piirata subjektivismi ulatust, meelevaldsust moraalsetes hinnangutes ja hinnangutes.

3. Käsud - moraalinormi igaveste, püsivate väärtuste võidukäik.

Vanas Testamendis mõistetakse moraali all õiglust, mis on tingimusteta kuulekus jumalikule seadusele. Tänu Jumala väele toovad õiged teod maise heaolu ja õnne ning ebaõiglased (patud) - inimese sisemise lagunemise (alandamine) ja enneaegse surma.

Patriarhaalne domineerimise ja alistumise mudel, millele Vana Testamendi moraal on üles ehitatud, eeldab pojalikku vagadust ja isalikku hoolitsust. Juudi rahvas, kes sõlmis lepingu Jumalaga, pidas end Jumala armastatud lasteks, kelle peale Taevaisa oma halastuse ja armastuse pöörab. “Leping” on omamoodi lubadus, milles üks pool esitab teisele teatud nõudmisi (“käske”), lubades nende täitmise eest mingit tasu ja karistust mittetäitmise eest; teine ​​pool kohustub neid nõudeid täitma. Käsud on antud tingimusteta käskude kujul, kuna pärispatu pärand elab edasi inimese südames.

Moosese kümme käsku, mis sisalduvad Vana Testamendi raamatutes Exodus ja Deuteronomy, sõnastavad nõuded inimese suhtele Jumalaga ja inimestevahelisele suhtele:

1. Ära tunne ära teisi jumalaid ega kummarda neid,

2. Ära tee endale ebajumalat ega ühtki kuju ega kummarda neid,

3. Ära häälda Issanda nime asjata,

4. Pühendage hingamispäev Jumalale,

6. Ära tapa

7. Ära riku abielu,

8. Ära varasta

9. Ära anna valetunnistust,

10. ära ole armukade.

Järeldus: 10 käsu ilmumine on eetika arengu oluline samm. Esimest korda maailma ajaloos asendati rituaalseid ettekirjutusi moraalinõuetega ja viimaseid väljendatakse üldistatud kujul. Käsud on moraalistandardi igaveste püsivate väärtuste võidukäik.

4. Igavesed moraalsed väärtused kristluses .

Uue Testamendi 27 raamatus sisaldub ka mõõtmatu rikkus kristlikke moraalseid väärtusi.

Oma moraalse sisu poolest erineb kristlus radikaalselt kõigist teistest religioonidest oma universaalse inimliku sisu universaalsuse poolest. See pöördus koos evangeeliumidega (kreeka keelest tõlgituna kui "hea uudis") nende elanikkonnarühmade poole, kes paljude teiste usuliste moraalisüsteemide jaoks toimisid sotsiaalse ja moraalse allakäigu eeskujuna.

Kristlus õpetab kõigi inimeste võrdsust Jumala ees ja seetõttu ka üksteise suhtes moraalset käitumist, mis toetub kõigi inimeste jaoks samadele alustele. Kristlus pöördub alandatute ja solvutute, tõrjutute ja rõhutute poole: nende poole, kes hõivavad hierarhias kõige madalamad kohad – võõraste, orjade ja heidikute poole.

Kristuse jutlus tõotab Jumala riiki, milles ei ole ei orje ega isandaid, vaid kõik üksteise vennad ning igasugune vägivald annab teed õiglusele, halastusele ja armastusele ning üksteisemõistmisele.

Jumala Poeg – Jeesus kehastab jumaliku ja inimliku olemuse täiust: ta on kõikvõimas ja tark, kuid ta suudab kogeda inimlikke tundeid, ta võib rõõmustada ja kannatada, kurvastada ja kaastunnet tunda, karistada ja halastada, teisalt – tervendada ja halastada. äratada surnuid üles, hukka mõista ja andeks anda patud, muuta radikaalselt inimeste elusid ja südameid. Ta võib olla inimestele mitte ainult kättesaamatu ideaal, vaid ka eeskuju. Olla vaimne ja moraalne tähendab Kristuse jäljendamist, Tema Sõna lugemist ja kuulamist, Tema juhiste täitmist.

Apostel Pauluse õpetuses on inimese tulevase muutumise idee väga oluline. Inimese hing vabaneb patusest ja seadus kaotab selle jaoks oma tähenduse, sest seal, kus on seadus, on patt, kõrvalekaldumine sellest. Seadus on vajalik inimloomusele, kes ei saa teha head ilma sunni ja karistuseta.

Jeesuse ohvrisurm ristil ja Tema ülestõusmine sai meie pääste ja armu (väljateenimatu halastuse) pandiks, mis on üle kõige seadusest. Patust ei võida mitte ainult seadusest kinnipidamine, vaid ka kuulekus ja armastus, usk ja lootus, nagu tänutunne selle eest, mida Kristus meie heaks on teinud.

Selle põhjal muutub oluliselt rõhuasetus inimese moraalses suhtes inimesega. Peamine ei ole teo sõnasõnaline vastavus seadusele, vaid kavatsus, motiiv, mille pärast tegu sooritatakse. Inimese muutumine toimub väljaspool maist elu, kuid algab juba maa peal armastuse ja austamise tundega Jumala vastu. Armastus märgib Jumala riigi algust iga uskliku südames: "... Jumal on armastus ja kes püsib armastuses, see jääb Jumalasse ja Jumal temasse" (1. Johannese kiri. 4:16) – ütleb üks kristluse konfessionaalsetest sätetest .

Armastusele on allutatud veel kaks kõrgeimat igavest kristlikku väärtust: usk ja lootus, need kolm voorust koos moodustavad lahutamatu ühtsuse, sest lootust ja armastust ei saa lahutada usust Kristusesse ning armastus ja usk on lahutamatud lootusest. Armastus neelab kogu moraali sisu, sealhulgas selle, mis oli Moosese käskudes. Sellel põhinevad kõik kristluse voorused, millel on peamine koht moraalisüsteemis.

Seda süsteemi toetavad Uue Testamendi ideed - leping Kristuse ja inimese vahel isiklikult, vastavalt sellele - moraalne hoiak kehtib eranditult kõigile inimestele, ütles Jeesus: "... sa kuulsid, mida öeldi Vanas Testament: "Armasta oma ligimest ja vihka oma vaenlast "Aga mina ütlen teile: armastage oma vaenlasi, õnnistage neid, kes teid neavad, tehke head neile, kes teid vihkavad, ja palvetage nende eest, kes teid solvavad ja taga kiusavad." (Evangeelium Matteuse 5:43-44).

Inimese väärilisi moraalseid ideaale kirjeldas Kristus mäejutluses. Tema öeldu oli kuulajatele ootamatu ja üllatav. Kui varem peeti üsna õiglaseks tegutseda põhimõttel "silm silma vastu, hammas hamba vastu" või "armasta ligimest ja vihka vaenlast", siis Kristus apelleeris inimkäitumise kõrgeimatele motiividele, kõrgem vaimsuse aste. Mäejutluses ei räägi ta mitte niivõrd kättemaksust õiglusest, kuivõrd armastusest.

Moraalne täiuslikkus nõuab veelgi keerukama moraalse ülesande lahendamist: armastada mitte ainult oma naabreid, vaid ka vaenlasi. Armastada neid, kes sind armastavad, ja tervitada oma vendi – mis on selles erilist? Kuid "... armastada vaenlasi, palvetada nende eest, kes teid solvavad ja taga kiusavad, andestada neile, kes teid vihkavad ..." - selle käsu täitmine hõlmab endaga palju tööd moraalse täiuslikkuse teel. See on väga raske, kuid selle kui kõrgeima ideaali poole on vaja püüelda, sest armastuses teise vastu muutub inimene moraalsemaks ja puhtamaks.

Nagu näete, avab kristlus uusi sügavaid moraalikihte. Jeesuse mäe jutlus ei tühista Moosese dekaloogi, vaid lülitab selle konkreetse hetkena laiemasse nõuetesüsteemi. Vana Testament "sa ei tohi tappa" on laiendatud, et mõista hukka vaenulikkus kui selline, kõigis selle ilmingutes: vihas, solvangutes, tülides jne. Hukka ei mõisteta mitte ainult abielurikkumise fakti, vaid isegi sisemist kiusatusele järeleandmist. Kristus avaldab erakordse "moraali kuldreegli": "... kõike, mida te tahate, et inimesed teile teeksid, tehke neile samamoodi" (Matteuse evangeelium 7:12).

Tõelise kristluse seisukohalt ei ole elu eesmärk maapealne heaolu ega ka lihalik nauding, vaid surematu inimhinge päästmine igaveseks eluks. Pääste tähendab vabanemist moraalsest kurjusest – patust ja füüsilisest – põrgulikust kannatusest ja igavesest surmast. Maa elu peetakse vaid ettevalmistavaks sammuks igavikku üleminekul.

Seoses moraalsete ja vaimsete väärtuste sellise ümberhindamisega omandab erilise tähenduse suhtumine iseendasse ja ligimesesse. Õige inimene töötab kristliku õpetuse järgi pidevalt mitte niivõrd väliste kui sisemiste vaenlastega: kiusatuste ja oma himudega, sealhulgas: „... lihahimu, silmahimu ja eluuhkus. ” (1. kiri Johannese .2:16). Pattudest ja kiusatustest võitu saamiseks õpetab Jeesus: "...valvake ja palvetage, et te ei satuks kiusatusse" (Markuse evangeelium 14:38).

Piibel ütleb, et igal inimesel on avatud kaks teed: kitsas ja lai, tee "igavesele elule" ja "hukatuse tee". Paljud lähevad viimast teed – kiusatuste ja liha rahulolu, tarbimishulluse ja maise askeldamise teed. See tapab inimese, tema hinge, sest esiplaanile tulevad materiaalsed vajadused, isekus ja isekus. Inimene muutub enesekeskseks, juhindub ainult oma kapriisidest ja soovidest ning ei tee kurja mitte ainult teistele, vaid eelkõige iseendale. Selle tulemusena hävib isiksus. Kitsas tee, "elutee" on vaimse täiuse tee, vaimse puhtuse, sisemise rahu tee, rahu, õigluse ja meeleparanduse tee. See on raske tee ja vähesed leiavad selle.

Nagu juristide ringkondades öeldakse – seaduse mittetundmine ei vabasta vastutusest ning vaimselt ja moraalselt: inimesi, kes ei tunne Jumala seadusi ega ole lugenud Piiblit, ei saa oma ebamoraalse käitumise pärast õigeks mõista Jumala ees.

Niisiis, apostel Paulus kirjutas kirjas roomlastele: "...kui paganad, kellel ei ole seadust, teevad loomult seda, mis on lubatud, siis neil pole seadust, nad on nende endi seadus: nad näitavad, et Seaduse tegu on kirjutatud nende südamesse, millest annab tunnistust nende südametunnistus ja nende mõtted, kes nüüd süüdistavad, nüüd õigustavad üksteist” (Rm 2:12-15).

Selle kinnituseks väitis antiikfilosoof Tertullianus (II sajand): "Nii et enne kivitahvlitele kirjutatud Moosese seadust, ma kinnitan, oli kirjutamata seadus, mida tavaliselt mõisteti loomulikul viisil ja mida järgisid esivanemad."

Järeldus:

Kogu ülaltoodud materjali põhjal teeme järgmised järeldused:

1. Moraal on eriline, imperatiiv-hinnav viis reaalsuse valdamiseks läbi hea ja kurja dihhotoomia (vastandi). Moraali loomulikud põhimõtted on kaasasündinud moraalsed tunded ja eelkõige südametunnistuse, kaastunde, armastuse, kohusetunde, aukartuse tunded.

2. Religiooni seisukohalt on moraali päritolul mitmeid eeliseid. Esiteks rõhutab see moraali universaalset, universaalset olemust. Jumalikud ettekirjutused kehtivad eranditult kõigile inimestele. Mingil määral kaitseb kristlik õpetus lihtsustatud-utilitaarse moraalikäsitluse eest, tõstab moraalsed otsingud elu mõtte kõrgetele küsimustele. Teatud piirides suudab religioon piirata subjektivismi ulatust, meelevaldsust moraalsetes hinnangutes ja hinnangutes.

3. Kristlik eetika on eetika, mis põhineb nii Jumala poolt inimesele ilmutatud moraalitõdedel kui ka moraali loomulikel, sotsiaalsetel faktidel. Väidetakse, et inimestele arusaadavatele moraalitõdedele lisanduvad ilmutuses need, mida mõistus ei suuda "avastada", nagu näiteks käsk armastada oma vaenlasi või tõde Jumala armust, mis pühitseb hinge, jne. Kristlik eetika tunnustab moraali vaimsete alustena - Jumala armu, mille kaudu, usutakse, kanduvad inimesele üle teatud moraalsed sätted, seadused. Siin viidatakse inimkonna religioossele kogemusele, mis peegeldab teatud moraalsete ettekirjutuste sarnast jumalikku päritolu. Nii sai juudi rahvas oma seadusandluse esimest korda Siinai mäel Moosese kaudu Jumalalt, mis kajastub Pühakirja Vanas Testamendis. Uus Testament kirjeldab Jeesuse Kristuse moraaliõpetust, millesse tõelised kristlased usuvad nagu Jumal-Inimesesse.

Miks me vajame moraalset täiuslikkust, kõrget vaimsust? Elu on ju mööduv asi, kõik rikneb, kõik kustutab surm. Võib-olla on sel juhul vaja kiirustada ja võtta elult kõik, mis võimalik ja rohkemgi veel, aga ei! Nagu ütles üks tegelane N. Ostrovski romaanist "Kuidas karastati terast": "...elu tuleb elada nii, et see poleks piinavalt valus sihitult elatud aastate pärast ...".

Rikkus, kuulsus, võim ja raha - see kõik ei täida inimese elu: täna - kerjus, homme - kuningas, täna - vaenlane, homme - kangelane ning igavese ja tundmatu iha jääb püsima mis tahes ühiskonnas. staatus, mida inimene elab. Tarbijalik ja täitmatu elu või lihtsalt tühjusetunne viib varem või hiljem inimese mõtlema kõrgematele väärtustele. Inimene otsib alati elu kõrgeimat mõtet, püüdledes millegi igavese, harmoonilise, ilusa poole. Seetõttu on Kristuse jutlustamises peamine, et inimesed saaksid radikaalselt muuta oma patust ebamoraalset olemust, omandada vaimseid ja moraalseid väärtusi ning neid järgida, nii et nende maise olemasolu lootus uut tüüpi surematule olemasolule.

1. Vana ja Uue Testamendi Pühakirja raamatud (kanoonilised)

2. Religiooniteaduse alused: õpik / Toim. N.I. Jablokov. - M.,

2004. – S. 347.

3. Garadzha V.I. Religiooniõpetus. - M., 2005. - S. 306.

4. Garadzha V.I. Religioonisotsioloogia. - M., 2005. - S. 89.

5. Vassiljev L.S. Ida religioonide ajalugu. - M., 2003. - S. 72.

6. Tokarev O. Religioon maailma rahvaste ajaloos. - M., 2004. - S. 55.

7. Nikolsky N.M. Vene kiriku ajalugu. - M., 2005.

8. Religioon ja usuorganisatsioonid aastal kaasaegne Venemaa. - M.,

9. James W. Religioossete kogemuste mitmekesisus. - M., 2006.

10. Maailma usutraditsioonid. - M., 2006.