Ngày nay người ta thường nói rằng Nhà thờ Chính thống giáo can thiệp vào các công việc của nhà nước, và quyền lực thế tục ảnh hưởng đến vị trí của Giáo hội trong các vấn đề đối ngoại khác nhau. Nó có thực sự không? Nội dung pháp lý của quy định về việc tách Giáo hội ra khỏi nhà nước? Nguyên tắc "chủ nghĩa thế tục" có vi phạm sự hợp tác của nhà nước và Giáo hội trong một số lĩnh vực nhất định không?
Điều 14 của Hiến pháp Liên bang Nga tuyên bố tách các hiệp hội tôn giáo ra khỏi nhà nước. Điều này có nghĩa là các vấn đề về tín điều, thờ phượng, quản trị nội bộ trong Giáo hội, cụ thể là việc phong chức linh mục và giám mục, chuyển từ giáo xứ sang giáo xứ, từ bục giảng sang bục giảng, nằm ngoài thẩm quyền của nhà nước. Nhà nước không điều chỉnh họ, không can thiệp vào công việc của Giáo hội - và không có quyền can thiệp.
Cũng không có hiện tượng nào khác có thể cho thấy sự “hợp nhất” của các thể chế của nhà nước và Giáo hội:
- Ngân sách nhà nước tài trợ cho các hoạt động của Giáo hội, bao gồm cả các khoản thanh toán tiền công tăng lữ từ quỹ ngân sách;
- Đại diện trực tiếp của Giáo hội tại Hội đồng Liên bang. Ở những quốc gia mà việc hợp nhất nhà nước và Giáo hội đã diễn ra hoặc đang được duy trì, bằng hình thức này hay hình thức khác, theo quy định, quyền trực tiếp được bảo vệ hợp pháp của Giáo hội là ủy quyền cho các đại diện của mình cho các cơ quan lập pháp quyền lực, để các cơ quan quyền lực và hành chính nhà nước khác.
Giáo hội ở Nga không thuộc cơ chế nhà nước và không được trao bất kỳ chức năng quyền lực nào.
Có, khi thảo luận về bất kỳ đổi mới lập pháp nào, khi áp dụng Quyết định quan trọng các cơ quan nhà nước lắng nghe ý kiến của Giáo hội, tiếp thu ý kiến đó; ở giai đoạn thảo luận về bất kỳ luật nào, Giáo hội có thể được tham khảo ý kiến. Nhưng Giáo hội không phải là một phần của cơ chế nhà nước và không được trao cho bất kỳ chức năng quyền lực nào.
Nếu ngày nay Giáo hội và nhà nước không can thiệp bằng bất cứ cách nào với nhau trong việc thực hiện các hoạt động của mình, thì ý tưởng vi phạm một nguyên tắc đã xuất phát từ đâu trong tâm trí con người, nguồn gốc của nguyên tắc đó ngày nay đã bị lãng quên, và thực chất là không rõ ràng?
Chúng ta hãy cố gắng trả lời câu hỏi này, bắt đầu với lịch sử.
Luật của Pháp về Tách Nhà thờ và Nhà nước ngày 9 tháng 12 năm 1905 (fr. Loi du 9 décembre 1905 concernant la séposystem des Eglises et de l'Etat) là đạo luật đầu tiên khởi xướng quá trình tách biệt hoàn toàn giữa nhà thờ và nhà nước. trong điều kiện kinh tế xã hội xấp xỉ với đời sống của xã hội hiện đại. Việc thông qua luật và tình hình bất ổn tiếp theo trong nước đã khiến chính phủ phải từ chức, chỉ kéo dài một năm 25 ngày cầm quyền.
Các định đề của luật này sau đó đã hình thành cơ sở của các sắc lệnh tương tự về thế tục hóa. cuộc sống công cộngở Liên Xô, Thổ Nhĩ Kỳ và các nước khác.
Những điểm chính là:
- Đảm bảo quyền được làm việc mà không cần chỉ ra thuộc về một lời thú tội cụ thể;
- Loại bỏ tài trợ cho các giáo phái từ ngân sách nhà nước;
- Tất cả tài sản của nhà thờ và tất cả các nghĩa vụ liên quan đã được chuyển giao cho các hiệp hội tôn giáo khác nhau của các tín đồ. Các linh mục phục vụ họ đã nghỉ hưu với chi phí công cộng;
- Với những sửa đổi năm 1908, các đối tượng thuộc “di sản tôn giáo” của Pháp (một danh sách phong phú các tòa nhà, bao gồm khoảng 70 ngôi đền chỉ riêng ở Paris), được chuyển thành quyền sở hữu nhà nước và Nhà thờ Công giáo được quyền sử dụng vĩnh viễn. Trên thực tế, đây là một ngoại lệ đối với điều 2 của chính nó, cấm trợ cấp cho tôn giáo (điều 19 của luật quy định rõ ràng rằng "chi phí bảo trì di tích không phải là trợ cấp." các tòa nhà được liệt kê.
Ở nước Nga Xô Viết, sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước được tuyên bố bởi một sắc lệnh của Hội đồng Ủy ban Nhân dân RSFSR ngày 23 tháng 1 (5 tháng 2) năm 1918, tuy nhiên, nội dung của nghị định này rộng hơn nhiều.
Nghị định công bố: 1) tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước (Điều 1 và 2) tự do “tuyên xưng bất kỳ tôn giáo nào hoặc không theo tôn giáo nào” (Điều 3), đồng thời: 3) giáo dục tôn giáo bị cấm "ở tất cả các nhà nước và công cộng, cũng như các cơ sở giáo dục tư nhân nơi các môn học giáo dục phổ thông được giảng dạy", 4) tước bỏ các tổ chức tôn giáo bất kỳ quyền tài sản nào và quyền của một pháp nhân (Điều 12 và 5) đã thông báo về việc chuyển “tài sản của nhà thờ và các xã hội tôn giáo tồn tại ở Nga” vào phạm vi công cộng (Điều 13).
Ý nghĩa thực tế của sắc lệnh ở Liên Xô hoàn toàn khác với ở Pháp. Các mục tiêu và mục tiêu mà nó đã được thông qua, theo quán tính tìm thấy những người tuân thủ ở nước ta ngày nay.
Nga, với tư cách là người kế vị hợp pháp của Liên Xô, đã chính thức tách khỏi Giáo hội Chính thống. Tuy nhiên, không có chính trị hóa do sự hiểu biết sai lệch về nguyên tắc tách rời, mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước có thể và nên mang đặc tính của một cộng đồng. Hai tổ chức này, trong đó 2/3 công dân của chúng ta đều là thành viên, được thiết kế để bổ sung cho nhau trong đời sống xã hội của chúng ta.
Như Tổng thống Liên bang Nga Vladimir Vladimirovich Putin đã nhấn mạnh trong bài phát biểu chào mừng các thành viên tham gia Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga năm 2013: công việc chung [của Nhà nước và Giáo hội - ed. auth.] “trong việc củng cố sự hòa hợp trong xã hội của chúng ta, trong việc củng cố cốt lõi đạo đức của nó ... Đây là sự đáp ứng nhu cầu sống của con người về sự hỗ trợ, hướng dẫn và hỗ trợ về mặt tinh thần.”
1. Điều 14 P1. Liên bang Nga là một quốc gia thế tục. Không có tôn giáo nào có thể được thành lập như một nhà nước hoặc một tôn giáo bắt buộc. P2. Các hiệp hội tôn giáo tách khỏi nhà nước và bình đẳng trước pháp luật.
2. Mikhail Shakhov. NHÀ NƯỚC VÀ HỘI THÁNH: TỰ DO HAY KIỂM SOÁT? Suy niệm về Lễ kỷ niệm 25 năm Luật Tự do Tôn giáo
3. Pierre-Henri Prelot. Tài trợ cho Di sản Tôn giáo ở Pháp. // Tài trợ cho Di sản Tôn giáo. Ed. Anne Fornerod. Routledge, 2016. (Tiếng Anh)
Nhà thờ và nhà nước có nghĩa là gì?
Ở đây có ý kiến trong GP: nhà thờ tách biệt với nhà nước và tiền thuế của tôi không nên vào nhà thờ. Đây là phần trích dẫn từ hiến pháp :
Mỹ thuật. 14 "2. Các hiệp hội tôn giáo tách khỏi nhà nước và bình đẳng trước pháp luật."
Điều 28 "Mọi người được bảo đảm tự do lương tâm, tự do tôn giáo, bao gồm quyền tuyên bố riêng hoặc cùng với người khác theo bất kỳ tôn giáo nào hoặc không theo tôn giáo nào, tự do lựa chọn, có và phổ biến tôn giáo và các tín ngưỡng khác và hành động phù hợp với họ."
Từ luật của Liên bang Nga "Về tự do lương tâm .. ": st4" 2. Theo nguyên tắc hiến pháp tách các hiệp hội tôn giáo khỏi nhà nước, nhà nước: - không can thiệp vào việc xác định thái độ của công dân đối với tôn giáo và tín ngưỡng tôn giáo, trong việc nuôi dạy con cái của cha mẹ.
Không áp đặt các hiệp hội tôn giáo trong việc thực hiện các chức năng của cơ quan nhà nước ...
Không can thiệp vào hoạt động của các hiệp hội tôn giáo, nếu điều đó không trái với Luật Liên bang này;
Như vậy, chúng ta thấy rằng ly khai không phải là sự can thiệp của nhà nước vào tổ chức nội bộ tổ chức tôn giáo, nếu nó không mâu thuẫn .., tách rời cũng không phải là một sự phân công đối với quan hệ. tổ chức. chức năng của các cơ quan nhà nước (ví dụ như đăng ký khai sinh, khai tử, kết hôn).
Bây giờ về thuế : hăng sô. Văn nghệ RF. 57 "Mọi người có nghĩa vụ trả các loại thuế và phí được thiết lập hợp pháp."
Zach. RF "Về tự do lương tâm": Các tổ chức tôn giáo có quyền thực hiện các hoạt động kinh doanh và thành lập doanh nghiệp của riêng họ theo cách thức được thiết lập bởi luật pháp Liên bang Nga.
3. Công dân làm việc trong các tổ chức tôn giáo theo hợp đồng lao động (hợp đồng) tuân theo pháp luật lao động của Liên bang Nga.
4. Nhân viên của các tổ chức tôn giáo, cũng như các giáo sĩ, được bảo đảm an sinh xã hội, bảo hiểm xã hội và lương hưu theo quy định của pháp luật Liên bang Nga. "
Từ đây chúng ta thấy rằng nhà thờ cũng đóng thuế (đặc biệt nếu nó tham gia vào các hoạt động thương mại). Người ta biết rằng ngân sách nhà nước được hình thành, trong số những thứ khác, từ nguồn thu thuế từ các cá nhân. Số tiền này được phân phối bởi nhà nước mà không có vấn đề gì về hậu quả và cho các chương trình mục tiêu khác nhau. Nó có theo sau từ đây không Cái gì: Hare Krishnas tài trợ cho chăn nuôi lợn, những người theo chủ nghĩa hòa bình tài trợ cho quân đội, những người vô thần tài trợ cho việc trùng tu các nhà thờ? ("để trùng tu các di tích lịch sử và văn hóa cho mục đích tôn giáo, 1,6 tỷ rúp hàng năm;" dòng ngân sách năm 2010)
Không, nó không nên tại vì công dân được giao quyền cho nhà nước và tạ ơn Chúa, nếu không thay vì một đất nước chúng ta sẽ có " chăn bông chắp vá"như Châu Phi. Nếu luật pháp thay đổi, và chúng ta có thể chọn cách đánh thuế đối với tổ chức tôn giáo, thì trong trường hợp này, những người vô thần sẽ phải trả%, chẳng hạn, đối với" thể chế xã hội thế tục ", bất kể điều đó có thể nực cười đến mức nào."
Bây giờ về thực tế là họ "leo lên khắp nơi": Zach. RF "Về tự do lương tâm, điều 16" mục 3. Các tổ chức tôn giáo có quyền tiến hành các nghi lễ tôn giáo trong các cơ sở y tế và phòng bệnh, bệnh viện, trại trẻ mồ côi, trường nội trú cho người già và người tàn tật, trong các cơ sở thi hành hình phạt hình sự dưới hình thức tước tự do, theo yêu cầu của công dân ở trong đó. các cơ sở được chính quyền phân bổ đặc biệt cho các mục tiêu này. Thực hiện các nghi lễ tôn giáo trong khuôn viên nơi giam giữ được phép tuân theo các yêu cầu của luật tố tụng hình sự của Liên bang Nga.
4. Việc chỉ huy các đơn vị quân đội, có tính đến các yêu cầu của các quy định của quân đội, không ngăn cản việc quân nhân tham gia vào các nghi lễ thần thánh, các nghi thức và nghi lễ tôn giáo khác.
5. Trong các trường hợp khác, việc thờ cúng nơi công cộng, các nghi thức và nghi lễ tôn giáo khác được thực hiện theo cách thức quy định đối với các cuộc mít tinh, rước và biểu tình. "
Sự kêu gọi của Cơ đốc nhân, trước hết, là sự kêu gọi sống với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, việc thực hiện thiên chức này diễn ra bên ngoài thế giới, không chỉ là thế giới của thiên nhiên hay vạn vật, mà còn là thế giới của con người do chính họ thay đổi. Và do đó, một Cơ-đốc nhân muốn đáp lại trọn vẹn lời mời gọi của Đức Chúa Trời không thể bỏ qua sự thật rằng anh ta đang sống trong thế giới thực này và rằng anh ta đã được gửi đến thế giới này. Sự hiểu biết về sứ mệnh (thông điệp) này trên thế giới được tạo điều kiện bởi sự hiểu biết về thế giới và hoạt động của con người trong đó. Điểm khởi đầu phải là tầm nhìn trong Kinh thánh về thế giới, ở trung tâm là sự thật rằng Thiên Chúa, vì tình yêu đối với con người, mà chính Ngài đã trở thành Con người, một công dân của thế giới này.
Dưới ánh sáng của Tin Mừng, có thể lập luận rằng các Kitô hữu cũng ở trong thế giới, mặc dù họ không thuộc thế giới này, và không thuộc về một mình nó. Ở đây, thật thích hợp để nhắc lại Lời cầu nguyện thượng tế của Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta: “Bây giờ, Ta sẽ đến với Ngài, và Ta nói điều này trong thế gian, hầu cho họ có được niềm vui trọn vẹn về Ta. và thế gian ghét họ, bởi vì họ không thuộc về thế gian, và tôi không thuộc về thế gian. Hãy trừng phạt họ bởi lẽ thật của ngươi: lời ngươi là lẽ thật. (Giăng 17: 17-18).
Dưới ánh sáng của Lời cầu nguyện Thượng tế này, cũng là bằng chứng của Đấng Christ đối với các môn đồ của Ngài, các Cơ đốc nhân biết bản chất của sự kêu gọi của họ. Một mặt, giống như Đấng Christ, họ không thuộc thế gian này, vì nguồn gốc của sự sống của họ, như trong trật tự của sự cứu rỗi, là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mặt khác, họ (Cơ đốc nhân) được chính Ngài gửi đến thế giới.
Lời chúc phúc của Đức Chúa Trời trên thế gian, trước hết, được thực hiện trong xã hội do chính Ngài thành lập - Hội thánh của Đấng Christ, theo cách nói của Sứ đồ Phao-lô: "... là trụ cột và nền tảng của lẽ thật ( 1 Ti 3, 15).
Nhà thờ Chính thống giáo, nơi đã bảo tồn nguyên vẹn sứ mệnh của Đấng Cứu thế của chúng ta, sống trong điều kiện cấu trúc xã hội thường xuyên thay đổi của nhà nước. Theo Đức Thượng phụ Alexy II của Moscow và Toàn nước Nga: “Nhà thờ là nguồn gốc của mọi thứ sống động và tinh thần, tươi sáng và sáng tạo, hoạt động trong bạn.… Một cái nhìn bên ngoài và lạnh lùng sẽ không nhận thấy bất cứ điều gì trong cuộc sống của anh ta ngoại trừ trò chơi của những đam mê chính trị và con người ... Nhưng chúng ta biết rằng Giáo Hội của chúng ta có một đời sống khác, không phải của chúng ta, mà được ban cho chúng ta. Nhà thờ, không thể nói khác hơn là với các bức Thư vĩ đại ... ”(8, tr. 507).
Mối quan hệ giữa Giáo hội và Xã hội, Giáo hội và Nhà nước là lịch sử sự sống của Giáo hội Chúa Kitô trên thế giới.
Nhà thần học người Nga đương thời viết: “Giáo hội tồn tại trên đất, nhưng được hướng về trời, sống trong thời gian, nhưng thở vĩnh cửu. (5, tr. 108).
Đức Tổng Giám mục Hilarion (Troitsky), một trong nhiều Tân Tử đạo người Nga, vào đầu thế kỷ 20, đã viết: “Không có Cơ đốc giáo mà không có Giáo hội”.
Thánh Herman, Thượng phụ Constantinople nói: “Giáo hội là thiên đàng trần gian, nơi Thiên Chúa trên trời cư ngụ và di chuyển”.
Do đó, Giáo hội Chính thống thực hiện sứ mệnh siêu việt của mình được hướng dẫn bởi Ơn thánh, vốn hoạt động trong Giáo hội như một nguyên tắc thánh hóa. Chính theo nghĩa này, Đức Thượng phụ Nikon của Moscow và Toàn nước Nga đã hiểu các nhiệm vụ của Giáo hội trên thế giới, người đã viết ngay từ thế kỷ 17: tôn kính các thừa tác viên của Giáo hội, ban cho Giáo hội, với tư cách là Đức Chúa Trời, những gì tốt đẹp nhất. tài sản, nhà nước nhận được một lý do để tin tưởng vào sự thịnh vượng của nó và, chà đạp, đi đến cái chết của nó "(Tổ trưởng Nikon) (8, tr. 94).
Cho hiện đại Chính thống giáo rất hữu ích khi biết Lời Chúa - Thần học và biết thế giới mà Ngài đang sống. Tất nhiên, đối với một Cơ đốc nhân Chính thống giáo đã quyết định cống hiến cuộc đời mình để phục vụ Thiên Chúa, Giáo hội, con người và thế giới, thì cần phải hướng đến khoa học thường xuyên hơn, học tập, noi gương các vị Thầy và vị thánh vĩ đại, người đời. của thế giới trong tất cả sự đa dạng của nó. Mỗi chúng ta cần hiểu rõ “Nhà nước là một tổ chức của cộng đồng dân cư định cư chiếm giữ trên một lãnh thổ nhất định và chịu cùng một thẩm quyền” (3, tr. 419).
Việc nghiên cứu các triết gia cổ đại, đặc biệt là những tuyên bố của họ liên quan đến mối quan hệ giữa Giáo hội và chính trị, sẽ góp phần hiểu sâu hơn về toàn bộ chức vụ của Hội thánh và trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời của mọi người, những người quyết định kết nối số phận của họ với việc rao giảng Lời Chúa. về sự cứu rỗi của con người.
Theo Aristotle: "Nhà nước là một loại giao tiếp, tất cả giao tiếp được tổ chức vì một mục đích tốt đẹp nào đó (xét cho cùng, mọi hoạt động đều có mục đích tốt đẹp, do đó, rõ ràng, mọi hoạt động giao tiếp đều nhằm mục đích vì lợi ích này hay lợi ích khác, và hơn các hiệp thông khác và cao nhất là hiệp thông quan trọng nhất và bao trùm tất cả các hiệp thông khác.) Hiệp thông này được gọi là hiệp thông nhà nước hay chính trị ”(1, tr. 376).
Và ông cũng khẳng định: “Bản chất con người là một bản thể chính trị” (Sđd, tr. 378).
Nếu chúng ta tính đến rằng "Nhà nước là một tổ chức chính trị của giai cấp thống trị về kinh tế, mục tiêu của nó là bảo vệ trật tự hiện có và đàn áp sự phản kháng của các giai cấp khác" (11, tr. 77), và "Chính trị (gr . politike) là nghệ thuật của chính quyền - một hoạt động liên quan đến quan hệ giữa các giai cấp, quốc gia và các nhóm xã hội khác, mà cốt lõi là chinh phục, duy trì và sử dụng quyền lực nhà nước ”(sđd, tr. 286), sau đó là quan hệ của Giáo hội và chính trị bị suy giảm: thứ nhất, đối với thái độ của Giáo hội, về cuộc sống đối với nhà nước với tư cách là cấu trúc của xã hội và thứ hai, mối quan hệ của Giáo hội và quyền lực.
Bây giờ chúng ta hãy cố gắng hiểu trạng thái là gì theo quan điểm Chính thống; "Nhà nước là gì?" lực lượng chung Quy luật luân lý, tạo nên sự tất yếu của sự tồn tại của họ. "Đây là cơ sở tôn giáo - đạo đức của nhà nước ngày nay hầu như đã hoàn toàn không còn ý thức công cộng, thường giải thích trạng thái chỉ là một cơ chế vô hồn hỗ trợ cho người nguyên thủy Vật chất tốt công dân ”(6, tr. 337).
Sống bên cạnh đồng bào của mình, những người theo đạo Chính thống (và luôn luôn có) phải hoàn thành nghĩa vụ công dân của mình, cảm thấy rằng cuộc sống của họ gắn liền với cuộc sống của xã hội mà họ là một bộ phận. Đó là lý do tại sao: "Mỗi người Kitô hữu, yêu cả thế giới loài người, dưới sự cai quản của một vị Vua Trời, đồng thời phải có một tình yêu đặc biệt đối với Tổ quốc của mình - vì Tổ quốc này không phải do mình tùy tiện lựa chọn, mà là do Thiên Chúa." Chính Ngài đã được thể hiện trong tâm trí thông qua việc sinh ra. .
Các tín đồ Cơ đốc giáo chính thống - các thành viên của Nhiệm thể Chúa - Nhà thờ Chính thống giáo sống trong Hiệp hội những người tin vào Đấng Christ, được hợp nhất bởi một Giáo huấn, được thánh hóa bởi các Bí tích Thánh và được điều hành bởi hệ thống cấp bậc được thiết lập của Đức Chúa Trời. Nhà thờ Cơ đốc giáo không có công cụ cưỡng chế - đó là tiếng nói của lương tâm con người, tiếng nói của Đức Chúa Trời trong thực tại không hoàn hảo trên trần gian của chúng ta, chỉ cho tội nhân con đường tái sinh cứu rỗi, con đường khổ hạnh - con đường tiến bộ hơn nữa, mỗi người của anh ta. đặt trong chức vụ chung, đồng thời của dân tộc mình.
"Giáo hội công nhận nhà nước không chỉ là một hiện tượng tồn tại ngoài nó, mà còn là một hình thức cần thiết của đời sống cộng đồng, được thiết lập bởi chính Đấng tạo dựng thế giới (Rm 13, 1). Giáo hội coi nhà nước là cần thiết để bảo vệ con người. khỏi sự tấn công của kẻ thù bên ngoài và để hỗ trợ trật tự nội bộ trong một nhà trọ (1 Phi-e-rơ 2:14; Rô-ma 13: 3-5). Nó truyền cảm hứng cho các tín đồ đạo Đấng Ki-tô trả tất cả những gì do chính quyền dân sự: thuế và nghĩa vụ (Ma-thi-ơ 22:21; Rô-ma 13: 6-7), để tuân theo mệnh lệnh của họ (1 Phi-e-rơ 2: 13-14; Rô-ma 13: 1 -7; Tít. 3, 1-2), hãy thể hiện sự tôn trọng và tôn trọng của họ (Rô. 13, 7). “Ai chống lại quyền bính thì chống lại định chế của Thiên Chúa” (Rm 13: 2) (9, tr. 9).
Một Cơ đốc nhân Chính thống ngoan đạo ngay lập tức hỏi phải làm gì với cấu trúc bất công của nhà nước, làm gì nếu Giáo hội bị đàn áp, làm gì nếu cấu trúc nhà nước là một tổ chức chính trị, kinh tế hoặc nguy hiểm hơn, là một hệ tư tưởng hoặc tôn giáo giả. chế độ độc tài. Theo lời của nhà sử học nhà thờ A. Kartashov: "Thông thường trong thực hành Chính thống giáo, hai sự lệch lạc này; sự hiểu biết và cảm nhận trên dải biên giới ngăn cách giữa trời và đất, của Chúa và của Caesar, được phép tồn tại song song, liên quan đến Tính cách con người và tiết độ của các tín hữu, để không làm dập tắt tinh thần của họ, để họ được tự do cần thiết để sử dụng tài năng và đam mê thiên bẩm của mình cho công việc của Đức Kitô và phần rỗi linh hồn ”(7, tr. 149).
“Do đó,” A. Kartashov nói, “trong Chính thống giáo, thần học-lý thuyết đã bị loại bỏ, bất chấp sự phản bác học đang có lỗ hổng, cuộc tranh chấp bi thảm vô vọng giữa Giáo hội và nhà nước đã được loại bỏ một cách chân thành, đến mức ngây thơ ấu trĩ, sự kết hợp của Tình bạn và sự hỗ trợ lẫn nhau của Giáo hội với nhà nước. Có bao nhiêu khiếm khuyết, tội lỗi và rơi trên con đường này - đây là một câu hỏi khác, một vấn đề thực hành theo lời dạy của Giáo hội, theo lý tưởng do Ngài quy định, Chính thống giáo không có sự mơ hồ. , không do dự, không nghi ngờ ”(sđd).
Điểm lại lịch sử mối quan hệ giữa Nhà thờ Chính thống và nhà nước, người ta có thể đi đến điểm chính - hai nguyên tắc của mối quan hệ giữa Nhà thờ và nhà nước:
- 1. Giáo hội chúc phúc cho mọi chủ trương tốt đẹp của nhà nước và tìm cách đưa các động cơ của Cơ đốc giáo vào các hoạt động của mình.
- 2. Trong trường hợp nhà nước áp đặt tầm nhìn của mình về tình hình chính trị đối với Giáo hội, đừng lao Giáo hội vào tranh tụng với quyền lực nhà nước. Đức Thượng phụ Alexy II đã viết: "Một dấu hiệu của sự tỉnh táo về tinh thần và trạng thái là sự công nhận rằng bất kỳ nhà nước và xã hội nào hoạt động chính trị chỉ có thể thực hiện chức năng “cảnh sát”: nó phải và có thể bảo vệ cái ác, nhưng bản thân nó không thể gieo trồng cái thiện ”(8, tr. 513).
Trong lịch sử thế giới, đã có một số hình thức tham gia của tôn giáo, Cơ đốc giáo nói chung và Chính thống giáo nói chung:
- 1. Sự chuyển hoá cơ quan quyền lực nhà nước tối cao thành trung tâm của tôn giáo; trong nhiều trường hợp, quyền lực nhà nước chiếm đoạt nhiều chức năng của nhà thờ và được gọi là thuyết Caesaropapism.
- 2. Sự phục tùng của nhà nước đối với các cơ sở tôn giáo, sự chiếm đoạt của các cơ sở tôn giáo quyền lực tối cao với sự ủy quyền tiếp theo cho nhà nước hoặc quốc vương chỉ có quyền lực hành chính. Với kiểu quan hệ này, không có quyền lực nhà nước độc lập. Ở các quốc gia thường được gọi là " Christendom", một mối quan hệ như vậy được gọi là papocaesarism.
- 3. Liên minh của Giáo hội và nhà nước, không dựa trên ý tưởng đối lập của họ, nhưng dựa trên ý tưởng hòa hợp và đồng thuận. Nó được gọi là Bản giao hưởng quyền lực.
Về mặt lý tưởng, Symphony là sự kết hợp của nhà nước và nhà thờ, các cơ quan có thẩm quyền về mặt tâm linh và thế tục. Điều này có nghĩa là dịch vụ chung của họ trong lĩnh vực phát triển xã hội, được hiểu, theo từ Thánh thư như gánh nặng của Chúa. Sự kết hợp này là chìa khóa cho sự công bằng của trật tự xã hội. Sứ đồ Phao-lô hỏi: “Bạn có muốn không sợ uy quyền không?” Sứ đồ Phao-lô hỏi: “Hãy làm điều thiện thì bạn sẽ nhận được lời khen ngợi, vì người cai trị là tôi tớ Đức Chúa Trời, kẻ báo thù cho hình phạt kẻ làm điều ác” (Rô 13 : 3-4). Đồng thời, tính độc lập, thống nhất và toàn vẹn của mỗi cơ quan có thẩm quyền, vốn có một nguồn thần thánh duy nhất, nhưng hoạt động hoàn toàn độc lập trong lĩnh vực của họ, không bị vi phạm dưới bất kỳ hình thức nào.
Trên thực tế, trong Cuộc sống thực tế mà cần dựa trên lý tưởng đạo đức của trí tuệ Thần thánh. Luật thiêng liêng của các điều răn và niềm tin và hy vọng vô điều kiện vào Chúa là Đấng Tạo Hóa và Thống Trị Thế Giới, đã có một sự ra đi từ Bản Giao Hưởng của các nhà chức trách và Giáo Hội đã được nhà nước tiếp thu. Về lý thuyết, lý tưởng là có một Bản giao hưởng, nhưng trên thực tế, thực sự đã có Chủ nghĩa Caesarona. Chỉ còn lại một biểu tượng duy nhất từ Bản giao hưởng: một con đại bàng hai đầu.
Nhà sử học-thần học Chính thống giáo từ cái gọi là cuộc di cư của người da trắng, Archpriest Sergius Bulgakov, đã viết: “Trong nhiều thế kỷ, Chính thống giáo gắn liền với chế độ quân chủ, cung cấp những dịch vụ không thể thay thế cho Giáo hội, mặc dù nó đã gây ra những vết thương nghiêm trọng cho nó.“ Cơ đốc giáo ”. chế độ nhà nước đảm bảo một vị trí “thống trị” Nhà thờ Chính thống giáo cũng trở thành một cái gông cùm cho cô ấy, kìm hãm sự phát triển tự do của cô ấy, và phần lớn bi kịch lịch sử của Chính thống giáo, cả trong sự sụp đổ của Byzantium và ở nước Nga hiện đại (nghĩa là Liên Xô) , được giải thích một cách chính xác bởi sự mất cân bằng này trong quan hệ giữa Giáo hội và Nhà nước ”(7, tr. 340).
Hơn Mục sư John Damaskinus cảnh báo: "Nó thuộc về Basileus (các vị vua-nhà nước) quản lý nhà nước. Còn việc quản lý nhà thờ thuộc quyền của các mục sư và giáo viên. Bất kỳ sự can thiệp nào đều là ăn cướp" (sđd, tr. 157).
Các sự kiện vào đêm tháng 5 năm 1453, khi Constantinople thất thủ, và cùng với nó là Byzantium, đã trở thành sự kết thúc của sự Hòa hợp được tuyên bố của các nhà chức trách.
Nga tự nhận sứ mệnh bảo tồn Chính thống giáo. Cô ấy đã trở thành người kế thừa hợp pháp của Byzantium, và đã có một khoảng thời gian trước đó đầu thế kỷ XVIII nhiều thế kỷ, khi Giao hưởng của các cơ quan có thẩm quyền trong một số năm đến gần với thực tiễn của các mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước.
Dưới thời của Hoàng đế Nga Peter I, một chế độ đặc biệt đã được thiết lập trong chính sách tôn giáo của Nga. Một chế độ như vậy, với hình thức bức hại công khai hoặc ẩn giấu đối với Giáo hội, đặc biệt là với quyền lực nhà nước trung lập bình tĩnh hoặc thậm chí thuận lợi, được coi là bình thường, mang lại cho Giáo hội tự do và mở ra cơ hội cho sứ mệnh nội bộ của mình với khả năng cao nhất của mình. và nguồn cảm hứng. "Hệ thống quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước trong kỷ nguyên đồng nhất của lịch sử Nhà thờ Chính thống Nga là một sự dịch chuyển và bóp méo đáng kể của những kiểu quan hệ tốt hơn trong lịch sử đó, những mối quan hệ giữa Nhà thờ và nhà nước, được gọi là một bản giao hưởng và được Nga kế thừa từ Byzantium. Trong hệ thống hậu Petrine, quyền lực của nhà thờ phụ thuộc vào quyền lực nhà nước. Có một quyền lực tuyệt đối phổ quát của hoàng đế, quyền lực này cũng được mở rộng cho Nhà thờ "(2, tr. 21).
Như đã biết cách đây mười năm, sự tham gia của những người thân tín của chúng ta vào đời sống công cộng là vô cùng hạn chế. Ngay từ ngày 23 tháng 1 năm 1918, "Báo của Chính phủ Công nhân và Nông dân" đã đăng "Nghị định của Hội đồng nhân dân xã RSFSR về việc tạm thời tách nhà thờ ra khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ" , nơi người ta nói: "Nhà thờ tách khỏi nhà nước (Điều 1). Trường học tách khỏi nhà thờ (Điều 9)". Sau đó là nghị quyết của Ban tư pháp nhân dân “Về thủ tục thực hiện Nghị định tách nhà thờ ra khỏi nhà nước và nhà trường ra khỏi nhà thờ”.
Đó là một chỉ thị và một kế hoạch của các nhà chức trách chiến binh nhằm mục đích phá hủy Nhà thờ. Cuộc đàn áp bắt đầu. Các hướng dẫn từ NKJ và NKVD đã xuất hiện "về thủ tục đăng ký các hội tôn giáo và cấp giấy phép triệu tập đại hội của họ."
Bất kỳ nỗ lực nào nhằm thực hiện bất kỳ nỗ lực chính trị-giáo hội nào đều bị đàn áp không thương tiếc và dẫn đến lưu đày, giam cầm trong các nhà tù và trại, và đôi khi thậm chí là án tử hình.
Mặc dù vậy, vào ngày 29 tháng 7 năm 1927, xuất hiện "Tuyên bố của Đô đốc Sergius (Stragorodsky), Phó Giáo chủ Locum Tenens, Giáo chủ tương lai của Mátxcơva và Toàn bộ nước Nga". "Tuyên bố của Thủ đô Sergius (Stragorodsky), Phó Giáo chủ Locum Tenens, Thượng phụ tương lai của Mátxcơva và Toàn Nga". quản trị nhà thờ; giáo phận, giáo hạt, v.v. ... Chúng tôi muốn, - đã được nói thêm trong Tuyên ngôn, - là Chính thống giáo và đồng thời công nhận Liên Xô là quê hương dân sự của chúng tôi, những niềm vui và thành công trong đó là niềm vui của chúng tôi và thành công và thất bại là thất bại của chúng ta. (trích dẫn từ 9, tr. 395).
Sau đó là Chiến tranh thế giới thứ hai khủng khiếp, mà chúng ta gọi là Chiến tranh Vệ quốc Vĩ đại.
Những năm bị đàn áp của thập niên 1960 lướt qua như một cơn lốc xoáy; sự trì trệ và sự tàn phá chậm chạp của nhà nước từ trong những năm 70 và 80.…
Ngày lễ kỷ niệm 1000 năm Lễ rửa tội của nước Nga đã đến. Holy Russia - như thể được đánh thức từ một giấc mơ, cố gắng đứng dậy khỏi đầu gối và cúi đầu trước Holy Orthodoxy. ...
Các quốc gia mới đã xuất hiện trên bản đồ Châu Âu và Châu Á, và như Đức Thượng Phụ Alexy II đã nói: "Các hình thức của chủ nghĩa khổ hạnh đang thay đổi, nhưng Giáo hội của Đức Chúa Trời đã và sẽ được duy trì bởi chủ nghĩa khổ hạnh" (8, trang 513).
Một lần nữa trong lịch sử, Nhà thờ Chính thống thấy mình đang ở trong một điều kiện xã hội cấu trúc trạng thái. Tuy nhiên, ở quốc gia độc lập mới của Ukraine, có một luật được thông qua vào thời kỳ đầu của chế độ cộng sản, về việc tách Giáo hội ra khỏi nhà nước và trường học khỏi Giáo hội. Cần lưu ý rằng nguyên tắc tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước hoàn toàn không phải là một phát minh của đất nước chúng ta. Ví dụ, Luật tách Giáo hội ra khỏi nhà nước đã được thông qua vào đầu thế kỷ 20. Tại nhiều quốc gia trên thế giới có hình thức tách Giáo hội ra khỏi nhà nước như một cơ hội để Giáo hội hoàn thành chức vụ của mình một cách trọn vẹn hơn và không gặp nguy hiểm. Ở những quốc gia như vậy, đã có một sự kích thích đối với nỗ lực truyền giáo sáng tạo không ngừng của Giáo hội. các thể chế hoàn toàn không có nghĩa là nó phải từ bỏ bất kỳ ảnh hưởng nào, chẳng hạn, đối với việc tổ chức hôn nhân và việc nuôi dạy con cái ”(7, trang 164-165).
Hai sinh vật (chứ không phải là một, như ngày xưa), Giáo hội và nhà nước không còn có một nhiệm vụ nào trước mắt - bằng những nỗ lực chung để dẫn dắt những người Cơ đốc của họ đến vương quốc phúc âm của Đức Chúa Trời. Mỗi người có một nhiệm vụ đặc biệt. Nhà nước phải dẫn dắt các dân tộc đến sự thịnh vượng trần gian và tích lũy các giá trị của văn hóa nhân loại. Hội thánh phải cứu các linh hồn khỏi sự giới hạn và cám dỗ của sự hấp thụ bởi lý tưởng tạm thời, trần thế này, khỏi chủ nghĩa ngoại giáo mới này: "Sinh ra những người từ trên cao, bởi nước và Thánh Linh", để làm nên những người con của Phúc Âm, và tất cả sự thịnh vượng và văn hóa trần gian, cùng với nhà nước ghen tị với họ, một lần nữa kiên trì từ bên trong để phục tùng Đấng Christ, Vị Vua Chân Thật của một vương quốc chân chính. Vương quốc của Chúa.
Cựu công tố viên chính của Thượng hội đồng Tòa thánh trực thuộc Chính phủ lâm thời, thành viên của Hội đồng địa phương năm 1917 và Hội đồng giáo phận của Đô thị Tây Âu, một nhân vật nổi bật trong cuộc di cư của người Nga A. Kartashev đã viết: “Sự tách rời của Giáo hội khỏi nhà nước được thể hiện ở việc Giáo hội tước bỏ các trụ cột nhà nước cũ: tiền lương của nhà nước, quyền đối với giáo dục công lập trong trường học, đối với việc thờ phượng và giáo sĩ trong quân đội, tuyên thệ trước tòa án, để tạo ra các hành vi của luật pháp công cộng. , tức là các hành vi mang tính quy luật và hôn nhân ràng buộc đối với các cơ quan nhà nước "(7, trang 168).
Archpriest Sergius Bulgakov, một nhà thần học-triết học nổi tiếng của giáo hội, người đã nhận thức sâu sắc vị trí của Giáo hội trong tình trạng: đầu tiên là ở chế độ quân chủ sa hoàng, sau đó là ở Nga Bolshevik và sau đó là ở phương Tây "dân chủ", đã viết: "Sự tách rời của Giáo hội khỏi nhà nước, lúc đầu bị ép buộc, bây giờ đã được chấp nhận và Nhà thờ Chính thống - tương ứng với phẩm giá và ơn gọi của cô ấy.
Nhưng Giáo hội, chấp nhận sự tách biệt hợp pháp khỏi lãnh địa của Caesar, khỏi nhà nước, coi như sự giải phóng của mình, không có nghĩa là từ bỏ nhiệm vụ ảnh hưởng đến toàn bộ cuộc sống của nhà nước, thâm nhập vào tất cả các lỗ hổng của nó…. Đồng thời, những cách thức ảnh hưởng của Giáo hội cũng thay đổi, chúng không phải từ bên ngoài, từ bên trên, mà từ bên trong, từ bên dưới từ con người và thông qua con người ...
Quyền đại diện mà người dân có trong nhà nước Cơ đốc giáo và chính quyền trong thời đại nhà nước Cơ đốc giáo nay đã bị bãi bỏ, và người dân, không có bất kỳ đại diện bên ngoài nào, với tư cách là giáo dân, hiện diện trong Giáo hội, do đó thực hiện ảnh hưởng trong nhà nước thông qua dân chủ ”(4, tr. 342).
Cuộc sống cho thấy chúng ta phải tìm kiếm một con đường đối thoại với xã hội và mạnh dạn ra khơi trên những con sóng bão táp của biển đời.
Có lẽ nỗ lực đầu tiên để hiểu rõ quan điểm của Giáo hội về các vấn đề xã hội trong không gian hậu Xô Viết và, theo lẽ tự nhiên, ở Ukraine là Diễn văn của Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga, được tổ chức vào ngày 31 tháng 3 đến ngày 4 tháng 4 năm 1992 tại Đặc biệt, ở Matxcơva, người ta nói: "Chúng tôi kêu gọi các nhà lãnh đạo của các đảng phái chính trị và các phong trào xã hội. Chúng tôi lo ngại rằng Giáo hội đôi khi chỉ muốn nhìn thấy một người đồng hành chính trị, một người chỉ huy các kế hoạch và ý tưởng của ai đó. Sứ mệnh của Hội Thánh là để phụng sự Chúa, cứu rỗi linh hồn con người, rao giảng Tin Mừng giữa mọi người. "Trước hết, hãy tìm kiếm Nước Thiên Chúa" - Chúa Cứu Thế đã truyền cho chúng ta (Lc. 12, 31). Người sáng lập phải là bất biến. Sứ mệnh cứu độ của bà sẽ luôn là quan trọng nhất đối với bà và không có mục tiêu nào khác có thể thắng lợi đối với bà. Đó là lý do tại sao, tham gia vào đời sống công cộng. Giáo hội chỉ có một nguyện vọng "là rao giảng Chúa Kitô bằng lời nói và việc làm, chăm lo cho cuộc sống của người dân được sắp xếp trong hòa bình, tình thương và công lý khoảng thời gian. Giáo hội không liên kết mình với bất kỳ hệ thống xã hội hoặc nhà nước nào, với bất kỳ lực lượng chính trị. Nó nằm trên "quyền" và "đòn bẩy" và do đó có thể tiếp tục đối thoại với bất kỳ ai phong trào xã hội, ngoại trừ những kẻ rõ ràng là tội phạm, đang tìm kiếm sự hòa giải và hợp nhất của họ để phục vụ lợi ích của con người. Chúng tôi ủng hộ những chính trị gia và các nhà lãnh đạo công cộng, những người tích cực phục vụ lợi ích của mỗi người và trên thực tế công nhận quyền của chúng tôi để rao giảng lời Chúa và sống theo các điều răn của Ngài. "
Lễ kỷ niệm 2000 năm ngày sinh của Chúa Kitô đã cho thấy sức sống Những lời của Chúa chúng ta, Chúa Giê Su Ky Tô, Đấng nói về sức mạnh của đức tin nơi Đức Chúa Trời, đã cho chúng ta tin tưởng vào niềm hy vọng vào sự giúp đỡ và hướng dẫn, sức mạnh và sự khôn ngoan của Ngài: "Ta sẽ xây dựng Hội Thánh, và các cửa địa ngục sẽ không thắng nổi. chống lại nàng ”(Ma-thi-ơ 16:18).
Hiện tại, cuộc sống của Holy Orthodox Church đã có thêm một động lực mới và ngày càng phong phú. Tài liệu quan trọng: "Các nguyên tắc cơ bản của khái niệm về Nhà thờ Chính thống Nga".
Vào ngày 13-16 tháng 8 năm 2000, tại Hội đồng địa phương của Giáo hội Chính thống Nga, nơi có mặt của các cấp bậc của Giáo hội Chính thống Ukraina, Quyết định về "Khái niệm cơ bản của khái niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga" đã được thông qua. Các giáo sĩ và giáo dân, toàn thể Giáo hội của chúng ta hiện nay có nghĩa vụ phải được hướng dẫn bởi bộ luật công đồng chính thức.
Ở nước ta, Giáo hội được tách ra khỏi nhà nước và được kêu gọi thực hiện sứ mệnh cứu độ của mình. Theo nghĩa này, "Các nguyên tắc cơ bản của khái niệm xã hội của ROC" quy định cho tất cả những người con trung thành của Chính thống giáo: "Giáo hội, theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời, có nhiệm vụ chăm sóc sự hợp nhất của con cái mình, của hòa bình và hòa hợp trong xã hội, liên quan đến tất cả con cái của mình vào công việc sáng tạo chung ”(Đ. 2).
Do đó, Giáo hội của Đấng Christ trên đất chiếu sáng và ban phước cho bất kỳ hành động nào, bất kỳ xã hội nào, nếu họ hướng đến những gì ngài đã nói về, nói với Hội thánh của Đấng Christ: “Tất cả các bạn tạo nên, như nó vốn có, một đền thờ của Đức Chúa Trời, như thể một bàn thờ, như chỉ có Chúa Giê-xu "(GLGƯ 2), và Sa-lô-môn khôn ngoan, như đã có, thêm vào" Trái của người công bình là cây sự sống, và người khôn ngoan hút linh hồn "(Sự khôn ngoan 11, 30).
Lịch sử của nhiều tiểu bang bao gồm mối quan hệ giữa thế tục và chính quyền nhà thờ, nhà nước và các tổ chức tôn giáo. TẠI thời gian gần đâyảnh hưởng của nhà thờ, các chuẩn mực và giá trị tôn giáo đối với đời sống xã hội ở các quốc gia hậu xã hội chủ nghĩa đã tăng lên rõ rệt. Điều này được giải thích ở một mức độ nhất định bởi sự thay đổi đáng kể trong điều kiện sống và cách tiếp cận tôn giáo như một lực lượng và nhân tố tích hợp quan trọng nhất trong sự phục hưng tinh thần và đạo đức của các dân tộc.
Nhà triết học lỗi lạc người Nga I.A. Ilyin (1883-1954) đã định nghĩa mối quan hệ giữa nhà nước và nhà thờ như sau: “Nhà thờ và nhà nước là đối ngoại của nhau - về mặt thành lập, về tinh thần, về phẩm giá, về mục đích và về phương thức hoạt động. Nhà nước, cố gắng chiếm đoạt quyền lực và phẩm giá của nhà thờ, đang phạm tội báng bổ, tội lỗi và thô tục. Nhà thờ, cố gắng chiếm đoạt quyền lực và thanh gươm của nhà nước, đánh mất phẩm giá và phản bội số phận của mình. Giáo hội không nên cầm gươm - không phải để gieo trồng đức tin, cũng không phải để hành quyết một kẻ dị giáo hay kẻ ác, cũng không phải vì chiến tranh ... theo nghĩa này, Giáo hội là "phi chính trị", nhiệm vụ của chính trị không phải là nhiệm vụ của nó. ; phương tiện của chính trị không phải là phương tiện của nó; cấp bậc của chính trị không phải là cấp bậc của nó ”Pobedonostsev K.P. Nhà thờ và Nhà nước // Pobedonostsev K.P. Lời nói dối vĩ đại của thời đại chúng ta. M., Sách tiếng Nga, 2003.
Phân tích luật pháp và thực tiễn cho phép chúng ta phân biệt 2 loại chính về tình trạng của nhà thờ trong tiểu bang:
- một). Nhà thờ nhà nước, đảm bảo vị trí đặc quyền của mình so với các tín ngưỡng khác.
- 2). Tách nhà thờ khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ.
Tình trạng nhà thờ tiểu bang liên quan đến sự hợp tác chặt chẽ giữa nhà nước và nhà thờ, bao gồm các lĩnh vực khác nhau quan hệ công chúng, cũng như các đặc quyền khác nhau dành cho các tổ chức tôn giáo thuộc nhà thờ nhà nước. Ở nước Nga trước cách mạng, Nhà thờ Chính thống Nga có địa vị như vậy.
Tình trạng của nhà thờ nhà nước được đặc trưng bởi một số đặc điểm:
Trong quan hệ kinh tế, nhà thờ được thừa nhận là chủ sở hữu của nhiều đối tượng: đất đai, nhà cửa, công trình kiến trúc, đồ vật tôn giáo, v.v. trong nhiều trường hợp, nhà nước miễn thuế đối với tài sản của nhà thờ hoặc giảm đáng kể thuế đối với tài sản đó. Vì vậy, cho đến tháng 10 năm 1917, Giáo hội Chính thống Nga được miễn thuế và các nghĩa vụ dân sự.
Nhà thờ nhận được nhiều khoản trợ cấp và trợ giúp vật chất từ nhà nước. Ở nước Nga trước cách mạng, Nhà thờ Chính thống nhận được khoản trợ cấp lớn từ nhà nước (ví dụ - 1907 - 31 triệu rúp để duy trì bộ máy nhà thờ) Kartashov AV Tiểu luận về lịch sử của nhà thờ Nga. T.II. tr.74
Giáo hội được ban cho một số quyền lực pháp lý - trong một số trường hợp có quyền đăng ký kết hôn, khai sinh, khai tử - để điều chỉnh các quan hệ hôn nhân và gia đình.
Trong lĩnh vực quan hệ chính trị, nhà thờ có quyền tham gia vào đời sống chính trị các quốc gia, kể cả thông qua sự đại diện của nhà thờ trong các cơ quan nhà nước. Nhà thờ Chính thống giáo ở Nga trước cách mạng là một phần của bộ máy nhà nước. Thượng hội đồng bao gồm các đại diện của hàng giáo phẩm, được bổ nhiệm theo lệnh của nhà vua.
Trong lĩnh vực quan hệ tôn giáo, sự liên minh giữa nhà thờ và nhà nước bao gồm việc nguyên thủ quốc gia, ngay cả dưới hình thức chính thể cộng hòa, tuyên thệ hoặc tuyên thệ tôn giáo khi nhậm chức. Giáo hội cũng tham gia vào lễ đăng quang của các quốc vương.
Giáo hội có quyền lực rộng rãi trong lĩnh vực nuôi dưỡng và giáo dục thế hệ trẻ, tiến hành kiểm duyệt tôn giáo đối với các tài liệu in, phim và truyền hình.
Tình trạng quốc giáo, ngay cả trong một hình thức thoải mái hiện đại, vẫn làm cho Giáo hội phụ thuộc nhiều hơn vào nhà nước. Ở những bang mà một trong các tôn giáo được tuyên bố là nhà nước, các tôn giáo khác có thể tồn tại, nhưng địa vị của họ bị hạn chế hơn so với nhà thờ chính thức. Ở một số quốc gia, sự bình đẳng chính thức của tất cả các tôn giáo đã được thiết lập, đó là dấu hiệu của một xã hội dân chủ (Ireland, Argentina), khi lòng khoan dung đối với các tôn giáo khác được củng cố. Tuy nhiên, sự bình đẳng này không phải lúc nào cũng được tuân thủ trong thực tế.
Nga trong thế kỷ 20 đã vượt qua một chặng đường khó khăn trong việc hình thành thái độ đối với tôn giáo và tình cảm của các tín đồ. Trong thời kỳ quân chủ, nhà nước đã nâng việc chỉ định tôn giáo của các đối tượng lên cấp bậc nghĩa vụ pháp lý, cho phép một người tự do lựa chọn tôn giáo mà họ thực hành, nhưng không cho phép có cơ hội từ chối theo tôn giáo, lựa chọn. , và thậm chí hơn thế nữa, để rao giảng niềm tin vô thần. Giáo phái tôn giáo được cho là đã được chỉ ra trong các tài liệu. Danh mục quốc giáo và cơ quan quản lý nhà nước về tôn giáo được giới thiệu. Giáo hội được giao thực hiện một số chức năng của nhà nước (đặc biệt là đăng ký hành vi hộ tịch), đồng thời được cung cấp tham gia vào việc giáo dục tư tưởng và tinh thần cho người dân (việc dạy đạo bắt buộc trong các cơ sở giáo dục, nhà nước đi kèm. các buổi lễ với nghi thức tôn giáo, việc đưa vào ngạch giáo sĩ quân đội, v.v.).
Cùng với những điều khác, việc tuyên bố về một nhà nước xã hội chủ nghĩa ở Nga là việc thông qua các hành vi nhằm tách nhà thờ ra khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ. Đặc biệt là sắc lệnh của Ban chấp hành trung ương toàn Nga và Hội đồng nhân dân ngày 31 tháng 12 năm 1917 "Về hôn nhân dân sự, về con cái và thực hiện các hành vi của nhà nước" và đặc biệt là sắc lệnh của Hội đồng Ủy ban nhân dân ngày 2 tháng 2 (20 tháng 1) năm 1918 "Về việc tách nhà thờ khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ", cấm thông qua bất kỳ luật và quy định địa phương nào hạn chế hoặc hạn chế tự do lương tâm hoặc sẽ thiết lập bất kỳ lợi thế hoặc đặc quyền nào. trên cơ sở tôn giáo của công dân. Nhà thờ được tách khỏi nhà nước, tức là làm mất địa vị của nhà thờ nhà nước, với sự bãi bỏ quản lý nhà nước bởi nó. Nó không còn bắt buộc phải chỉ ra liên kết tôn giáo trong các tài liệu chính thức. Nó trở nên không thể đồng hành với các nghi lễ tôn giáo đối với các sự kiện của nhà nước và luật công cộng khác. Hộ tịch được giao độc quyền cơ quan dân sự Kartashov A. V. Các tiểu luận về lịch sử của nhà thờ Nga. T.II. tr.74
Tách nhà thờ ra khỏi nhà nước, nguyên tắc về mối quan hệ giữa quyền lực nhà nước và nhà thờ, nghĩa là nhà nước từ chối can thiệp vào công việc của nhà thờ và quyền tự do của công dân không bị ép buộc theo tôn giáo này hay tôn giáo khác; đến lượt mình, nhà thờ không có bất kỳ chức năng nhà nước nào. Nguyên tắc tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước bắt đầu được duy trì từ cuối. Thế kỷ 18 (Mỹ, Pháp). Ở Nga, sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước đã được công bố bằng sắc lệnh của Hội đồng Ủy ban Nhân dân RSFSR ngày 23 tháng 1 (5 tháng 2) năm 1918. Nguyên tắc này được ghi trong Hiến pháp hiện hành của Liên bang Nga.
Chế độ tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước tồn tại ở nhiều quốc gia - ở Nga hiện đại, Pháp, Đức, Bồ Đào Nha, v.v. Chế độ này thường là do mong muốn tước độc quyền của nhà thờ trong việc thực hiện các chức năng tư tưởng và hội nhập, vì nhà thờ có một tiềm năng mạnh mẽ để ảnh hưởng đến tâm trí của mọi người. Nó được đặc trưng bởi các tính năng sau đây.
Ngày nay ở hầu hết các nước phương Tây, nhà thờ tách khỏi nhà nước. Các tôn giáo thiểu số được hưởng tự do tôn giáo mà không bị phân biệt đối xử. Giáo hội không can thiệp vào công việc của nhà nước và ngược lại, nhà nước không can thiệp vào công việc của giáo hội. Chi nhánh không loại trừ sự hợp tác giữa nhà nước và các tổ chức tôn giáo trong một số trường hợp.
Chế độ tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước không có nghĩa là không có bất kỳ sự kiểm soát nào của nhà nước đối với hoạt động của các tổ chức tôn giáo. Nhà nước không làm sai lệch quy định pháp luật về địa vị và hoạt động của họ.
Chế độ tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước liên quan đến quy định pháp luật hoạt động của các tổ chức tôn giáo, mang lại sự cân bằng nhất định trong mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước và cho phép nhà thờ và nhà nước hợp tác giải quyết các vấn đề xã hội. Khi điều tiết Tình trạng pháp lý các tổ chức tôn giáo, pháp luật của hầu hết các bang bắt nguồn từ việc thừa nhận tự do lương tâm và tôn giáo, nghĩa là quyền tuyên xưng bất kỳ tôn giáo nào, tự do lựa chọn và phổ biến tín ngưỡng tôn giáo.
Theo Art. 14 của Hiến pháp Nga, Liên bang Nga được tuyên bố là một quốc gia thế tục: “Không một tôn giáo nào có thể được thành lập như một nhà nước hoặc một tôn giáo bắt buộc. Các hiệp hội tôn giáo được tách ra khỏi nhà nước ”. Địa vị pháp lý của nhà thờ ở Nga hiện đại, ngoài các quy định của hiến pháp, còn được quy định bởi luật Nga "Về tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo."
Như đã biết, việc thông qua luật này, đã kéo theo những tranh cãi gay gắt không chỉ trong giới nhà thờ, mà còn trong chính các cơ quan quyền lực nhà nước.
Vậy đâu là lý do dẫn đến việc xuất hiện nhiều ý kiến trái chiều trong quá trình thông qua Luật Liên bang "Về quyền tự do lương tâm và các hiệp hội tôn giáo"? Về bản chất, chúng ta đang nói về một cách giải thích khác đối với các quy định mới của Luật Liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997, về cơ bản phân biệt nó với luật trước đây trong lĩnh vực này, đặc biệt là với Luật RSFSR đã lỗi thời rõ ràng “Về Tự do Tôn giáo ”Của ngày 25 tháng 10 năm 1990. Trung tâm của sự khác biệt giữa các chính trị gia trong nước và nước ngoài nằm ở sự đánh giá hoàn toàn trái ngược về vai trò của nhà nước và trên hết là cơ quan hành pháp trong quy định pháp lý về hoạt động giải tội. Những người ủng hộ chính sách nhà nước mới trong quan hệ giữa nhà nước và nhà thờ, thể hiện trong Luật Liên bang mới ngày 26 tháng 9 năm 1997, ủng hộ sự cần thiết phải tăng cường vai trò của cơ quan hành pháp trong việc thành lập các hiệp hội tôn giáo và thực hiện quyền kiểm soát của pháp luật. các cơ quan thực thi đối với các hoạt động của họ. Vị trí này cũng tính đến thông lệ quốc tế. Đặc biệt, quyết định của Nghị viện Châu Âu ngày 29 tháng 2 năm 1997 quy định khả năng hạn chế hoạt động của các hiệp hội tôn giáo: Các quốc gia thành viên của Nghị viện Châu Âu được khuyến nghị không tự động trao “tư cách của một tổ chức tôn giáo”, cũng như để trấn áp các hoạt động bất hợp pháp của các giáo phái cho đến khi chúng bị thanh lý.
Các ý kiến đã được bày tỏ rằng Luật Liên bang có "bản chất phân biệt đối xử" cản trở hoạt động của tất cả các tổ chức giải tội, ngoài những tổ chức được gọi là "truyền thống" đã bắt rễ ở Nga trong nhiều thế kỷ và đoàn kết các tín đồ của Chính thống giáo, Hồi giáo, Phật giáo. và đạo Do Thái. Trên thực tế, Luật Liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 dựa trên khái niệm liên tôn quy định của Nhà nước, theo đó "chính sách bảo hộ của nhà nước mở rộng đến tất cả các hiệp hội tôn giáo được thành lập hợp pháp." Luật mới không quy định về đối xử tối huệ quốc đối với các tôn giáo truyền thống. Nội dung đề cập duy nhất về chúng được đưa ra trong phần mở đầu, nhưng không có trong các điều khoản quy phạm của luật, điều này khẳng định nguyên tắc hiến pháp về sự bảo vệ pháp lý bình đẳng của tất cả các hiệp hội giải tội chính thức hoạt động trên lãnh thổ Nga.
Bản chất của Luật Liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 là củng cố quyền hạn ngăn chặn của các cơ quan thực thi pháp luật: các cơ quan nhà nước quan tâm đến việc ngăn chặn các hoạt động bất hợp pháp có thể xảy ra của cái gọi là giáo phái "toàn trị", loại trừ cơ sở tự nguyện của tư cách thành viên. và ngăn cản công dân rời khỏi một hiệp hội tôn giáo.
Cơ chế chính sách cho phép của nhà nước, thể hiện trong quyền hạn của các bộ và ban ngành liên bang về đăng ký, cấp phép và kiểm soát, được thiết kế để ngăn chặn thiệt hại về tài sản và đạo đức cho những người theo các tín ngưỡng khác nhau.
Hiệp hội tôn giáo có thể được thành lập dưới hình thức nhóm tôn giáo và tổ chức tôn giáo. Cần nhấn mạnh rằng chỉ những tổ chức tôn giáo đã đăng ký với cơ quan tư pháp mới có năng lực pháp nhân. Luật Liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 xác định tình trạng của các chế độ phiến diện và bắt buộc đối với các quan hệ đăng ký, và sự khác biệt của chúng là do ý định của người tạo ra nhóm tôn giáo. Một chế độ không bắt buộc sẽ diễn ra nếu những người sáng lập các nhóm tôn giáo không có ý định nộp đơn lên cơ quan tư pháp để cấp cho họ tư cách pháp nhân. Đăng ký nhà nước bắt buộc chỉ được cung cấp cho các hiệp hội được thành lập dưới hình thức tổ chức tôn giáo.
Không thể từ chối đăng ký một hiệp hội tôn giáo với lý do không thể thành lập hiệp hội tôn giáo.
Đối với việc thực hiện các quan hệ đăng ký mệnh lệnh, tư cách tạm thời cho các hoạt động của hiệp hội trên lãnh thổ Nga có tầm quan trọng quyết định.
Quy chế của hiệp hội tôn giáo toàn Nga chỉ áp dụng cho các tổ chức tôn giáo tập trung đã hoạt động hợp pháp ở Nga ít nhất 50 năm (và có ít nhất ba tổ chức địa phương đăng ký trên lãnh thổ của một hoặc nhiều tổ chức hợp thành của Liên bang Nga) vào thời điểm tổ chức nộp đơn lên cơ quan có thẩm quyền với đơn đăng ký nhà nước. Những người sáng lập tổ chức tôn giáo địa phương phải xác nhận với cơ quan tư pháp về thực tế hoạt động của họ trên lãnh thổ liên quan trong ít nhất 15 năm (yêu cầu này không áp dụng cho các hiệp hội tôn giáo địa phương hoạt động như một phần của tổ chức tôn giáo tập trung trước tiểu bang sự đăng ký).
Tuy nhiên, vẫn có thể mở rộng quyền của pháp nhân đối với tổ chức tôn giáo ở địa phương và tập trung ngay cả khi không có bằng cấp tạm thời. Tuy nhiên, trong trường hợp này, những người sáng lập được yêu cầu đăng ký lại hàng năm trong 15 năm với các cơ quan tư pháp lãnh thổ. Các hiệp hội như vậy phải chịu một số hạn chế: họ không được quyền thành lập các tổ chức giáo dục tôn giáo chuyên nghiệp, sản xuất, tiếp thu, phân phối tài liệu tôn giáo hoặc có văn phòng đại diện của tổ chức tôn giáo nước ngoài.
Việc thành lập tổ chức tôn giáo tập trung có đặc điểm là tần suất quan hệ đăng ký đặc biệt: các tổ chức địa phương phải đăng ký nhà nước ở giai đoạn đầu, và chỉ sau khi hoàn thành, những người sáng lập mới có quyền đăng ký thành lập tổ chức tập trung.
Để các hiệp hội giải tội có thể tạo ra các cơ sở giáo dục tôn giáo chuyên nghiệp, cần có sự kết hợp của hai loại chính sách cho phép. Các cơ sở này phải đăng ký nhà nước với cơ quan tư pháp với tư cách là hiệp hội tôn giáo, và để có được quyền thực hiện các hoạt động giáo dục, cũng cần phải cấp giấy phép từ Bộ Giáo dục phổ thông và Dạy nghề của Liên bang Nga.
Việc thanh lý một hiệp hội giải tội cũng được quy định bởi các quy tắc của luật hành chính. Theo quy định, người khởi xướng việc thanh lý hoặc cấm các hoạt động của hiệp hội là Bộ Tư pháp Liên bang Nga hoặc cơ quan lãnh thổ của nó trong chủ thể của liên bang, nhưng quyết định về giá trị là do tòa án đưa ra. Luật liên bang không điều chỉnh sự khác biệt trong các thủ tục thanh lý và cấm hoạt động của một hiệp hội tôn giáo, tuy nhiên, việc chấm dứt hoàn toàn năng lực pháp lý của một tổ chức giải tội với tư cách là một pháp nhân chỉ được phép nếu nó bị hủy bỏ bởi một tòa án. . Việc cấm các hoạt động của hội là một biện pháp ngăn chặn tạm thời, mục đích là nhằm loại bỏ các tình tiết vi phạm pháp luật hiện hành đã được cơ quan tư pháp hoặc cơ quan hành pháp khác xác định trong quá trình thực hiện chức năng kiểm soát.
Chuyển giao cho các tổ chức tôn giáo những bất động sản có liên quan thửa đất, thuộc quyền sở hữu của tiểu bang hoặc thành phố, được thực hiện miễn phí. Theo cách thức tương tự, theo quy định, theo quyết định của cơ quan điều hành liên quan, hiệp hội giải tội được trao cho chủ sở hữu các quyền hạn riêng biệt. Việc chuyển giao các tòa nhà và công trình kiến trúc tôn giáo sang quyền sở hữu của các hiệp hội tôn giáo đòi hỏi các nghĩa vụ tài sản đối với chức năng sử dụng của chúng. Các hiệp hội chuyên trách chỉ có quyền sở hữu, sử dụng và định đoạt các tòa nhà và công trình tôn giáo nhằm mục đích thực hiện các nghi lễ thần thánh và các nghi thức, nghi lễ tôn giáo khác theo quy định nội bộ. Vì vậy, những hạn chế nhất định đối với quyền hạn của chủ sở hữu là hiển nhiên. Các hợp đồng cho thuê đối với các tòa nhà và công trình kiến trúc do các pháp nhân và cá nhân nhà nước và ngoài nhà nước chuyển giao cho các tổ chức tôn giáo thuộc sở hữu của các tổ chức tôn giáo phải quy định người thuê sử dụng theo chức năng của chúng, trên thực tế có nghĩa là khả năng tồn tại hợp pháp của các quan hệ thuê đó, những người tham gia trong số đó chỉ có những tín đồ của tôn giáo này. Việc không tuân thủ các điều kiện này dẫn đến việc hợp đồng thuê nhà bị vô hiệu.
Cơ quan điều hành kiểm soát sự tuân thủ luật liên bang quy chế nội bộ của tổ chức tôn giáo, chủ yếu là Điều lệ. Nếu không thể xác định chính xác liệu thông tin và các quy định khác của quy chế có tuân thủ pháp luật hay không, cơ quan tư pháp có quyền đình chỉ thủ tục đăng ký lên đến sáu tháng để tiến hành giám định tôn giáo nhà nước, việc xác định thủ tục được giao cho thẩm quyền riêng của Chính phủ Liên bang Nga.
Nhánh hành pháp tương tác với các hiệp hội giải tội trong việc xác định tình trạng của các cơ sở giáo dục tôn giáo. Cơ sở thế tục của hệ thống giáo dục ở nước ta không ngăn cản việc giảng dạy các môn tôn giáo trong các cơ sở giáo dục của bang hoặc thành phố trực thuộc trung ương: việc quản lý các cơ sở đó có quyền đáp ứng yêu cầu của các bậc cha mẹ đã nộp đơn xin dạy các môn tôn giáo trên một cơ sở tùy chọn. Do đó, giáo dục tôn giáo hoặc các nền tảng của nó có thể đạt được không chỉ trong các cơ sở giáo dục giải tội, mà còn trong các cơ sở giáo dục của tiểu bang và thành phố.
Luật liên bang ngày 26 tháng 9 năm 1997 cũng quy định quyền kiểm soát các tổ chức tôn giáo. Các chức năng điều khiển được thực hiện bởi:
- 1. Các cơ quan của tư pháp (hoạt động theo luật định của một tổ chức tôn giáo).
- 2. Trạng thái dịch vụ thuế và Cảnh sát Thuế Liên bang (kiểm soát tài chính).
Cụm từ Giáo hội tách khỏi nhà nước gần đây đã trở thành một kiểu nói tu từ phổ biến, được sử dụng ngay khi đề cập đến sự tham gia của Giáo hội vào đời sống công cộng, ngay khi các đại diện của giáo hội xuất hiện trong một tổ chức nhà nước. Tuy nhiên, việc trích dẫn hàng đầu này trong cuộc tranh chấp ngày nay nói lên sự thiếu hiểu biết về những gì được viết trong Hiến pháp và "Luật Tự do lương tâm" - văn bản chính mô tả sự tồn tại của tôn giáo trên lãnh thổ Liên bang Nga.
Thứ nhất, cụm từ “Giáo hội tách khỏi nhà nước” không có trong luật.
Vì vậy, hãy nhớ chắc chắn dòng về sự chia cắt đã được lưu giữ trong tâm trí của Hiến pháp Liên Xô năm 1977 (Điều 52): "Nhà thờ ở Liên Xô được tách khỏi nhà nước và trường học khỏi nhà thờ." Nếu chúng ta trích một đoạn ngắn từ chương của "Luật Tự do Lương tâm" về mối quan hệ giữa Giáo hội và nhà nước, thì chúng ta nhận được như sau:
Không có tôn giáo nào có thể bị bắt buộc ở Nga
Nhà nước không can thiệp vào công việc của nhà thờ và không chuyển giao chức năng quyền lực nhà nước cho các tổ chức tôn giáo,
Nhà nước phối hợp với các tổ chức tôn giáo trong lĩnh vực bảo tồn di tích văn hóa và giáo dục. Trường học có thể dạy các môn tôn giáo như một môn tự chọn.
Khó khăn chính trong việc đọc luật là sự hiểu biết khác nhau các từ "nhà nước" - một mặt, với tư cách là một hệ thống chính trị của tổ chức xã hội, và mặt khác - trực tiếp đối với xã hội - cả nước nói chung.
Nói cách khác, các tổ chức tôn giáo ở Nga, theo quy định của pháp luật, không thực hiện chức năng quyền lực nhà nước, tôn giáo không bị áp đặt từ bên trên, mà hợp tác với nhà nước trong những vấn đề có ảnh hưởng đến xã hội. “Việc tách nhà thờ ra khỏi nhà nước có nghĩa là sự tách biệt các chức năng quản lý, chứ không phải là việc loại bỏ hoàn toàn nhà thờ khỏi đời sống công cộng,” Archpriest Vsevolod Chaplin, Chủ tịch Ban Thượng hội của Tòa Thượng phụ Moscow về Quan hệ giữa Giáo hội và Xã hội, cho biết tại một bàn tròn được tổ chức như một phần công việc của Trung tâm Nghiên cứu Bảo thủ thuộc Khoa Xã hội học của Đại học Tổng hợp Moscow.
Archpriest Vsevolod Chaplin. Việc tách nhà nước ra khỏi Giáo hội không nên loại trừ Giáo hội khỏi công cuộc xây dựng quốc gia.
Ở Nga, một cuộc thảo luận về chủ đề triết học và các nguyên tắc của mối quan hệ nhà nước-nhà nước đã trở lại. Điều này một phần là do nhu cầu điều chỉnh các cơ sở lập pháp và thực tiễn của mối quan hệ đối tác giữa chính quyền, xã hội và các hiệp hội tôn giáo - một mối quan hệ đối tác, nhu cầu về mối quan hệ đối tác này chắc chắn ngày càng tăng. Một phần - và không kém - bởi cuộc đấu tranh liên tục của niềm tin gắn liền với việc tìm kiếm một hệ tư tưởng dân tộc mới. Có lẽ trọng tâm của cuộc thảo luận là các cách giải thích khác nhau nguyên tắc tách Giáo hội khỏi nhà nước, được quy định trong Hiến pháp Nga. Chúng ta hãy cố gắng hiểu những ý kiến hiện có về vấn đề này.
Tự nó, tính hợp pháp và đúng đắn của nguyên tắc tách rời Giáo hội và nhà nước thế tục khó có thể bị bất kỳ ai tranh chấp nghiêm trọng. Nguy cơ “giáo quyền hóa nhà nước” ngày nay, mặc dù huyễn hoặc hơn là thực, nhưng thực sự không thể được coi là mối đe dọa đối với trật tự của mọi thứ đã phát triển ở Nga và thế giới, nói chung thỏa mãn lợi ích của cả những người tin và không. những người tin tưởng. Một nỗ lực để áp đặt đức tin lên con người bằng sức mạnh của quyền lực thế tục, để áp đặt lên Giáo hội một chức năng nhà nước có thể có rất Những hậu quả tiêu cực và cho cá nhân, cho nhà nước, và cho bản thân cơ quan giáo hội, được chứng minh một cách thuyết phục qua lịch sử Nga thế kỷ XVIII-XIX, và kinh nghiệm của một số nước ngoài, đặc biệt là những nước có hình thức chính quyền Hồi giáo. . Điều này được hiểu rõ bởi đa số tín đồ - Chính thống giáo và Hồi giáo, chưa kể đến người Do Thái, Phật giáo, Công giáo và Tin lành. Ngoại lệ duy nhất là các nhóm bên lề, những người kêu gọi quốc hữu hóa tôn giáo là một phương tiện để đạt được danh tiếng chính trị tai tiếng hơn là chỉ định một nhiệm vụ thực sự.
Đồng thời, một số lượng đáng kể cán bộ, nhà khoa học Trường Xô Viết(nhân tiện, tôi tôn trọng hơn những "học giả tôn giáo mới" khác), cũng như các nhà trí thức tự do giải thích việc tách Giáo hội ra khỏi nhà nước là nhu cầu giữ Giáo hội bên trong các bức tường của nhà thờ - tốt, thậm chí có thể bên trong khuôn khổ của tư nhân và cuộc sống gia đình. Chúng tôi thường được cho biết rằng sự hiện diện trong Trung học phổ thông giảng dạy tôn giáo trên cơ sở tự nguyện là vi phạm Hiến pháp, sự hiện diện của các linh mục trong quân đội là nguồn gốc của các cuộc xung đột liên tôn giáo lớn, việc giảng dạy thần học trong các trường đại học thế tục là một sự rời bỏ "tôn giáo trung lập" của nhà nước, và ngân sách tài trợ cho các chương trình giáo dục và xã hội của các tổ chức tôn giáo hầu như đang phá hoại trật tự xã hội.
Lập trường này được ủng hộ bởi các lập luận cả từ quá khứ của Liên Xô và từ kinh nghiệm của một số quốc gia, chủ yếu là Pháp và Hoa Kỳ. Tuy nhiên, đồng thời họ quên rằng hầu hết các quốc gia ở châu Âu và thế giới đều sống theo những luật lệ hoàn toàn khác nhau. Chúng ta đừng lấy ví dụ về Israel và các nước quân chủ hoặc cộng hòa Hồi giáo nhất quán, nơi hệ thống chính trị dựa trên các nguyên tắc tôn giáo. Hãy bỏ qua những quốc gia như Anh, Thụy Điển, Hy Lạp, nơi có nhà nước hoặc tôn giáo "chính thức". Chúng ta hãy lấy Đức, Áo hoặc Ý, những ví dụ về các quốc gia thuần túy thế tục điển hình của Châu Âu, nơi tôn giáo tách rời khỏi quyền lực thế tục, nhưng ở đó quyền lực này dù sao cũng thích dựa vào các nguồn lực xã hội của Giáo hội, tích cực hợp tác với nó, và không có khoảng cách. chính nó từ nó. Và hãy lưu ý rằng mô hình địa phương đang ngày càng được áp dụng bởi Trung và Đông Âu, bao gồm cả các nước CIS.
Đối với chính phủ và công dân của các quốc gia nói trên, việc tách Giáo hội ra khỏi nhà nước hoàn toàn không có nghĩa là loại trừ các tổ chức tôn giáo ra khỏi đời sống công cộng đang hoạt động. Hơn nữa, không có rào cản nhân tạo nào đối với công việc của các khoa thần học trong các trường đại học lớn nhất của bang, đối với việc giảng dạy tôn giáo ở trường học thế tục(tất nhiên, theo sự lựa chọn tự do của sinh viên), để duy trì một đội ngũ tuyên úy quân đội và đại sứ quán ấn tượng, phát sóng các dịch vụ Chủ nhật trên các kênh truyền hình quốc gia, và cuối cùng là sự hỗ trợ tích cực nhất của nhà nước cho các tổ chức từ thiện, khoa học và thậm chí cả nước ngoài. sáng kiến chính sách của các tổ chức tôn giáo. Nhân tiện, tất cả điều này được thực hiện với chi phí của ngân sách nhà nước - thông qua thuế nhà thờ hoặc thông qua tài trợ trực tiếp. Nhân đây, cá nhân tôi nghĩ rằng ở một nước Nga suy yếu về kinh tế, vẫn chưa đến lúc phải phân bổ lớn ngân quỹ nhà nước cho các cộng đồng tôn giáo. Tại sao không ai nghĩ về câu hỏi đơn giản: Nếu tiền ngân sách chảy như sông tới các tổ chức thể thao, văn hóa và truyền thông, những tổ chức dường như cũng tách khỏi nhà nước, thì tại sao các tổ chức tôn giáo lại không thể gợi ý về khoản tiền này? Rốt cuộc, họ yêu cầu không phải cho công việc truyền giáo và không đòi tiền lương của các linh mục, mà chủ yếu là cho những vấn đề quan trọng của quốc gia - cho công việc xã hội, văn hóa và giáo dục, cho việc trùng tu các di tích kiến trúc. Ngoài ra, với tất cả sự hiểu biết về sự yếu kém của kỷ luật tài chính trong các hiệp hội tôn giáo hiện đại của Nga, tôi sẽ mạo hiểm đề nghị rằng cuối cùng thì số tiền được trao cho họ sẽ đến tay những người bình thường. hơn so với tiền của các quỹ khác và các hiệp hội công được cấp từ ngân sách cho các dự án rất cụ thể.
Châu Âu trân trọng nguyên tắc tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước không kém gì chúng ta. Hơn nữa, ở đó người ta hiểu khá chắc chắn: các cộng đồng tôn giáo không nên can thiệp vào việc thực thi quyền lực thế tục. Có, họ có thể kêu gọi các thành viên của mình ủng hộ hoặc không ủng hộ bất kỳ chương trình chính trị nào, hành động theo cách này hay cách khác trong quốc hội, chính phủ, các đảng phái chính trị. Nhưng việc thực thi quyền lực thực tế không phải là việc của Giáo hội. Điều này đã bắt đầu được thực hiện ngay cả ở các quốc gia có quốc giáo, nơi mà ban lãnh đạo, ví dụ, các nhà thờ Luther giờ đây chính họ từ chối đăng ký các hành vi hộ tịch và từ chối quyền phân phối ngân sách không liên quan đến các hoạt động của nhà thờ. Quá trình "phi quốc gia hóa" tôn giáo đang thực sự được tiến hành. Tuy nhiên, không ai ở cùng nước Đức và đang trong cơn ác mộng sẽ không mơ ước áp đặt lên đất nước này mô hình quan hệ nhà nước - giáo hội của Liên Xô, tư tưởng laicite của Pháp (nhấn mạnh chủ nghĩa thế tục, chủ nghĩa chống giáo sĩ) hay Mỹ "tư nhân hóa" tôn giáo. . Nhân tiện, chúng ta hãy di chuyển qua đại dương. Ở đó, không giống như ở châu Âu, xu hướng ngược lại đã được quan sát trong vài năm. Sự thay đổi trong thành phần nhân khẩu học của dân số Hoa Kỳ không ủng hộ Cơ đốc nhân da trắng đang ngày càng buộc các chính trị gia phải nói về sự cần thiết của sự hỗ trợ của nhà nước đối với tôn giáo (nhưng không chỉ Cơ đốc giáo). Rất lâu trước khi George W. Bush xuất hiện, Hạ viện của Quốc hội Hoa Kỳ đã thông qua một dự luật cho phép phân bổ trực tiếp ngân sách liên bang cho các nhà thờ để thực hiện công việc xã hội của họ (dù sao thì họ cũng được phân bổ gián tiếp). Ở cấp địa phương, tục lệ này đã có từ lâu đời. Tổng thống mới sẽ mở rộng đáng kể phạm vi ứng dụng của nó. Cũng đừng quên rằng luôn có quân đội và tuyên úy sứ quán được trả lương nhà nước ở Mỹ, và thậm chí không cần phải đề cập đến quy mô hỗ trợ chính sách đối ngoại của Washington đối với công việc truyền giáo Tin lành.
Nói một cách dễ hiểu, bất kỳ quốc gia có trách nhiệm nào, ngoại trừ, có lẽ, đang cuồng loạn chống giáo sĩ và những nền tảng cuối cùng của chủ nghĩa Mác, đang cố gắng phát triển mối quan hệ đối tác chính thức với các cộng đồng tôn giáo hàng đầu, ngay cả khi quốc gia đó kiên quyết dựa trên nguyên tắc bất phân tôn giáo. và quyền lực thế tục. Thật kỳ lạ, những người ủng hộ việc bảo tồn ở Nga những lý thuyết và thực tiễn thô sơ của Liên Xô về quan hệ nhà nước - giáo hội lại không muốn nhận thấy thực tế này. Chẳng hạn, trong suy nghĩ của những người này, quy tắc của chủ nghĩa Lê-nin về việc tách trường học khỏi Giáo hội vẫn còn tồn tại, điều này may mắn thay, không có trong luật hiện hành. Ở mức độ tiềm thức, họ coi các cộng đồng tôn giáo là một kẻ thù tập thể, mà ảnh hưởng của họ phải bị hạn chế bằng cách kích động các mâu thuẫn trong nội bộ và giữa các tòa tuyên, không cho phép tôn giáo xâm nhập vào bất kỳ lĩnh vực mới nào của đời sống công cộng, có thể là giáo dục thanh thiếu niên, mục vụ. chăm sóc cho quân nhân hoặc gìn giữ hòa bình quốc tế. Mối quan tâm chính của những số liệu này là "không có vấn đề gì xảy ra." Ở một đất nước chỉ có một thiểu số tôn giáo khá lớn - 12-15 triệu người theo đạo Hồi - họ khiến người dân sợ hãi với những xung đột giữa các tôn giáo được cho là sẽ nảy sinh nếu, chẳng hạn, thần học Chính thống được phép vào một trường đại học thế tục. Những người này hoàn toàn thờ ơ với thực tế là ở Armenia và Moldova - những quốc gia không kém "nhiều tòa giải tội" hơn so với Nga - các khoa thần học chính thức dẫn đầu đại học công lập, và không có đêm nào của Bartholomew tiếp theo. Những người theo chủ nghĩa tân vô thần không cho phép (hoặc sợ) ý tưởng rằng ở Nga, cả Chính thống giáo, Hồi giáo và Phật giáo, và người Do Thái và người Công giáo, và thậm chí một bộ phận đáng kể người theo đạo Tin lành có thể tìm thấy một phương thức vivendi cho phép họ tương xứng với nhau. hiện diện trong các trường trung học và trung học, khoa học, văn hóa, các phương tiện truyền thông quốc gia.
Tuy nhiên, tranh luận thêm cũng vô ích. Quá trình thảo luận công khai cho thấy rằng các quan điểm về mối quan hệ giữa nhà thờ và nhà nước đã bị chia rẽ đáng kể. Sự phục hưng tôn giáo không gây ra bất kỳ "cuộc biểu tình phổ biến" nào. Tuy nhiên, một bộ phận nhỏ nhưng có ảnh hưởng trong xã hội đã có quan điểm phản đối cứng rắn đối với việc phát triển quan hệ đối tác giữa Giáo hội và nhà nước, đối với việc củng cố vị trí của tôn giáo trong đời sống của đất nước. Hai mô hình, hai lý tưởng va chạm nhau: một mặt là xây dựng “vùng đệm” hùng mạnh giữa nhà nước và Giáo hội, mặt khác là sự tương tác chặt chẽ của họ vì mục tiêu hiện tại và tương lai của đất nước. Đối thủ của tôi có lẽ sẽ không bị thuyết phục, mặc dù tôi đã cố gắng làm điều này nhiều lần. Vì vậy, tôi sẽ cố gắng phân tích động cơ của họ.
Thứ nhất, trường phái nghiên cứu tôn giáo của Liên Xô, với những thành tựu không thể phủ nhận, đã không bao giờ có thể vượt qua những định kiến vô thần, làm giàu và tự đổi mới thông qua đối thoại với các thế giới quan khác. Thời gian không còn nhiều, ảnh hưởng chỉ còn lại trong một số hành lang của bộ máy cũ, có nghĩa là những thay đổi trong xã hội được coi là nguy hiểm và không mong muốn. Thứ hai, giới trí thức tự do, vốn là lãnh đạo của dư luận vào cuối những năm 80 và đầu những năm 90, không phải là ngày nay và rất phức tạp về điều này. Địa tầng xã hội này chỉ cần Giáo hội như một người bạn đồng hành, ngoan ngoãn tuân theo các cấu trúc ý thức hệ của mình. Khi cô ấy có vị trí riêng và ảnh hưởng của riêng mình đối với tâm trí, cô ấy trở thành kẻ thù, người mà vai trò của họ nên bị hạn chế theo mọi cách có thể. Đây là cách mà "sự vô thần mới" phát sinh. Cuối cùng, thứ ba, và quan trọng nhất, ở Nga, không thể hình thành một ý tưởng quốc gia dựa trên các giá trị của đời sống riêng tư (“ý tưởng sắp xếp địa phương” của nhóm của Satarov), hoặc trên cơ sở các ưu tiên của thị trường tự cung tự cấp (“chủ nghĩa kinh tế” trong học thuyết của Gref). Xã hội đang tìm kiếm những mục tiêu cao hơn và “thú vị” hơn, tìm kiếm ý nghĩa của sự tồn tại của cả cá nhân và tập thể. Không thể lấp đầy khoảng trống ý thức hệ, các nhà tư tưởng Nga không thấy gì tốt hơn là bảo tồn khoảng trống này cho đến thời điểm tốt hơn. Đồng thời, “dọn sạch công trường” khỏi mọi thứ khó hiểu và không thể tính toán được.
Giáo hội và các tôn giáo truyền thống khác có câu trả lời cho nhiều câu hỏi còn vướng mắc của đất nước và con người. Tôi mạo hiểm đề xuất rằng câu trả lời này được mong đợi bởi hàng triệu công dân của đất nước, những người vẫn tiếp tục bối rối về thế giới quan. Các nhà chức trách không nên áp đặt việc rao giảng tôn giáo và đạo đức cho người dân. Nhưng nó vẫn không ngăn được người Nga nghe thấy. Nếu không, cảm giác duy nhất khiến các công dân đoàn kết sẽ là sự căm ghét đối với người Da trắng, người Do Thái, Mỹ, Châu Âu, và đôi khi thậm chí với chính chính phủ. Theo tôi, chỉ có một lựa chọn thay thế: đổi mới cam kết với các giá trị đạo đức của Chính thống giáo, Hồi giáo, các tôn giáo truyền thống khác, cũng như chủ nghĩa nhân văn cởi mở, hợp lý, ngay cả khi bất khả tri.
Đừng sợ chủ nghĩa cực đoan tôn giáo bảo thủ, cái ngòi nổ của chủ nghĩa tân sinh đang dần phai nhạt. Nhân tiện, nó mạnh mẽ chính xác ở nơi không có phạm vi cho một cuộc phục hưng tôn giáo chân chính, kết hợp lòng trung thành với truyền thống và cởi mở với cái mới, lòng yêu nước và đối thoại với thế giới. Sự phục hưng này, và do đó là sự phục hưng của nước Nga, phải được giúp đỡ. Đối với điều này, Giáo hội và chính quyền không cần phải hợp nhất trong một vòng tay bão táp. Họ chỉ cần làm một việc chung, làm việc cùng nhau vì lợi ích của mọi người - Chính thống và không Chính thống, tín đồ và không tín ngưỡng.
Đang tải...