Apostellik pärilus ja preesterlus evangeelsetes kirikutes. Apostlik suktsessioon ja juriidiline ordinatsioon kristluses

Põhimõte, mis tuleneb ideest kristliku kiriku vaimulikkonnast, kes on Jumala poolt määratud ja kristluse õpetuse, organiseerimise ja jumalateenistuse ajalooliselt pidev valvur alates apostellikest aegadest (st kirikuelu esimesest sajandist). See…… Collier Encyclopedia

APOSTLIKE JÄRGMINE- Jumala loodud viis kirikus hierarhilise teenimise säilitamiseks ja ülekandmiseks pühadelt apostlitelt preesterluse sakramendi kaudu. See aktualiseerub piiskopipühitsemise (ordinatsiooni) järjestuses, kuid sellega ei piirduta. A. p. ...... Õigeusu entsüklopeedia

Kaisarea Eusebiuse kirikulugu on varaseim säilinud ajalugu kirjeldav kirjutis kristlik kirik sisse kronoloogilises järjekorras. Selle töö olulisus nii selles sisalduva teabe tõttu kui ka tänu jälgijatele ... Wikipedia

KIRIKU PIIRID- mõiste, mida kasutatakse Kristuses. teoloogia, et teha kindlaks kuulumine ühte Kristuse Kirikusse, nii üksikisikud kui ka Kristus. kogukonnad (konfessioonid, konfessioonid, kogukonnad). G. Ts.-i küsimus on tänapäeval üks aktuaalsemaid, sealhulgas ... ... Õigeusu entsüklopeedia

APOSTLUS- [apostlik], üks kiriku neljast olulisest omadusest, mis on loetletud Konstantinoopoli Nikolai sümbolis: "Ma usun ... ühtseks, pühaks, katedraal- ja apostlikuks kirikuks" (πιστεύω ... εἰς μίαν ἁγίαν μοκναν ἐκλησίαν). Tähtaeg...... Õigeusu entsüklopeedia

Tõeline õigeusu kirik (TOC) on mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesenimetus, mis peavad end õigeusklikuks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (oikumeeniline õigeusk) ega ole nendega armulauas ... Wikipedia

- (TOC) mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesemääratlemine, mis peavad end õigeusklikeks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (oikumeeniline õigeusk) ega ole nendega armulauas. Sisu 1 Ajalugu ... ... Vikipeedia

- (TOC) mitmete mittekanooniliste jurisdiktsioonide enesemääratlemine, mis peavad end õigeusklikeks, vastanduvad kanoonilistele õigeusu kirikutele (oikumeeniline õigeusk) ega ole nendega armulauas. Sisu 1 Ajalugu ... ... Vikipeedia

Protestantism Reformatsioon Protestantismi doktriinid Reformatsioonieelsed liikumised valdedlased lollardid hussiitide reformikirikud anglikaanlus anabaptism ... Wikipedia

Raamatud

• Autorite kollektiivi Bespopovtsi skisma lühiajalugu. kirikulõhe kujunes üheks olulisemaks nähtuseks vene vaimuliku ajaloos kultuur XVII sisse. Vanausuliste teine ​​põhisuund, bezpopovstvo, sai alguse Venemaa põhjaosast aastal ...

Teatage edasi IX Intervjuu Vene Õigeusu Kiriku ja Saksamaa Evangeelse Kiriku esindajatega.

I. Kiriku elu sakramentaalne pool on väga lai. See hõlmab kõiki kirikus läbiviidavaid sakramente, mis on heaks kiidetud "apostlite ja prohvetite põhjal, kelle nurgakiviks on Jeesus Kristus ise" (Ef 2, 20) – Iga kirikusakramendi jaoks sakramentaalne osadus loodud loodusega ja , ennekõike on inimene, Püha Vaimu arm, oma mõõtmetelt ja astmelt (1Kr 15:41) kingitud sakrament apostlik kirik kõigile usklikele nende pühitsemise, tervendamise, jumalikustamise eest. Näiteks piisab, kui mainida vee pühitsemise riitust ehk kloostritonsuuri, mille käigus Jumala arm mõjub usklikele vaieldamatult. Eks iidsed sellepärast kirikukirjanikud harvemini leiame sakramentide loendis neid pühi riitusi, mis hiljem, kuigi neid enam sakramentideks nimetamast, et eristada selle nimega kõigist seitsmest esmasest, jäid kirikusse sama tähendusega, tähendus ja paljud kasutavad neid tänapäevani, mis olid neile omased muistses kirikus. Selle fakti tunnustamine on ülioluline tähtsust kristlase jaoks, sest see täidab tema usu sügavama sisuga ja aitab seeläbi kaasa tema suuremale pühitsusele Püha Vaimu poolt. See äratundmine nõuab aga vältimatu tingimusena preesterluse ja pastoraalse teenistuse vastuvõtmiseks erilisena, mis erineb kõigi Jumala loodud teenistuse kristlaste "kuninglikust preesterlusest" (1Pt 2:9). mille kaudu kõik usklikud pühitsetakse nende mitmekülgsete Jumala armuandidega. Sest kui apostellik "järjepidevus, võttes selle väljenduse täies ulatuses, hõlmab kogu Kiriku elu olemust kõigis selle aspektides ja ilmingutes: usu- ja moraaliõpetuses, vaimulikus ja sakramendielus, kanooniline struktuur, siis lõppkokkuvõttes koondub see just preesterluse eriteenistusse ja pastoraalsesse töösse kui kiriku õpetuse, volituse ja preesterluse keskmesse ja eestkõnelejasse. ning erilise tähenduse omandavad preesterluse ja pastoraalse töö apostelliku armu edasiandmise vormid Kristuse esimestest jüngritest lõpmatule arvule nende järglastele.Pühakiri räägib kindlasti apostolaadi Jumala poolt kehtestatud olemusest (Mk 3:13-14). ; 6:7; Luuka 6:13; 10:1; Johannese 15:16; Apostlite teod 20:28; I Kor. 15:9- Yu; Gal. 1:1 jne) ja muud tüüpi teenistused "ehitamiseks Kristuse Ihu üles” (Ef 4:11; vrd 1Kr 12:28). Samuti osutab see preesterlusesse määramise vormidele Kirikus: valimine ja pühitsemine (näiteks Apostlite teod I, 16-26:14,23; 2 Tim. 1.6; Tiit. 1.5). Samas omistatakse erilist tähendust ordinatsioonile, mida mainitakse kõikjal pastorite ametisse nimetamisel. Kuid kuidas neid Pühakirja viiteid mõista: kui mööduvaid fakte, mis leidsid aset esimestes kristlikes kogukondades, või kui Jumala igavese kehtestamise kirikus? Rääkimata nüüd asjakohaste Pühakirja lõikude eksegeesist, mis paraku ei suuda enam vastata tänapäeva kristlastele, kes on pühakirja mõistmises üksteisest kaugele eemaldunud. erinevad ülestunnistused Pöördugem kiriku püha traditsiooni juurde. Mida ütlevad kõige iidsemad isad, kes elasid vahetult pärast apostleid, apostlite järjestikuste ametissepühitsemise tähtsuse kohta preesterluse ja pastoraalse töö jaoks, selle jumalateenistuse olemuse kohta kirikus? Vaatame nende tunnistusi. Püha Klemens Roomast: "Apostlid saadeti meile kuulutama evangeeliumi Issandalt Jeesuselt Kristuselt, Jeesus Kristus Jumalalt... erinevaid riike ja linnad, pühitsesid nad usklike esmasündinuid pärast vaimset proovilepanekut tulevaste usklike piiskoppideks ja diakoniteks. Just sel põhjusel, olles õppinud täiuslikku ettenägelikkust, määrasid nad ametisse ülalmainitud ministrid ja lisasid seejärel seaduse, et kui nad puhkavad, võtaksid nende teenistuse üle teised proovile pandud mehed. Seega peame ebaõiglaseks jätta kogu Kiriku nõusolekul ilma apostlite endi või nende järel teiste austatud meeste poolt ametisse nimetatud isikutest ... Ja see on meile märkimisväärne patt, kui me seda etteheitvalt ja pühalt ei tee. kingitusi tooma, jätame piiskopaadist ilma. "Niisiis pühitsesid apostlid ise piiskopid ja panid apostlid ise piiskopid ametisse ja kehtestasid nendel ametikohtadel pärimisseaduse tulevikuks. Püha Ignatius jumalakandja oma kirjades kirjutab piiskopliku teenistuse, mille on asutanud Issand Jeesus Kristus ise, ja seega selle teenistuse suuruse kohta. Viidates näiteks Philadelphia kirikule, kirjutab ta: „Ma tervitan teda Jeesuse Kristuse verega, mis on igavene ja lakkamatu rõõm usklikele, eriti kui nad on ühenduses piiskopi ja tema presbüterite ja diakonitega, kes on määratud Jeesuse Kristuse tahtel, keda Ta oma hea meelega oma Püha Vaimuga vankumatult kinnitas. Sain teada, et teie piiskop võttis selle usklike kogukonna teenimise vastu mitte iseenda ja mitte inimeste kaudu, mitte edevusest, vaid Jumala Isa ja Issanda Jeesuse Kristuse armastusest. Sama, kes selle saatis. . Seetõttu on selge, et ka piiskoppi tuleks vaadelda kui Issandat ennast.”4 Seega loomulik järeldus: "Need, kes on Jumala ja Jeesuse Kristuse omad, on koos piiskopiga."5 Tähelepanuväärne on taotlus St. Ignatius filadelfilastele, et osaleda piiskopi valimisel ja ametisse seadmisel Antiookias: „Õnnistatud, Jeesus Kristus, kes sa oled sellist talitust väärt,” kirjutab ta tulevase piiskopi kohta, „ja selle eest austatakse sind. Kui soovite, pole see teie jaoks Jumala nime nimel võimatu, kuna lähimad kirikud on juba saatnud piiskopid ja mõned - presbüterid ja diakonid. Sest märtrisurm St. Ignatius viitab aastale 107, mistõttu oli piiskoppide ametisse nimetamise järgnevus sel ajal kirikuelus iseenesestmõistetav norm. St. Lyoni Irenaeuse järgi saame teada, et apostlid määrasid ametisse näiteks Rooma esimese piiskopi Lini ja seejärel loetleb ta järjest oma järeltulijaid kuni tema ajani (kaasa arvatud): "... nüüd on apostlite seas kaheteistkümnendal kohal piiskopkonnal on Eleutherus. Selles järjekorras ja järjestuses on meieni jõudnud kiriklik traditsioon apostlitelt ja tõe kuulutamine. Ja see on kõige täielikum tõend selle kohta, et meie riigis on säilinud üks ja seesama eluandev usk. Kirikut alates apostlitest kuni tänapäevani ja reedetakse selle tõelisel kujul. Ja Polycarp ... sai apostlite poolt Aasias Smyrna kiriku piiskopiks". Püha Irenaeus kirjutab koguni: „Igaüks, kes tahab näha tõde, võib õppida igas kirikus apostlite pärimust, mis on avatud kogu maailmas, ja me võime loetleda apostlite poolt kirikutes ametisse nimetatud piiskopid ja nende järglased enne meid. ...". Püha Irenaeus, kasutades endiselt apostellikku terminoloogiat, ei tee mõnikord vahet mõistete "presbüter" ja "piiskop" vahel, kuid samas räägib ta väga selgelt pideva apostelliku suktsessiooni olemasolust kirikus. Seega kutsub ta üles: „Seetõttu on vaja järgida kiriku vanemaid, neid, kes, nagu ma olen näidanud, on apostlite järeltulijad ja koos piiskopiameti järglasega on Isa hea meelega õppinud teatud tõe kingitus, samas kui teisi, kes kalduvad kõrvale algsest järgnevusest ja kus iganes kavatseti kahtlustada, kas ketserite ja valeõpetajatena või skismaatikutena..." Järgnev Aleksandria Klemens tunnistus näib olevat väga oluline. Rääkima Viimastel aastatel Teoloogi apostel Johannese elust kirjutab Clement: „Kui ta pärast türanni surma Patmose saarelt Efesosesse naasis, võttis ta ette teekonna naaberpiirkondadesse, et meelitada (Kristuse juurde) paganad, piiskopid, kehtestage kirikutes kord, pange üks või mitu Püha Vaimu määratud vaimulikku." Nagu V. Ekzempljarski õigesti märgib, "sellest kohast on kindel, et Clementi seisukohtade kohaselt ei tunnustatud apostellikul ajal usklike kogukondade endi õigust määrata vaimulike liikmeid." Selline õigus kuulus ainult apostlitele ja, nagu teised isad tunnistavad, nende poolt vahetult määratud piiskoppidele (presbüteritele) ja nende järglastele. Alates iidne periood Kirik võib tsiteerida veel mõnda patristlikku tunnistust, mis seda ideed kinnitavad. Tertullianus: "Las nad välja anda," ütleb ta ketserite kohta, "oma kirikute arhiivid, kuulutavad oma piiskoppide järjekorda algusest peale nii järjestikku, et esimesel piiskopil oli üks apostlitest või apostlikest abikaasadest. asutaja või eelkäija. Seega peavad nad apostliku kiriku arvet. Püha Hippolytus Roomast: "Piiskopiks määratagu see, kelle valib kogu rahvas, ja kui ta on nimetatud ja kõigile meeldib, siis kogunegu rahvas koos presbüterite ja kohalviibivate piiskoppidega pühapäeval. kõik, pange käed tema peale ja presbüterid seisaku vaikides. Kõik vaikigu, palvetades südames – "Vaimu laskumise tõttu. Üks kohalviibivatest piiskoppidest pannes kõigi palvel oma käe piiskopiks pühitsetu peale, las ta palvetab, öeldes seda ... Püha Küpros Kartaagost: „Kirik on üks ja olles üks, see ei saa olla nii seest kui väljast Kui see oli Novatianusel, siis mitte Corneliusel... kes järgnes piiskop Fabianile seadusliku pühitsemise teel... Novatianus... ei kuulu kirikusse; , ei saa pidada piiskopiks; isik, kes ei ole kirikus initsieeritud, ei saa mingil viisil omada ja omada kirikut. "Või kuidas saab "teda pidada karjaseks, kes Jumala kirikus pühitsemise järgu järgi valitseva karjase juuresolekul osutub võõraks ja kõrvalseisjaks ...?" "Meie Issand ... defineerides piiskopi väärikust ja Tema Kiriku juhtimist, ütleb Peetrusele evangeeliumides: "Ma ütlen sulle..." (Matteuse 16:18-19). Siit järgneb järjestikku ja järgemööda piiskoppide võim (vices eriscoporum ordinatio) ja Kiriku juhtimine, nii et kirik on pandud piiskoppide õlule ja kogu kiriku tegevust kontrollivad samad valitsejad. peaaegu kõigis riikides: õigeks ametisse nimetamiseks peavad kõik lähimad piiskopid kogunema karja, mille jaoks primaat on määratud, ja valima piiskopi rahva juuresolekul ... Teame, et seda tehti ka teiega, kui meie määrati ametisse seltsimees Sabin; talle anti piiskopi amet ja tema peale pandi käed Basilidese asemel kogu vennaskonna nõusolekul ja piiskoppide otsusel, nii need, kes sel ajal kohal olid, kui ka need, kes temast teile kirjutasid. Ja seda õigustatult tehtud ordineerimist ei saa see asjaolu hävitada ... "jne. Tähtis on ka järgmine püha Küprose märkus, et näiteks Roomas pühitseti Cornelius piiskopiks paljude meie seltsimeeste poolt". täpsemalt "kuueteistkümne kaaspiiskopi poolt". Veelgi selgemalt väljendab apostelliku pühitsemise järgnevuse ideed Püha Cyprianuse kaasaegne ja kaaslane, piiskop Firmilian: "... anti pattude andeksandmise vägi. apostlitele ... ja seejärel piiskoppidele, kes pärisid nad pühitsemise järgu kaudu." Muistse kirikuõpetuse autoriteetsel häälel kõlavad nn pühade apostlite kaanonid, millest leiame selle küsimuse kohta järgmist. märge: "Kaks või kolm piiskoppi määraku piiskopi" (I kaanon). "Üks piiskop määraku presbüter ja diakon ja muud ametnikud" (kaanon 2). Esimese kolme kirikuisade kollektiivsest häälest sajandite jooksul on selles küsimuses üsna ilmne: vaid, vaid tuleb Jumalalt Isalt ja Issandalt Jeesuselt Kristuselt ning see saavutatakse Püha Vaimu erilise tegevuse kaudu. b) Piiskop (kohaliku Kiriku primaat) saab Kirikus armu ja väe otsese pühitsemise järgu kaudu, mis tuleb otse apostlitelt endilt. Selline on "jumalik traditsioon" ja initsiatsiooni "seadus" esimese kolme sajandi iidses kirikus. 3. Kui aga iidse kiriku vaimulike ametisse nimetamise apostelliku suktsessiooni tõsiasi pole kahtluse all (üks venekeelsete esindajate kolmanda vestluse ühisteesidest õigeusu kirik ja näiteks Soome Evangeelne Luterlik Kirik ütleb: "Pühitsemine alates apostellikest aegadest toimub järjestikuse ordinatsiooni kaudu Püha Vaimu kutsumisega", aga kas see tähendab, et sutsessioon hõlmab preesterluse armu edasiandmist. AINULT piiskopipühitsemise kaudu või on võimalikud ja muud vormid, näiteks presbüterite ja piiskoppide määramine kogukonna enda poolt (laiki) või piiskopi määramine ainult presbüterite poolt? Kuigi ülaltoodud isade avaldustes räägitakse ainult piiskoppidest (presbüteritest) kui preesterluse järjestikuse armu täiuse kandjatest, vaatamata kõige iidsemate isade seas esilekerkiva terminoloogia mitmetähenduslikkusele (nagu Pühakiri ) mõnikord on raske eristada üksikuid hierarhilisi astmeid ja mõista nende tähtsust preesterluse apostelliku järgnevuse säilitamisel Kirikus. See terminoloogia mitmetähenduslikkus ja mõnikord ka väljendite ebamäärasus piiskopi määramiste kirjelduses vanimate isade poolt viis mõned uurijad, sealhulgas üksikud venelased (näiteks prof A. Pokrovski, prof A. Spasski) valede järeldusteni. Loomulikult võib sellisele hämmeldusele lahendust leida alles hilisemates tunnistustes – 10. ja järgnevate sajandite isad – juba lõplikult väljakujunenud terminoloogia ajastu.Kuna isade leplik hääl on esmatähtis, siis kõigepealt kõigist toovad välja selle teemaga seotud oikumeeniliste ja kohalike nõukogude definitsioonid. Nõukogu oma neljandas kaanonis käsib "määrata piiskop ... kõikidele selle piirkonna piiskoppidele" või vajadusel vähemalt kolm , peab "pühitsema". eelnimetatud piirkondades ta peab koos piirkonna piiskoppidega määrama piiskopkonna piiskopid vastavalt jumalikele reeglitele. Seitsmenda oikumeenilise kirikukogu kolmas kaanon räägib pühale jumalateenistusele valimisest: „Igasugune piiskopi, presbüteri või diakoni valimine maiste valitsejate poolt on kehtetu ... reeglis määratletud. Antiookia kirikukogu 341. aastal otsustas: "Ärgu vabastatagu piiskop ilma kirikukogu ja piirkonna metropoliidi kohalolekuta" (prav 19). "Olgu kinni peetud Kiriku korraldusest, mis määrab, et piiskoppi ei tohi nimetada muul viisil, välja arvatud nõukoguga ja piiskoppide otsusel, kellel on võim luua vääriline" (prav 23). Laodikea kirikukogu 343. aastal: "Piiskopid määratakse kiriku juhtkonda metropoliitide ja naaberpiiskoppide otsusega" (paremal 12). Kartaago kirikukogu aastal 419: "Paljud piiskopid, olles kogunenud, määraku piiskopi. Ja kui vaja, siis kolm piiskoppi, ükskõik kus nad ka ei asuks, määraku preeminentide käsul piiskopi" (paremal 13). "Olgu kinni peetud iidsest korrast: vähem kui kolm piiskoppi, nagu reeglites on määratud, ärgu neid piiskopi määramisel rahuldatuks tunnistatagu" (prav.60). Apostellikud seadlused: "Piskop pühitsetagu kolme või kahe piiskopi poolt. Kui ta on ametisse pühitsetud ühe piiskopi poolt, siis lastakse ametist tema ja see, kes ta pühitses. Ja kui teda pühitseb üks piiskop, sunnib vajadus kohaloleku võimatuse tõttu rohkem piiskopid, tagakiusamise ajal või mõnel muul sarnasel põhjusel, siis kuni ta esitab suurema arvu piiskoppide nõusoleku" (VSH raamat, ptk 27). on pühitsemised, ainult piiskopid. Selle ajastu üksikute isade avaldused seda küsimust, olles üksmeelne nii Kiriku lepitusõpetusega kui ka omavahel, on väga palju. Seetõttu toome siin illustratsiooniks vaid mõned. Püha Vassilius Suur kirjutas mahalangenute vastuvõtmise praktikast kirikust : "Aga muide, iidsed inimesed, ma mõtlen Cyprianust ja meie Firmilian, otsustasid tuua nad kõik ... viia nad ühe määratluse alla; sest kuigi eraldumise algus oli tingitud skismast, ei olnud kirikust taganenutel enam Püha Vaimu armu, kuna selle õpetus vaesus pärast järgluse lõppemist ja kuigi esimene, kes lahkus isad olid pühitsenud ja käte pealepanemise kaudu said nad vaimse kingituse; aga neil, kes olid ära rebitud, olles saanud ilmikuteks, ei olnud võimu ristida ega pühitseda ning nad ei saanud teistele edasi anda Püha Vaimu armu, millest nad ise olid ära langenud. "Mõte, et Basil Suur räägib isade ordineerimisest käte pealepanemise kaudu, tänu millele saab ainult kirikuõpetaja volituse teenida preestrina seni, kuni ta on Kirikus.Püha Johannes Krisostomos oma kommentaaris esimesele kirjale Timoteosele (1U.14) kirjutab: "Ta (al. Paul) ei räägi siin mitte vanematest, vaid piiskoppidest, sest mitte presbüterid ei pühitsenud piiskoppe." Ta rääkis apostel Pauluse sõnadest. Tiitus: "Selleks ma jätsin su Kreetale, et te lõpetaksite lõpetamata asjad ja määraksite kõigisse linnadesse presbüterid," ütleb ta: "Seal, kus oli oht ja suur raskus, parandas ta kõik ise oma isikliku kohalolekuga; ja selle, mis tõi rohkem au või au, usaldab ta jüngrile, nimelt: piiskoppide ametissepühitsemise ja kõik muu ... "Ta, vestluses filiplastele saadetud kirja üle:" Ja presbüterid ei saanud piiskoppe ordineerida. "Isad kohalik volikogu Aleksandrias (340), kus osales "peaaegu sada piiskoppi", kirjutasid nad oma ringkonnakirjas püha Athanasiuse kaitseks järgmist: "Nad ütlevad (arilased), et pärast piiskop Aleksandri surma, kui mõned ja siis vähesed, , pühitseti ta kuue-seitsme piiskopi poolt salaja, salajases kohas... Seda kirjutasid ka kuningatele need inimesed, kes ei keeldu kirjutamast ühtegi valet... Ja et paljud meist pühitsesid ta ametisse. , kõigi silmis ja kõigi üldise hüüatusega – meie, kes oleme ametisse seadnud, oleme jälle usaldusväärsemad tunnistajad kui need, kes kohal ei olnud ja kes valetavad. Küprose püha Epiphanius räägib oma Panarias Sebastiani ketser Aeriuse vastu: "Ta (Aerius) ütleb, et piiskop ja presbüter on üks ja seesama. Kuidas on see võimalik? suudab sünnitada isasid, sünnitab lapsi. Kirik läbi ülestõusmisvanni, mitte isad ega õpetajad. Jevseni Pamphilus teatab näiteks ühest Jeruusalemma piiskopi ametissenimetamise juhtumist 2. sajandi 90ndatel: teise kohta, kelle nimi oli Diy. Kõik need iidse kiriku isade tunnistused (ja neid võib oluliselt korrutada) annavad kahtlemata tunnistust iidses kirikus levinud piiskoppide ametisse nimetamise tavast ja järelikult ka ühisest arusaamast apostliku järgluse kohta kiriku sakramendi pühitsemisel. preesterkond. Tõsi, esmapilgul järgmised sõnad Bl. Jerome kirjast evangelistile: "... apostel õpetab selgelt, et presbüterid on samad piiskopid ... kuulake ja veel üks tunnistus, milles on kõige selgemini öeldud, et piiskop ja presbüter on üks ja seesama ... (Tit. I, 5-7)... Ja see hiljem valiti välja ja pandi ülejäänute eest vastutama – seda tehti skisma kõrvaldamiseks... Sest Aleksandrias evangelist Markuse ajast kuni Heraklese ja Dionysiose piiskopid, presbüterid valisid alati omade hulgast ühe ja tõstsid ta kõrgeimale auastmele, kutsusid nad teda piiskopiks, nagu armee teeb keisriks, ja diakonid valivad endi hulgast ühe, keda tuntakse hoolas inimene ja kutsuge teda peadiakoniks.kas presbüter teeks? "Samas, sisse sel juhul bl. Jerome ei väljendanud ideed presbüterite poolt piiskopi ametisse nimetamisest, kuna ta lõpetab oma sõnumi otse: "Mida teeb piiskop, välja arvatud käte pealepanemine, mida presbüter ei teeks?" Peapiiskop Lolly (Jurijevski) (+1935) oma sügavuses teaduslikud uuringud pühitsemise küsimus iidses kirikus seoses selle tunnistusega õnnistatud. Jerome jõuab järgmise järelduseni: "Niipea, kui loeme õndsa Hieronymuse sõnu selleks, saab kohe selgeks, miks ta, rääkides kõige iidseima perioodi Aleksandria presbüterite õigustest, juhib tähelepanu sellele, et need presbüterid " valitud", "kõrgeima astmeni püstitatud", oma valitud "piiskopiks kutsutud", käitusid nagu armee ja diakonid, kuid ei ütle, et nad "pühitsevad" ja käituvad nagu teiste kirikute piiskopid. Antud juhul Jerome ise selgitab, miks presbüterid ei pühitsenud: ordineerimine on piiskopiameti erandlik funktsioon Mitte ainult selles lõigus Hieronyusest, vaid ka mitte kusagil mujal tema kirjutistes ei leia me kuskil ja kunagi juttu sellest, et presbüterid (preestrid) oleksid ordinatsiooniõigused. ja nende ordineerimiste tähistamine Ülaltoodud lõiku lugedes meenuvad tahes-tahtmata Püha Johannes Krisostomuse sõnad: "Ja presbüterid said kirikus õpetuse ja juhtimise ning P. Paulus) piiskoppide kohta kehtib ka presbüterite kohta, sest piiskopid on ülekaalus üksnes ordineerimisega ja ainuüksi selle järgi näivad nad presbüteritest kõrgemad. "Seega näitab peapiiskop Lollius, et see õndsa Hieronymuse avaldus ei ole vähimalgi määral vastuolus tema (Jeronymuse) omaga. oma veendumustele, mida ta oma kirjutistes korduvalt väljendab, ega järelikult ka muistsete kirikuisade üldisele üksmeelele selles küsimuses.Vene eelmise sajandi silmapaistev ajaloolane V. V. Bolotov teeb oma uurimistööst ordinatsiooniteemalise kokkuvõtte 2010. aastal. Vanakirik järgmiste sõnadega: "... me ei tea ühtegi kindlat juhtumit, kus presbüterid oleksid piiskopi ametisse seadnud." Ja veel rõhutatumalt kirjutab ta veel ühest võimalusest: "Kõige vähem õigustatud on oletatav demokraatlik põhimõte. kiriku hierarhia: kusagilt ei leia me seda kinnitavaid fakte; kindlasti pole ühtegi näidet, et kogukond oleks kunagi pühitsenud presbüterit või piiskoppi." Pöördudes nüüd varem tõstatatud küsimuse juurde kiriku pastorite ordinatsiooni seaduslike läbiviijate kohta, võime nentida kirikuisade õpetusele tuginedes. kirikukogude ajastul, et preesterlike ministrite (ja eelkõige piiskoppide korralduse) otsuseid täidavad ainult piiskopid; piiskoppidel on see õigus apostlitelt endilt pärit ametissepühitsemise järgnevuse tõttu; preesterluse arm, mis antakse apostlitele. ordinatsiooni pastori saab ära võtta ainult tema kuriteo tõttu Kiriku vastu, mitte inimeste tahtel; piiskoplikul pühitsemisel on eriline armuküllane iseloom, mis erineb kõigile kristlastele omasest „kuningliku preesterluse” armust; see preesterluse eriline arm, mis on täielikult piiskopile omane, on teistel, madalamad kraadid, eelkõige presbüter ja diakon; Presbüterid ja diakonid ei saa ordineerida. Selline õigus on ainult piiskopil ja järelikult realiseerub apostellik ordinatsiooni järgnevus Kirikus ainult piiskopi kaudu. 4. Kirikuisad nõukogude ajastul ei toonud, nagu näeme, iidsesse kirikusse midagi põhimõtteliselt uut, õigemini, apostellikku õpetust preesterlusest ja pastorist. Nad suhtuvad preesterlusesse kui teenistusse, mis saab erilist armu ja tänu sellele erilisele õigusele õpetada, valitseda ja teenida Kirikus ainult seadusliku pühitsemise järgnevuse kaudu, mis tuleb apostlitelt endilt ja jätkub piiskoppide kaudu. Sama õpetust sisaldas kirik esimesel kolmel sajandil ja just seda õpetust säilitasid, sellele tuginesid ja viitasid kõigi järgnevate sajandite isad. Ja kuigi kirikuelu ajaloolises arengus on teatud vormid muutunud, kasutusele on võetud uusi palveid ja koostatud terveid pastorite pühitsemise riitusi, on dogmaatiline printsiip ise selles siiski alati muutumatuks jäänud: apostellik järgnevus ordinatsioonid viiakse läbi ja säilitatakse ainult piiskopi kaudu.. Selles lõigus näeme täielikku konsensus patrum Aruande teesid Peamised järeldused küsimuses apostelliku suktsessiooni olulisusest preesterlusele ja pastoraalsele tööle vastavalt kirikuisade õpetusele. Kirik võib väljenduda järgmistes teesides: 1. Apostellik suktsessioon kogu selle sisu ulatuses on kristliku teadmise ja kiriku elu aluste täielikkus. Seetõttu on selle tingimusteta tähtsus kõigi kristlaste jaoks ja eriti nende jaoks, kes on kutsutud kirikus erilisele teenistusele – preesterlusele ja pastorusele. 2. Erilises mõttes tähendab apostellik suktsessioon apostlitelt lähtuvat ordinatsiooni järjepidevust kiriku vaimulike määramisel. 3. See järgnevus tuleb apostlitelt piiskoppide kaudu, kellel on ainult kirikuisade õpetuse kohaselt õigus ordineerida piiskoppe, presbütereid, diakoneid ja teisi vaimulikke. See tähendab, et piiskopkond on kirikuisade õpetuse järgi ainus apostlite seaduslik järglane kirikus vaimulike ametisse nimetamisel. 4. Kuna kõik sakramendid on jumalikud-inimlikud, toimib Püha Vaim neis jumaliku institutsiooni kaudu Kirikus läbi oma olemuselt kindla ja muutumatu inimliku rituaali. Selline on vaimulike ametisse nimetamisel Kiriku eksisteerimise algusest peale järjestikune ordinatsioon, mis tuleb apostlitelt ja viiakse läbi ainult piiskoppide kaudu. 5. Pastoraalne töö, mis on vaimulike (peamiselt piiskoppide ja presbüterite) otsene kohus, on seetõttu loomulikult seotud apostliku ametissepühitsemise järgnevusega.

See, et baptistiteoloogias puuduvad sagedased viited apostellikule suktsessioonile, suktsessioonile ja "apostliksusele" kui sellisele, ei tähenda, et baptistid ei tunneks oma ajaloolist sidet iidse esimeste kristlaste kirikuga. Nagu paljudel teistel teoloogilistel mõistetel, on ka väljendil "apostlik suktsessioon" teatud tähendus, mida teiste protestantlike konfessioonide baptistid ja kristlased katoliiklaste ja õigeusklikega ei jaga. Me usume oma ajaloolisse ja teoloogilisse sidet algkirikuga, mille rajas Jeesus Kristus (Mt 16:18). Kuid see seos ei ole mingisugune müstiline ja õnnistatud ahel mitmesugustest ordinatsioonide järgnevustest, kui on võimalik ajalooliselt jälgida, kuidas piiskopiameti arm läheb ühelt Kiriku hierarhilt teisele. Isegi sellisest arusaamast kinni pidades kerkib esile palju kanoonilisi probleeme, mida lahendavad vaid teoloogiliste kompromisside argumendid ja varjutatud selgitused (näiteks piiskoppide määramine ilmalike võimude poolt on kanooniliselt vastuvõetamatu).

"Apostliku suktsessiooni" mõiste tekkis muistses kirikus, kui tekkis vajadus kaitsta kristlikku õpetust ketserite rünnakute eest. Irenaeus Lyonist, võta kuulus näide, loetleb Rooma piiskoppide ajalooline liin, et tõestada kristliku kiriku ajaloolist sidet apostlite Peetruse ja Paulusega. Irenaeus ise on oma tunnistuse kohaselt Polcarpi jünger ja ta omakorda oli apostel Johannese jünger. Ketserid (gnostikud) ei saanud sellega kiidelda.

Tõsiasi, et apostel Paulus ja Peetrus olid Rooma esimesed piiskopid, on kaheldav. Nii Peetrus kui ka Paulus ei olnud piiskopid selles mõttes, mis tekkis kirikus Antiookia Ignatiuse töö kaudu. Esiteks olid nad apostlid, kelle ülesanne oli rajada uusi kogudusi ja kuulutada evangeeliumi uutele rahvastele. Teiseks ei saanud Paulus olla esimene Rooma piiskop, nagu arvab Irenaeus, kuna Roomas oli juba enne tema saabumist kristlik kogukond (see ilmneb tema kirjast roomlastele, millest ilmneb, et apostel ei olnud tuttav Rooma kirikuga). Ja Irenaeuse loogika jätkuna oli juba olemas oma "piiskop". On ebatõenäoline, et Peetrus, olles "juutide apostel", võis olla paganatest koosneva Rooma kogukonna juht (vt Galaatlastele 2:7). Kolmandaks on Ignatiuse käsitluses piiskoplus algkirikus anakronistlik nähtus. Asjaolu, et Ignatiuse kirikus oli monarhiline piiskopkond (st presbüterite ja diakonite koguduse eesotsas on "üks pea" - piiskop) ei tõesta veel, et kõigil tollastel kirikutel oli sarnane struktuur. Teiste apostellike isade kirjutistes on tõendeid selle kohta, et kirikuid juhtisid mitmed presbüterid (Rooma Klemens, Didache 15:1 ja Karjane Hermas 13:1). Need. nende järgi, aga ka Uue Testamendi õpetust ( Apostlite teod 20:17,28; 1 lemmikloom. 5:1,2; Titt 1:5,7; Philip. 1:1), on piiskop, presbüter ja karjane kõik üks inimene.

Kristlikus kirikus oli suhteliselt kiire areng monarhiline piiskopkond, kus kirikut juhib piiskop ning tema alluvuses on preestrid (presbüterid) ja diakonid. Selle seletus peitub selles, et Rooma impeeriumis leviv kirik võttis kiiresti omaks Rooma haldussüsteemi. Nii et isegi protestantliku konfessiooni korral on pealinnas karjaseametit palju prestiižsem hõivata. Seetõttu oli Roomas, Aleksandrias, Jeruusalemmas ja Antiookias kantsleid juhtinud ministrite roll palju suurem kui teiste linnade ministrite roll.

Baptisti vaate kohaselt ei õpetanud Jeesus sellist asja nagu "apostlik suktsessioon". Pealegi ei pühitsenud Jeesus kunagi ühtegi oma jüngrit isiklikult. Samuti ei näe me Uues Testamendis selliseid tõendeid apostlite piiskoppide pühitsemise kohta. Apostel Paulus määras ametisse vanemad ja alati mitu. Timoteoses piiskoppi peaaegu ei näe. Paulus kirjutab, et ta oli pühitsetud "vanemate rühma poolt" ja isegi mitte tema isiklikult (1. Tim. 4:14, uus versioon kasutab sõna "preesterlus", mis on kreeka algkeele rikutud). Vastavalt kaanonitele (Pühade apostlite kaanon 1:2) peab piiskopi pühitsema kaks või kolm teist piiskoppi.

Võttes arvesse raskusi, mis on seotud mõistega "apostlik suktsessioon", väidame nüüd, et all järjepidevust algkirikuga, mõistavad baptistid õpetuse järjepidevust Jumala Sõna . Ei sakramendid, ordinatsioonide ajaloolisus ega miski muu ei ole ühegi kiriku "kristluse" tagatis. Ainult ustav kuulekus Jumala Sõnale muudab inimeste rühma Jumala lasteks, keda kutsutakse (s.o. Kiriku poolt, vt kreeka keeles ekklesia, "kirik") ülemkarjase Jeesuse Kristuse juhtimisel.

Preesterluse apostellik järgnevus on ajalooliste kirikute (õigeusu ja katoliku) üks aluseid.

See põhimõte tähendab, et Jeesuse Kristuse Kiriku tõeline piiskop on ainult see, kes suudab näidata oma ametissepühitsemise järjepidevust otse apostlitelt. See põhineb sakramentide tõhususe põhimõttel, Kiriku õpetuste ustavusel ja ka vaimsel jõul "siduda ja lahti lasta". Sutsessioonipõhimõte tekib kirikus üsna varakult – sellele apelleerivad juba Irenaeus Lyonist (II sajand) ja Tertullianus (III sajand). Hiljem fikseeritakse see lähenemine kanoonilistes dokumentides ja sellest saab põhimõte, mille järgi tõeline kirik erineb ebatõesest. Ja ometi on põhjust arvata, et see põhimõte pole ainus õige. Jumal ei ole kohustatud järgima seda, mis on inimese poolt kehtestatud.

Preesterluse tähendus

Preester on see, kes seisab Jumala ja inimese vahel. Selle ülesanne on ühelt poolt esindada inimesi Jumala ees ja teiselt poolt ilmutada Jumalat inimestele. Juba enne lepingu sõlmimist Iisraeliga näeme näiteid preestritest: Kõigekõrgema Jumala preester Melkisedek (1. Moosese 14. peatükk), Jethro, Midiani preester (2. Moosese raamat, 2. peatükk). Tõeline revolutsioon toimub siis, kui Jumal toob rahva Egiptusest välja. Jumal pöördub Iisraeli rahva poole järgmiste sõnadega:
... te nägite, mida ma tegin egiptlastele ja kuidas ma kandsin teid [nagu] kotka tiibadel ja tõin teid Minu juurde; Seepärast, kui te kuulete minu häält ja peate minu lepingut, siis olete minu oma kõigi rahvaste seas, sest minu päralt on kogu maa ja te olete minuga preestrite kuningriik ja püha rahvas; need on sõnad, mida sa räägid Iisraeli lastele. (Ex. 19:4-6)

Teisisõnu, Jumal tutvustab põhimõtet, mida hiljem nimetatakse "üldise preesterluse põhimõtteks": iga iisraellane on kutsutud seisma Jumala ees ja kogu rahvas on preester ülejäänud maa rahvastele. Seetõttu on kogu rahvas kutsutud olema eestkostja Jumala ees kogu maa ja kõigi teiste rahvaste eest ning andma neile teadmisi Tõeline Jumal. Sel viisil kinnitatakse ja seotakse kokku Jumala rahva preestri- ja misjonikutsed. Pärast pikka aega kordab apostel Peetrus seda väidet seoses Kirikuga:
Kuid teie olete valitud sugu, kuninglik preesterkond, püha rahvas, pärandina võetud rahvas, et kuulutada Tema täiuslikkust, kes on kutsunud teid pimedusest oma imelisele valgusele; kunagi mitte rahvas, vaid nüüd Jumala rahvas; [kunagi] andestamata, aga nüüd armu saanud. (1. Peetruse 2:9-10)

Seega peame meeles pidama, et Jumala rahvas on nii Vanas kui Uues Testamendis preester Jumala ees. Meil on kohustus palvetada Jumala ees kogu maa eest, samuti on meil ülesanne kanda evangeeliumi teistele inimestele. Kuid universaalse preesterluse põhimõte hõlmab ka seda, et iga kristlane tuleb otse Jumala juurde, et inimese ja Jumala vahel pole vaja mingeid vahendajaid. See kehtib nii inimeste kui ka rituaalide või materiaalsete objektide kohta. Jumal kutsub meid kõiki isiklikule suhtele Temaga, suunama osadust. Ta tahab, et me Temaga räägiksime, Ta tahab meile vastata! Ja kui sisse Vana Testament selleks oli vaja läbi viia teatud tseremoonia, tuua ohver jne, siis Uue Testamendi päevil on meie Jumalaga kohtumise aluseks Kristuse ohver:
Niisiis, vennad, kellel on julgus siseneda pühamusse Jeesuse Kristuse vere läbi, uue ja elava tee kaudu, mille Ta ilmutas meile taas eesriide, see tähendab oma liha kaudu... (Hb 10:19-20)

Kuid me näeme, et nii Vanas kui ka Uues Testamendis eraldab Jumal osa Jumala rahvast Tema ees eriliseks teenimiseks. Vanas Testamendis nimetatakse neid inimesi otse preestriteks, Uues kasutatakse mitmeid nimesid: diakonid, presbüterid, piiskopid, aga ka apostlid, prohvetid, evangelistid, karjased ja õpetajad ... Ja kui arutatakse järgluse põhimõtet , räägime just nendest, eriti lahus elavatest inimestest.

Aaron ja Melkisedek

Pühakiri räägib meile kahest põhimõttest, kahest lähenemisest preestriteenistusele. Heebrea keeles nimetatakse neid lähenemisviise "preesterluseks Aaroni korra järgi" ja "preesterluseks Melkisedeki korra järgi".
Niisiis, kui täiuslikkus saavutataks leviitide preesterluse kaudu – sest sellega on seotud rahvaseadus –, siis milleks oleks vaja, et Melkisedeki korra järgi tõuseks üles mõni teine ​​preester, mitte aga nimetataks Aaroni korra järgi? (Hb 7:11)

Aaroni preesterlus põhineb pärilikkuse põhimõttel. Kui poiss on Aaroni järeltulija, saab temast automaatselt preester. Muidugi juhtub see teatud vanuses, millega kaasneb teatud riitus, mille käigus antakse talle üle preesterluse arm, kuid algusest peale peetakse teda kutsutuks sellele teenistusele. See on kord, mille Jumal kehtestas Vanas Testamendis. Ja Jumal töötas nende preestrite kaudu isegi siis, kui nad ise polnud Jumalale ustavad! Hea näide selles osas - see on Eeli, kes äratas prohvet Saamueli (1. Kuningate 1-3 ptk.) ja Kaifas, kes kuulutas Kristusest prohvetlikult (Johannese 11:49-52). Kuid isegi Vanas Testamendis tegutses Jumal väljaspool enda kehtestatud hierarhiat! Prohvet Saamuel, kes ei kuulunud mitte ainult Aaroni järglastest, vaid ka mitte Leevi suguharust, täitis tegelikult ka preestri ülesandeid. Prohvet Eelija – ka. Nad võtsid ohvrite toomise enda peale, kuigi Seaduses oli otse kirjas, et see oli ainult Aaroni poegade osa! Jah, ja kõik prohvetid olid need, kes esindasid rahvast Jumala ees ja tõid inimestele ainsa Jumala tundmise. Need. nad viisid tegelikult läbi preestriteenistust, kui me mõistame seda laiemalt kui ainult preesterlus templis.

Apostellik suktsessioon on Uue Testamendi ekvivalent Aaroni preesterlusele. Kuigi siin ei ole enam pärilikku preesterlust, puudub Vanas Testamendis olnud automatism, kuid paljud märgid on jäänud samaks. Preestri amet ei põhine tema isiklikul suhtel Jumalaga, vaid preesterluse armul, mis kandub edasi käte pealepanemise kaudu. Tänu sellele armule on preestril õigus pühitseda armulauda, ​​milles toimub Kristuse kohaloleku ime, see arm annab talle aluse pattude andeksandmise kuulutamiseks jne. Samal ajal võib preester ise sel hetkel olla kaugel Jumalaga parimatest suhetest - Jumal mõistab ta selle eest kohut, kuid see ei vähenda mingil juhul selle preestri sakramentide tõhusust, kuna see tõhusus on põhineb Jumala ustavusel, mitte inimese isiksusel. Võib-olla see nii ongi. Jumal võib nii käituda, kuigi Kiriku ajalugu on täis näiteid hierarhide kohutavast usust taganemisest. Ja isiklikult on mul raske ette kujutada, et preesterluse arm mõjus selliste inimeste kaudu. Lõppude lõpuks on isegi Vanas Testamendis näiteid selle kohta, kuidas Jumal eemaldas usust taganejad ja kõik nende järeltulijad preesterlusest (tegelikult kõik preestripered, välja arvatud Saadoki pojad: Hese.40:46; 44:10- 16).
Kuid nagu on preestreid „Aaroni korra järgi”, nii on ka preestreid „Melkisedeki korra järgi”. Melkisedeki preesterlus ei põhine järgnevuse põhimõttel, see tuli Jumala isiklikust kutsest:
Ja seda on veelgi selgemalt näha [tõsiasjast], et Melkisedeki sarnaselt tõuseb teine ​​preester, kes pole selline mitte lihakäsu seaduse järgi, vaid lakkamatu elu väe järgi. Sest tunnistatakse: sa oled preester igavesti Melkisedeki korra järgi. (Hb 7:15-17)
Nagu juba mainitud, täitsid Vanas Testamendis seda rolli prohvetid. Uue Testamendi kiriku ajaloos tegutsesid selliste "preestritena" pühakud, vanemad ja müstikud. Nende teenistus ei nõudnud ametlikku tunnustamist ja ordineerimist, sageli välditi seda teadlikult. Nende autoriteet oli aga sageli kõrgem kui hierarhia oma, kuna Jumala töö nende elus oli seotud ka nende isikliku suhtega Jumalaga. Nad tundsid tõesti Jumalat isiklikult ja suutsid seetõttu anda inimestele palju sügavama arusaamise Jumala teedest kui need, kelle puhul töötas ainult preesterluse väline arm.

Pauluse preesterlus

Uues Testamendis on ehe näide sedalaadi teenistus: apostel Paulus. Ta ei kuulunud kaheteistkümne hulka. Ta ei olnud üldse Issanda jüngrite seas, kui Jeesus oli maa peal. Valides Juuda asendamise, andsid apostlid apostolaadiks väga selged põhimõtted:
Seetõttu on vaja, et üks neist, kes olid meiega kogu selle aja, mil Issand Jeesus elas ja meiega tegeles, alates Johannese ristimisest kuni päevani, mil ta meie hulgast ära võeti... (Ap 1:21) -22)
Paul ilmselgelt ei vasta neile nõuetele! Kui Jumal teda kutsub, siis tema enda sõnadega:
Aga kui Jumalal, kes oli mind valinud mu emaüsast ja kutsunud mind oma armust, oli hea meel ilmutada minus oma Poega, et ma kuulutaksin paganatele Tema evangeeliumi, siis ma ei pidanud nõu liha ja verega, vaid tegin seda. ärge minge Jeruusalemma apostlite juurde, kes enne mind olid, vaid läksid Araabiasse ja pöördusid tagasi Damaskusesse. (Gal. 1:15-17)

Ta ei taotle, et rahvas teda oma teenistuse eest tunnustaks. Ta otsib midagi muud: mõista, mida Tema, kes teda kutsus, temalt ootab! Siis tunnistavad apostlid tema apostliks olemist (mitte kohe), kuid Pauluse jaoks oli see ilmselge juba algusest peale. Ta ei kuuluta evangeeliumi mitte sellepärast, et ta oleks saanud inimestelt selle eest sanktsiooni, vaid sellepärast, et ta kohtus Kristusega ega saa enam evangeeliumi kuulutada!
Preesterlus põhineb samal põhimõttel aastal evangeelsed kirikud. Inimene saab kirikuõpetajaks, pastoriks, õpetajaks, sest ta on kogenud Jumala kutset sellele teenistusele. Usuga sellele kutsele vastates saab inimene nii armu selle teenistuse täitmiseks kui ka selle täitmiseks vajalikud kingitused. Kirik tunnistab ordineerimisel, et selle inimese elus on tõesti Jumala kutse ja ka tema valmisolek seda teenistust täita. Siin on näide Uuest Testamendist:
Antiookias, sealses koguduses, olid mõned prohvetid ja õpetajad: Barnabas ja Siimeon, keda kutsuti Nigeriks, ja Küreene Lucius ja Manail, tetrarhi Heroodese kaasõpilane, ja Saul. Kui nad Issandat teenisid ja paastusid, ütles Püha Vaim: Eraldage mind Barnabas ja Saul selle töö jaoks, milleks ma nad olen kutsunud. Siis panid nad pärast paastumist ja palvetamist oma käed nende peale ja lasid neil minna. (Apostlite teod 13:1-3)

Paulus (siis veel Saul) ja Barnabas olid juba mõnda aega tagasi kogenud kutset misjoniteenistusele. Kuid lõpuks on saabunud hetk, mil on saabunud õige aeg ja Kirik kinnitab seda kutset ordinatsiooniga. Ordinatsioon ei ole ainult inimeste tunnustamine. Jumal tegutseb ordineeritult, realiseerides teenimiseks vajalikku kutsumust, kingitusi ja andeid. Isiklik kutsumus on siiski esmatähtis. Kogemus näitab, et kui inimene astub teenistusse ilma Issandalt isiklikku kutset saamata, ei kesta tema teenistus kaua.
Seega asutatakse teenistused evangeelsetes kogudustes "Melkisedeki korralduse järgi". Isiklik kutsumus Issandalt, kingitused, millega inimene täidab oma teenistust, isiklik suhe Jumalaga, mis on vajalik selleks, et tuua inimesteni Jumala tundmine, mitte ainult teadmine Temast – kõik see on evangeelsete kirikute teenimise keskmes. . See on evangeelse liikumise tunnusjoon ja me ei pea otsima tõendeid apostelliku suktsessiooni kohta. Täpselt nii nagu Paulus ei püüdnud tagada, et Kaheteistkümnes tema teenistust tingimata tunnustaks.

Varajane kirik võis mahutada mitmesuguseid kingitusi ja teenistusi. Oli apostellik tuum, aga oli ka karismaatilisi teenijaid: prohveteid, evangeliste, õpetajaid. Kiriku ühtsust ei taganud sugugi hierarhiline struktuur, mida veel ei eksisteerinud, vaid Püha Vaimu tegevus Kristuse jüngrite seas. Seetõttu sai kirik vastu võtta Pauluse apostolaadi, mis oli kardinaalselt erinev nii kutsumuse kui ka teenimise vormi poolest. Ja mitte ainult ära tunda, vaid ka panna samale tasemele Peetrusega, kelle kohta Issand ise ütles: "Sellele kaljule ma ehitan oma kiriku." Peetrust ja Paulust kutsuv traditsioon „peaapostliteks” annab seega tunnistust nii ühe kui ka teise preesterluse põhimõtte tähtsusest Kiriku jaoks. Ja nende põhimõtete kombinatsioon andis kirikule just selle täiuse, mis võimaldas tal "koos suur jõud anda tunnistust Kristuse ülestõusmisest. See, et teised apostlid tunnustavad Pauluse apostliametit, annab tunnistust nende tarkusest, millest tänapäeva hierarhidel kahjuks napib. Sest keelates evangeelse liikumise kirikusse kuulumise, nõrgestavad nad kirikut tervikuna. Peetrus, Jaakobus ja Johannes „andsid omal ajal osaduse käe Barnabasele ja Paulusele”, nõudmata neilt end muuta või neilt ordineerimist vastu võtta. Kas ajaloolised kirikud saavad seda tänapäeval teha?

), kelle kaudu kandub ka praegu edasi kogu nelipühapäeval kiriku poolt saadud armutäius: “ läbi apostlite käte pealepanemine teenitakse Püha Vaimu" (). "Ära jäta tähelepanuta seda, mis sinus on kinkimine sulle antud... preesterluse käte pealepanemisega »(). Apostlid jätkasid käsku, et see preesterluse and tuleks edasi anda väärilistele järeltulijatele: „Sellepärast ma su Kreetale jätsin, et saaksid lõpetamata ja lõpetada määrati kõigisse linnadesse presbüterid» (); « Ärge pange käed kellegi peale kiirustades"(). Esimese sajandi lõpuks juhtisid kõigi vähem või rohkem tähelepanuväärsete linnade kristlikke kogukondi pühitsetud apostlid. presbüterid, mis olid nelipühipäeval saadud apostelliku armu täiuse kandjaid.

1) Jeruusalemma kohalik kirik asutati nelipühapäeval, Püha Vaimu laskumise hetkel apostlitele (). Jeruusalemma õigeusu kiriku esimene piiskop on apostel Jaakobus, kes on ka Jeruusalemma õigeusu kirikus siiani teenindatava liturgia esimese riituse autor.

2) Antiookia kohalik kirik asutasid apostlid Peetrus ja Paulus.

3) Aleksandria kohalik kirik asutas apostel Markus 42. aastal.

4) Konstantinoopoli kohalik kirik, asutas 37. aastal Bütsantsi linnas apostel Andreas, kes pühitses ametisse apostel Stachy piiskopi, kes viibis katedraalis aastatel 38–54 (). Tema omakorda pühitses Onesimose aastatel 54–68. Piiskop Onesimus pühitses Polykarpuse aastatel 68–70 ja nii edasi läbi 20 sajandi. Nüüd on 179. piiskop pühadest apostlitest Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill.

5) Rooma kohalik kirik asutas apostel Peetrus.

6) Vene kohalik kirik:
Aastal 37 asutas apostel Andreas kiriku Bütsantsi linnas ja pühitses apostel Stachy piiskopi, kes oli kantslis 38.–54. „Tervitage Urbanit, meie kaastöölist Kristuses, ja Stachyt, mu armsat ” (). Tema omakorda pühitses Onesimuse (54–68). Piiskop Onesimus pühitses Polykarpuse (68-70). ja nii edasi läbi 20 sajandi:

Aastal 1054 üks viiest Kohalikud kirikud- Rooma, olles moonutanud apostellikku kolmainsusõpetust ja toonud selle ketserluse usutunnistusse, langes ühest apostlikust eemale. Universaalne kirik, langedes apostel Pauluse vaenu alla (Gal. 1:8-9)