Ja mina, Johannes, nägin püha Jeruusalemma linna, uut, taevast alla tulevat Jumala juurest, valmistatuna pruudiks oma mehele. Sellel on suur ja kõrge müür, kaksteist väravat ja nende peal kaksteist inglit... Linna tänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Selle väravaid ei lukustata päeval; ja ööd ei tule. Keset oma tänavat ja mõlemal pool jõge on elupuu, mis kannab kaksteist vilja ja kannab iga kuu oma vilja; ja puu lehed rahvaste tervendamiseks. Ja midagi ei saa neetud; aga Jumala troon ja Tall on tema sees ja tema sulased teenivad teda. Ja nad näevad tema nägu ja tema nimi on nende otsaesisel. Ja ööd ei tule ja nad ei vaja lampi ega päikesevalgust, sest Issand valgustab neid; ja valitseb igavesti ja igavesti (vrd:).

Isegi esmapilgul on nende kahe paradiisipildi kardinaalne erinevus silmatorkav. Vastupidiselt Koraani üha õitsevale idüllile on linnast kristlik apokalüptiline kuvand. Pealegi on see pilt iseloomulik mitte ainult apokalüpsisele, vaid ka kogu Uuele Testamendile: Minu Isa majas on palju häärbereid (), ütleb Issand ja apostel Paulus, kes tundis paradiisi sattunud meest. (vrd:), pidi mainima: nad püüdlesid parima poole, see tähendab taeva poole; seepärast ta ei häbene neid, nimetades end nende Jumalaks; sest Ta valmistas neile linna (). Ja see Uue Testamendi pilt Jumala linnast ulatub omakorda tagasi mõne Vana Testamendi arhetüübi juurde: Jõevoolud rõõmustavad Jumala linna, Kõigekõrgema püha eluaset (). Apostel Johannese kirjelduses prohvet Jesaja raamatu 60. peatükiga on eriti eredad paralleelid, kus Issand Jeruusalemma poole pöördudes ütleb: Ja teie väravad on alati avatud, nad ei sulgu päeval ega öösel ... ja nad kutsuvad sind Issanda linnaks, Iisraeli Püha Siioniks. Teie päike ei looju enam ja teie kuu ei peitu, sest Issand on teile igavene valgus ja teie leinapäevad lõpevad ().

Nende kahe kujundi erinevuse peamiseks põhjuseks on see, et moslemi jaoks on paradiis tagasipöördumine langemiseelsesse olekusse, siit ka Eedeni aedade kuvand: “algne paradiis on identne tulevase paradiisiga”; samas kui kristlase jaoks ei tähenda paradiisi jõudmine naasmist Eedenisse: kehastus tõstis inimloomuse esiisade omast võrreldamatult kõrgemale Jumala läheduse tasemele, Isa paremale käele: esimene inimene sai elavaks. hing; ja viimane Aadam on elustav vaim. Esimene inimene on maast, mullane; teine ​​isik on Issand taevast. Mis on mullane, sellised on mullased; ja nagu on taevane, nii on taevalik. Ja nii nagu me kandsime maa pilti, kanname ka taeva pilti (). Seetõttu ei püüa kristlane naasta Aadama seisundisse, vaid igatseb olla ühendatud Kristusega; Kristuses muudetud inimene siseneb muudetud paradiisi. Ja vana paradiisi, Eedeni, ainus “objekt”, mis läks üle uude paradiisi, taevalikku Jeruusalemma, on elupuu (vt:;), - rõhutab ainult uue paradiisi paremust: Aadam aeti välja, et mitte. selle vilju süüa, samas kui taevase Jeruusalemma elanikele on nad üsna kättesaadavad, kuid mitte nautimiseks või nälja kustutamiseks, vaid tervendamiseks. Kristliku pärimuse kohaselt on "elupuu Jumala armastus, millest Aadam langes" (austusväärne) ja "elupuu lehed tähendavad jumalike saatuste parimat kõrget ja helgemat mõistmist. Need lehed on mõeldud tervendamiseks või nende rahvaste teadmatusest puhastamiseks, kes on vooruste tegemises alamapoolsed” (Püha Andreas Kaisareast).

Peale paralleelide Eedeniga on moslemite kuvand paradiisist tervikuna võõras nii Vana kui ka Uue Testamendi eshatoloogiale ja sellel on pigem allikas kui zoroastrism, mis kirjeldab sarnaselt õigete saatust: neiud istuvad nende peal. käevõrudega kaunistatud, vöökoht vööga, nad on kaunid, pikanäpulised ja kehalt nii kaunid, et armas on vaadata” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Sarnasele seosele viitasid ka Bütsantsi polemistid, eelkõige keiser Leo Isauria läkituse autor kaliif Omar II-le (720), kes kirjutas sõna-sõnalt järgmist: „Me teame, et Koraani koostasid Omar, Abu Talib ja Pärslane Solman, isegi kui teie ümber oli kuulujutt, et Jumal saatis ta taevast." Pärslane Solman on zoroastrist, kes pöördus Mohamedi ajal.

Järgmise juurde liikumiseks on vaja mõista, mida linna kuvand tähendab: millist tähtsust see Piibli jaoks omab ja miks seda võeti taevariiki esindama.

Esimese linna ehitas Kain (vt:). See on allajoonitud inimese, pealegi langenud inimese leiutis. See tõsiasi sunnib andma negatiivse hinnangu leiutisele endale: "linnaplaneerimine, karjakasvatus, muusikakunst ... - selle kõik tõid Kaini järeltulijad inimkonnale omamoodi surrogaadina kadunud taevasele. õndsus." Kuid kas see on ainult õndsus? Pigem on see ikkagi katse kuidagi kompenseerida paradiisis olnud Loojaga kadunud ühtsust. Seda, et inimesed ei ela üksi ega klannides, ei saa seletada ainult majanduslike kaalutlustega. Inimesed püüavad elada koos, et täita üksindust, mis tabab kõiki, kes patu tõttu lõpetavad osaduse Jumalaga. Seega võib linnade tekkimisel näha mitte Jumalast lahkumist, vaid vastupidi, katset Tema juurde tagasi pöörduda. Kuigi esimese linna ehitas Kain, sai see nime Eenoki järgi, kes erinevalt Kainist kõndis koos Jumalaga; ja ta ei olnud, sest ta võttis ta (). Ja arheoloogiline materjal osutab eelkõige esimeste linnade tekkimise usulistele põhjustele. Seda toetab matuste rohkus kõige iidsemates linnades, mis paiknevad otse majade vahel ja väga sageli otse põranda all, kui ka see, et enamikul hoonetest on selgelt religioosne otstarve; nii näiteks oli muistses Lepenski Viri linnas (7. aastatuhande algus eKr) 147 hoonest umbes 50 pühakojad.

Linnad tekivad justkui teatud äratundmine inimese poolt oma langemisest ja võimatusest elada, üksi olla; Kahtlemata on neil teatud patukahetsev varjund, mis on seotud esivanemate patu kogemusega. Sellepärast ei takistanud Jumal, kes oli takistanud Paabeli torni ehitamist (inimese leiutis, kes mitte ainult ei langenud, vaid ka mässas Looja vastu), ei takistanud linnade ehitamist inimeste poolt. Inimene loob maja, linna, kasutades ja töödeldes materjali, mis talle Jumalalt on antud ja selles mõttes Piibli kivi kujutise kasutamist inimeste suhtes (Tema juurde tulemine, elav kivi ... ja iseennast, nagu elavatest kividest, ehita endast vaimne maja () tähendab, nagu tähendamissõnas talentidest, tõenäoliselt inimese poolt Jumala plaani elluviimist tema jaoks.

Tulles tagasi paradiisi idee juurde, võib öelda, et kui aed on sisuliselt kogu Jumala looming, siis linna kui inimloomingu kuvand tähistab inimkonna osalemist Jumala kuningriigis. Linna kujutise kasutamine Taevariigi kirjelduses tähendab, et inimkond osaleb päästmises: “See linn, mille nurgakiviks on Kristus, koosneb pühakutest” (Püha Andreas Kaisareast). Islamis on selline kaasosalisus mõeldamatu, seega on floristilise pildi kasutamine üsna loomulik - see on nii loomulik, et Koraanis kasutatakse üldiselt sõna "al-Janna" (aed) paradiisi tähistamiseks.

Teine, vähem märgatav, kuid mitte vähem põhimõtteline erinevus seisneb idees, et inimese suhtes on taevane seisund. Tegelikult meenutab moslemite paradiis pansionaadi, kus veteransõdurid puhkavad: kõik, mis täidab nende taevase eksistentsi, on kõikvõimalike kehaliste ja esteetiliste naudingute nautimine. Ühes hadithis, mis püstitati "prohvetile" endale, kirjeldatakse uskliku päeva paradiisis järgmiselt: "Keset igavikuaedu, pärlipaleed. Sellises palees on seitsekümmend tuba punast yahontit, igas toas on seitsekümmend tuba rohelisi smaragde, igas toas on voodi, igal voodil on seitsekümmend igat värvi voodit, igal voodil on naine suuresilmne mustsilmne. Igas toas on laud, igal laual seitsekümmend sorti toitu. Igas toas on seitsekümmend teenijat ja teenijat. Ja igal hommikul antakse usklikule nii palju jõudu, et ta saab kõigega hakkama. Muidugi ei tohiks seda kirjeldust võtta sõna-sõnalt, justkui peaks igaüks paradiisis iga päev suhtlema 343 000 tunniga ja sööma 24 000 000 tüüpi toitu. Just selline on kujutlus sellest, et paradiis on nauding (aga ennekõike kehaline nauding!), mis ületab igasuguse mõistuse.

See idee pole ka iseseisev ja meelevaldne, see on tihedalt seotud Koraani ideega sellest, millega täitus esimeste inimeste paradiislik eksistents: "Ja me ütlesime:" Oo Aadam! Seadke sina ja su naine elama paradiisi ja sööge sealt lõbu pärast, kus soovite "" (Koraan 2,33). Piibel õpetab mõlema kohta üsna erinevalt. Mingist igavesest puhkusest, mis on seotud teatud naudingute saamisega, pole juttugi. Issand asetab Aadama Eedeni aeda, seda kasvatada ja hoida () ning taevase Jeruusalemma elanike kohta öeldakse, et nad teenivad Teda(, H). Paradiisis viibimist seostatakse Piibli järgi alati mingi inimtegevusega ja seda ei kujutata õndsa jõudeoleku staatikana, vaid dünaamilise, pideva tõusuna hiilgusest hiilgusesse (vrd:). See tegevus ei ole identne iga sureliku praeguse maise tööga; seevastu "see ei ole ellujäämiseks vajalik kohustuslik kohustus, vaid see on jumaliku loomisakti orgaaniline jätk, inimesele kui Jumala kujutisele ja seega ka isikule omase loomisvõime avalikustamine".

See on diametraalne vastand mitte ainult otsesele, vaid ka müstilisele arusaamale paradiisist islamis. Nii on suurima moslemifilosoofi, müstiku Ibn Arabi (surn. 1240) sõnul „nagu pimedatele määratakse ühine saatus - tuli, kuid mitte suurim tulekahju, mis on mõeldud kõige õnnetumate jaoks, kehtestatakse ühine saatus neile, kes tunnistavad monoteismi - paradiis, kuid mitte kõrgeim paradiis, reserveeritud neile, kes teavad, kõige vagamad. Ja seetõttu on paradiisi kõrgeim aste rahulolu ja rahu.

Koraani ideel paradiisist kui sensuaalsest naudingust, naudingukogemusest on paralleele ka zoroastrismiga: “Zarathustra küsis Ahura Mazdalt: “Ahura Mazda, Püha Vaim, kehaliste maailmade Looja, õiglane! Kui õige mees sureb, kus on tema hing sel ööl? Ja Ahura Mazda ütles: "Ta istub pea lähedal... Sel ööl kogeb hing nii palju naudingut kui kogu seda naudingut, mida kogeb elav maailm" (Avesta. Yasht 22D-2).

Võib öelda, et Koraani idee paradiisist lükkab Uus Testament otsustavalt tagasi: ülestõusmisel nad ei abiellu ega abiellu, vaid jäävad nagu Jumala inglid taevasse (); Jumala riik ei ole söök ja jook, vaid õigus ja rahu ja rõõm Pühas Vaimus (). Vale oleks aga arvata, et sellise paradiisikontseptsiooni loomine islamis ei olnud midagi muud kui poliitiline trikk, et "need õndsussõnad mõtles välja Muhamed ise, et meelitada enda juurde asjatundmatuid araablasi". Ebaõige või vähemalt puudulik on meie hinnangul ka tõlgendus, mille kohaselt seda paradiisikirjeldust peetakse vaid vagaduse tõukeks: utilitarismi joonte õpetamiseks. Ei, just sellise kirjelduse loomisel on üsna kindel sisemine loogika – kõik need kujundid, mis kristlast segadusse ajavad, on vaatepunktist liha ülestõusmise õigustus.

Kristliku kultuuriga inimene mäletab seda alati Igapäevane elu ta käsitleb langemise tõttu rikutud inimloomust, mis on ideaalsest seisundist väga kaugel, samas kui moslemi jaoks pole midagi sellist: tema jaoks on tema olemus identne ürgse Aadama olemusega, mille tulemusel neid nähtusi, mida kristluses peetakse pattulangemise pitserit kandvateks, islamis tajutakse Jumala loodud inimloomuse loomulike atribuutidena; seetõttu tundub nende üleviimine taevalikku seisundisse üsna loomulik. Sellele seosele juhtis esimesena tähelepanu kreeklane munk Maximus: „Ta (Mohammed) lubas neile üldist naudingut ja kõike, mis võib rõõmustada kõri, emaka ja kõhugaasi, öeldes, et selleks oleme kõigepealt loodud kõigi ühisest Loojast. ja et seetõttu valmistas Looja paradiisis, mille Ta lõi, neile ... kolm jõge, mis koosnesid meest, veinist ja piimast ning paljudest ilusatest neidudest, kellega nad kogu päeva koos elavad.

See erinevus tuleneb ka erinevast arusaamast inimese (sealhulgas tema liha) eesmärgist kristluses ja islamis. Koraanis öeldakse Jumala nimel: "Ma lõin ... inimesed ainult selleks, et nad mind kummardaksid" (Koraan 51, 56), samas kui Piibli järgi loob Jumal inimesi nii, et nad armastavad Teda: armastus Issand, su Jumal kogu su südamest ja kogu su hingest ja kogu oma jõust ja kogu oma mõistusest (; vrd:) ja et Ta neid armastas: Sest nii armastas Jumal maailma, et ta andis oma ainusündinud Poja Poeg, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu (). Ja selles Jumalikus armastuses peab lihas inimene saama osaliseks jumalikust olemusest (vrd:); sellega seoses tajutakse paradiisi kui vaimse müstilise eesmärgi saavutamist. Islamis pole midagi sellist, "seadusandlik islam poleemikas sufismiga mõistis isegi hukka idee armastusest Jumala vastu.

13. sajandi silmapaistev moslemi teoloog Ibn Tamiya kirjutas, et armastus eeldab ennekõike korrelatsiooni, proportsionaalsust, mida ei ole ega saagi olla Looja ja Tema loodu vahel. Seetõttu peab täiuslik usk väljenduma armastuses seaduse, Jumala institutsioonide, mitte Jumala enda vastu”; siit ka vastav mittevaimne (selle sõna neutraalses tähenduses) arusaam paradiisist.

Isegi sufid – moslemi müstikud – ei öelnud, et maailma on loonud jumalik armastus. Nende hulgas oli laiemalt levinud iidne gnostiline idee, mille kohaselt ta lõi kõik, sest tahtis varjatust ilmsiks saada.

Edasisel kaalumisel leiab aset pealtnäha kummaline tõsiasi, et sellises teotsentrilises religioonis nagu islam, eksisteerib selline antropotsentriline paradiisi idee. Jumal on sellises paradiisis justkui sulgudes välja pandud, nautijad on jäetud üksteisele ja oma naudingutele; kui Jumal ilmub, siis ainult selleks, et puhkajaid tervitada (vt nt Koraan 36:58) ja küsida, kas nad tahavad veel midagi. Jumala ja inimese suhet väljendab hästi kogu Koraani korduvalt läbiv mõte: “Jumal on nendega rahul ja nemad on Allahiga rahul. See on suur kasum!” (Koraan 5, 119; 98, 8). Kas seda või midagi sarnast peab silmas püha Bartholomeus Edessast, rääkides "antropolaatiast" kui ühest iseloomulikust tunnusest?

Kui ühes neist kristlaste ja moslemite vahel Internetis peetavatest aruteludest küsiti ühelt moslemi teoloogilt, kuidas ta mõistab Jumala mõtisklemist paradiisis, vastas ta: "Mõtisklemise võimalus vastavalt maailma sunnale. prohvet ... ei ole ilmne, vaid kauge ja mittekonkreetne. Kui prohvetilt küsiti, kuidas läheb, vastas ta, et näete teda täpselt nii, nagu näete praegu kuud. Kuid see on sisuliselt sama sulg.

Hoolimata asjaolust, et nagu me eespool ütlesime, eeldab kristlik paradiis inimkonna kujundavat osalemist selles, on see rangelt ja rõhutatult teotsentriline: mul on soov olla lahendatud ja olla koos Kristusega (); soovime, et oleks parem kehast välja tulla ja Issanda juurde elama asuda (). Kristlase tulevase õnnistatud elu kogu tähendus seisneb armastatud ja armastava Jumala juures olemises, Tema mõtisklemises: Ja nad näevad Tema palet () ja osaduses Tema olemusega: meile on antud suuri ja hinnalisi tõotusi, et nende kaudu saaksime osaliseks jumalikust olemusest (vrd : ).

See erinevus tuleneb inimese ja Jumala vahelise kauguse erinevusest vaatenurgast ja kristluse seisukohast. Islam üldiselt väärtustab inimest: “Inimene on parim ja täiuslikum olend. Inimene on määratud Jumala asemikuks maa peal. Inimene on prohvet ja Jumala sõber. Inimene on universumi olemus. Kuid vaatamata sellele on islamis inimese ja Jumala vaheline kaugus võrreldamatult suurem ja suhete kvaliteet põhimõtteliselt teistsugune kui kristluses: Ja troonil istuja ütles: Kes võidab, pärib kõik ja mina olen tema jumal. , ja temast saab Minu poeg (vrd:) . Jumal on kristlase jaoks armust Isa. , Isegi eküüd taevas! Kristlased kisendavad iga päev, samal ajal kui moslemid ütlevad neid sõnu: "Oo Jumal! Sina oled mu isand ja mina sinu ori." "Jumal, eraldatud [millestki], Jumal, ei [luba] suhtlemist" – nii defineerib islami jumalat Damaskuse Püha Johannese jünger Theodore Abu Kurra. Jumalat käsitletakse peamiselt "Jumala teenija" kategoorias. .'” Muidugi võib moslem öelda, et „metafooriliselt oleme me kõik Jumala lapsed”, kuid kristlase jaoks ei ole see metafoor: me saime tõesti lapsendamise Jumalalt ühinemise kaudu Tema ainusündinud Pojaga, kellest sai mees: Seetõttu pole sa enam ori, vaid poeg; ja kui poeg, siis Jumala pärija Jeesuse Kristuse kaudu (). Pärast meheks saamist osutus ta meile igaühele väga lähedaseks, mõlemale isiklikult lähedaseks Sõnadel "Jumala poeg" moslemi suus puudub tegelik sisu, samas kui kristlase jaoks on väljend "Jumala poeg armust" kasutatav paljude kohta, on sellel väga kindel tähendus just seetõttu, et Christian teab ühtsust olemuselt Jumala Poeg.

Seetõttu on kristlaste jaoks kõige olulisem personaalne ühinemine Jumalaga ja muud õnne pole mõeldav, välja arvatud igavene olemine Temaga ja Temas: „Mu hing igatseb Issandat ja ma otsin Teda pisarsilmil. Kuidas ma ei saa sind otsida? Sa otsisid mind esmalt ja andsid mulle nautida Sinu Püha Vaimu ja mu hing armastas Sind” (St. Silouan of Athos). “Uus Eeden ei osutus mitte kahe külma allika aiaks täisrindade ja musta veinipokaalide, voodite ja telkidega, see tähendab veel mitte pattu sukeldunud ja ilusasse loodud maailma, vaid – Jumala enda poolt vallutamatuks. ” Ainult tema on kristlase jaoks oluline. Seetõttu tajub ta moslemite sensuaalset paradiisiideed jumalateotusena, kui "pika viibimist täitmatus, inetus, loomalikus õpilastegevuses ja isegi Jumala enda ees!" (Kreeka püha Maximus) kui jumaliku lapsendamise anni tagasilükkamine. Moslemite nägemus paradiisist on vastuolus kristlusega, sest see peegeldab tõsiasja, et moslemid, nagu ka juudid, „onna tundnud Kristust, ei ülistanud Teda kui Kristust, see tähendab kui jumal-inimest ja Sõna, vaid asendasid tõe. valega ja uskus tavalisse surelikku meest - me räägime Mohammedist - tänas teda ja järgnes talle. Ja see on selle asemel, et järgida Jumal-Inimest - surematut ja igavest Sõna, Kes, kui ta võttis surma vastu, siis ainult selleks, et surm hävitada” (Püha Gregory Palamas). Moslemite paradiisiidee lükkasid kristlased tagasi mitte niivõrd paradiisi kuvandi tõttu, kuivõrd seetõttu, et see pilt on nende teoloogia põhiprintsiipide loogiline tagajärg, milles islam kristlusest radikaalselt lahku läheb.

Järgmine erinevus puudutab paradiisi ruumilis-ajalise korrelatsiooni küsimust. Kui islamis jõuavad õiged paradiisi alles pärast ülestõusmist ja kohtuotsust (kuigi see on olemas ka praegu), siis kristluses määratakse inimese lähedus paradiisile pigem mitte kronoloogiliselt, vaid isiklikult: Jumala riik on sinu sees (); nüüd oled sa minuga paradiisis (). Isiklik sisenemine paradiisi maise elu jooksul on kristlase eesmärk: "Kes ei püüa jõuda taevariiki ega sisene sellesse selles elus, isegi sel ajal, kui tema hing kehast lahkub, on väljaspool seda. see kuningriik”; "Taevariik, mis on uskliku sees, on Isa, Poeg ja Vaim" (Püha Siimeon, uus teoloog). Seega "paradiis pole mitte niivõrd koht, kuivõrd meeleseisund" ja mitte ainult hinge, vaid ka keha oma. Kuna kristlase jaoks on paradiis liit Jumalaga, siis saab ja peab see ühendus toimuma juba selles elus, mida kristlase jaoks tehakse armulauasakramendis.

See peatükk, nagu pealkiri viitab, on pühendatud paradiisikujundi analüüsile, mida kinnitavad Pühakiri, Koraan ning kristluse ja islami traditsioonid, ning selle eesmärk ei ole analüüsida konkreetset paradiisi ideed. usklike, teoloogide ja askeetide paradiis nende kahe religiooni minevikust ja olevikust. Selle kohta tuleks siiski paar sõna öelda.

Näitena keerulisema suhte olemasolust paradiisiga islamis võib tuua ühe 9. sajandi sufi palve: „Oo Jumal, kui ma teenin sind põrgukartuses, karista mind põrguga; kui ma teenin Sind soovist minna taevasse, siis jäta mind sellest võimalusest ilma; aga kui ma teenin sind puhtast armastusest, siis tee minuga, mis sulle meeldib. Seda motiivi leidus paljude sufide seas. "Peaaegu iga müstiline poeet islamis on öelnud: "See, kes armastab, peab armastama nii, et ta ei mõtle põrgule ega taevale. Lõppude lõpuks on "need vähesed tunnid ja paleed", mida paradiisis vagadele lubatakse, vaid loorid, mis varjavad igavest jumalikku ilu: "Kui Ta täidab teie mõtted paradiisi ja tundidega, siis tea kindlasti, et Ta hoiab teid eemal. Ise."

Allegooria kaudu võib tegelik esitus algkujutisest väga kaugele minna. Kahtlemata tekitas ülalkirjeldatud koraani kujutlus taevasest naudingust paljude sajandite vältel sageli müstikutes ja intellektuaalides samasugust, kui mitte vastikust, nagu ütles Bertels, siis vähemalt teatavat rahulolematust. Ja loomulikult tekitas see rahulolematus palju erinevaid allegoorilisi tõlgendusi, püüdes ületada selle pildi sõnasõnalise mõistmise jämedat sensuaalsust ja vaimseid piiranguid.

Mõned, näiteks Ibn Arabi, jagasid paradiisi "madalamateks" ja "kõrgemateks", sensuaalseteks - tavaliste moslemite ja vaimseteks - arenenud müstikuteks. "Armastajad kohtupäeval saavad erilise pärandi ... ja need, kes armastavad üksteist Jumalas, seisavad punasest graniidist sambal ja vaatavad paradiisielanike poole" – sellise kujundi võib leida sufi kirjandusest. Teised aga kaldusid järjekindlalt allegooriasse viima kõiki paradiisikuju koraani elemente ja mõistma seeläbi vaimselt kõigi ühist paradiisi.

Kuid isegi nende katsete puhul tuleks märkida kolm põhilist asja.

Esiteks. Isegi sufide vaimses, müstilises idees inimese postuumsest saatusest puudub obbzhenie - see kristlase põhitõde, et temast sai inimene, et inimesest saaks jumal.

Ühtsus Jumalaga, millest rääkisid paljud moslemi askeedid, ei tähendanud terve inimese muutumist jumalaks armu läbi, mitte inimisiksuse osadust jumaliku olemusega, vaid armastaja isiksuse täielikku vaimset hävitamist. mõtisklemine armastatu ainulaadsuse üle.

Üks suurimaid müstikuid, Jalal ad-Din Rumi, sõnastas selle väga täpselt: „Jumala juures pole ruumi kahele minale. Sina ütled "mina" ja Tema ütleb "mina". Kas sa sured enne Teda või lased tal surra enne sind, ja siis ei teki duaalsust. Kuid tal on võimatu surra subjektiivselt või objektiivselt – Ta on Elav Jumal, "Kes ei sure" (Koraan 25, 60). Tal on selline südamepehmus, et kui see oleks võimalik, siis ta sureks sinu eest, et duaalsus saaks kaduda, aga kuna Temal on võimatu surra, siis sa sured selleks, et Ta saaks end sulle ilmutada ja duaalsus saaks kaduda.

"Mida saab peotäis lund enne päikest, kuidas mitte sulada selle särast ja soojusest?" küsis sama Rumi. "Armastus on armastaja hävitamine, kes kaob oma omadustesse," ütles Abu al-Qasim al-Junayd (surn. 910). Sufide soovi kustutada täielikult kõik oma "mina" jäljed, lahustuda Jumala igavese valguse nägemuses, väljendasid nad terminiga fana, "enesehävitus", mille tutvustas Bayazid Vistami (s. 874). Sufid ei teadnud teoosi ega teadnud täpselt seetõttu, et see oli neile suletud, õigemini lükkasid nad Muhamedi järgides tagasi nii Kolmainsuse mõistatuse, mis avab kristlastele võimaluse mitte hävitada "mina". ” inimese kohta, kui see on ühendatud Jumala „minaga”, ja lihakssaamise müsteeriumiga, mis võimaldab kristlastel loota inimese – hinge ja keha – täielikule muutumisele ja mis on ülestõusmise õigustus. vaade kristlusele.

Teiseks. Koraani paradiisikirjelduse igasugune spirituaalsus, olenemata sellest, kas inimese isiksus säilib või kaob jumalikesse omadustesse, ei lahenda ikkagi probleemi, et see paradiis asub väljaspool Jumalat. Maksimaalne lähedus jumaliku armastatuga, mille moslemimüstikud näisid saavutavat, on alati "enne", mitte "sisse", kuhu kristlased on kutsutud: olgu nad kõik üks, nagu Sina, Isa, minus ja mina Sinus, et nad võiksid olla Meis üks, - uskugu maailm, et Sina saatsid mind ().

Kolmandaks. Koraani sensuaalne esitus (milles seda sensuaalsust aga patt ei varjuta!) on, nagu juba mainitud, lihase ülestõusmise õigustus vaatenurgast. Sufismis kaotab selle idee ületamise tulemusena universaalne ülestõusmine oma tähtsuse, see ei leia õigustust islami müstikas: "Armastus on majesteetlikum kui sada ülestõusmist," ütles Muhammad Shamsuddin Hafiz (surn. 1389). Sufide jaoks oli vaimse ülestõusmise idee juba selles elus suurem tähtsus kui dogma liha ülestõusmisest viimsel päeval.

Idee inimese õnnistatud postuumsest saatusest on konkreetse religiooni sisu mõistmiseks äärmiselt oluline ja seda üllatavam on, et teadlased seda reeglina ignoreerivad, samas kui see on religiooni põhinärv, kõik muu kaotab ilma selleta oma mõtte: kui oleme selles ainsas elus, mida loodame Kristusele, siis oleme õnnetumad kui kõik inimesed (). Ja islamis on just see põhjus, miks Koraanis pole praktiliselt ühtegi suurat, mis ei mainiks "rõõmuaedu". Paradiisi idee paljastab nagu lakmuspaber religioossete ideede olemuse; see on tihedalt seotud ideega Jumalast ja inimesest, kurjust ja voorusest, maailmast endast. Nii peegelduvad ja keskenduvad ühe või teise religiooni õpetamise punktide erinevused usklike tulevase elupildis. Kristlased on sellest hästi teadlikud ja seetõttu peavad need, kes soovivad islamist ümber pöörata, muu hulgas loobuma moslemite paradiisipildist:

„Küsimus: kas sa eitad muhamedlaste jumalateotust selles elus polügaamiast ja sensuaalsest rõõmust paradiisis pärast surma?

Vastus: Ma eitan seda ja lükkan tagasi selle lihalikkuse jaoks väljamõeldud õpetuse.

Patu mõiste

Kuidas peaksime huvitatud moslemitele oma lootusest (vrd:) aru andma, et nad seda adekvaatselt tajuksid? Kust peaksite alustama? Kas on tõendeid Piibli paremuse kohta Koraani ees? Meie Issanda Jeesuse Kristuse isiksusest ja Tema ristiohvri tähendusest? Kas see pärineb Jumala ilmutatud Püha Kolmainsuse müsteeriumist? Erinevused kristluse ja islami vahel annavad siin palju ruumi ning moslemid omalt poolt ei ole samuti nendel teemadel rääkimise vastu.

Kaasaegsete araabia maades töötavate kristlike misjonäride kogemus näitab aga, et dialoog moslemiga peaks algama ennekõike patuõpetusest. Sest me peame meeles pidama, et apostlid kuulutasid kristluse nurgakivitõdesid inimestele, kes teadsid, et puhas ei sünni rüvedast (vrd:) ja et maa peal pole õiget inimest, kes teeks head ega teeks pattu () . Moslemid seda ei tea ja see seletab suuresti lahknemist ja arusaamatust teistes ülalmainitud küsimustes.

Erinevused kristlaste ja moslemite arusaamade vahel patust võib jagada mitmeks põhipunktiks.

Patu olend

Mis on patt? Moslemite õpetuste kohaselt on patt jumaliku seaduse mittetundmine. Üldiselt on religioon maksimaalselt ratsionaliseerunud. Teadmistele (positiivsetele, religioossetele) omistatakse mõnikord peaaegu määrav tähtsus: „Teadlane poleks võib-olla teinud häid tegusid – ta oleks oma teadmistega õigustatud. Ja kui sina, tavainimene, teda vaadates jätaksid heateod tähelepanuta, hävitaksid sinu halvad teod, kuna oled tema teadmistest ilma jäetud, sind, sest sul poleks enam midagi otsida eestpalvet.

Kristlus pole kunagi pidanud ainult teadmatust. Mitte ainult kristlaste, vaid kogu inimkonna religioosne kogemus veenab meid, et patul on patusele palju sügavam mõju, nii et teda saab piirata ainult mõistusega. «Patt õigeusu mõistes ei ole juriidilises mõttes kuritegu ega solvang, see pole lihtsalt mingi ebamoraalne tegu; patt on ennekõike inimloomuse haigus” – nii defineerib kuues oikumeeniline nõukogu kaanonis 102 seda hingehaigusena.

Ei saa öelda, et moslemite õpetus oleks kristlase seisukohalt täiesti vale. Inimese patuse seisundi ja jahiliyya sügava seose teadvustamine, religioosne teadmatus, ainsa hea ja tõelise Jumala olemasolu fakti eitamine oma mõistuse ja eluga on olemas ka kristluses, kuid siin seda tõlgendatakse. kui inimloomuse langemise seisundi üks ilminguid ja "algse Jumalast taganemise tagajärg". Moslemi teoloogia viga on selles, et see võtab osa tervikust.

Esimene patt

Koraan, nagu ka Piibel, kirjeldab ka esiisade langemist. Kuid Koraanis ei omistata sellele faktile universaalset tähendust, nagu kristluse Pühakirjas: Aadam kahetses ja talle anti andeks, tema teadmatus kaotati, patt kadus. Pärast ühte pattulangemise kirjeldust hüüab Koraani autor: „Oo, Aadama pojad! Ärge laske Saatanal teid kiusata, kuna ta tõi teie vanemad paradiisist välja, võttes neilt riided seljast, et näidata neile nende jälkust. Lõppude lõpuks näeb ta sind – tema ja tema peremees – sealt, kus sa neid ei näe. Tõesti, me oleme teinud kuradid uskmatute kaitseks!” (Koraan 7.26). Seega seisab iga inimene justkui Adamiga sama valiku ees, pealegi temaga võrdsel positsioonil ja võrdsete võimalustega. Islamis ei peeta esimest pattu algseks, see tähendab, et see avab tee kõigile järgnevatele pattudele. „Pärispatu õpetus ei ole Koraaniga kooskõlas ja on loogiliselt vastuolus jumaliku õiglusega. Usk, et keegi teine ​​suudab lunastada individuaalselt vastutavate inimeste patud, on vastuolus Koraani ideedega õigusest, õiglusest ja inimesest ning mõistuse argumentidest. «Islam lähtub sellest, et see on õiglane ega karista kedagi võõraste pattude või mõne pärispatu eest. Kõik inimesed sünnivad maailma vabana ja eksimatutena. Neile on antud Jumal valikuvabadus ehk furqan (heal ja kurjal vahetegemine). Ja lõpuks vastab inimene Jumala ees ainult oma pattude eest, see tähendab, et inimese päästmine ei ole kindla Päästja kätes, uskudes, kellesse inimene vabaneb patust, vaid tema enda kätes. , furqani teadmiste kaudu.

Kuid ei Koraan ega hilisem moslemiteoloogia ei selgita, miks Jumal pärast Aadamale andestuse andmist teda Eedenisse tagasi ei viinud. Kui Aadam saadeti pagendusse oma isikliku patu pärast (ja Koraan rõhutab, et see nii on) ja kui sellel ei ole tagajärgi inimkonna tulevikule (nagu väidab islamiteoloogia), siis miks meie, tema järeltulijad, ei sünni ja ka ei ela Eedenis vaid pagulusmaal? Sellega seoses võime öelda, et meie hetkeseisund ei vasta fitrale ehk inimloomuse ürgsele seisundile. Meie de facto tingimused on väga erinevad, võrreldes tingimustega, milles Aadam ja Eeva Eedenis viibisid, nii et vaikimisi eeldatakse siiski teatud vastutust kellegi teise patu eest ja Koraani õigluse nõuded pole endiselt täidetud. Sellele tuleks dialoogis moslemite tähelepanu juhtida.

Dr Osman Yahya Kairo ülikoolist toob oma ühel moslemiteoloogide ja katoliku kiriku esindajate kohtumisel loetud ettekandes välja selle küsimuse problemaatika veelgi selgemalt: Jumala näos ja oma praeguses positsioonis. Oma algsel kujul oli inimene erakordselt harmooniline. Ta oli täiuslikkus. Koraan annab meile kirjelduse: "Me lõime inimese kõige õilsamas vormis." Vastupidiselt sellele ideaaltüübile on inimene oma praeguses seisundis nõrk (Koraan 4, 32), lootusetu (11, 12), truudusetu (14, 34), tülitsev (16, 4), türann (96, 6), kadunud (105 , 2) jms. Pärispatust ja selle põlvest põlve edasikandumisest moslemiteoloogia tegelikult ei räägi. Kuid nende tsitaatide valguses näeme selgelt inimese kahte seisundit: ürgset täiuslikkust ja praegust langust. Inimese pääsemise võimalikkusest ja tema edasisest teest viidati Koraanis ja adresseeriti patustele, inimkonna isadele: "Minge nüüdsest edasi ja kui teil on minu juhatus, siis see, kes mind järgib, ei järgi enam. karda, ei ole õnnetu” (2 , 38). Selle kindla avaldusega astub Ta ise samme, et päästa inimene õigemeelsuse teel. Seega on islami traditsioonil vahendid tuua inimene tagasi tema algse täiuslikkuse juurde. Selle raporti kommentaaris, mis avaldati ajakirjas The Muslim World (1959, nr 1), kirjutas ajakirja toimetaja: „Dr Yahya poolt selgitatud moslemiteoloogia, sealhulgas õpetus inimesest ja tema päästmisest, tõstatab mitmeid teoloogilised küsimused. Kristlane on hämmingus selle vaieldamatu kindluse ees, et "teadmine tähendab teha"; selles, et inimese päästmine toimub eranditult ilmutuse märgi all ja et Jumalaga osaduses antud seaduse kaudu peitub tee, mida inimene järgib seni, kuni ta sellest teab ja näeb. Näib, et kogu inimese sõnakuulmatuse ja "julmuse" mõistatus on kadunud."

Salapära tundub tõesti olevat kadunud, kuid inimese julmus ja sõnakuulmatus ei kao ikkagi. Kaasa arvatud moslemite seas. Islami teoloogia nõrkus selles küsimuses seisneb selles, et see ei selgita tänapäeva inimese seisundit, samas kui kristlik patuõpetus, nagu ütles Püha Gregorius Nyssast, „ei ole muinasjutuline legend, vaid tuleneb selle tõenäosusest meie olemus."

Kristliku õpetuse järgi ei õppinud inimene vilja maitsnud midagi uut ega kaotanud osa mõnest teadmisest, vaid läks üle piiri. Langemine muutis kvalitatiivselt inimese suhet Jumalaga, moodustades nende vahele lõhe ja rüvetas inimloomuse ennast. Ja kuna moonutatud, tumenenud loodus ei saa sünnitada puhast ja ürgset olemust, saab iga inimene sünnist saati patuga vaevatud loomuse. Seda nimetatakse kristlikus teoloogias pärispatuks. Nad, nagu Aadam, rikkusid lepingut ja reetsid sellega Mind (vrd:); Oh, mida sa teinud oled, Adam? Kui sa patustasid, ei langenud mitte ainult sina, vaid ka meie, kes me sinust tuleme ().

„Nii nagu see, kes astus üle käsust, sai kirgede juuretise, nii said temast sündinud ja kogu Aadama suguvõsa järjestikku sellest haputaignast osaliseks; ja järk-järgult arenedes ja kasvades on patused kired inimestes juba sedavõrd paljunenud, et nad on veninud abielurikkumise, sündsusetuse, ebajumalakummardamise, mõrvade ja muude vääritute tegudeni, kuni kogu inimkond on pahedest hapuks läinud. Püha Makariuse kujund, kes võrdleb patu mõju inimkonnale pärmi mõjuga taignale, on väga kõnekas ja ilmekas. Just sel viisil läks "see äsja istutatud inimene esivanematelt õnnetute inimeste kätte", "sest ta ei jätnud lastele puhtust, vaid hoorust, mitte rikkumatust, vaid rikutust, mitte au, vaid teotust, mitte vabadust, vaid orjust". , mitte kuningriik, vaid türannia , mitte elu, vaid surm, mitte pääste, vaid surm," - lühidalt öeldes: "milleks inimene on saanud, selle ta sünnitas."

Esimese patu tagajärgedeks nimetab ta mitmeid nähtusi inimese elus.

Moslemi teoloogia ei tunnista formaalselt sellist langenud inimloomuse patule järeleandmist. Selle nähtuse empiirilised tõendid on aga leidnud väljenduse sellises mõistes nagu nafs (hing). "Inimhinge loomulik pool on nafs, eituse allikas. Inimene läheneb Allahile nafide kasvatuse kaudu. Loomade tundeid kasvatades, tumedatest püüdlustest materiaalse maailma poole üle saada, naaseb inimhing nagu puurist vabadusse põgenev lind tagasi oma tahte juurde, pöördub tagasi Allahi juurde. Näeme, et nii nagu esimese langemise tagajärgede puhul, tunnistab moslemiteoloogia kaudselt kahju olemasolu tänapäeva inimloomuses. Selle otsest tunnistamist välditakse, sest esiteks rikutakse sel juhul jumaliku õigluse kontseptsiooni ja teiseks on vaja teadvustada inimesele Päästja vajadust. Asjaolu, et kalam (moslemi teoloogia) kujunes vastandumise protsessis, poleemika kristlusega, ei saanud mööduda jäljetult. püüab mõista iga inimese olemuses tegelikult täheldatavat negatiivset jõudu Looja loomingulise kavatsuse seisukohalt – tegelikult kannab vastutus selle eest Jumalale.

Teiseks oli inimese patu tagajärg füüsiline: sest patu palk on surm (). Seega, nagu patt tuli maailma ühe inimese kaudu ja surm patu kaudu, nõnda kandus surm kõikidesse inimestesse, sest kõik selles patustasid (). Islamis peetakse surma inimloomuse loomulikuks atribuudiks. Seda seletatakse ettemääratusega: "Ja hea ja kuri on Jumalalt", nii et "kõik loodud peavad läbima enne surnuist ülestõusmise päeva". Kuid kuna Jumala loodud inimloomuse ilu hävitamine, kui "kauni harmoonia hävitamine" ei saa olla meie elu loomulik, loogiline tagajärg - seda soovitab iga inimese süda ja mõistus: tema ei loonud surma. ja ei rõõmusta elavate surma üle ().

Kolmandaks, mehele järgnedes moondus kogu materiaalne looming, mille isand ja pea ta oli. Pärast inimese ja Jumala suhete muutumist on muutunud ka inimese ja maailma vaheline suhe. Need loomad, kellele ta oli varem nimesid andnud (suurima jõu märk), lakkasid talle kuuletumast ja hakkasid tema vastu mässama. „Metsalised… ei olnud algusest peale kurjad… vaid inimene rikkus nad, sest inimliku kuriteoga läksid nad ka üle. Kui peremees käitub hästi, siis on vaja, et sulased elaksid inimväärselt, aga kui peremees teeb pattu, siis teevad ka sulased; samamoodi juhtus, et inimese patuga, kes on kõige peremees, ja teda teenivate olenditega pöördusid kurja poole.

Peab ütlema, et pärispatu omistamine ei ole puhtmehaaniline tegu, mis toimub väljaspool meie tahet. Oma isiklike pattudega osaleme pärispatus, aktualiseerime seda: „Nüüd jäljendame selles oma inimsoo pead ja esiisa Aadamat. Sest ebapühade pattude ja langemiste tõttu, mida teeme korduvalt halva ja väära meelelaadiga, kannatame samades rasketes oludes, nagu tema kunagi, ja võib öelda, et isegi raskemaid olusid kui tema. Mitte ainult Aadam, vaid „kõik inimesed, kes olid teo, sõna või mõttega kurja poole kaldunud ... saastasid puhtuse, mille Jumal andis inimloomusele”, nii et võib öelda, et „kogu inimkond on selles süüdi kuritegu."

Meeleparandus

Koraanis kritiseeritakse teravalt kristlikku pihtimist enne ja koos preestriga:

(Koraan 4, 51-53).

„Tõepoolest, Jumal ei andesta, et Talle on määratud partnerid, kuid Ta andestab vähema kui see, kellele Ta tahab. Ja kes iganes määrab Allahile partnerid, mõtles ta välja suure patu. Kas te pole näinud neid, kes end puhastavad? Ei, Jumal puhastab keda tahab ja neid ei solvu isegi kohtingule neitsinahk! Vaadake, kuidas nad mõtlevad välja valesid Jumala vastu! Aitab sellest ilmsest patust!”

Mis on aga meeleparanduse distsipliin islamis endas? Vaatame mõnda selleteemalist hadithi.

Abu Dharra ütles: "Ma küsisin: "Jumala Sõnumitooja, juhata mind," ja ta vastas: "Kui olete teinud halva teo, siis tehke pärast seda head, mis kustutab selle." Teine Abu Hurayrah'st pärit hadiit jutustab järgmisi Muhamedi sõnu: „Kui Jumala sulane teeb patu, jääb ta südamele mustaks täpiks ja kui ta meelt parandab, siis tema süda puhastub. Kui ta patte korrutab, paljunevad ka täpid, kuni need katavad kogu ta südame. "Pärast patustamist tehke heategu ja lunastate oma patu," ütleb araabia vanasõna. See idee ei surutud mitte ainult religioossesse, vaid kogu moslemite maailmapilti, määratledes nende religioosse teadvuse.

Kristluse seisukohalt ei saa ükski inimese tehtud heategu olla üleliigne, sest see on tema kohus: Nii et sina, kui täidad kõike, mis sulle on kästud, ütle: me oleme väärtusetud orjad, sest tegime seda, mida pidime. tee (). Seetõttu ei suuda isegi miljon heategu üht pahategu kustutada. Ainult Jumal saab vabastada inimese patust ja selle tagajärgedest läbi Tema loodud sakramentide. Tegelikult tähendab ainuüksi moslemite õpetus, et inimene saab end oma tegude kaudu puhastada, seda, et moslemid on need, kes "puhastavad ennast". Olles loobunud kristliku meeleparandusdistsipliini selgetest kriteeriumidest (ja lihtsalt mitte tundnud seda tegelikult), pidi ta välja töötama oma kriteeriumid, mille järgi oleks võimalik piisava täpsusega kindlaks teha, millisel juhul on meeleparandus. peetakse aktsepteerituks ja milles mitte ning mida täpselt tuleb teha, et see oleks täiuslik.

palved

(Koraan 40, 57).

"Oo Jumal! eralda mind mu pattudest, nagu sa eraldasid Mashriqi Magribist. Oh Jumal! puhasta mind mu pattudest nagu valged rõivad puhastatakse. Oh Jumal! pese mind mu pattudest vee, lume ja rahega,” on selle igapäevase palve lausumine korralikult järgitud palverituaaliga just see patukahetsus Koraani järgi: “palu oma pattude eest andeks ja kiida oma Issandat õhtul ja õhtul. hommik!"

Abu Hurayrah sõnade põhjal jutustatud hadithis küsib Muhammad oma kaaslastelt: "Kui teie ühe maja ukse taga voolaks jõgi ja ta supleks selles viis korda päevas, kas siis jääks pärast seda mustust tema peale?" Nad vastasid: "Pärast seda ei jää tema peale midagi ebapuhast." Siis ütles Muhammed: "See on nagu viis palvet, mille abil Jumal teie patud kustutab." Sellel teemal on palju hadithide variante; teistes hadithides on ööpalvused, reedesed palved jms. On ka kristliku maailmavaate jaoks ootamatumaid tingimusi: „Kes ramadaanis paastub usus ja lootuses tasule, sellele antakse andeks varasemad patud“ (Al-Bukhari ja moslem); "Paastumine Arafatil seismise päeval on lepitus möödunud ja järgmise aasta pattude eest" (moslem); "Kui kaks moslemit kohtuvad ja kätlevad, antakse neile nende patud kindlasti andeks, enne kui nad lahku lähevad" (Abu Dawud); "Au Sulle, oh Jumal, mu Issand, ja kiitus Sulle, peale Sinu ei ole muud jumalat, ma palun Sinult andestust ja toon Sulle oma meeleparandust.'' Kui keegi koosolekult lahkudes neid sõnu lausub, siis kõik ütlevad. kindlasti antakse andeks patud, mille ta selle koosoleku ajal tegi! (Al-Hakim).

Kõik need variatsiooniväited väljendavad üldiselt ühte mõtet, et "šariaadi ettekirjutustel on sellised südamed tervendavad ja puhastavad omadused, mida ei saa aru saada ratsionaalse arutluskäiguga, kuid mida saab näha ainult ettekuulutuse pilguga". Sisuliselt tähendab see, et rituaalist rangelt kinni pidav inimene võib üldjuhul olla vaba sellistest mõistetest nagu patt ja meeleparandus. Ja juba see, mida tunnistate, päästab teid tulevases elus igavestest piinadest, olenemata sellest, millised patud teie peal on: "Võib-olla andestab Kõigeväeline Allah talle ilma karistuseta ja kui ta karistab teda patu eest, pole tema karistus igavene ja tema töö tulemus on tema tasu paradiisis. Sellist suhtumist on raske nimetada muuks kui enesepettuseks, kas või juba seetõttu, et see on koraaniga otseses vastuolus.

Oma karmis realismiga võib kristlik patuõpetus tunduda hirmutav. Siiski tuleb alati meeles pidada ja muhameedlasest vestluskaaslasele meelde tuletada, et kristluse kuulutamise mõte ei seisne just patust surma kuulutamises, vaid päästmises Jumalalt, kes ilmus meile meie Issanda Jeesuse Kristuse isikus, kes võttis. maailma patt enese peale (vrd : ) ja seepärast ei karda me ära tunda pattu selle tõelises tähenduses, sest meil on tõeline Päästja, kes meid tõeliselt meie pattudest vabastab.

Ime mõiste

“Tatarlased: Ja Muhamed tegi palju imesid ... Nii et omal ajal ... jagas ta kuu sõrmega kaheks ja ühendas siis selle; pani kaameli rääkima, kivi ja puu; väikesed kivikesed, mis ta peopesal olid, ülistasid teda; varasest ajast kuni surmani varjutas teda valge pilv ... Kõiki imesid on võimatu ümber jutustada.

Kolostov: Mulle tundub, et teie väljendatud imedest piisab, et näha, kui suuri ja imelisi imesid Mohammed tegi, aga ... need kõik on inimeste jaoks peaaegu kasutud. Tõelised Jumala sõnumitoojad ravisid haigeid, taastasid pimedatele nägemise, puhastasid pidalitõbised, äratasid surnuid üles jne. Kas Muhamed tervendas vähemalt ühe haige inimese? Ei. Kas ta taastas pimedatele nägemise? Ei. Kas puhastasite pidalitõbist? Ei. Kas ta pani lollid rääkima? Ei. Kas ta äratas surnuid? Ei ja ei."

See lõik tavalisest revolutsioonieelsest misjonitööst näitab väga selgelt erinevust kahe arusaama vahel üleloomulike nähtuste tähendusest. Moslemite siiras veendumus, et imed on mõeldud prohveti ülistamiseks, põrkub kokku kristlase mitte vähem siira veendumusega, et imede peamine eesmärk on inimestele kasu tuua.

Sellel mõistmise konfliktil on sügavad juured. Tõepoolest, islamis on ime eelkõige märk, kristluses aga üleloomulik abi üksikisikule või inimrühmale. Nende imede mõistmise lähenemisviiside põhimõtteline erinevus on eriti selgelt esile toodud ühes iidses hadithis. Teatatakse, et kui Muhamedile räägiti vee peal kõndivast Kristusest, vastas ta: "Olgu Jumal meie vennale Isale armuline! Kui tal oleks rohkem enesekindlust, saaks ta eetris kõndida." Mohammedi jaoks peegeldas vee peal kõndimise ime vaid visuaalset projektsiooni Jumala läheduse astmest, kuid Kristus ise, nagu mäletame, kõndis vee peal lihtsalt selleks, et ületada teispoolsus!

Selle peatüki eesmärk on nende lähenemisviiside erinevuste põhjalikum väljatoomine ja nende aluseks olevate põhjuste väljaselgitamine.

Imed Koraanis, Vanas ja Uues Testamendis

Moslemi teoloogid käsitlesid imede teooriat üksikasjalikult ja klassifitseerisid pühakute imed karamatiks, "karismaatilisteks tegudeks" ja prohvetite imed mujizatideks, "ainulaadseteks tegudeks". Neid kahte tüüpi imesid on alati selgelt eristatud. Usuti, et "kui imemujiza aitab prohvetitel oma õpetusi avalikult kuulutada, antakse moslemi pühakule tema valitud tee õigsuse märgiks imekarama ja see ei kuulu avalikustamisele". Peatüki alguses viidatud fragment kristlaste ja moslemite vahelisest vaidlusest puudutab loomulikult teist tüüpi imesid – prohvetite imesid ja selles peatükis käsitleme konkreetselt seda tüüpi imesid, mujizati imed.

Ligikaudu sama, mida ülaltoodud sufi hadith meile näitas, on näha, kui võrrelda Kristuse esimest imet Koraani järgi Tema poolt evangeeliumi järgi tehtud esimese imega. Koraani järgi oli Maarja Poja esimene ime see, et Ta kõneles imekombel juutidega oma ema süles, andes tunnistust endast kui prohvetist, kellele Pühakiri saadetakse (vt Koraan 19: 31-34). Evangeeliumi järgi tegi lihaks saanud Jumala Poeg oma esimese imeteo Galilea Kaanas toimunud abielus, kui muutis oma ema palvel vee veiniks, et päästa vaese pruutpaari häbi, kellel puudus puudus. veini ja lõi selle nii, et nagu evangelist rõhutab, jäi see isegi pulmas viibinutele tundmatuks.

Teisel Isa imel – Jeesusel, mida Koraanis kirjeldatakse – eine imelist ilmumist (vt. Koraan 5, 112–115) – on selge paralleel evangeeliumi imega, milleks on leiva paljunemine ja mitme tuhande kuulaja toitmine. Kristuse jutlus (vt: ; ; ; ). Koraanis jutustatud loos paluvad apostlid neile näidata (!) einet, mis tõendab Isa prohvetlikku jõudu: „Apostlid ütlesid: „Oo Isa, Maarjami poeg! Kas teie Issand võib meile taevast eine tuua?… Me tahame sellest süüa ja meie süda puhkab ning me saame teada, et olete meile tõtt rääkinud, ja me saame olla selle tunnistajad. Isa, Maryami poeg, ütles: "Jumal, meie Issand! Too meile söök taevast! See on püha meist esimestele ja viimastele ning märgiks sinult.” (Koraan 5:112-114) Evangeeliumis pärineb imetegude tegemise initsiatiiv Kristuselt endalt ja ime motivatsioon on hoopis teine: Jeesus, kutsudes oma jüngrid, ütles neile: Mul on kahju inimestest, kes on minuga kolm päeva olnud ja neil pole midagi süüa; Ma ei taha lasta neil nälga jääda, et nad teel ei nõrgeneks ().

Piisava ettevaatusega võib öelda, et islami käsitluses prohvetite, sealhulgas Koraani Isa-Jeesuse imetegudele, ei leia evangeeliumi põhialused isiklikud motivatsioonid üldse kohta. Imemujiza on „tegu, mille prohvet teeb Jumala tahtel, et tõestada tema õigust kuulutada. Imed on märk prohveti ühendusest ilmutuse allikaga. See on prohvetlike imede tähendus Koraani järgi ja see on sama ka moslemite teoloogias. Mõte, et Kristus äratas ellu ainsa surnud lesknaise poja ainult sellepärast, et ta halastas () on järjekindla moslemiteoloogia jaoks arusaamatu ja ebameeldiv ning just seetõttu, et see idee ei leia selles religioossuses alust, samas kui kristluse jaoks Inimese isiksuse nii tähelepanelik tähelepanu on tingitud dogmaatiliselt olulisest faktist Jumala Sõna isiklikust kehastumisest, mille järel on iga inimene kutsutud jumalikustamisele. Seda arusaamatust ja tagasilükkamist illustreerib hästi 20. sajandi tuntud moslemite apologeedi Ahmad Shalabi näide, kes eitas Kristuse evangeeliumi imesid põhjendusega, et tema arvates olid need justkui teatrietendus, millel polnud mingit eesmärki. . Ta protesteeris: "Jumal põhjustas surma, aga Jeesus annab elu."

Jah, Koraan räägib ka surnute ülestõusmisest ja haigete imelistest tervenemistest Jeesuse poolt, kuid ärge laske end eksitada – see pole midagi muud kui sünkreetilise ususüsteemi kõikehõlmav element, mida ta kindlasti ka on. Legendid nendest imedest ilmusid islamis vaid laenatuna kristlusest ja seetõttu on täiesti loomulik, et ka moslemid mõtlevad neid imesid ümber, lähtudes omaenda arusaamast imest.

Selles ümbermõtlemises mängib võtmerolli juba mainitud moslemi teoloogia kontseptsioon – mujiza (mitmuses – mujizat), kogum "imesid, mida prohvet saab Jumala loal demonstreerida kui kinnitust oma prohvetliku missiooni tõele. ." Selle kontseptsiooni prisma kaudu tajutuna on Koraani Isa läbiviidud tervendused ja ülestõusmised seega integreeritud üsna terviklikku pilti: „Muusa (Moosese) kaasaegsed on tuntud oma märkimisväärsete saavutuste poolest illusionismi vallas. Kuid tema "Mooses" Mujiza alistas Egiptuse parimad illusionistid. Isa (Jeesuse) kaasaegsed olid kuulsad oma saavutuste poolest meditsiini vallas, kuid Isa koos Tema Mujizaga – ravida ravimatuid haigusi ja äratada surnuid ellu – oli ainulaadne. Muhamedi kaasaegsed araablased olid kuulsad oma kõrgete saavutuste poolest retoorika ja luule vallas. Muhamedi kõige majesteetlikum mujiz oli Koraan. Mitte ükski araabia luuletaja pole oma avalike esinemiste ajal suutnud pakkuda võrdset loomingut. On üsna ilmne, et sellise mõistmise juures jäetakse täielikult tähelepanuta kristluse jaoks põhiline isiklik motivatsioon imetegudeks teha (pidage meeles: Mida sa minust tahad? - Issand! et ma näeksin. - Näe! [vrd! .:]).

Sellega seoses on väga kõnekas 3. suura 43. salm, mis sisaldab Isa missiooni kvintessentsi ja on talle suhu pandud: „Ma tulin teie juurde märgiga teie Issandalt. Ma loon sulle savist linnu kuju järgi ja puhun sellesse ning temast saab lind Allahi tahtel. Ma ravin Jumala loal pimedad, pidalitõbised ja ellu äratan surnuid. Ma ütlen teile, mida te sööte ja mida oma kodudes hoiate. Tõepoolest, see on märk teile, kui olete usklikud! On väga märkimisväärne, et savilindude taaselustamine (süžee, mis ulatub tagasi apokrüüfilise "Lapsepõlve evangeeliumi" juurde) on seatud samale tasemele surnute äratamise ja haigete tervendamisega. See on loomulik, sest imede mõte ei ole siin mitte inimeste kannatuste leevendamine, vaid prohvetliku missiooni tõesuse tõestamine.

Keskaegne moslemi teoloog al-Mutanna ütles, et Jeesus tervendas pimedad ja pidalitõbised just selleks, et tõestada juutidele, et Ta on prohvet, "sest kaasasündinud pimedus ja pidalitõbi on ravimatud". Selline nägemus läheb põhimõtteliselt vastuollu kristlaste arusaamaga Kristuse läbiviidud tervenemiste tähendusest: “Päästja tundis neid (juute. – Yu. M.) pimestavatena ja tegi seetõttu imesid mitte selleks, et neid veenda, vaid selleks, et teisi parandada. ” kirjutas suur kristlik askeet püha Johannes Krisostomus kakssada aastat enne islami tulekut.

Sarnaselt mõeldakse moslemite traditsioonis ümber surnute ülestõusmise imed, nii et need, kaotades ka isikliku motivatsiooni, muutuvad täielikult moraliseerivateks vahepaladeks. Siin on üks tüüpiline näide. "Nad räägivad, et Jeesus peatus ühel päeval surnuaiast läbi minnes ja esitas palve: "Issand, teie soosingust ja halastusest tõusku üks surnuist üles!" Maa läks lahku ja tolmust tõusis kõrge kuju. "Kes sa oled?" küsis Jeesus. Mees andis oma nime. "Millal sa surid?" - "Kaks tuhat seitsesada aastat tagasi." – “Mida sa tunned, kui oled surnud?” – “Surma mõru maitse, mis mind praegu valdab”, – “Mida tegi Issand, et sind nii ebameeldivaks muutis?” – “Sellest saadik, kui ma surin, olen läbi elanud pidev ülekuulamine orbude vara osa osas, mille ma endale omastasin ja tänaseni pean selle eest tasuma. Nii öeldes läks ta hauda."

Muhamedi imedest rääkides tuleb märkida, et Koraan eitab korduvalt võimalust tema poolt mingeid imesid teha (vt. Koraan 13, 8; 17, 90-95; 25, 58 jne), mis aga ei takistanud juba väga varakult traditsioonide tekkimist "prohveti" sooritatud arvukate imetegude kohta, millest mõned on selles peatükis ära toodud.

Selle eituse põhjal oleks aga põhimõtteliselt vale teha järeldus, et "Koraani tekstis on imed tegu, mis ei ole päris prohveti vääriline". Musa - Moosese imed on teada. Daud – Taavet käsutab elutut loodust (vt: Koraan 21.79). Suleiman – Saalomonil on Koraani järgi imelised võimed loomade, šaitaanide ja džinnidega vestelda ning neid käskida (27, 16-45). Yusuf – Joosep näeb tulevikku (12, 41). Isa – Jeesus elustab savilinnud (3.43), ravib haigeid, toob taevast alla toidukraami täis laua (5, 113-114). Koraanis on lugusid imedest, mis juhtusid mitte prohvetitega, vaid nendega tavalised inimesed. Selline on näiteks lugu rändurist, kes sada aastat hiljem suri ja tõusis jumala poolt üles koos eesli ja palmipuuga, kus ta peatus (2, 261), või noortest, kes tahtel Jumalast, magas vigastusteta koopas 309 aastat (18, 8–25).

Ei, imel on Koraanis oma kindel, seaduslik ja tähtsuselt kaugel viimane koht.

Lisaks juba käsitletud mudžidi mõistele, mis on tõesti väga lähedane Koraani maailmapildile, on viimases peituval imel ka oma mitteprohvetlik arusaam. Kogu loodud maailm koos kõigi selle loomulike protsessidega, kõik Kõigekõrgema määratud saatuse kõikumised annavad tunnistust Jumala jõust, jõust ja tarkusest. Kuid ime on tõend kõrgemast korrast. See on veelahe, millest kaugemale jõuab inimese vastutus kriitilise piirini: kui ta pärast ilmset imet ei usu, saab ta koheselt kohutava karistuse (vt näiteks: Koraan 5, 115).

Kuid isegi sellise arusaama korral ei tulene ime, nagu näha, moslemite arusaamast sellest ainult tõendina. See "loomise eraldamine Loojast, mille Muhammad kuulutas piirituks ja pöördumatuks" ei võimalda Jumala isiklikku osalust ja sügavat isiklikku huvi Tema loodud inimese maise elu vastu koos kõigi selle pisiasjade ja igapäevaeluga. elu, mis, nagu kristlased usuvad, pühitseti Tema hüpostaatilise, ajalooliselt reaalse kohalolekuga.

Kui pöörduda Vana Testamendi poole, siis näeme, et see sisaldab nii imesid-märke kui ka imesid-abistajaid. Niisiis, Eelija ime tulega (vt: Z Kings 18, 15-38) - tüüpiline näide märgid, samas kui Eliisa sonamiidi poja ülestõusmine (vt:) on sama tüüpiline üleloomuliku abi juhtum. Võib isegi öelda, et Vanas Testamendis domineerivad märgid: Ja [Issand ütles Moosesele]: Vaata, ma teen lepingu: Ma teen imetegusid kogu su rahva ees, milliseid pole veel olnud kogu maal ega inimeste seas. mis tahes rahvad; ja kogu rahvas, kelle seas sa oled, näeb Issanda tööd; sest see on kohutav, mida ma teie heaks teen (). Sõna "imed" (?? ?????????) Vana Testamendi paljudest kasutusviisidest kasutatakse seda kõige sagedamini otseses seoses "märkidega" (?? ??????), mis viitab Vanas Testamendis domineerivale (kuid siiski mitte ainsusele!) arusaamale imede kui märkide eriliigi tähendusest.

Uues Testamendis muutub aga kõik dramaatiliselt. Imede rohkusega (?? ?????????) ei jää märgid (?? ??????) lihtsalt tagaplaanile, nad ei muutu lihtsalt väiksemaks - võime öelda, et need on põhimõtteliselt tagasi lükatud. Kristus lükkab tagasi Saatana pakkumise visata end templi katuselt alla ja, jäädes terveks, näidata seda märki (vt:;). Kristus lükkab korduvalt tagasi variseride otsesed nõudmised neile märki näidata (vt: ; ; ; ), öeldes: miks see põlvkond nõuab märki? Tõesti, ma ütlen teile, sellele põlvkonnale ei anta märki. Veelgi enam, isegi siis, kui Ristija Johannes saadab oma jüngrid, kes ei saanud täielikult aru, kes Jeesus on (vt: ), küsima: kas peaksime ootama midagi muud? (vrd .:; ja mitte: "kas ma peaksin ootama teist"), soovides, et Kristus neid kuidagi isiklikult, erilisel viisil veendaks, vastab Issand neile, et Tema tehtud tuntud imetegudest piisab, et uskuda, et kes tahab usu jumalat (vaata: ;). Isegi nende jaoks keeldub Ta erilisi märke tegemast.

Kuri ja abielurikkuja põlvkond otsib märki; ja talle ei anta muud tunnustähte kui prohvet Joona tunnustäht; sest nagu Joona oli vaala kõhus kolm päeva ja kolm ööd, nii on Inimese Poeg maa südames kolm päeva ja kolm ööd (); see põlvkond on kuri, ta otsib tunnustähte ja talle ei anta tunnustähte, välja arvatud prohvet Joona tunnustäht; sest nagu Joona oli tunnusmärgiks niinivelastele, nii on Inimese Poeg sellele põlvkonnale (). Mis on nende sõnade tähendus? Ilmselgelt on kõiges, mida Issand teeb, juba märk. On ju Joona ehk ainuke Vana Testamendi prohvet, kes ei teinud mingeid imetegusid (nagu märkis püha süürlane Efraim)! Ja Johannese jüngritele antud vastuse tähendus on just see.

Seega näeme, et Uue Testamendi jaoks on see rõhuasetus ime mõistmisel ülioluline. Millega seda ühendada saab? Meie arvates võib selle põhjuseks olla asjaolu, et Kristuse tulekuga on inimese ja Jumala suhe kvalitatiivselt muutunud. Kui ta ise on lähedal, on märgid üleliigsed. Pole juhus, et Vanas Testamendis on nii palju märke; need on atribuut, seaduse lahutamatu osa, mis täidetakse Kristuse tulemisega (vt:).

Apostel Pauluse sõnul oli seadust vaja patu tundmiseks, kuid pärast Päästja tulekut saime õigeksmõistmise ja tegeliku vabanemise patustest sidemetest (vt:). Ja selle iseenesest hea ja Jumala poolt antud seaduse täitmise jätkumine pärast inimkonna ajaloo võtmesündmust, Jumala Sõna kehastumist, pärast kvalitatiivset muutust inimese ja Jumala suhetes, võib inimest isegi kahjustada. , sest ükski liha ei saa õigeks seaduse tegude läbi (). Seaduse selline mehaaniline, niigi armutu täitmine, mis muundatud kujul muidugi moslemite seas säilib, seab täitja ja Kristuse vahele barjääri, sest kui seadus on õigeksmõistmine, siis Kristus suri asjata (Gaiuse 2. 21).

Ja näib, et “paljas” imemärk on Uus Testamendi poolt tagasi lükatud just selles kompleksis, kuidas vana patu ja surma seadus ületatakse uue eluseaduse kaudu Kristuses Jeesuses (vrd:).

Seega seisavad kristluse pühad tekstid üleloomulike nähtuste tähenduse ja koha küsimuses vastastikku tagasilükatud seisukohtadel. inimelu ja püha ajalugu.

Pühakute imed

On teada, et õigeusu teoloogia ei tunnista pühakute kultust. Sellegipoolest on see tavaliste moslemite massiteadvuses, sufismis ja paljuski sellele lähedases šiiismis sajandeid hõivanud kindla koha ning sellel on oma rikkalik ajalugu ja väljakujunenud traditsioonid. Hoolimata selle kultuse võõrasusest koraani islamile, kannab see endiselt kustumatut jälje moslemite üldisest maailmavaatest ning selle lähedust ja muidugi ka mõningast sõltuvust sarnasest kristlikust pühakute austusest, seda huvitavam on neid võrrelda, mis muudab rahvastiku elavamaks. erinevusi.

Need austatud wali'le (moslemi pühakud, "Allahi sõbrad") omistatud imed on väliselt üsna mitmekesised. Niisiis, "üks imetegija Nisibinis võis kõndida vee peal ja peatada Jeyhuni kursi. Teine tõmbas õhust juveele ja ühe musta fakiiri ümber Abadanis sädeles kogu maa kullast, nii et tema külaline põgenes hirmunult minema. Üks kogeb Bileami imet oma eesliga... Teine naerab, juba laip, nii et keegi pole nõus teda pesema... Kaaba lähedal patukahetsevale sufile langes taevast noot, kus oli mõlema absolutsiooni andmine. juba tehtud patud ja kõik tulevased... Egiptuse sufide ordu isa käsul kolis Zun-Nuni voodi ise oma maja nurgast nurka. Teine sufi liigutas mäge. Ja sufi liikumise asutaja al-Sari jaoks pühkis universum ise vana naise kujul põrandat ja hoolitses toidu eest. “Abu Ishak Haravi, gurid tegid ööseks palmikutest voodi. Bu Yazid palub Allahil teavitada maad oma (Bu Yazidi) armastusest, põhjustades maavärina. Hararani, pidades oma sõna, tuleb teisest maailmast oma jüngri surivoodile. Samasugused on Shia lood Ali ja tema perekonna imedest.

"Ali ... paneb kohutavad lõvid kaduma, pöörab Eufrati veed ümber ... Allah ise hoiab päikeseloojangut tagasi, et Alil oleks aega õhtupalve läbi viia." Ali poja Hasani mahalõigatud pea, mida hoitakse ühes mošees, jätkab aeg-ajalt Koraani kirjakohtade tsiteerimist.

Lisaks ülaltoodule on sagedased selgeltnägemise juhtumid, samuti pühaku üleloomuliku karistuse ilmingud (karistuslikud imed), mida käsitleme üksikasjalikumalt allpool, ja eksterioriseerimine, st samaaegne kohalolek. pühak erinevates kohtades.

Palju vähem muljetavaldavad sellel taustal näivad olevat kristlike pühakute imed. Võrdluseks võib võtta sellise silmapaistva kristliku hagiograafia monumendi, mida lugejad on armastanud sajandeid, nagu Püha Gregorius Dialoogi "Vestlused", mille neljast raamatust üks on täielikult pühendatud Püha Benedictuse imetegude kirjeldamisele. . Mis need imed on? Läbi pühaku palvete osutub tema õe laenatud katkine sõel imekombel terveks (2. raamat, 1. peatükk). Kloostri juures elav kerjus Goth, kes puhastab järve kaldal kohta umbrohust, laseb patsi raua basseini. Püha Benedictus tuleb ja viskab puukäepideme vikati taha. Triikraud hõljub ja jääb käepidemele. Pühak annab gootidele tööriista sõnadega: "Võtke, töötage ja ärge kurvastage" (2. raamat, 6. peatükk). Pühaku käsul viib ronk kloostrist ära mürgitatud leiva (2. raamat, 8. peatükk). Tema palve järgi vennad ajal ehitustööd nad tõstavad kergesti suure kivi, mida nad enne ei saanud liigutada (2. raamat, 9. peatükk). Teisel korral leiab meeleheitel võlgnik pühaku palve kaudu teelt oma kongi lähedalt just nii palju kuldmünte, kui tal oli vaja võla tasumiseks (2. raamat, 27. peatükk). Nälja ajal kloostri sahvris täidetakse taas pühaku palve läbi tühi tünn õliga (2. raamat, 29. peatükk). Lisaks nendele imedele on veel kahe surnu ülestõusmine (2. raamat, 11., 32. peatükk), pidalitõbise poisi (2. raamat, 26. peatükk) ja vaimuhaige naise (2. raamat, 38. peatükk) tervenemine ning vabastamine deemonist (2. raamat, 30. peatükk) .

Üldiselt näib, millised imed on? Kivi aitas tõsta, sai vikati kinni! Ei mingit tuld taevast, ei kuu kaheks ega jõge tagasi. Peame aga mõistma, et vikati abil elatist teeniv, laenanud ja kogemata kaotanud kerjus ei vaja praegu ei taevast tuld ega savilindude elluäratamist; tal on seda punutist vaja. Ja kristliku pühaduse tundlikkus konkreetse inimese lihtsate probleemide suhtes on Kristuse Vaimu halastuse ilming.

Muidugi oleks vale väita, et moslemite arvuka ja ulatusliku hagiograafilise materjali hulgas pole imetegelasi täielikult. Üldse mitte; seega on Attari kirjeldatud Habib al-Ajami imede hulgas juhtum, kui Habibi õnnistus aitas vanal naisel oma poja leida. Sheikh Najm ad-Din aitas teise naise pojal karjääri teha. Bukhari ja moslemi keeles on Muhamedi enda imede kirjelduste hulgas toodud Imran ibn Husaynile püstitatud järgmine. "Ühel ööl, kui Allahi Sõnumitooja oli teel koos oma kaaslastega ja neid piinas janu, saatis ta kaks neist vett otsima, näidates, kust nad leiavad naise kaameliga, millel on kaks nahast vesinahka. koormata ja käskides tuua ta tema juurde. Saadetud lähevad ja leiavad ta varsti üles. Ta osutub paganaks, kes ei tunnista Muhamedi prohvetiks. Siiski tuleb ta tema juurde. Mohammed käsib vesinahad oma nahkadest anumasse valada, siis ütleb selle anuma peale midagi, misjärel vesi nahkades imekombel paljuneb, nii et nahkade täitmisest piisab kõigile kohalviibijatele. Mohammed käsib naist toiduga tänada ja tagastab tema vett täis vesinahad sõnadega: “Mine! Tõepoolest, me ei võtnud teie veest midagi, Jumal andis meile juua!

Naine naaseb oma külla, räägib juhtunust, misjärel tulid külaelanikud Allahi Sõnumitooja juurde ja kõik võtsid selle vastu.

Abistavaid imesid leidub muidugi moslemi pühakute seas, kuid kristlik lugeja ei suuda ära imestada, kui tühine on nende osa kirjeldatud imede koguhulgast. Niisiis, Michel Shodkevitš, pidades Hanafit tüüpiliseks moslemi pühakuks, märgib pärast mitmete tema karistuslike imede kirjeldamist: oodake tema pühaduse hiilgavaid ilminguid: aega, mil Hanafi elas, iseloomustasid epideemiad ja nälg. Selliste katastroofide ajal palutakse tavaliselt pühakutelt eestpalvet, kuid Hanafi eluloos pole sedalaadi faktidele vihjet.

Muidugi määrab moslemite pühakukultuse väga rahvalik komponent vajaduse selles eraldi imede-abiliste kihi järele. Inimestele meeldib pöörduda pühakute poole, lootes nende üleloomulikule abile.

Räägime nüüd üksikasjalikumalt karistavatest imedest. Annemarie Schimmel nimetab väljendit "kui ta on vihane, maksab Issand oma kurjategijatele kätte" üheks kõige sagedamini kasutatavaks inimese pühaduse tähistamiseks tänapäevases moslemikeskkonnas.

Karistuslikke imesid leidub nii kristlaste kui ka moslemi pühakute elulugudes, kuid need paljastavad ühe olulise erinevuse. Moslemite sedalaadi imede kirjeldused on mõeldud jumalakartma õhutamiseks, samas kui sarnased kristlikud jutud rõhutavad Jumala halastust inimese vastu.

Niisiis, juba mainitud Hanafi “saadab õpilase ebaõiglase kohtuniku poole palvetama ja too vastab solvava noodiga. Hanafi rebib sedeli üles ja ütleb, et temaga käitutakse samamoodi nagu tema sõnumiga. Ja nii hävitati kohtuniku maja sultani käsul, tema varandus konfiskeeriti ja ta ise visati vanglasse. Pitseri hoidja on üllatunud, nähes pühakut ümbritsemas muljetavaldav kõrgete isikute korteež: see on tema sõnul valitsejatel, mitte pühakutel kombeks. Selline jultumus läks talle kalliks maksma: ta tagandati ja mõisteti surma... Sufi kloostri neiu nimega Baraka paljastab tahtmatult ime, mille tunnistajaks ta oli. Halvatus murrab ta ja ta on ülejäänud päevad voodihaige.

Purjus olles hakkas Najm ad-Dini õpilane end ülendama oma eakast õpetajast. Sellest teada saades kirub Najm ad-Din teda vihasena. Õpilane kahetseb hirmunult meelt, mille peale õpetaja vastab: “Kuna sa palusid andestust, siis päästsid sa oma usu ja usu, aga pea läheb kaotsi,” ja hiljem raiutakse õpilasel pea maha. Pärast teise oma õpilase ebaseaduslikku mõrva kuulutab Najm ad-Din välja pika nimekirja linnadest, mis selle eest karistuseks hävitatakse. Hiljem ta kahetseb, et reetis nii paljude linnade hävitamise, kuid ta ei suuda oma needuse mõju peatada.

Omakorda domineerib kristlikes sedalaadi imede kirjeldustes selline tunnus nagu kurjategijale andestus ja karistuse kaotamine. Nii tsiteerib püha Johannes Moschus oma “Vaimsel heinamaal” lugu, mis on kirja pandud ühe saratseeni jahimehe sõnadest, kes jahil olles nägi erakmunka ja tahtis teda röövida. Kuid niipea, kui ta talle lähenes, tardus ta järsku ega suutnud enam sammugi liikuda ja nii seisis ta kaks päeva. Lõpuks palus saratseen: "Jumala pärast, keda te austate, laske mul minna." "Minge rahus," vastas munk, misjärel suutis jahimees kohast, kus ta seisis, lahkuda. Muistne Patericon räägib loo sellest, kuidas diakon Paphnutius sai kadedusest ühe vanema poolt laimatud ja pärast seda, kui pühak oli vabatahtlikult leppinud patukahetsusega kuriteo eest, mida ta ei sooritanud, sai teda laimanud vanem vallatuks, kuid selle kaudu. Püha Paphnutiuse palve, deemon jättis ta maha.

Siin viidatud juhtumite kontekstis ei saa jätta meelde võrdlus Vana Testamendiga, kus teatavasti tegi prohvet Eliisa teda sõimanud (vt:) lastele karistusime täpselt samas vaimus kui eespool kirjeldatud moslemite näited. Sellega seoses on üks õndsa Cyruse Theodoreti märkus väga huvitav ja oluline. Kirjeldades oma "Jumalaarmastajate ajaloos" juhtumit, kui Nisibise Püha Jaakobuse ees nilbedalt käitunud piigad said hallidest juustest ja pühak hakkas palvetama, et nende endine juuksevärv neile tagasi tuleks, õnnistas. Theodoret, imestades püha Jaakobuse pehmust ja tasasust, võrreldes käitumisega prohvet Eliisa sarnasel juhtumil, märgib: "Jaakob, kellel oli Eliisa oma vägi, tegutses Kristuse tasaduse vaimus ja Uus Testament." See on tõesti märksõnad, paljastades kogu olemuse, mis erineb Vana Testamendi karistusimedest ja nendega looduses külgnevatest moslemimaailma imedest ning Uue Testamendi ja kristluse pühade askeetide sarnastest imedest.

Kristluses on ka surmaga karistavate imede juhtumeid, sealhulgas Uues Testamendis (vt:). Kuid rõhuasetuse nihkumine Jumala kartuselt Jumala halastusele ei muutu neis. Ja surmavalt karistavaid imesid mõistetakse sageli ka Jumala halastuse valguses. Nii näiteks kommenteerib munk Isidore Pelusiot Apostlite tegude raamatu 5. peatükis kirjeldatud episoodi Ananiase ja Safiraga järgmiste sõnadega: „Patusnute karistamine ei olnud patustajate julmuse küsimus. tark Peetrus, vaid etteteadmise kasvatamise küsimus, kes inimeste patud ette ravib. Sest kui ta oli hakanud külvama evangeeliumi seemneid ja nähes peagi tärganud umbrohtu, juuris ta need viivitamata targalt välja, et nisuga paljunedes ei jääks nad tulele põlema.

Erinevalt prohvetite imedest (mujizat) tekitasid pühakute imed (karamat) moslemite seas selgelt kahemõttelist suhtumist. Paljud suured sufismi õpetajad pidasid sedalaadi imesid lõksudeks teel Jumala juurde.

Niisiis öeldi, et "kui šeik al-Bistami (surn. 874) kuulis, et teatav imetegija ühel ööl Mekasse jõudis, ütles ta: "Kurat, keda jälitab Allahi needus, rändab vahemaa päikesetõusust päikeseloojanguni. ühe tunni jooksul.. Ja kui ta kuulis, et keegi kõnnib vee peal ja lendab läbi õhu, ütles ta: "Linnud lendavad läbi õhu ja kalad ujuvad vees." Ja kui Abu Said ibn Abil-Khairilt (surn. 1049) küsiti, milliseid imesid teatud sufile omistati, oli ta nördinud ja vastas:“ Eks see ole suurim ime, et lihunik, lihuniku poeg, võttis ette müstiline tee ... ja et inimesed tulevad tema juurde lugematu arv külastajaid, kes soovivad saada tema õnnistust? Imesid eitas ka At-Tustari (surn. 886), kes nentis, et suurim ime on halva iseloomuomaduse parandamine.

Seda vastumeelsust imede vastu väljendati sufi hadithis, mis omistas Muhamedile ütluse: "Imed on meeste perioodid." “See ütlus ... tähendab, et inimese ja Jumala vahel toimuvad imed. Nii nagu mees väldib vahekorda oma naisega nendel päevadel, mil naine on roojane, nii keeldub ta ka müstilisest ühendusest neile, kes teevad imesid.

Mis on Karamati imede usaldamatuse põhjused? Vaatame mõningaid imede kirjeldusi islamis.

„Sufid tegid sageli ime, et „võtsid haigete koorma enda kanda“. See nõuab väga tugevat tawajjuh, patsiendi ja ravitseja keskendumist üksteisele; kuid arvatakse, et šeik ja tema jünger on alati nii-öelda samal lainepikkusel.

«Haiguste ravimiseks kasutatakse sageli religioosseid valemeid. Lugu sellest, kuidas pühak tervendas kurtide tüdruku, sosistades talle palvekutset, on vaid üks näide pikast nimekirjast imelistest tervenemistest, mida pühakud viisid läbi dhikri valemeid või palveid kasutades.

Huvitav on ka see, et rääkides kristlike pühakute imedest, määratlevad sufi askeedid neid eitamata kui „niyazi kaudu, st keha treenides ... Ja see algtase on tase, millest alates see toimub on väga raske lahti saada, väga ohtlik tase. Selle taseme entusiasmi tõttu suureneb vastavalt entusiasmi astmele tõkete, looride arv selle ja Kõigevägevama vahel.

Viidatud tekstid annavad tunnistust moslemi pühakute imetegude mõistmisest, et need tekivad tänu mõnele pühakute omandatud varale või võimele kasutada inimloomuse varjatud jõude või rituaalseid vormeleid, kuid mitte tänu Jumala isiklikule osalemisele. igas neist imedest. Üks tänapäeva sufi autoritest väljendab seda teemat järgmiselt: "Sufid suhtuvad imedesse rahulikult, pidades neid teatud mehhanismi töö tulemuseks (minu poolt esile tõstetud - Yu. M.), mis mõjutab inimest kuivõrd ta on temaga kooskõlas. Selliste imede allikas on justkui väljaspool Jumalat ja Tema tahet, mis ilmselt ajas segadusse üksikud ranged moslemiaskeedid, kes püüdsid võimalikult palju keskenduda Jumala ühtsusele. Seetõttu tunnistas õigeusu teoloogia tõelisteks imetegijateks ainult islamieelseid prohveteid.

Samal ajal on kristlik ettekujutus pühakute tehtud imedest täiesti erinev. Püha seisab Jumala ees, elab täielikult Jumalas ja annab talle kui pojale ja armust pärijale palves julguse jõu ja täidab peagi pühaku palve. Kuid samas on ime tõeline teostaja alati Tema ise, õigemini, see toimub nende vahel sünergiliselt: ka pühaku isiksus pole sellest protsessist välja jäetud. Idee needuse mehaanilisest, vältimatust tagajärjest, mis on vältimatu isegi pühaku palvel, nagu eespool kirjeldatud Najm ad-Dini puhul, on kristluses täiesti mõeldamatu.

Isegi imedest-karamatist positiivse arusaama korral selgub, et oma tähenduses ei välju need ime mõistest ainult tõendina. "Kõik need võimed on vaid ad usum populi demonstratsioonid, et neil (st pühakutel) on ainus oluline teadmine - see, mida nimetatakse ilm billah'ks, Jumala tundmiseks."

Lahknevuse põhjused

Eespool välja toodud ja näidetega illustreeritud lahknevus kristluse ja islami vahel imeliste nähtuste tähenduse ja eesmärgi mõistmisel on tingitud paljudest põhjustest.

Esimene neist on kardinaalne erinevus kristlaste ja moslemite ettekujutustes Jumala ja inimese suhetest. Kristliku õpetuse järgi tuli Issand maa peale kogu inimkonnale tervikuna ja igale inimesele eraldi. Täpselt nii Õigeusu arusaam Jumala kehastus kui kehastus annab kristlikele imedega seotud lugudele ainulaadse isikliku puudutuse, mis on iseloomulik ainult kristlusele. Kristlus loob isikliku suhte isiku-isiksuse ja jumal-isiksuse vahel, mis sai võimalikuks tänu Jumal-inimene Kristuse Isiksuse isiklikule teole. Ja see isiklik rõhuasetus ei saa mõjutada tehtud imede olemust.

Pole saladus, et isiksuse mõiste töötas välja kristlik teoloogiline kultuur adekvaatse trinitaarse ja kristoloogilise terminoloogia otsimise käigus ning seetõttu tekkis küsimus selle kasutamise legitiimsuse kohta täiesti erinevasse kultuuri kuuluva kontseptsiooni selgitamiseks. mille keskmes ei ole Kolmainsuse mõistatus, on üsna mõistlik. On palju põhjusi arvata, et moslemid mõistavad Jumala isiksust kristlastest täiesti erineval viisil ja investeerivad sellesse Euroopa kontseptsiooni, mis on neile üldiselt võõras, millessegi täiesti erinevasse kui kristlastele.

See peegeldub tänapäeva moslemite igapäevateadvuses. Nii kirjutas üks üllas Pakistani mosleminaine, kes pöördus usule, hiljem oma memuaarides, et peamine, mis teda kristluses segadusse ajas, oli see, et "talle tundus, et kristlased ... tegid Jumala isiklikuks". Sarnaseid probleeme mainivad ka araabia maades töötavad kristlikud misjonärid: «Islamimaailma keeltes on neid tõdesid üsna raske seletada. Näiteks araabia keeles on sõnal "inimene" mehe või sõbra varjund. Jumalast rääkides ei nimeta moslem teda kunagi inimeseks. Islamis on Jumal erinev pühak." Huvitav on see, et Vatikani II kirikukogul "Deklaratsiooni juutide ja mittekristlaste kohta" ettevalmistamisel osas, mis käsitles "isikliku jumala" mõistele araabiakeelse täpse vaste leidmise võimatust. asendatud lõplikus eelnõus mõistega "olemasolev" (al-qayyum). Shahsi variant lükati tagasi, kuna araabia keeles on sellel terminil kehalisuse varjund ja see ei ole islami jumalaõpetuse seisukohalt kohaldatav jumaliku olemuse kohta. Tõepoolest, keskaegsete moslemifilosoofide ja teoloogide töö suundade ja teemade hulgas pole midagi lähedast kristlikele vaidlustele looduse ja hüpostaasi (isiksuse) suhetest Jumalas. Moslemi teoloogid käsitlesid selliseid Jumala atribuute nagu "teadmine", "võimas", "elav (olemasolev)", "üllas", "igavene" ja nende suhe jumaliku olemusega. Küsimust looduse ja isiksuse vahekorrast Jumalas, kordame, ei tõstatatud, mis on loomulik, kuna küsimuse selliseks sõnastamiseks puudusid eeldused.

Kuid kas mõistmine võib olla adekvaatne, kui adekvaatset terminit pole? See on suur ja tõsine teema, mis väärib eraldi käsitlemist. Eeldusena tahaksin siinkohal väljendada mõtet, et üks peamisi (vähemalt religioossest vaatenurgast) erinevusi Jumala isiksuse mõistmisel on kristlik ettekujutus Jumalast kui armastusest (vt:). "Jumal on täiuslik inimene, järelikult on Ta täiuslik armastus," kirjutas Püha Nikolai Serbia nende kahe mõiste orgaanilisest seosest.

Moslemi askeedid olid omal moel väga suured, kuid nende askeet "põhines tõsiasjal, et Jumal, olles kunagi selle maailma loonud, pole sellest ajast peale seda isegi vaadanud", samas kui kristluse askeedid võtsid enda kanda vägiteo. Jumala armastus, millega nad maailma nii armastasid, et ta andis oma ainusündinud Poja, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu ().

Jah, ja islamis rääkisid paljud müstikud Jumala armastusest. Kuid armastus, millest nad rääkisid, millest nad laulsid ja mille poole nad püüdlesid, on orjalik armastus ja nende endi sõnul on "Jumala kõrgeim au nimi Abdullah" (Jumala ori). "Armastada Jumalat tähendab armastada kuulekust Jumalale"; "Tõeline armastus on kuuletumine armastatule" - need on sufide endi seletused. Ja kristluses on inimene kutsutud pojalikkusele, mitte orjalikule armastusele Jumala vastu. Kristlik armastus on armastus, mida mõistetakse läbi fakti prisma. Jumala eneseohverdus inimese nimel.

On teatatud, et ühel päeval ütlesid Muhamedi kaaslased talle: "Tõepoolest, me erineme sinust, oo Allahi Sõnumitooja, sest Jumal on teile andeks andnud selle, mis eelnes teie pattudele ja mis juhtus hiljem." Seda kuuldes sai ta nii vihaseks, et see muutus tema näolt näha ja ütles: "Ma kardan Allahit rohkem ja tean Temast rohkem kui sina!" Ma kardan ja ma tean – need on põhilised tegusõnad, mis määratlevad islami jumalateenistuse olemuse. Ja võib öelda, et isegi suurimad müstikud ei saanud ületada nende tegusõnade ulatust, ilma et oleks aimugi ristist, Jumala ohverdavast armastusest inimese ja maailma vastu. Ja see jättis jälje, sealhulgas ideele üleloomulike nähtuste tähendusest ja eesmärgist.

Teine lahknevuse põhjus on seotud sellega, et kristlik arusaam imest väljendab paratamatult kristlikku kogemust Jumala lähedusest. Jumal on igale oma valitule lähedane ja seetõttu pole talle üldse häbi kõigi saatuses otseselt osa võtta. Tema lähedusest räägib ka Koraan: „Me oleme inimese juba loonud ja teame, mida hing talle sosistab; ja me oleme talle lähemal kui kaelaarter” (Koraan 50:15), kuid see pole sugugi sama. ütleb, et Jumal Kristuses sai iga inimesega konstantseks ja iga inimene Kristuses võib saada samaväärseks Jumalaga. Islam, isegi müstiline, ei tunne sellist lähedust.

Kolmandaks, ja teadlased on sellest juba kirjutanud, on kristluse ja islami ime mõistmise erinevuse juured nende kahe religiooni arusaamade erinevusest inimese ja loodud maailma suhetest. Inimese seisukohalt, kuigi ta on "Jumala asetäitja maa peal" (vt: Koraan 2, 28), kuulub ta täielikult meie loodud reaalsusesse, on kristluse seisukohalt sellesse täielikult kaasatud, “Inimesel on kogu loodu seas eriline koht”: ta kuulub samaaegselt loodu hulka ja seisab sellest kõrgemal tänu oma vastavusele ainult talle antud Loojale. Islamis on mõeldamatud järgmised read: Sa ei halvustanud teda üksi Inglite ees: sa kroonisid ta au ja au; pani ta valitsema sinu kätetööde üle; Ta pani kõik oma jalge alla: kõik lambad ja härjad, aga ka metsaloomad, taeva linnud ja mere kalad, kõik, mis läheb mööda mererada ().

Sa oled pannud maa tugevale alusele, see ei värise igavesti. Sa oled selle katnud sügavikuga nagu rõivaga, mägedel on vesi. Su noomituse eest nad põgenevad, su äikese hääle eest nad lahkuvad kiiresti; nad tõusevad mägedesse, laskuvad orgudesse, paika, mille sa neile määrasid. Olete seadnud piiri, mida nad ei ületa, ja nad ei naase maad katma.

(Koraan 36:38-40).

"Ja päike voolab oma kohale. Selline on auliste, tarkade institutsioon! Ja kuu Oleme parklates sisse seadnud, kuni see on tehtud, nagu vana palmioksa. Päike ei pea kuule järgi jõudma ja öö ei jõua päevast ette ja kõik ujuvad kaares.

Selles järjekorras endas ei ole vaja väljastpoolt sekkuda, et selles midagi parandada ja muud taolist. Sel juhul tekib küsimus imede koha ja tähenduse kohta sellises maailmas, sest igasugune ime on muidugi just selline sissetung, Jumala poolt kehtestatud korra lõplik rikkumine. Üleloomulike sündmuste üldteoloogiline termin khariq al-ada, "see, mis rikub tavasid", väljendab sama arusaama.

Islam ületab selle probleemi, määrates maailma süsteemis imedele kindla koha, võttes kasutusele juba arutatud mõiste "mujiza", lahendades selle küsimuse isiklikul tasandil, kuulutades, et inimene on Jumala jaoks seadusest kõrgemal: hingamispäev on inimese jaoks, mitte inimene laupäeva jaoks().

Küsimus õigeusklike suhtumisest mittekristliku maailma imedesse

Kokkuvõtteks ei saa jätta peatumata järgmisel olulisel küsimusel: kuidas meie, õigeusklikud kristlased, saame suhestuda moslemi allikates kirjeldatud asutaja ja moslemi pühakute imetegudega ning laiemalt imedega mitte- kristlikud religioonid üldiselt?

Mis puutub Muhamedi enda imedesse, siis tuleb öelda, et pühad isad ei võtnud neid tõsiselt. Theodore Abu Qurra, jünger ja püha Damaskuse Johannese loomingu jätkaja, nimetab selliseid moslemite legende tema imedest "valemütoloogiaks", milles moslemid ise on segaduses. Ja see ongi kõik; Tollaste õigeusklike poleemikutel pole sellest rohkem sõnagi. Sellist suhtumist peaksime kinni pidama ka asutaja imedest rääkivate lugude puhul (mida, muide, tänapäeva uurijad täielikult jagavad). Mis puutub moslemi Wali imedesse, siis pole vaja neid üldse eitada. Esiteks, sufide endi sõnul "saavad imesid teha mitte ainult prohvetid ja pühakud, vaid ka kurikuulsad patused nagu al-Dajjaj, Firaun, Nimrud jne." Seega ei saa need olla tõe tõestuseks. Teiseks teame, et kristluse apologeedid, seistes silmitsi mittekristlike imede probleemiga, lahendasid selle ühemõtteliselt: "Kui ta tegi imesid, siis deemonite abiga," räägib Eusebius Pamphilus Rhodose Apolloniose imedest. Ja see on apologeedide põhimõtteliselt ühine seisukoht.

Õigeusu askeesis arendati "kuradi imede" küsimust üksikasjalikumalt, pidades silmas selle erilist praktilist tähtsust askeesile. Esiteks puudutab see selgeltnägemise imet, mis on moslemi "pühakute" seas kõige levinum. „Märkasin,“ kirjutab Püha Redeli Johannes, „et edevuse deemon, olles ühes vennas mõtteid inspireerinud, ilmutab neid samal ajal ka teisele, keda ta õhutab esimesele vennale kuulutama, mis on tema südames. ja tänu sellele rõõmustab see teda kui nägijat. "Mõned vennad läksid Abba Anthony juurde," ütleb Ancient Patericon, "et talle rääkida mõnest nähtusest, mida nad nägid, ja temalt õppida, kas need on tõesed või deemonitest. Neil oli eesel kaasas ja ta kukkus teelt alla. Niipea kui nad vanema juurde jõudsid, ütles ta neile eelnenud: "Miks eesel teie teele kukkus?" Vennad küsisid temalt: "Kuidas sa sellest teadsid, abba?" "Deemonid näitasid mulle," vastas vanem. Siis ütlevad vennad: "Me oleme tulnud selle kohta küsima: me näeme nähtusi ja need on sageli tõesed, kas me ei eksi?" Nii näitas vanem eesli eeskujul neile, et nad põlvnevad deemonitest.

Kuid mitte ainult sedalaadi imesid ei saa jäljendada deemonite nippidega. "Üsna sageli ajavad inimesed, kes on mõistuse ja usu vastaste poolt rikutud, Issanda nimel deemoneid ja teevad suuri imesid ... nii et isegi tervenemisjõud tuleb mõnikord vääritutelt ja patustelt ... Sedalaadi tervenemised toimuvad deemonite võrgutamise ja petmise kaudu. Ilmselgete pahede poolt reedetud inimene võib mõnikord sooritada hämmastavaid tegusid ja seetõttu peetakse teda pühakuks ja Jumala teenijaks. Selle kaudu kantakse inimesi tema pahesid jäljendama – ja avaneb lai tee kristliku religiooni pühaduse laimamisele ja alandamisele; ja see, kes on enesekindel, et tal on tervenemise kingitus, on oma südame uhkuse üle edev, kogeb kõige rängemat kukkumist. Assüürlane Tatianus edastab järgmise püha Justinuse filosoofi väite: „Imeline Justinus väljendas õigesti, et deemonid on nagu röövlid. Sest nii nagu neil on kombeks keegi elusalt kinni püüda ja seejärel oma lähedastele lunaraha eest tagastada, nii kästavad need väidetavad jumalad, olles rünnanud kellegi jäsemeid, oma au eest hoolitsedes unenägudes inimestel välja minna. avalik, kõigi silme all ja kui nad naudivad kiitust, eemaldatakse nad haigete hulgast, peatades haiguse, korraldades end ise ja viies inimesed tagasi endisesse olekusse.

Ja tänapäeva Athose vanema avaldus moslemi askeetide imede kohta on kindlalt kooskõlas sama traditsiooniga: "Vanem ütles:" Meie usu imede ja teiste uskude imede vahel on erinevus. Ja Hodja teeb imesid erinevatel maagilistel viisidel. Tema püüab näha valgust, samal ajal kui meie, kui kurat meile valgust näitab ja sära saadab, näitame talle selga... Otsime Jumalalt imet ega suhtle kuradiga.

Šveitsi teadlane märgib, et "surnutest ülestõusmine, mille viisid läbi kaasaegsed kristlikud imetegijad, puudub moslemi pühakute repertuaarist". See on väga kurioosne hetk, kui meenutada, et kirikuisade (Egiptuse püha Macarius, püha Johannes Cassianus) sõnul võib kurat teha mis tahes imet, välja arvatud surnuist ülestõusmine...

Kui mul on prohvetliku kuulutamise and ja ma tean kõiki saladusi ja mul on kogu teadmine ja kogu usk, nii et ma võin liigutada mägesid, aga mul pole armastust, siis ma pole midagi (vrd:). Need sõnad pööravad meie pilgud taas sellele, mis on kristluse olemus ja meie suhe Jumalaga, mis on peamine kriteerium tõeliste imede ja valede eristamisel.

laskus koos oma inimhingega põrgu kõige kaugematesse sügavustesse, hävitas põrgu ja tõi sealt välja kõigi õigete hingedKuningriik Jumala (Paradiis ), kui ka need patuste hinged, kes võtsid vastu jutluse saabunud päästest. Ja nüüd lähevad surnud pühakute (vagad kristlaste) hinged taevasse. Kuid sageli nendepatud elavad inimesed tõrjuvad Jumalat endast eemale - nad ise loovad oma hinges elava põrgu ning peale surma pole hingedel enam võimalust oma olekut muuta, mis edeneb igavikus edasi. Postuumne ja lõpliksaatus surnud mittekristlaste hinged on tänapäeval elavatele tundmatud - see sõltub täielikult Jumala tahtest, kui ta arvab, et lahkunu elas oma südametunnistuse järgi ja et tema hing on valmis Kristust ülistama, siis võib sellega nõustuda taevastesse elupaikadesse. Päästja rõhutab, et Tema jaoks on määravaks kriteeriumiks halastustegude olemasolu ("tallede" hulgas) (abivajajate abi, milleks Ta ennast loeb) või nende tegude puudumine ("kitsede" hulgas) ) (Matteuse evangeelium" 25:31-46 ). Jumal teeb lõpliku otsuse viimsel kohtupäeval, pärast mida ei piina põrgus mitte ainult patuste hinged, vaid ka nende ülestõusnud materiaalsed kehad. Kristus juhtis tähelepanu sellele, et suurim piin põrgus tabab neid, kes teadsid Tema käske, kuid ei täitnud neid, ja neid, kes ei andnud andeks oma ligimese vastu tehtud solvumisi. Põrgu kõige karmim piin ei ole füüsiline, vaid moraalne, südametunnistuse hääl, mingi ebaloomuliktingimus kui patune hing ei talu Jumala ligiolu, kuid isegi ilma Jumalata on see täiesti väljakannatamatu. Põrgus jäävad nad ka piinama jadeemonid (kukkunudinglid ), mis pärast Kohutavlaevad veelgi rohkem seotud.

õigeusk julgustab kõiki inimesi otsima Paradiis mitte kuskil maises ega avakosmoses, vaid omassüda (sinu hinges), st oma sisemise seisundi muutumises. Jeesuse sõnade põhjalKuningriik Jumal on sinu sees", st kusPüha inimene , seal on Taevariik (paradiis).Eeden - lihtsalt ilusaed kus see kasvasElupuu , mis muutus esivanematele kättesaamatuks pärast nende langemist – et nad ei kannataks igavesti omapatud , kuid pärast umbespiiratud aega , suri japõrgu ootasid oma päästmist lihaks saanud Jumala Poja poolt. Enne Kristuse ülestõusmist langesid kõigi surnud inimeste, isegi Vana Testamendi õigete inimeste hinged põrgusse. Kuid see ei tähenda, et paradiis oleks lakanud olemasthetk Aadama ja Eeva langemine, kui lugematute hulganainglid Jumal elas jätkuvalt taevases õndsuses, see tähendab koos kõikjaloleva Jumalaga.

Uurimise teema on õigeusu põrgu ja taeva mõiste.

Seda tööd kirjutades seadsime järgmised ülesanded :

Kirjeldage põrgu mõistet

Mõelge põrgu peamistele tüüpidele,

Et paljastada õigeusu põrgu mõiste,

Mõelge paradiisi mõistele õigeusus,

Analüüsige õigeusu paradiisi mõistet.

Uurimistöö struktuur. Töö koosneb sissejuhatusest, kahest peatükist, kokkuvõttest, allikate loetelust ja viidetest.

1. peatükk

1. Mõiste "põrgu" määratlus

Põrgu (itaalia inferno, inglise põrgu) - allilm, "madalam koht", "varjamise koht", kristlikes ideedes, väljatõrjutud inglite ja surnud patuste hingede igavese karistuse ala, millel puuduvad valgus.
Ideed põrgust olid olemas peaaegu kõigis iidsetes tsivilisatsioonides: Egiptuse Osirise kultus, Pythagoreanide ja Platoni filosoofiline "mütoloogia" (nägemus ajastust "riigis").

Etruskide eshatoloogia järgi on allilma isand Ait, surmadeemon on inimeste tapmise tohutu haamriga Haru (Harun), surmajumal on raisakotka välimusega, Tartarose koledad asukad on Ernyes: Vanf , Kelsu, Min, Nafum, Linf. Äsja saabunud surnud kohtutakse pidulikult, vankris.

Eddades peegelduva germaani mütoloogia järgi valitseb hiiglane Hel surnute allilmas ("Niflheim"). Sinna lähevad kõik surnud, välja arvatud kangelased. Lahingus langenud vapramad rüütlid satuvad Valhallasse ("surnute kamber"), kuhu nad toovad sõjajumal Odini tütred valküürid, kus nad pidutsevad koos temaga, lõbustades end lahingutes. ja haavad, mida nad teineteisele tekitavad, paranevad koheselt ning lahingule järgneb lõbus pidu. Mandrisakslaste seas on Wodan tuntud peamiselt kui surnute jumal, hingede juht, kummitusliku "metsiku jahi" juht.
Roomlased uskusid allilma olemasolusse, kus surnud veavad viletsat elu ja positsioon teispoolsuses ei sõltu inimese halbadest ega headest tegudest siin maailmas. Tähelepanuväärne on aga tõsiasi, et põrgu esialgsetes ideedes ei olnud vihjet piina olemasolule ja üldiselt ideele põrgust kui piinamiskohast.

Alles Uues Testamendis hakkab tähtsat kohta võtma hoiatus viimse kohtu ja põrgu ohu eest. Sellegipoolest pole ka põrguliku piina sensuaalseid detaile. Põrgus viibiva inimese seisundit ei kirjeldata väljastpoolt (vaatena), vaid seestpoolt (valuna); viited põrgule Kristuse tähendamissõnades suletakse sõnadega: "on nutt ja hammaste kiristamine" (Mt 8:12; 13:42 ja 50; 22:13; 24:51; 25:30).

Kristliku religiooni järgi on põrgu ruum, mis on loodud pärast Jumala reetmist valguseingli Luciferi poolt.
kukutada nagu Saatan taevast maa sisikonda koos hulga teenijatega – langenud inglitega. Õpetus piinade igavikulisusest põrgus leidis lõpuks kirikus kinnitust 533. aasta kirikukogul. Paradoksaalne on see, et põrgu eksisteerib patuste ja kuradite, hukatute ja timukate ühiseks karistamiseks. Esimeseks kurjuse põhjustajaks maailmas, Saatan osutub samal ajal inimkonna peamiseks hukkajaks, kes karistab kurja ja lepitab patu õiglase kättemaksuga.

Vaatame, kuidas Uus Testament defineerib põrgut: "igavene piin" (25.46), "välimine pimedus" (8.12); põrgus olemine ei ole igavene elu, isegi kannatustes, vaid igavese surma piin; mitte piinamise, vaid suremise kujutis. (mõistusõna hukkamõistetud ori "raiutakse lahti" (Mt 24:51) ja põrgus kannatajaid võrreldakse surnukehadega ("Ja nad näevad inimeste laipu, kes on minu juurest lahkunud, sest nende uss tahab ei sure ja nende tuli ei kustu ja nad on jäledus kõigele lihale "(Js 66,24). Vana Testamendi sõnu usust taganejate surnukehade kohta kordab Jeesus Kristus kolm korda põrgusse heidetute kohta. Mk. 9,44,46,48). Põrgu sünonüümiks on Gehenna (heeb. ge hinnom, "Hinnomi org, patuste lõpliku hävitamise koht). Uues Testamendis on sõna "gehenna" " esineb mitu korda: Mk. 9.47-48; Mt. 5.22 järgmine.) Põrgu kõige stabiilsem tunnus Uues Testamendis on tuli (Mt. 13 .42). Tuli on metafoor Jumala enda kirjeldamiseks: Jahve on "neelav tuli" (5Ms 4:24; Hb 12:29). Siit ka mõte, et sisuliselt pole olemas erilist põrgutuld, vaid kogu seesama Jumala tuli ja soojus, mis moodustab väärikate õndsuse, kuid põletab valusalt põrgu võõraid ja külmi elanikke. Sellist arusaama põrgust taaselustasid mitmel korral keskaja müstilised kirjanikud, uusajal taaselustasid ja mõtlesid selle uuesti üles Dostojevski raamatus "Vennad Karamazovid" ja F. Bernanos "Maaravi päevikus".

Kristluse arenedes hakatakse looma sensuaalselt detailseid pilte põrgust ja põrgulikust piinast. Põrgu on joonistatud
kui jumaliku õigluse vangikongi, kus Saatan valitseb koos deemonitega; sensuaalse piinamise kohana, mida kasutati erinevate pattude kategooriate puhul vastavalt teispoolsuse kriminaalkoodeksile, mille kohaselt karistati keha, kelle patustas isik. Neid detaile leidub ohtralt arvukates apokrüüfides ja "nägemustes" – alates varakristlikust "Peetruse apokalüpsisest" (2. sajandi algus) ja "Pauluse apokalüpsisest" kuni Bütsantsi "Anastasia apokalüpsini" (11.–12. sajand). ), Lääne-Euroopa "Visioon Tnugdalist" (12. sajandi keskpaik), Gregorius Suure "Dialoogid", "Püha Patricku elu", paljud vene folkloori "vaimsed luuletused". See traditsioon on juurdunud eelkristlikus antiikajast ("Eenoki raamatu" hilisjuutide apokrüüfid, 2. sajand eKr, Egiptuse hauataguse elu kirjeldused). Juba sõna "põrgu" (mida seaduspärasus on Piibli kreekakeelne tekst heebrea "sheol" tõlkes) moodustas silla kristlike mõistete ja Hadese paganliku mütoloogia vahel.

Põrgu idee ja sellele järgnev kättemaksu või õndsus on lahutamatult seotud:

a) hinge ja selle surematuse mõistega;

b) ülestõusmise ideega. Keskajal usuti, et igasugune hingeseisund enne viimast kohtuotsust on ajutine; ja et põrgupiinad on praegu vaid nende piinade vari, mis tulevad pärast viimast kohtuotsust.

Samal ajal sattusid teoloogid vasturääkivusse, nagu praegu öeldakse, kloonimises. Thomas Aquinas oli oma teoses Summa Theology hämmingus selle küsimuse pärast: „Me ei saa nimetada ülestõusmiseks olukorda, kus hing ei naase samasse kehasse, kuna ülestõusmine on teine ​​​​juhtum ... Ja seega, kui hing seda teeb. mitte omandada sama keha, siis pole see enam ülestõusmine, vaid pigem uue keha omandamine.

Seejärel, kui piibellik seisukoht hinge ja keha samaaegse ülestõusmise kohta läbis metamorfoosi - nii iidsete ideede kui ka idamaade reinkarnatsiooni ideede mõjul (metempsühhoos, st ümberpaigutamine, hingede rännak, viimset kohtuotsust ja ülestõusmist ootamata). ), püüti kokku viia materiaalselt tihedas põrgus või, vastupidi, kehatu hinge vaimne ja materiaalne, üsna ratsionaalselt selgitades piinade või muude puhtmateriaalsete, lihalike aistingute (valu, kannatused, viha, õndsus) allikat. , paradiisis.

Kristlikus religioonis on inimese hing kehast lahutamatu ja seetõttu ei paista see kehalise surmaga kuskilt välja ega lenda (põrgusse ega taevasse) viimse kohtupäeva ja ülestõusmise ootuses. Ta on surnud nagu liha ja äratatakse teisel tulemisel surnukehaga samal ajal üles. Kuni selle ajani jääb ta olematusse, pimedusse ja unustuse tühjusesse ehk hauda, ​​mis algselt mõeldi põrgust (hades). Midagi ei näe, ei kuule ega mäletata. Kui inimene sureb, Piibli järgi "lahkub tema vaim ja ta pöördub tagasi oma maale; sel päeval hävivad kõik tema mõtted" (Psalm 146:3,4). Surm on elu puudumine. Piibel rõhutab erinevust: "Patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu" (Rm 6:23). Surm on täiesti teadvuseta seisund, olematuse seisund. "Elavad teavad, et nad surevad, aga surnud ei tea midagi" (Kg 9:5).

Piiblist ei pärine kontseptsioon surematust hingest, mis jääb pärast surma alles ja otsekui läbi teise ellu viiva ukse läheb taevasse või põrgusse. Vastupidi, Jumala sõna õpetab, et inimene ise on hing, et tegelikult on tema hing tema ise koos kõigi oma füüsiliste ja vaimsete omadustega (1Ms 2:7; Moosese 27:25; Õpetussõnad 2:10). nagu: "Hing, kes pattu teeb, sureb" (Hesekiel 18:4) ja kusagil pole öeldud, et inimesel on surematu hing, mis jääb alles pärast keha surma. Jeesuse poolt ülestõusnud Laatsarus ei rääkinud midagi selle kohta, et ta oli taevas või piinapõrgus, mida ta oleks teinud, kui ta oleks seal olnud - surnud Laatsarus oli täiesti teadvuseta ja oleks sellisesse olekusse jäänud kuni " ülestõusmine, viimsel päeval", ärge äratage teda Jeesust ellu.

Kõik kristluse kontseptsiooni oletused eraldatud rahutu hinge rännakutest läbi varjude kuningriigi enne teist tulekut või kodutute rännakutest tõrjutud maailmas, eksisteerimisest erilises õhukeses mitmemõõtmelises ruumis, mis mõnikord mõjutab jämedalt materiaalset maailma, teabe saamist. hüljatud kolmemõõtmelisest maailmast ja leinamisest on valed.Püha Pühakirja tõlgendused, selle segu muistsete idealistlike ideedega hinge surematusest (Platon, Aristoteles, Pythagoras, Orfid), mille on koostanud Origenes, Augustinus ja Thomas Aquino , ning seejärel täiendasid ja viimistlesid, sageli vastuolulised, Albert II, Abelard, Bonaventure, Roscelin, Anselm of Canterbury, Duns Smith jt.

Vana Testamendi raamatutes kordub korduvalt mõte, et inimese surmaga lõppeb tema jaoks kõik: ta ei tõuse, keegi ei ärata teda, isegi jumal ise ei loo sellist imet. ("Inimene on põrm ja ta tuleb tagasi põrmuks", "Kogemata oleme sündinud ja pärast seda oleme nagu kunagi varem: hingus meie ninasõõrmetes on suits ja sõna on säde meie liikumises süda. Kui see kustub, muutub keha tolmuks ja vaim hajub nagu vedel õhk "(raamat. "Saalomoni tarkus"). See tähendab, et Piibli järgi on surm karistus; surm on Pole üllatav, et Piibel ei räägi kusagil karistamisest põrgus. (Mis puudutab juutide müstilist usku hingede rändamisse, siis see idee sai alguse ilmselt Indiast. Kabala, ilmus see esmakordselt Bahiri raamatus ja pärast Zohari ilmumist hakkasid kabalistid seda üldiselt tunnustama.) Kuid nagu David Hume'i väitis, pole "kõige kindlameelsemad hinge surelikkuse pooldajad kunagi eitas selle aine surematust."

Konkreetne "põrgu" peaks olema org Jeruusalemma (Hinnom) lähedal, kus ülestõusnud patused kannatavad oma alanduse mõistmise tõttu. Ohverdaja poegade elusalt põletamist kutsuti foiniikia keeles "Molch", heebrea keeles "Molech". Paganlikud palestiinlased tõid neid ohvreid iidsetel aegadel Hinnomi orus. Heebrea väljendist "ge Hinnom" ("Hinnomi org") tekkis kristlik sõna "gehenna". See tähendab, et Kristuse ajastu "tuline põrgu" ei olnud üldse seotud tule ja väävli allilmaga.

Mida mõtles Jeesus ise väljendiga "leekine gehenna"?

Prohvet Jeremija raamat (Jer 7:31) ütleb, et kui juudid hakkasid naabruses elavate rahvaste eeskujul oma lapsi tules põletama, kuulutas Jahve, et nad "tegisid Topeti kõrgused aastal Hinnomi poegade orgu, et põletada nende pojad ja mu tütred tules, mida ma ei käskinud ja mis ei tulnud mu südamesse. Seega, kui Piibli järgi ei tunginud mõte inimeste tules põletamisest kunagi Jumala südamesse, kas siis tundub mõistlik, et Jeesus kartis tulise põrguga "uskmatuid"?

Koht, kuhu inimesed väidetavalt surevad, on Vanas Testamendis tähistatud sõnaga "Sheol" ja Uues Testamendis "Hades". Kõikides kohtades, kus Piiblis esineb sõna «šeol», on see antud elu ja tegevuse vastandina, mitte piinaga seoses: «Hauas (sheol) pole tööd ega peegeldust ega teadmisi, ega tarkust” (Kg 9:10). Seega ei tähenda "Sheol" ja "Hades" piinapaika, vaid lihtsalt inimkonna ühishauda (vrd Ps 139:8). Nii head kui ka halvad inimesed lähevad põrgusse, see tähendab Sheoli (Hades) oma ülestõusmist oodates, sest nagu ütles apostel Paulus, "tuleb surnute ülestõusmine, õigete ja ülekohtune, mida nad ise ootavad” (Apostlite teod 24:15). Paljudes kohtades Piiblis on sõna "põrgu" (Sheol) lihtsalt sõna "surm" sünonüüm.

Aga kui Piibli järgi ei ela hing pärast inimese surma teises vallas, siis mis lootust on surnutel? Selgub, et Messia tulekuga äratatakse üles kõik surnud lihas ja maailmas (Tn.12:2).

Kristuse ajastul arendati allilma mõistet juba erinevates õpetustes üksikasjalikult välja, kuid allilma ei seostatud patuste karistamise kohaga, vaid see oli surnute hingede ühine koht. Kui primitiivse ühiskonna inimesed ei pannud hauataguse elu kontseptsiooni kättemaksu ideed ja hauataguse elu esitati maise elu jätkuna, siis oli ainult vaimude jagunemine kurjadeks (vaenlaste hingedeks) ja head (surnud sugulaste hinged), siis toodi kristlusse põrgu kui valikulise karistuskoha mõiste, palju hiljem ja keskajal tõstis kirik vaieldamatu dogma kategooriasse. (Põrgu olemasolu dogma kinnitas Trento kirikukogu 1545–1564). Evangeeliumides endis ei ütle Kristus põrgu kohta midagi konkreetset, mis võimaldab eeldada, et ta ei pidanud silmas traditsioonilist põrgu ideed, vaid midagi täiesti erinevat. Mida?

"Gehenna" tähendab heebrea keeles "Hinnomi (Hinnomi) orgu", mis asus vanast Jeruusalemmast lõunas ja ida pool ning oli Molochi ebajumalakummardamise koht – Tophet (Joos.15:8; 18:16; 2.Sam.28). :3; ​​33:6; Jer. 32:35). Kuningas Joosija muutis selle oru annetaja laste elusaks põletamiseks sobimatuks (2. Kuningate 23:10): Gehennast tehti suur prügimäe koht. Seetõttu oli Gehenna Kristuse ajastul Jeruusalemma prügimägi. Väävli lisamisega hoiti seal tuld, et prügi põletada. Lisaks oli Hinnomi org koht, kuhu loobiti kurjategijate ja loomade laipu, aga ka igasugust prügi. Elusolendeid sinna aga ei visatud. Seega on sõna "gehenna" Uues Testamendis täieliku hävingu sümboliks. Need, kes Jeesust kuulasid, mõistsid, et need, kes väidetavalt pärast ülestõusmist põrgusse lähevad, ei ole Kristuse kuningriigis igavese elu väärilised ja hävitatakse nagu prügi. Prohvet Jeremija sõnul (Jer. 7:32, 34) ütles Jehoova, et „nad ei kutsu (seda paika) enam Toohet ja Hinnomi poegade orgu, vaid mõrvaorgu ja maetakse Toofetisse. ruumipuudusel ... sellest maast saab kõrb."

Teistes Vana Testamendi kohtades seostatakse põrgut juba varjude kuningriigiga (1Ms.37:35; Ps.15:10 jt; Hes.31:16-18; 32:21, 23-24, 27; Am.9:2 .), seetõttu oli Sheol Kristuse ajastul variseride nägemuse kohaselt omamoodi maa-alune kuningriik, kus surnute hinged – õiged ja ülekohtused – ootasid ülestõusmine "ajastu lõpus" (Tn 12:2; 1Sam 2:6; vrd Iiob 7:9). Esimese mainimise patuste karistustest "maailmalõpu" alguses, välja arvatud Eenoki raamat, leiame Johannese Ilmutusraamatus (Ilm. 14:10-11; 21:8), need karistused. on üksikasjalikumalt kirjeldatud Peetruse apokrüüfilises apokalüpsis, kuid igal pool ei ole neil spiritistlik, vaid lihalik tõlgendus ("Kes kummardab metsalist ... joob Jumala viha veini" (Ilm 14:9). 10). Põrgus olid "mõned, keele küljes rippuvad... Nende külge olid kinnitatud inglid - piinajad... Seal oli ka mehi ja naisi kuni keha keskpaigani leekides... ussid neelasid väsimatult nende sisemust. ... Järgmiseks... olid naised ja mehed, kes hammustasid huuli... Ja nende vastas olid jälle teised mehed ja naised, nad hammustasid oma keelt ja nende seltskond täitus tulega" (Peetruse apokalüpsis, 22-24 , 27-29).

Juba Apokalüpsis, mis on kirjutatud evangeeliumist hiljem, libiseb põrgu idee konkreetsemalt igavese piina, mitte ainult surma kohana, nagu evangeeliumis on mõeldud "tulejärve" all ("Ja kurat". , kes neid pettis, visati tule- ja väävlijärve, kus metsaline ja valeprohvet, ning teda piinatakse päeval ja öösel igavesti ja igavesti.
surnud, kes selles olid, ja surm ja põrgu andsid surnud, kes neis olid; ja igaühe üle mõisteti kohut tema tegude järgi. Ja surm ja põrgu visatakse väävlijärve. See on teine ​​surm. Ja kes ei olnud kirjutatud eluraamatusse, see visati tulejärve" (Ilm. 20:10-15)), kuigi selle mõtte katkestab mõneti põrgu mainimisele järjekindlalt järgnev fraas: "ja see on teine ​​surm" (Ilm. 20:14; 21:8), mis ilmselt peegeldas olemasolevaid vastuolusid arusaamades põrgust, mis pärinesid juudi ja iidsetest traditsioonidest. Ja fraas "surm ja põrgu visati järve väävel" (Ilm. 20:14), põrgu enda hävitamine annab tunnistust tegelikult samast asjast, teisisõnu varem lubatud igavese piina võimatusest ja lubamatusest, mis on asendatud lihtsa surmaga.

põrgu.
Hieronymus Bosch

Idee kristlikust põrgust arendas üksikasjalikult Augustinus Aurelius Õnnistatud (V sajand) traktaadis "Jumala linnast" (410) ja lõpuks fikseeris selle Thomas Aquino (XIII sajand) õpetustes "Teoloogia kokkuvõte" võeti 1314. aastal Vienne'i katedraalis katoliku kiriku ametlikuks filosoofiaks.

Esimeste kristlaste ideede areng teisest maailmast jätkus läbi keskaja. Kogu keskaegne kristlik mõtteviis keerles surmaprobleemi ja pärast seda, mis peaks tulema: kuulus "Memento mori" ("Pidage meeles surma") oli keskaja peamine motiiv. Keskaegne surm, kurikuulus luustik vikatiga, on kohal kõikjal: mõistatused, laulud, rahvaluule, õppinud teoloogide vaidlused. Surma lahutamatu kaaslane on kurat. J. Duby iseloomustas kristlust läänes 10. ja 11. sajandi vahetusel. kui "surnute religioon".

Kõrgkeskajal (XIII sajand) tihenesid sidemed kahe maailma vahel ebatavaliselt. Vastavalt J.-K. Schmitt, inimesed järgmisest maailmast "üleujutavad" läände. Allilm hõivas keskaegse inimese teadvuses tohutu koha, tema moraal ja käitumine olid suuresti sellele orienteeritud. Mitte ilmaasjata inglise jutlustaja John Bromyardi traktaadis "Jutlustajate summa" on suurim ja üksikasjalikum artikkel "surm" (A.Ya. Gurevich). Keskaja inimeste ettekujutuste kohaselt ei olnud surm inimeksistentsi täielik lõpetamine, maailmadevaheline side sellega ei katke ning surnutel on oskus suhelda elavatega, elavatel aga surnutega. Need kaks maailma suhtlevad ja on seetõttu üksteisest huvitatud. Visionääride ja allilma inimeste tunnistused ujutavad üle keskaegse kultuuri, peegeldudes arvukates "näidetes" ("exampla") – moraliseerivates jutlustes ning täis lugusid põrgust ja selle asukatest - kuraditest. Nii et väljaspool paradiisi asuvaid teise maailma sektsioone iseloomustab nende tunnistuste kohaselt dünaamilisus ja kaos, neis pole rahu. Suhtlemine elavate ja surnute vahel tõotab neile õudust ja pöörab kogu nende elu pea peale. Selle näiteks on Don Juani legendi keskaegne versioon. Koos teisest maailmast pärit inimestega, st hingedega, kes lahkusid oma kehast ja ajutiselt surid ning seejärel taaselustati, eksisteeris kategooria "elavad laibad" - hingedeta kestad (zombid ja vampiirid) või kuradist inspireeritud kehad.

1.2. Põrgu topoloogia

Kristlikku põrgut kujutati feodaalse ühiskonnana. Teoloog John Vir (XVI sajand) kirjutas, et põrgu on riik, mille eesotsas on kurat-keiser Beltsebub, kellele alluvad 7 kuningat: Baal, Pursan, Bileth, Paymon, Belial, Asmodeus ja Zapan. Nende kontrolli all on 23 hertsogi, 13 markkrahvi, 10 krahvi, 11 presidenti ja palju rüütleid, kes alluvad 6666 leegionile, millest igaühes on 6666 kuradit. Kristliku põrgu kirjeldus on üksikasjalikult kirjeldatud raamatus "Legendid doktor Faustist" (16.-17. sajand). Fašistlikud koonduslaagrid said hiljem sellise perversselt deterministliku põrgu hiilgavaks praktiliseks kehastuseks. Mefistofele põrgu (nimetagem seda nii) on Dante põrguga võrreldes tasane, see on lõpmatus, piiritus, piiritus, ajatus ja lootusetus, mis on levinud, milleski lahjendamata, orientiiridest märkimata. Põrgu on elutu, täitumatu, täitmatu kosmos ise, milles kõik hajub jäljetult, kõik vajub alla, jõudmata lõppu ega algust.

Thomas Mann arendab 400 aasta pärast romaanis "Doktor Faustus" välja sarnase põrgusubstantsi kontseptsiooni, mis põhineb rahvaraamatus välja toodud mehhaanilis-lõpmatul, lihasööja-meelsel Mefistofele kontseptsioonil. Kurat, kes ilmus Leverkünile inimlikus heitlikus lihas, initsieerib ta allilma saladustesse: „See on just see põrgu salarõõm ja enesekindlus, et see on määratlematu, et see on keele eest varjatud, et see on. lihtsalt eksisteerib, aga ei saa sattuda ajalehte, omandada avalikkust, saada sõna kaudu kriitilise teadmise objektiks, kuna sõnad "maa-alune", "kelder", "KURTISeinad", "vaikus", "unustus", "lootusetus". " on nõrgad sümbolid. kõik peatub seal - mitte ainult sõnalised tähised, vaid kõik üldiselt - see on isegi selle peamine omadus, selle kõige olulisem omadus ja samal ajal see, mida uustulnuk seal ennekõike ära tunneb, mida ta alguses ei suuda oma niiöelda elutervete tunnetega aru saama ja ei taha aru saada, sest mõistus või mõni muu mõistmise piirang segab teda - ühesõnaga, sest see on uskumatu, õuduseni uskumatu, kuigi kohale jõudes justkui teretamise asemel kõige selgemal ja veenvamal kujul öelge, et "siin peatub kõik" - kogu halastus, haletsus, igasugune järeleandmine, igasugune austus uskmatu loitsu vastu: "Te ei saa, te ei saa seda oma hingega teha." Paraku käituvad nad nii, teevad seda sõnale aru andmata sügavas helikindlas keldris, Jumala kuulmise eest varjatud – igavikus. Sellest pole hea rääkida, see asub väljaspool keelt, keelel pole sellega mingit pistmist, mistõttu ta ei tea tegelikult, mis ajavormi siin kasutada, ja lepib vajadusega tulevikuga; sest öeldakse: "Tuleb hädaldamine ja hammaste kiristamine." Need on lihtsalt nõrgad sümbolid, mis on väga eemalt seotud sellega, mis "seal saab olema" – tühjade seinte taga, unustuses, millest keegi aru ei anna. Helikindlas sügavuses on see väga lärmakas mürinast ja nurinast, karjumisest, ohketest, möirgamisest, karjest, kiljumisest, karjest, nurinast, kaebustest, piinamisest joovastusest, teie enda hääl upub üldisesse mürinasse, tihedasse, paksusse. , rõõmus põrgu ulgumine, alatutes trillides, mida rebib välja vastutustundetute ja uskumatute igavene omavoli. Ärge unustage meeletuslikkuse koletuid oigamisi, sest lõputu piinamine, mis ei kohta piinatute keeldumist, ei tunne piire, nagu kokkuvarisemine või minestamine, taandub häbiväärseks ihaks, mistõttu inimesed, kellel on teatav intuitsioon, räägivad "põrgu meelsus". See on seotud piinamises sisalduva naeruvääristamise ja suure pahameele elemendiga; see põrgulik õndsus on võrdne mõõtmatute kannatuste argise pilkamisega ning selle atribuutidena sisaldab alatuid žeste ja varsalikku naeru. Siit ka õpetus, et hukatusele määratud inimeste jaoks valmistatakse lisaks piinale ka mõnitamist ja häbi, et seetõttu tuleks põrgut defineerida kui erakordset kombinatsiooni täiesti talumatust, kuid igavesest kannatusest ja häbist. Olles sunnitud suure valu pärast oma keelt alla neelama, ei moodusta nad ühist ühendust ning pilkavad põlgusega, oigamise ja kiljumise kaudu üksteist kõige valikulisema väärkohtlemisega ning kõige õrnemaid, kõige uhkemaid, neid, kes vältisid väljendites vähimatki vulgaarsust, räägivad eriti rafineeritult roppu keelt. Osa nende häbiväärselt joovastavast piinast peitub just kõige räpasemate needuste otsimises... Isegi põrgu ei suuda pakkuda midagi sisuliselt uut – ainult seda, millega oled enam-vähem harjunud ja millega uhkusega harjunud. Tegelikult on ta ekstravagantse elu jätk. Lihtsamalt öeldes seisneb kogu selle olemus, kogu sool selles, et see annab oma elanikele valida ainult äärmise külma ja kuumuse vahel, millest graniit sulab; mürinaga tormavad nad nende kahe oleku vahel, sest vastupidine tundub alati taevaliku naudinguna, kuigi muutub kohe väljakannatamatuks ja pealegi kõige põrgulikumas mõttes."Aga -" põrgusse langeda pole nii lihtne; ruumi poleks kauaks jätkunud, kui kõik, keda kohtasid ja kellega üle tulid, oleks sinna sisse lastud.

Kaasaegsed põrgukontseptsioonid ühendavad nii keskaegse füüsiliste kannatuste ja hukkamiste paiga tunnused pattude määramisega kui ka irratsionaalse substantsi - tundmatu ja kurjakuulutava Millegi, mis viib läbi oma katseid inimesega. D. Andrejevi "Maailma roosis" (XX sajandi keskpaik) kirjeldatud reguleerimata põrgus, kus valitseb juhus ja füüsilised piinad asenduvad sageli vaimsetega, on üks ebatäpne nüanss: see eraldab eksistentsi, kuigi üha enam. piiratud kui põrgu tasanditele laskumine, sama lõpmatus nagu paradiisis. Põrgus eksisteerimine on piiratud ja piiratud.

Täiesti irratsionaalse substantsina esitatakse põrgut R. Mörli romaan "Madrapur". Madrapur on tundmatu linn, kuhu lennuk läheb esimest korda ja erinevatel põhjustel on kutsutud 10 reisijat. Lend on algusest peale täis veidrusi: reisijad ei registreeri oma pagasit reeglite kohaselt, kohtutakse ainult salongis, väljutakse tühja lennujaama terminaliga. Lennu käigus selgub, et lennukis puudub piloot ja tuttav saatja, välja arvatud stjuardess, kellele helistati lennukitevahelisele lennule. Puudub äraantav pagas, side maaga, maandumine vahepunktides. Kahtluse alla seatakse ka võõra linna olemasolu. Alles pärast ühe reisija surma teeb lennuk põgusa maandumise, et surnukeha salongist välja tuua (laip kustub samal ajal aknatühjust kostuva käsuhääle saatel). Maandumisel avastatakse kummalisi asju: reisijate suutmatus lennukist lahkuda kohutava tuule tõttu, ümberringi täielik pimedus, hirm. Siis hakkavad reisijad ükshaaval kummalise haiguse tagajärjel surema, iga kord, kui lennuk maandub, ja sama hääl kutsub lahkunu tühjusesse. Piloodikabiinist avastab stjuardess kirja, mis kirjeldab kohutava lennu olemust ja selle lõpptulemust: kõigi kohutav teadlik surm, millele järgneb väljapääs tühjusesse. Maandumiste arv vastab hukkunute arvule. Viimasena sureb stjuardess ise. Ka suremuse järjekorra valik on juhuslik ega vasta sugugi süü astmele. Algne kummaline mäng muutub üha rohkem õuduseks, mis kasvab detailide selginedes. Olematusse Madrapuri suunduva lennuki tiirutamine vastab põrgu ringidele, tõmmates reisijaid piinarikka surma paratamatusse ja mis peamine – õiglusesse. Merle põrgu on eksperimenteeriv, tundmatu aine, millel puudub karistuse õiglus. Ja see on sümptomaatiline.

1.3. Põrgu kujutamine õigeusus

Muidu kujutab tänapäeva õigeusk põrgut. O. Kuraevi järgi on põrgu “teadlik olematus”, kus igaüks loob oma põrgu.

Algkristluses määrati põrgu ühemõtteliselt rikastele ("Kaamelil on kergem minna läbi nõelasilma kui rikkal mehel pääseda Jumala riiki" (Mt 19:24) ja paradiis). vaesed (“Õndsad on vaimuvaesed, sest nende päralt on Taevariik” (Mt 5:3) Seejärel keeldub kristlus sellest vaestele järeleandmisest, asendades selle ebamäärase patususe põhimõttega.

Põrgu teoloogilise mõtte areng on läbinud mitu etappi:

1) Tertullianuse, Lactantiuse ja Ambroseuse õpetuste kohaselt on põrgu üleminekupaik kõigi surnute jaoks surma ja ülestõusmise vahel, välja arvatud märtrid, kes tõusevad otse taevasse;

2) Rooma-katoliku kirikus on Gregorius I ajast peale välja toodud õpetus puhastustulest taeva ja põrgu vahel;

3) protestantide õpetustes lükatakse tagasi idee keskkohast taeva ja põrgu vahel jne.

Hautaguse elu õpetuse üksikasjalik väljatöötamine algab feodalismi ajastul. Just siis ilmuvad "elud", "legendid teisest maailmast tagasitulekust" jne. kirjandust.

Keskaja inimesed uskusid rohkem põrgusse kui taevasse. 13. sajandi saksa jutlustaja, Regensburgi frantsiskaan Bertholdi sõnul oli põrgusse mõistetute ja päästetute suhe 100 000:1.

Teave teise maailma ja selle topograafia kohta oli veelgi vastuolulisem kui ettekujutused maakera geograafiast, mis segasid piibellikke ja tegelikke kohti. Põhimõtteliselt taandusid need järgmisele:

1) Kogu surmajärgne elu on korraga nii kaugel kui lähedal. Allmaailma pääseb maal või merel ekseldes (nagu St. Brendan või Dante ise). Filmis Hellraiser (1987) avab allilma vanale kastile teatud kombinatsiooni – Põrguvärava võtme – voltimise. Sellel põhimõttel põhinevad arvukad keskajal laialt levinud ja tänapäeval põhjendatud teispoolsed kirjeldused ja lood surelike laskumisest surnute allilma (filmides nagu "Kadunud lend" (Christian McIntyre, 2001) Kuradilend, põrgu esitatakse teise dimensioonina, tungides teatud tingimustel maisesse ja ammutades sellega energiat, maalastele surmavat). Kui antiikmaailmas pääsesid surnute kuningriiki vaid eritellimusel väljavalitud, kellele oli täpselt sildistatud keeruline põrgusse pääsemise tee ja rituaal, siis keskajal valitses seda juhus. Taevasse paigutatud paradiisile võis läheneda ka ida- ja lõunapoolsete kaugete riikide külastamisel, põrgu lokaliseeriti aga maa sisikonnas või maailmalõpu saartel (põhjas ja läänes). Vulkaanikraatreid peeti tulise Gehenna sissepääsuks. Teine maailm ja maise maailm tundusid ülimalt lähedased.

2) nägemuste hauataguses elus oli kogum erinevaid "kohti", mida ühendas ainult nägemuse rändava hinge tee: ühelt poolt õndsuse koht valitute hingedele ja piinade koht patuste hinged on üksteisest võimalikult kaugel (taevas ja allilm), teisest küljest osutuvad nad vahetusse lähedusse, nii et taevase mõtisklemine tugevdab allilma elanike piina kerged ja lõhnavad "pühakute puhkepaiga" aroomid ning Jumala valitud inimesed rõõmustavad põrgusse heidetute piinade nägemisest.

3) Hauataguse elu arvati olevat sama materiaalne kui maist, pealegi oli see kadumatu ja seetõttu reaalsem. Maapealne teekond võib viia teise maailma; Dante sattus põrgusse, eksides maa peal võõrastesse kohtadesse. Tõsi, ühtset organiseeritud struktuuri ja harmoonilist terviklikkust, mille hauataguse elu omandas Dante "Jumalikus komöödias", varasemal keskajal ei eksisteerinud. Põrgu funktsioonid olid segunenud: koos tõsiste patustega, kes on määratud igavestele piinadele, on põrgu eraldi kambrites ka nende hinged, kes võiksid pattudest puhtaks saada ja teatud aja möödudes paradiisi pääseda. Algselt täitis põrgu osaliselt ka puhastustule funktsioone. Ainult XII-XIII sajandil. puhastustulest oli kindlam idee - "kolmas" kuningriik teises maailmas, patuste hingede puhastamiseks ja surnute maailma binaarne struktuur asendati kolmainsusega. Kristuse laskumine põrgusse enne ülestõusmist ja selle avanemine hakkab kristlikus süsteemis võtma tähtsat kohta pattude lepitamise mõistena.

Niisiis pole iidne põrgu ikka veel piinamise koht, vaid pigem omamoodi hingede koguja, mis aja jooksul üha enam varjudeks muutub (sulab), mis näitab, et iidses põrgus voolab sama maapealne aeg, mitte ei valitse igavik . Mõte põrgust kui pattude eest igavese piinamise ja karistamise paigast andis tunnistust ühelt poolt kurjuse kustutamatuse ja igavikulisuse tunnistamisest, teisalt aga kuradi kaasamisest karistusse. funktsioon (justkui taastada, kuigi allilmas, õiglus). Kolmandast küljest lokaliseeris põrgu kurjuse jõudude asukoha. Keskaegset põrgut iseloomustab range regulatsioon, iga patt on selgelt seotud teatud ringiga, karistus on ette määratud ja kogu põrgu mehaanika on täiuslikkuseni viimistletud. Põrgu on hiiglaslik täpne mehhanism, karistusmasin.

Põrgu ideede loogiline järjestamine keskaegse teadvuse jaoks tekitas mõningaid raskusi leppimisel:

1) patuse hinge lõpliku otsuse suunamine viimse kohtupäeva eshatoloogilisele momendile mõttega, et hing läheb kohe pärast surma põrgusse;

2) hinge kehamatus piinamise materiaalse olemusega;

3) õiglaste paganate ja imikute põrgusse sattumise paratamatus.

1.4. põrgu asukoht

Paavst Gregorius Suur asetas põrgu vulkaanide avadesse, mille pursked pärinevad patuste kuhjumisest. Teoloog Sevelski Isidore ütles, et põrgu asub Etna sees. Thomas Aquino uskus, et põrgu asub Maa keskpunktis. Evangeeliumis võib tähendamissõnast kaupmehest ja Laatsarusest järeldada, et põrgu asub maa peal, mitte kaugel paradiisist. Põrgut ja taevast lahutas vaid kuristik, mille kaudu sai pilke vahetada ja juttu ajada. Mõtiskledes taevase elu üle ja võrreldes seda nende enda piinadega, koosnesid ilmselt patuste täiendavad piinad. P. Shelley mainis valitsevat arvamust, et "kuradid elavad päikese käes ja et see suurepärane valgusti on põrgu ja iga fikseeritud täht on ka põrgu, igaüks teenib oma planeetide süsteemi ... Teised väitsid, et põrgu asub komeetidel, mis antud juhul kujutavad endast lendavaid kongisid, kus põleb kustumatu tuli. Erilist rolli põrgu asukohas mängib Kuu, aga ka "surnud" planeedid – Saturn, Uraan jne.

2. peatükk

2.1. Paradiis ja ülestõusmine

Iidne sõna "paradis" (paradiis), mille juudid laenasid pärslastelt ja mis algselt tähistas Ahhemeniidide kuningate aedu,
väljendas ühist unistust: võluv aed, kus õnnis elu jätkuks igavesti. Variserite (ja Jeesuse) arusaama kohaselt peaks "paradiis" tähistama ülestõusnud "pühakute" õnnistatud elu Jeruusalemmas (Matteuse 5:35) Messia igavese valitsemise ajal.

Keskajal nähti Taevariiki kui säravat sfääri, kus hinged liiguvad vabalt, olles koormatud toiduvajadusest, seksuaalsetest ihadest ega emotsioonidest, vaid tegelesid eranditult Issanda ülistamisega ja nende parandamisega. "Sest kui nad surnuist üles äratatakse, siis nad ei abiellu ega abiellu, vaid on nagu inglid taevas" (Markuse 12:25).

Paradiis. Brueghel vanem

Kahekümnendal sajandil On ilmnenud mitmesugused katsed anda konkreetseid tõlgendusi Jumala kuningriigist – see on noosfäär (Teilhard de Chardin), kus surnute hinged leiavad ühtsuse, peenenergiate maailmad ja maailmamõistus, mis neelab endasse kõik parim ja suunab maailma arengut (Roerichi õpetus). Põrgu ja taeva mõistet hakati lõpuks välja töötama õigeusu ajal, eriti Fr. Kuraev.

Kuidas toimub surnuist ülestõusmine ja mis on selle taga peituva sümboolika olemus? Matteuse evangeelium ütleb: "Ja hauad avati ja paljud pühade surnukehad, kes olid magama jäänud, tõusid üles ja pärast Tema ülestõusmist haudadest välja tulles läksid nad pühasse linna ja ilmusid paljudele" (27: 52-53). Kaasaegsete katoliku teoloogide arvamus taandub selle teksti eksistentsiaalselt ainulaadsele eshatoloogilisele tõlgendusele. Carl Rahner kirjutab: "Püha Pühakirja siduvat tähendust ei tohiks järgida, kui tahame kõrvale heita Matteuse tunnistust kui "mütoloogilist" interpolatsiooni või lükata tagasi selle teksti eshatoloogiline tähendus selliste kunstlike trikkide abil nagu tõsiasi, et räägime siin ainult ajutisest ülestõusmisest ehk "kummitustest". Üks versioone (Boros, W. Lyell) on see, et kristlase surm ehk siis lõplik päästjale suunatud otsus on nii ülestõusmine kui ka "kummitus". taevasse tõusmine. Räägime teistsugusest ruumilis-ajalisest voolust, kuhu hing pärast surma siseneb, aja hävimisest Kristuse teise tulemisega ja seega ka eshatoloogiliste ennustuste samaaegsest täitumisest surma ajal ( ajaline nihe).Surnud keha „tõusub ellu“, liikudes teise aegruumi teise dimensiooni, kus ta ootab hävitatud aega ja seega ajatut viimast kohtupäeva ja sellele järgnenud saatust.

Teised versioonid põhinevad muutumatul, tavalisel, otsesel ajavoolul, milles keha surma ülestõusmisest eraldab kindel, piisavalt suur ajavahemik. Nende versioonide hulgas on valikuid, mille järgi teise tulemise päeval inimkehad taasluuakse (kasutusele võetakse) Kristuse talletatud infoplokkide (Eluraamatud), mingi geneetilise mälu (kloonid) põhjal. Kehalise ülestõusmise kontseptsioon eksisteeris juba enne Kristuse evangeeliumi – zoroastrismis, samuti iidsetes mütoloogilistes lugudes jumalate surmast ja ülestõusmisest kui loomuliku tsükli ja aastaaegade muutumise peegeldusest.

Akadeemia koolkonna uurimistöö kohaselt. V. Kaznacheev, iga objekt jätab omamoodi jälje, jälje mingisse nn kvantvedelikku, mis on meie universumi aluseks. Seda jälge saab säilitada võrreldava aja jooksul võrreldes "esmase" objekti olemasoluga. Selline "jälg" võib viia justkui autonoomse eksistentsini. Siit üks samm teadvuse kvantmudeli ja isegi sümpaatilise ja nakkava maagia kvantmehhanismi juurde. Nende ideede kohaselt ei kao absoluutselt kogu teave konkreetse inimese kohta ja tema (võib-olla ja mitte ainult perekonna Homo sapiens esindajate) loodud teave jäljetult, vaid fikseeritakse teatud viisil. "On hüpoteese," kirjutab S. Deryabin, "mis peavad meie planeeti hiiglaslikuks elavaks, kuigi mitte tingimata ratsionaalseks olendiks. Eeldatakse, et planeedi magnetosfäär koos atmosfääriga on informatsiooni hoidja... Noh, muidugi tekib veel üks küsimus: kui mingid "jäljed" - infoolemid, mis elavad universumi kvantvedelikus, suudavad " inimesest välja tulla ja temasse "siseneda", temaga suhtlema asuda, olles omamoodi sümbioosis, kus on siis garantiid, et teiste maailmade olendite "jäljed" seda ei tee? Lõppude lõpuks on täiesti võimalik ette kujutada inimese kohta teabe salvestamise ja selle edastamise tehnoloogiat mis tahes vahemaa tagant ... Aga mis siis, kui ideed deemonlikust valdusest, isiksuse "lõhestamine" jne. kas neil on selline taust?"

2.2. Väljavalitud. Kohtunikud

Päästmine on kristliku religiooni järgi surematuse (igavese eksistentsi) saavutamise protsess inimhinge poolt ülestõusnud (pärast viimast kohtuotsust) kehas.

Proovime seda mehhanismi tänapäevases tõlgenduses esitada.

Vaim (hing), see tähendab inimese energiapotentsiaal (O. Kurajevi järgi intellekt), piisavalt vormitud ja valgustatud, saab elu teistsugusel kujul, näiteks teatud väljade energiamaailmas (Maailm). Meel), mis ühendab kogu kosmost. Vaim, mis on saastatud arvukatest negatiivsetest väljadest (mida budismis nimetatakse kaalutud karmaks ja kristluses - patusteks püüdlusteks) või arenemata, ei suuda ületada madalama materiaalsuse piiri ja jääb sellesse, kus ta mõnda aega eksisteerib hämaras ja valusas. olek (erinevat tüüpi kummitused, poltergeistid jne) ja hajutatakse seejärel jäljetult või tõmmatakse "pimeda", negatiivse energia piirkonda, kus eksisteerimine on veelgi valusam ja piiratum ning erinevalt maailma energiast. Mõistus (MR), muidugi. Selline saatus ootab oma elu tühjale tarbimisele pühendanud isikuid, aga ka Mammona sulaseid, kõikvõimalikke sarimõrvareid (sealhulgas sõjalisi agressoreid, rahvusliku mastaabiga röövleid, tsivilisatsioonide ja rahvaste hävitajaid jne).

Kõrgem elu on võimalik ainult valgustatud, valgustatud ja küpsenud vaimsete substantside jaoks. Selles valikus ei toimi mitte karistuse ega kättemaksu seadus, vaid energiakehade olemasolu tingimus. Kristlikus religioonis sai ta sümboolse kujunduse nii põrgu ja paradiisi mõistes kui ka viimsel kohtupäeval, "valides" inimesi patususe astme järgi.

18. sajandi Rootsi teoloog ja filosoof Swedenborg selgitas oma teoses "Taevas, maas ja põrgus", järgides teda külastanud "müstilisi arusaamu", sellist vaimude eraldamist ja surma mitte sellega, et Jumal neid tahtlikult tagasi lükkas ( Maailma mõistus), vaid füüsilise võimatuse tõttu tõusta ja siseneda kõrgema energia tegevustesse. "Issand ei heida kedagi põrgusse, vaid et igaüks sukeldub põrgusse ise, mitte ainult maa peal elades, vaid ka pärast surma, olles saanud vaimuks."

Yu.Mukhin nimetas raamatus "Hing on surematu" teise maailma hingede valiku kriteeriumiks nende vastavust loomulikule plaanile, milleks on looduse soov elada igavesti. Plaani järgimise määravad neli omadust:

1) pühendumine kogukonna teenimisele;

2) oskus olla loov;

3) mälu;

4) naudingute ja murede suutlikkus.

Hinged, mis neile kriteeriumidele ei vasta, lükatakse valiku tulemusena tagasi või lahustatakse lihtsalt Maa üldises bioväljas.

Jääb selgusetuks, mis määrab inimese surma järel allesjääva energiapotentsiaali (hinge) tugevuse? Mis seda toidab?

Alustuseks meenutagem, mida Kristus ütles surematuse saavutamise tingimuste kohta? Mitte igaüks, vaid ainult väljavalitu, ei pääse taevariiki (Ilm. 20:15). Valitud on need, kes on kirjutatud Eluraamatusse. Aga mille alusel, seda ei öeldud. Loogiline on eeldada, et ajaloolise ja kultuurilise mälu põhimõtte kohaselt on just see mälu valikukriteerium.

Aja jooksul saab Kristuse ennustuse kohaselt võimalikuks MR-i biovälja langenud valitud hinged iseseisvate energiaüksustena materiaalselt ellu äratada. Nüüd, eelseisvat kloonimise ajastut silmas pidades tundub, et see on juba praktiliselt võimalik – energiapotentsiaalid saavad oma keha – võib-olla Kristuse talletatud infoplokkide (Eluraamatute) põhjal – omamoodi geneetilise mälu – ja omandavad. materiaalne elu.

Tekib küsimus: kuidas on lood inimestega, kes jätsid endast maha halva mälestuse – igasugused türannid, maniakid jne? Paraku tuleb tunnistada, et ka nende jaoks on surematus ette valmistatud.

Nende energiapotentsiaal, mis on üsna tugev ja pidevalt maisest maailmast toidetud, säilib ja allub peenmaailma seadustele. Kui nende hing suudab oma olemust muuta ja valgustuda (see on raske, kuid materiaalsest maailmast saab seda aidata), tungib ta "paradiisi", vastasel juhul suudab ta pikka aega eksisteerida. maailmadevahelises poolmateriaalses-poolvaimlikus olekus (ala tumeenergia). Seesama mälestus, mis aitab hingi olematusest välja tõmmata, päästab selle hajumist.

Edasi. Lugegem hoolikalt, kuidas kirjeldatakse „Kristuse ülestõusmise stseeni”: „Ja siis nad näevad Inimese Poega tulevat pilves väe ja auhiilgusega” (Luuka 21:27). Jüngrid näevad sama stseenis Issanda muutumisest Tabori mäel, kui ärgates „nad nägid Tema au ja inimeste vaimu, kes seisid koos Temaga” (Luuka 9:32).

Selle stseeni kohta oli lugematu arv tõlgendusi, kuni "hiilguse" esitamiseni tulnukate laeva või spetsiaalse levitatsiooniväljana, mida tulnukad õppisid kasutama ilma lisaseadmeteta lendamiseks. Samal ajal esitleti Kristust ennast kui teise tsivilisatsiooni sõnumitoojat.

2.3. Paradiisi kujutamine õigeusus

Pühakiri võrdleb Jumala templit paradiisiga. Prohvet Hesekieli nägemuses kasvab Eedeni aed jõe kaldal,
templist voolav: "Templi läve alt voolab vesi itta, sest tempel seisis ida poole ja vesi voolas templi parema külje alt, altari lõunaküljelt ... Oja ääres piki selle kallast kasvavad kahel pool igasuguseid puid, mis toitu toovad: nende lehed ei närbu ja viljad ei kao, iga kuu valmivad uued, sest vesi voolab neile järele. pühamust; nende vilju kasutatakse toiduks ja lehti ravimiseks" (Hesek 47. 1-12). Paradiisi rüüd

Paradiisist pagendus

sarnane ülempreestri rõivastega: "Sa olid Eedenis, Jumala aias; su riideid ehtisid kõikvõimalikud riided. vääriskivid; rubiin, topaas ja teemant, krüsoliit, oonüks, jaspis, safiir, karbunkel ja smaragd ja kuld” (Hesekiel 28:13).

Seost templi ja paradiisi vahel mainitakse nii Siraki poja Jeesuse raamatus, Teoloogi Johannese ilmutuses kui ka apokrüüfilistes tekstides ja kirikuisade kirjutistes.

"Paradiisi Eeden on pühade püha ja Issanda eluase" (Juubelite raamat ehk Lesser Life, ptk 8).

"Paradiisi müsteeriumi kujutab Mooses, kes ehitas kaks pühamu – püha ja pühamu. Välisse pühamusse pääses alati tasuta ning sisemusse lubati üks kord. Nii sõlmis Jumal sisemise paradiisi Adam ja avas välise, nii et ta jäi välisega rahule.

Kuna Aadamal ei lastud sisemisse templisse siseneda, valvati seda templit, et Aadam oleks rahul teenimisega välimises templis, ja kui preester teenib, toob suitsutuspoti, teeniks ta käsust kinni pidades.

Teadmiste puu oli Aadama jaoks ukse kujutis, vili oli loor, mis sulges templi. See, kes istutas teadmiste puu, asetas selle keskele, nii et see eraldaks nii ülemise ja alumise kui ka püha ja kõige püha.

Adam lähenes, julges siseneda ja oli kohkunud. Nii nagu kuningas Ussia kattis end pidalitõvega, paljastas ka Aadam end; ja kuna ta oli löödud nagu Ussija, kiirustas ta minema.

Aadam tahtis oma ebapuhtuses siseneda pühade pühamusse, mis armastab ainult temasuguseid; ja kuna ta julges siseneda sisemisse pühamusse, ei jäetud teda ka välimisse.

Pidage meeles Ussijat, kes julges pühamusse siseneda. Kuivõrd ta otsis endale ülempreesterlust, kaotas ta kuningriigi (2. Ajaraamat 26:16). Adam tahtis omandada ja süvendas oma vaesust. Pühakojas näete puud, suitsutuspotis - vilja, pidalitõbis - alastiolekut "(Süüria püha Efraim, Paradiisis, Creations, 5. kd, M., 1995).

Rääkides Bütsantsi jumalateenistuse sümboolikast, selgitab püha Simeon Tessaloonikast: „Tempeli hiilgus tähendab paradiisi ilu, sest jumalik tempel kujutab paradiisi või, paremini öelda, esindab taevaseid taevalikke kingitusi ...

Palve alguses seisame väljaspool templit, justkui väljaspool paradiisi või taevast ennast. Kui väljaspool templit lauldava laulu lõpus avanevad väravad, siis siseneme jumalikku templisse, otsekui taevasse või taevasse. See toiming tähendab, et meile on avatud taevased külad ja oleme juba saanud ligipääsu kõige pühamusse, tõuseme valguse juurde ja lähenedes läheneme Issanda aujärjele ...

Väljaspool templit seismine ja laulmine väljendab meie paradiisist väljasaatmist ... Litiya toimub väljaspool templit ja näitab meie paradiisist eemaldumist" (Tessaloonika püha Siimeon, Vestlus kiriku pühadest riitustest ja sakramentidest, ptk 108, 123). , 505 ja 515). Tänapäeva vene keeles Õigeusu jumalateenistuses avatakse enne vespri algust kuninglikud uksed ja vaimulikud hakkavad altarit põletama. 103. psalmi laulmise ajal põletatakse kogu kirikus viiruk. Need pühad riitused sümboliseerivad loomist. maailmast ning Aadama ja Eeva õndsast viibimisest paradiisis. Siis suletakse kuninglikud väravad, täpselt nagu paradiisiuksed Kuninglike uste avamine dogmaatiku (Bogorodichnaja) laulu ajal tähendab seda, et Poja kehastumise kaudu Jumalast Pühimast Neitsi Maarjast ja Tema laskumisest maa peale, avanesid meile paradiisi uksed.Koguöise vigilia ja jumaliku liturgia tähendusest ).

Legendi järgi ehitati Jeruusalemma tempel kohale, kus paradiisist välja aetud esiisad jumalateenistusi pidasid (Louis Ginzberg, The Legends of the Jews, 5. kd). Tempel jagunes kolmeks osaks – eeskoda, pühakoda ja pühamu. Templi kaunistamiseks kasutati väärispuitu - seeder, küpress ja pevg (2 Par 2. 8). Neid puid peeti paradiisiks (Hesek 31.8).

Sümbol paradiisiaed oli kuldne seitsmelamp: "Ja ta tegi puhtast kullast küünlajalga, ta tegi haamriga küünlajalga; selle vars, oksad, tassid, õunad ja lilled läksid sellest välja; kuus oksa läksid selle külgedest välja" (Ex 25. 31-40; 37. 17-24).

Ka templi seintel kujutatud keerubid, palmid ja lilled meenutasid paradiisi (1. Kuningate 6:18, 29, 32, 35). Need kujutised olid kaunistatud kulla ja vääriskividega: "Saalomon tegi nikerdatud keerubid ja palmipuud ja õitsevad lilled ning kattis kullaga; ta kattis kullaga nii keerubid kui ka palmid ... Ja ta nikerdas keerubid ja palmid ning õitsesid lilled ja nikerdatud kullaga” (1. Kuningate 6. 32, 35); "Ja ta kattis Jumala koja ilu pärast kallite kividega" (2. Ajaraamat 3.6).

Keerubeid kujutati inimese, lõvi, vasika ja kotka nägudega: "Kujutati lõvisid, härgi ja keerube ning lõvide ja härgade kohal ja all - pärgasid laotades" (1. Kuningate 7.29); "Uste ülaosast nii templis sees kui väljas ja ümber müüri, sees ja väljas, olid nikerdused, keerubid ja palmid: palmipuu kahe keerubi vahel ja igal keerubil on kaks nägu. Ühel pool on peopesa pööratud inimese näo ja teiselt poolt palmipuu poole - lõvi näo poole; nii tehti seda kogu ümbruskonna templis "(Hesek 41. 17-19).

Küsimus keerubide kujutiste olemasolust "väljas", st Vana Testamendi templi välisseintel, jääb aruteluks avatuks. "Ükski Vana Testamendi iidne tekst, välja arvatud kreekakeelne tekst, mille kirjastaja A. Ralphs võttis vastu kreekakeelse teksti peamise, kuid mitte laialdaselt kasutatava väljaande kujul, ei räägi templi välisest skulptuursest kaunistusest" (AM Võssotski). , Hesekieli tempel kui XII-XIII sajandi Vladimir-Suzdali templite välise skulptuuridekoori allikas: sic et non, Vana-Vene kunst: Venemaa ja riigid Bütsantsi maailm, XII sajand, Peterburi, 2002). Kuigi tekstiuuringud näitavad, et enamikus Vana Testamendi väljaannetes puudub Septuaginta tekstiversioon templite fassaadide nikerdatud kaunistuste kohta, olid loomanäoga keerubide kujutised osa ühest väliste templiriistade ikonograafilisest programmist. Härjade, lõvide ja keerubite kujutised kaunistasid vaskset merd (1. Kuningate 7:23–25) ja pesualuseid (1. Kuningate 7:29:36). Sellised kujutised vastasid mõistele keerubid kui templi püha territooriumi valvurid.

Kerubite näod olid tikitud loorile, mis kattis sissepääsu pühakusse (2Ms 26:31-33). Pühamut valvasid oliivipuust valmistatud kullatud keerubide skulptuurid (1. Kuningate 6:23-28).

Puhas kuld, mis kattis täielikult kõige pühamat (1. Kuningate 6:20), kujutas endast Jumala auhiilguse sära.

Muistsed paradiisi sümbolid on päritud kristlikule kirikukunstile. Õigeusu kirikud on kaunistatud mosaiikide, freskode, ikoonide, nikerduste ja lilledega kaunistustega.

Õigeusu ikonograafia hõlmab taevaseid palmipuid, lilli ja lilleehteid, sest "õiged õitsevad nagu palm, tõusevad Liibanonis nagu seeder. Issanda kotta istutatuna õitsevad meie Jumala õues" (Ps 91). 13-14). Vana Testamendi kirjeldusi inglite, palmipuude ja lillede kujutistest võib võrrelda näiteks Ravenna Püha Apollinaris Nuovo basiilika bütsantsi mosaiikidega (6. sajand), mis kujutavad märtrite ja märtrite rongkäike Eedeni aias. . Rohelised heinamaad pühakute jalge all on täpilised liiliatega. Kristlike askeetide kujude vahel on igavest elu sümboliseerivad palmid. Bütsantsi ikonoklastilise ketserluse ajal kujutati ikoonide asemel Vana Testamendi paradiisi sümboleid, nii et templid muutusid kaasaegsete sõnul "aedadeks, lillepeenardeks ja linnumajadeks".

Aadam kutsuti Eedeni aeda "harima ja hoidma" (1. Moosese 2:15). Pärast inimeste langemist said keerubid paradiisi valvuriteks: "Ja Jumal ajas Aadama välja ja pani ida poole Eedeni aia lähedale keerubi ja leegitseva mõõga, mis pöördusid valvama teed elupuu juurde" (1. Moosese 3.24) . Pühakiri võrdleb keerubeid valvuritega, kes seisid templi väravate juures: "Ja preester Jodai pani Issanda koja väravasse väravavahid, et rüvedad ei saaks mingil põhjusel sisse minna" (2Ajaraamat 23.18). ). Ülempreester, Issand Jeesus Kristus, usaldas Uues Testamendis taevaväravate võtmed oma Kirikule: „Ma ütlen sulle: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja kiriku väravad. põrgu ei võida seda ja ma annan sulle taevariigi võtmed; ja mida sa seod? maa peal on seotud ka taevas, ja mis iganes sa lahti maa peal, see on lahti päästetud ka taevas" (Mt 16: 18-19). Seetõttu on Bütsantsi varajase templite seintel palmipuude vahel kujutatud pühakuid, mitte keerube. Näiteks ühel Ravenna bütsantsi mosaiigil hoiab palmide vahel seisev püha apostel Peetrus käes Taevariigi võtmeid.

Õigeusu traditsioon säilitas ka mehe, lõvi, härja ja kotka näoga keerubi kujutisi. Ikonograafias osutavad nad neljale evangelistile – Matteusele, Markusele, Luukale ja Johannesele.

Bütsantsis kujutati paradiisijõgesid templite põrandatel.

On märkimisväärne, et püha süürlane Efraim võrdleb paradiisipuid Vana Testamendi telki ja templi looriga. Kidekshas asuva Borisi ja Glebi ​​templi altaris puhastati linast 12. sajandisse dateeritud kujutised, kaunistati menorade ja puudega (VN Lazarev, Vladimir-Suzdali maal. Vene kunsti ajalugu. 1. köide, M. , 1953). M.A.Orlova sõnul on surilinad menorade ja puudega seotud Vana Testamendi tabernaakli ja templi loori sümboolikaga: "Valge tahvli kujutise säilinud osa on kaunistatud hämmastava polüseemiaga. lepitusohvri kohta" (MA Orlova, Ornamendifragmentidest ja mõningatest dekoratiivtehnikatest Vladimiri vürstiriigi templite maalidel. Demetriuse katedraal Vladimiris: loomise 800. aastapäeval, M., 1997). Vladimiri Demetriuse katedraali (XII sajand) fassaadidel loob palmipuude ja pühakutega arkaad-sammaste vöö templile sümboolse piiri kui Uue Jeruusalemma. See ikonograafiline motiiv leidis ikonostaasis omapärase kehastuse. Vene õigeusu kirikute ikonostaasides on ühendatud loori ja Eedeni aia kujutised. Paradiisipuude ikonostaasides, viinamarjakobarates, lehtedes ja viljades on lilled põimitud ikonograafilisi kujutisi ümbritseva kuldse imelise aia ühisesse motiivi (Yu.N. 2000).

Vene ikonostaasides ei olnud skulptuurikujutised lubatud, välja arvatud nikerdatud kullatud keerubid. Ilmselgelt tehti see erand Vana Testamendi keerubidest koosnevate skulptuuride mõjul, mis kaunistasid lepingulaegast ja templi pühamu.

Püha Simeon Tessalooniklane märgib, et Bütsantsi kirikutes oli palju küünlajalgu, millel oli paradiisitaimede ja põleva põõsa kuju (Püha Simeon Tessalooniklane, Vestlus kiriku pühadest riitustest ja sakramentidest, ptk 108) . Seitsme küünlajalga või seitsme lambijalg vene kiriku altaril vastab seitsmele küünlajalgale, mida Püha Teoloog Johannes nägi Taevaskojas sarnases kohas – Kõrgema koha (Issanda trooni) ja pühakoja vahel. troon (altar).

Kuldsed taustad, halod, abid, hinnalised ikooniseaded näitavad pühakute taevasest pühakust lähtuva jumaliku valguse mõju, mis muudab inimesi ja loodust. Issand Jeesus Kristus rääkis endast: "Mina olen maailma valgus" (Jh 8:12) ja oma jüngrite kohta ütles ta sama: "Teie olete maailma valgus" (Mt 5:14); "Õiglased säravad nagu päike oma Isa kuningriigis" (Matteuse 13:43).

Teoloog Johannes tunnistab, et vaimses Jeruusalemmas, laskudes taevast maa peale (Ilm 21:1-2), viiakse Jumala ja Talle aujärjel läbi jumalateenistus, mis sarnaneb õigeusu kiriku jumalateenistusega. Seetõttu nimetatakse õigeusu kirikut maapealseks taevaks ja paradiisi väravateks. „Sinu tahtmine sündigu nii maa peal, nagu taevas!” (Mt 6:10), palvetab kirik.

2.4. Paradiisi mõiste õigeusus

Eeden - koht, kus inimesed algselt elasid. Asub idas (1. Moosese 2:8). Inimesed, kes selles elavadAdam JaEve , olid patutud, surematud, kuid mitte veel täiuslikud - nad pidid ainult sellisteks saama - täiuslikud ei pattu enam, sest nad on oma lõpliku valiku juba teinud. Mao võrgutatuna sõid nad aga keelatud viljuHea ja kurja tundmise puu , mille tagajärjel nad leidsid surma ja kannatused. Mõnede tõlgenduste kohaseltJumal kehtestas ainult ajutise piirangu hea ja kurja tundmise puult soovitud viljade söömisele. Need

Sõna "põrgu" (gr. κολασε - jahu) pärineb tegusõnast κολαζο ja sellel on kaks tähendust. Esimene tähendus on "puu oksi lõikama", teine ​​"karistama". Sõna kasutatakse peamiselt teises tähenduses. Veelgi enam, selles mõttes, et ta ei karista inimest, vaid inimene karistab iseennast, sest ta ei võta Jumala kingitust vastu. Jumalaga osaduse katkestamine on karistus, eriti kui meenutame, et inimene on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi ning just see on tema olemasolu sügavaim mõte.

Põrgu pühakirjas

Kaks pühakirjakohta räägivad selgelt põrgust.

Üks neist on evangeeliumi tekstis, kus Kristus räägib tulevasest kohtumõistmisest. Kristus ütles:

"Ja need lähevad igavesse karistusse, aga õiged igavesse ellu" (Matteuse 25:46).

Kui see salm on seotud eelmise salmiga “Mine ära, sa neetud, igavesse tulle, mis on valmistatud tema omadele” (Mt 25:41), siis saab selgeks, et põrgu samastatakse siin igavese tulega, mis on ette valmistatud. mitte inimese, vaid kuradi ja tema inglite jaoks.

Pühakirja teine ​​koht, mis sisaldab sõna põrgu, on evangelist Johannese sõnumis: “Täiuslik armastus ajab hirmu välja, sest hirmus on piinad ( κολασε ). Kes kardab, on armastuses ebatäiuslik” (1Jh 4:18). Muidugi ei räägita siin põrgust kui patuste eksisteerimisviisist pärast Kristuse teist tulemist, vaid kui armastusele võõrast ja seetõttu hirmuga seotud piinaseisundist.

Lisaks on põrgu seisundit Pühakirjas edasi antud järgmiste sõnade ja väljenditega: "igavene tuli" (Mt 25:41), "välimine pimedus" (Mt 25:30), "gehenna tuline" (Matt. 5:22) jne. Kuid praegu pole meie ülesanne neid väljendeid analüüsida. Tuleme nende juurde tagasi teises peatükis, kui vaatleme järeldusi, mis tuleb teha isade õpetustest taevast ja põrgust.

Pühad isad põrgust

Alustada tuleks pühast süürlasest Iisakust, kes näitab väga selgelt, et on olemas taevas ja põrgu. Paradiisist rääkides ütleb ta, et paradiis on Jumala armastus. Armastusest rääkides peame loomulikult silmas peamiselt Jumala loomata energiat. Püha Iisak kirjutab: "Paradiis on Jumala armastus, milles on kõigi õnnistuste nautimine." Kuid põrgust rääkides ütleb ta peaaegu sama: põrgu on jumaliku armastuse nuhtlus. Ta kirjutab: „Ma ütlen, et neid, kes Gehennas piinavad, tabab armastuse nuhtlus. Ja kui kibe ja julm on armastuse piin!

Seega on põrgu piin Jumala armastuse mõjust. Püha Iisak ütleb, et kurbus patust Jumala armastuse vastu on "hirmsam kui mis tahes võimalik karistus". Tõepoolest, milline valu on keelata kellegi armastust ja minna sellele vastu! Milline kohutav asi – käituda kohatult nende suhtes, kes meid tõeliselt armastavad! Kui öeldut võrrelda Jumala armastusega, siis on võimalik mõista põrgu piina. Püha Iisak peab kohatuks väita, et „Gehennas on patused ilma jäänud Jumala armastusest”.

Järelikult ei jää inimesed põrgus ilma jumalikust armastusest. Jumal armastab kõiki inimesi – nii õigeid kui patuseid, kuid mitte kõik ei tunne seda armastust samal määral ja ühtemoodi. Igal juhul on kohatu väita, et põrgu on Jumala puudumine.

See viib järeldusele, et Jumala kogemise kogemus inimestes on erinev. Igaühele antakse Issand Kristus "vastavalt tema väärikusele", "vastavalt tema voorustele". Õpetajate ja õpilaste ametiastmed kaotatakse ning igaühes ilmneb "iga püüdluse teravus". Üks ja sama Jumal annab oma armu kõigile võrdselt, kuid inimesed tajuvad seda vastavalt oma "võimele". Jumala armastus levib kõigi inimesteni, kuid see toimib kahel viisil: see piinab patuseid ja rõõmustab õigeid. Munk Iisak Süürlane kirjutab õigeusu traditsiooni väljendades: „Armastus oma väega toimib kahel viisil: ta piinab patuseid, nagu siin juhtub, kui sõber kannatab sõbra käest, ja rõõmustab neid, kes on oma kohuse täitnud. ”

Seetõttu levib sama Jumala armastus, sama tegu kõigi inimesteni, kuid tajutakse erinevalt.

Põrgu koguduseelus

Kiriku pühade isade kirjutised (mõnede tunnistusi oleme eelpool analüüsinud) omavad meie jaoks tähendust vaid kirikuelu raames. Pole ju pühad isad ainult õpetuslike teemade üle mõtisklevad mõtlejad, filosoofid. Ei. Nad väljendavad Kiriku kogemust, tõlgendavad talle usaldatud Ilmutusraamatut.

Toon kaks lihtsat näidet näitamaks, et ülaltoodud õpetus on kogu Kiriku veendumus ja kogemus.

Esimene näide on Kristuse ihu ja vere osadus. Jumalik armulaud toimib vastavalt inimese seisundile. Kui inimene on roojane, siis see kõrvetab teda, aga kui ta püüdleb oma puhastumise poole või veelgi enam, kui ta on juba jumalikustamise seisundis, siis toimib see teistmoodi.

Apostel Paulus kirjutab selle kohta korintlastele: "Kes seda leiba sööb või Issanda karikat vääritult joob, on süüdi Issanda ihus ja veres (1. Korintlastele 11:27)". Allpool kinnitab ta oma mõtet: “Seepärast on paljud teist nõrgad ja haiged ning paljud surevad” (1Kr 11, 30). Ja see juhtub sellepärast, et "kes sööb ja joob vääritult, see sööb ja joob hukkamõistu iseendale" (1Kr 11, 29). Kristuse ihu ja vere osadus, puhastatud ja jumalikuks muudetud inimeste eluks saamine, sest ebapuhas on hukkamõist ja surm, isegi kehaline surm. Paljud haigused ja mõnikord isegi surm, nagu kinnitab apostel Paulus, on põhjustatud õnnistatud kingituste vääritust osadusest. Seetõttu annab apostel järgmise nõuande: „Inimene uurigu ennast ja nõnda söögu ta sellest leivast ja joogu sellest karikast” (1. Kor. I, 28).

Apostel Pauluse fraasi "las ta proovib" tuleks võrrelda kõigi tema kirjade vaimuga. Nende arvates peaks Jumala arm valgustama inimese südant, mida kinnitab järgmine tsitaat: “Sest armu läbi on hea tugevdada südant” (Hb 13:9). Sellest on ilmne, et jumalikule armulauale lähenedes peab inimene kogema, millises vaimses seisundis ta on. Nende jaoks, kes puhastavad end, saab armulauast puhastus, valgustatute jaoks saab sellest sära, nende jaoks, kes seda jumaldavad, jumalikuks ja neile, kes on ebapuhtad ja ei kahetse, kohtumõistmine ja hukkamõist põrgu.

Seetõttu anub ta liturgilistes palvetes Jumalalt, et jumalik armulaud ei oleks kohtumõistmiseks ja hukkamõistmiseks, vaid pattude andeksandmiseks. Püha Krisostomuse palve on väga suunav: „Häälge meile, et saaksime osa sinu taevastest ja kohutavatest saladustest, külvades puhta südametunnistusega pühasid ja vaimseid eineid, pattude andeksandmiseks, pattude andeksandmiseks, inimeste osaduseks. Püha Vaim, taevariigi päranduseks, julguseks Sinu suhtes, mitte kohtumõistmiseks ega hukkamõistuks.

Sama kahetseva vaimu näeme ka palvetes “Püha armulaua järgimine”.

Jumala ilmumisel teise tulemise ajal juhtub sama, mis juba praegu, armulaua ajal. Nende jaoks, kes on end puhastanud ja meelt parandanud, saab Jumalast paradiis. Nende jaoks, kes ei ole puhastatud, saab Jumal põrguks.

Teine näide on pärit, mis loomulikult on Kiriku õpetuse nähtav väljendus. Teise tulemise kujutamisel, nagu seda esitatakse templite eeskodades, näeme järgmist: Jumala troonilt tuleb valgus, mis hõlmab pühakuid, ja samalt Jumala troonilt tuleb tuline jõgi, mis kõrvetab kahetsematud patuseid. . Nii valguse kui tule allikas on üks ja seesama. See on Kiriku pühade isade õpetuse imeline väljendus, õpetus, mida me eespool käsitlesime jumaliku armu kahe teo – valgustamise või kõrvetamise – kohta, olenevalt inimese seisundist.

Metropoliit Hierofei (Vlachose) raamatust "Taevas ja põrgu"

surm ja põrgu

Pärast esimese inimese langemist ja tema tagasilükkamist Jumala ja temas kogu inimkonna poolt, laskusid kõik inimesed, kes olid oma maise rännaku keha surmaga lõpetanud, põrgu allilma koopasse. Põrgu on maa sisikonnas. Seal on leek igavene tuli, mis on valmistatud kuradile ja tema inglitele(Matteuse 25:41), mis seetõttu oma langemise tõttu eelnesid materiaalse maailma loomisele. On täielik pimedus, on hambakivi, on hammaste kiristamine, on magamata uss, on nutmist ilma lohutuseta, katkematult ja asjata.

Kristuse laskumine põrgusse

Erinevate pattude pärast on mitmesuguseid piinasid; erinevatele patususastmetele vastavad piinamise astmed on erinevad. Vaimne surm, olemuslik surm, mis tabas inimkonda tema esivanemates, väljendades oma võimu maise ränduri keha üle tema maise rännaku ajal vaevuste ja lugematute muude kannatustega, maise rännaku lõpus väljendab seda jõudu kõige kohutavama nähtusega. : hinge eraldamine kehast.

Hinge eraldumisel kehast areneb täielikult välja surma võim inimese üle (siin räägime Lunastajale eelnenud aegadest): lagunev ja haisev keha maetakse maa sisikonda ja hing. iga inimene, nii õel kui ka Vana Testamendi õige, laskub põrgusse. Kurjade hinged sukeldusid igavesse tulle, justkui kuuluksid nad lõplikult igavesesse surma; õigete hinged laskusid põrgusse, selle vähem sügavatesse ja hirmuäratavamatesse vangikongidesse, kus nad elasid põrguelust vireledes ja samal ajal lunastuse lootusest trööstituna. Kõik maise elu asjaolud tõestavad inimesele, et ta on kohutava kuriteo eest maa peal pagendus; kuid surm tõestab seda kõige enam. See ei näita austust ega haletsust millegi kõrge ja olulise inimliku vastu. See tabab noorust ja ilu, geniaalsust ja jõudu ja rikkust. Miski ei saa ära hoida vääramatut surma, mis on inimkonna jaoks tema langemise, patu Jumala vastu ja hukkamise eksperimentaalne tõend. See annab tunnistust inimeste ees, et inimene on olend ja ori, kes on mässanud oma Looja ja Issanda vastu, et inimeste kuulsaimad ja tähtsamad teod maa jaoks ei tähenda midagi igaviku jaoks, et kõrge inimene - jäledus on Jumala ees(Luuka 16:15). Surm on karistus. Hämmastades iga inimest, tõestab see, et iga inimene on kurjategija; rabades eranditult kõiki inimesi, tõestab see, et inimkonda karistatakse kogu inimkonnale ühise kuriteo eest. Surm austab ainuüksi vagaduse ees ja õige inimese palve võib mõnikord peatada surmakirve ja selle tunni edasi lükata (Jesaja 38:5).

Esimesed kaks päeva pärast surma

Esimesel kahel päeval naudib hing suhtelist vabadust ja võib külastada neid paiku maa peal, mis talle kallid on, kuid kolmandal päeval liigub ta teistesse sfääridesse.
Siin kordab peapiiskop Johannes lihtsalt õpetust, mis on kirikule teada juba 4. sajandist. Pärimus teatab, et ingel, kes saatis St. Macarius Aleksandriast ütles, selgitades kolmandal päeval pärast surma kirikus surnute mälestamist järgmiselt: "Kui kolmandal päeval toimub kirikus ohverdamine, saab lahkunu hing leevendust teda kurbuses valvavalt inglilt, mis ta tunneb kehast eraldatust, võtab vastu, sest tema eest on tehtud doksoloogia ja ohver Jumala koguduses, mistõttu sünnib temas hea lootus. Sest kaks päeva tohib hing koos temaga koos olevate inglitega maa peal käia, kus iganes ta tahab. Seetõttu eksleb hing, kes armastab keha, mõnikord selle maja lähedal, kus ta kehast eraldati, mõnikord haua lähedal, kuhu keha asetatakse; ja veedab seega kaks päeva nagu lind oma pesasid otsides. Ja vooruslik hing kõnnib neis kohtades, kus ta varem õigesti tegi. Kolmandal päeval käsib Tema, kes tõusis surnuist üles, oma ülestõusmist jäljendades tõusta taevasse, et iga kristlik hing kummardaks kõigi Jumalat.
Lahkunud Veni õigeusu matmise riituses. Damaskuse Johannes kirjeldab ilmekalt hinge seisundit, mis on kehast eraldunud, kuid on endiselt maa peal, olles võimetu suhtlema lähedastega, keda ta näeb: „Ohh, milline vägitegu minu jaoks on hing kehast eraldatud. ! Paraku, kui palju pisaraid valab ja halasta tema peale! Tõstke oma silmad inglite poole, palvetage jõude: sirutage oma käed inimeste poole, kellel pole kedagi aidata. Sama, mu armsad vennad, olles mõelnud meie peale lühike elu palume Kristuselt puhkust ja oma hingedele on meil suur halastus ”(Pärast maiste inimeste matmist, isehäälne tikk, toon 2).
Kirjas oma ülalmainitud sureva õe abikaasale ütles St. Theophan kirjutab: „Õde ise ju ei sure; keha sureb, aga surija nägu jääb alles. Läheb üle ainult teistele elukorraldustele. Pühakute all lebavas ja seejärel välja võetud kehas pole seda seal ega ka hauda peidetud. Ta on kusagil mujal. Täpselt sama elus kui praegu. Esimestel tundidel ja päevadel on see teie lähedal. - Ja ainult ta ei räägi, - aga te ei näe teda, muidu siin ... Pidage seda meeles. Meie, kes jääme, nutame lahkunute pärast, aga neil on kohe kergem: see seisund rõõmustab. Need, kes surid ja seejärel kehasse viidi, leidsid, et see on väga ebamugav eluase. Õde tunneb samamoodi. Tal on seal parem ja me tapame end ära, nagu oleks temaga mingi ebaõnn juhtunud. Ta vaatab ja kahtlemata imestab seda. ”(“ Hingede lugemine", august 1894).
Tuleb meeles pidada, et see esimese kahe päeva kirjeldus pärast surma annab üldreegel mis ei hõlma sugugi kõiki olukordi. Tõepoolest, enamik selles raamatus tsiteeritud õigeusu kirjanduse lõike selle reegliga ei sobi – ja seda täiesti ilmselgel põhjusel: pühakud, kes polnud maiste asjadega üldse kiindunud, elasid pidevas teise maailma ülemineku ootuses. isegi ei meelita kohad, kus nad tegid heategusid, vaid alustavad kohe tõusu. Teised, nagu K. Ikskul, alustavad tõusu Jumala Ettehoolduse eriloal varem kui kaks päeva. Teisest küljest ei sobi kõik kaasaegsed surmajärgsed kogemused, kui killustatud nad ka poleks, selle reegliga: kehaväline olek on alles hinge kehatu teekonna esimese perioodi algus. selle maisest kiindumusest, kuid ükski neist inimestest pole olnud surnud piisavalt kaua, et isegi kohtuda kahe ingliga, kes peaksid nendega kaasas olema.
Mõned õigeusu surmajärgse elu doktriini kriitikud leiavad, et sellised kõrvalekalded üldisest "pärast surma" kogemuse reeglist annavad tunnistust õigeusu õpetuse vastuoludest, kuid sellised kriitikud võtavad kõike liiga sõna-sõnalt. Kahe esimese päeva kirjeldus (nagu ka järgnevate) pole sugugi dogma; see on lihtsalt mudel, mis ainult sõnastab hinge surmajärgse kogemuse kõige üldisema järjekorra. Paljud juhtumid nii õigeusu kirjanduses kui ka tänapäevaste kogemuste jutustustes, kus surnud ilmusid koheselt elavana esimesel või kahel päeval pärast surma (mõnikord unenäos), on näide tõest, et hing jääb tõepoolest oma elu lähedale. maa peal mõnda aega. (Tegelikud surnute ilmumised pärast seda lühikest hingevabaduse perioodi on palju harvemad ja alati Jumala tahtel mingil erilisel eesmärgil, mitte kellegi tahtel. Kuid kolmandaks päevaks ja sageli varemgi saabub see periood lõpp..)

katsumus

Sel ajal (kolmandal päeval) läbib hing kurjade vaimude leegione, kes blokeerivad tema tee ja süüdistavad teda erinevates pattudes, millesse nad ise on kaasanud. Erinevate ilmutuste kohaselt on selliseid takistusi, nn "katsumusi", kakskümmend, millest igaühel seda või teist pattu piinatakse; läbinud ühe katsumuse, tuleb hing järgmise juurde. Ja alles pärast nende kõigi edukat läbimist saab hing jätkata oma teed, ilma et ta kohe põrgusse langeks. Kui kohutavad need deemonid ja katsumused on, võib näha tõsiasjast, et kui peaingel Gabriel teda surma lähenemisest teavitas, palvetas Jumalaema ise oma Poja poole, et ta vabastaks ta hinge nendest deemonitest, ja vastuseks oma palvetele. , Issand Jeesus Kristus ise ilmus taevast, võtke vastu Tema Kõige puhtama Ema hing ja viige ta taevasse. (See on nähtavalt kujutatud traditsioonilisel õigeusu taevaminemise ikoonil.) Tõesti, kolmas päev on lahkunu hinge jaoks kohutav ja seetõttu on selle jaoks eriti vaja palveid.
Kuuendas peatükis on hulk patristlikke ja hagiograafilisi tekste katsumustest ning siin polegi vaja midagi muud lisada. Siinkohal võib aga ka märkida, et katsumuste kirjeldused vastavad piinamise mudelile, mida hing pärast surma läbi teeb, ja individuaalne kogemus võib oluliselt erineda. Väiksemad üksikasjad, nagu katsumuste arv, on muidugi teisejärgulised, võrreldes peamise tõsiasjaga, et hing langeb tõepoolest vahetult pärast surma kohtuotsusele (erakohtuotsus), mis võtab kokku „nähtamatu lahingu”, mille ta pidas (või tegi). mitte palka) maa peal langenud vaimude vastu.

Jätkates kirja sureva õe abikaasale, kirjutab piiskop Theophan the Reluse: Kell need, kes on lahkunud, alustavad peagi üleminekut läbi katsumuste. Ta vajab seal abi! - Siis seiske selles mõttes ja kuulete, kuidas ta teile hüüab: "Aidake!" "Sinna peate suunama kogu oma tähelepanu ja armastuse tema vastu. Ma arvan, et kõige tõelisem tõend armastusest on see, kui hetkest, kui su hing lahkub, jättes kehamured teistele, astud kõrvale ja sukeldud võimalusel eraldatuna tema uues seisundis palvesse, tema ootamatute vajaduste jaoks. Olles niimoodi alustanud, hüüake lakkamatult Jumala poole – tema abi saamiseks, kuus nädalat – ja kauemgi. Theodora legendis – kotis, millest inglid tölneritest vabanemiseks välja võtsid – olid need tema vanema palved. Sama juhtub ka teie palvetega... Ärge unustage seda teha... Vaata, armastus!"
Õigeusu õpetuse kriitikud mõistavad sageli valesti seda "kullakotti", millest inglid "tasusid õndsa Theodora võlgade eest" katsumuste ajal; seda on mõnikord ekslikult võrreldud pühakute "üliväärtuslike teenete" ladinakeelse mõistega. Ka siin loevad sellised kriitikud õigeusu tekste liiga sõna-sõnalt. Siin ei pea me silmas midagi enamat kui palveid kirikust lahkunute eest, eriti püha ja vaimse isa palveid. Vorm, milles seda kirjeldatakse – vaevalt on vaja sellest isegi rääkida – on metafooriline.
Õigeusu kirik peab katsumuste õpetust nii oluliseks, et mainib neid mitmel pool (vt mõningaid tsitaate katsumuste peatükis). Eriti selgitab kirik seda õpetust kõigile oma surevatele lastele. "Hingede väljarände kaanonis" loeb preester sureva Kiriku liikme voodi kõrval on järgmised tropaariad:
"Õhuvürst, vägistaja, piinaja, kaitsja kohutavad teed ja nende sõnade asjatus panevad mind takistamatult maa pealt lahkuma" (4. laul).
"Pühad inglid, pange mind pühade ja ausate käte ette, leedi, nagu ma oleksin need tiivad katnud, ma ei näe pildi autuid, haisvaid ja süngeid deemoneid" (Ood 6).
"Kui olen sünnitanud Kõigeväelise Issanda, on maailmavalvuri pea kibedad katsumused minust kaugel, kui ma tahan surra, kuid ma austan sind igavesti, püha Jumalaema." (Laul 8) ).
Seega valmistab surev õigeusklik kristlane kiriku sõnadega ette tulevasteks katsumusteks.

nelikümmend päeva

Seejärel, olles edukalt läbinud katsumused ja kummardunud Jumalale, külastab hing veel kolmkümmend seitse päeva taevaseid eluasemeid ja põrgulikke sügavikuid, teadmata veel, kuhu ta jääb, ja alles neljakümnendal päeval määratakse talle koht kuni ülestõusmiseni. surnutest.
Muidugi pole selles midagi imelikku, et katsumustest läbi elatuna ja maiste asjadega igaveseks pooleli jätnuna peaks hing tutvuma olevikuga. teispoolsus maailmas, mille ühes osas ta elab igavesti. Ingli ilmutuse järgi on St. Alexandria Macarius, eriline kiriklik surnute mälestamine üheksandal päeval pärast surma (lisaks üheksa inglite järgu üldisele sümboolikale) on tingitud sellest, et siiani on hingele näidatud paradiisi iludusi ja alles pärast seda, ülejäänud neljakümnepäevase perioodi jooksul, näidatakse põrgu piinasid ja õudusi, enne kui neljakümnendal päeval määratakse talle koht, kus ta ootab surnute ülestõusmist ja viimast kohtupäeva. Ja ka siin annavad need numbrid üldise reegli või mudeli surmajärgsest reaalsusest ning loomulikult ei lõpeta kõik surnud oma teekonda selle reegli järgi. Teame, et Theodora lõpetas oma põrguvisiidi tõepoolest täpselt neljakümnendal päeval – maise ajastandardi järgi.

Meeleseisund enne viimast kohtuotsust

Mõned hinged leiavad end neljakümne päeva pärast igavese rõõmu ja õndsuse ootuses, teised aga kardavad igavest piina, mis algab täielikult pärast viimast kohtuotsust. Enne seda on veel võimalikud muutused hingeseisundis, eriti tänu nende eest vereta ohvri toomisele (mälestamine liturgias) ja muudele palvetele.

Kiriku õpetus hingede seisundist taevas ja põrgus enne viimset kohtuotsust on üksikasjalikumalt välja toodud Püha Pühakirja sõnades. Efesose märk.
Nii avaliku kui ka erapalve eeliseid põrgus elavate hingede jaoks kirjeldatakse pühade askeetide elus ja patristilistes kirjutistes. Näiteks märter Perpetua (III sajand) elus avaldati talle venna saatus veega täidetud reservuaari kujul, mis asus nii kõrgel, et ta ei pääsenud sellest räpasest välja talumatult. kuum koht, kus ta vangistati. Tänu tema tulisele palvele kogu päeva ja öö jooksul jõudis ta veehoidlani ja naine nägi teda heledas kohas. Sellest sai naine aru, et ta on karistusest säästetud.
Sarnane lugu on ka juba meie 20. sajandil surnud askeedi, nunna Afanasia (Anastasia Logatševa) elus: „Omal ajal võttis ta ette palvetegevuse omaenda venna Paveli eest, kes oli end purjuspäi kägistanud. . Algselt läks ta Divejevski kloostris elanud õndsa Pelageja Ivanovna juurde, et küsida nõu, mida ta saaks teha, et leevendada oma maise elu õnnetult ja kurjalt lõpetanud venna surmajärgset saatust. Nõukogul otsustati järgmiselt: Anastasia sulges oma kongi, paastu ja palveta oma venna eest, loe iga päev 150 korda palvet: Jumalaema, Neitsi, rõõmusta ... Neljakümne päeva pärast nägi ta nägemust : sügav kuristik, mille põhjas lebas justkui verine kivi ja sellel - kaks inimest raudketid kaelas ja üks neist oli tema vend. Kui ta sellest nägemusest õndsale Pelageyale teatas, soovitas viimane tal seda vägitegu korrata. Teise 40 päeva pärast nägi ta sama kuristikku, sama kivi, millel olid samad kaks nägu, ketid ümber kaela, kuid ainult tema vend tõusis püsti, kõndis ümber kivi, kukkus uuesti kivile ja kett oli ta kaelas. Selle nägemuse edastamisel Pelageja Ivanovnale soovitas viimane sama vägitegu kolmandat korda taluda. Pärast 40 uut päeva nägi Anastasia sama kuristikku ja sama kivi, millel oli juba ainult üks tema jaoks tundmatu inimene, ning tema vend lahkus kivist ja peitis end; see, kes kivile jäi, ütles: "See on teile hea, teil on maa peal tugevad eestpalvetajad." Pärast seda ütles õnnistatud Pelageya: "Teie vend vabanes piinadest, kuid ei saanud õnnistust."
Sarnaseid juhtumeid on õigeusu pühakute ja askeetide elus palju. Kui kalduda nende nägemuste suhtes liialt sõnasõnaliselt suhtuma, siis peaks ilmselt ütlema, et loomulikult ei ole need nägemused (tavaliselt unenägudes) ilmtingimata "fotod" hingeseisundist teises maailmas, vaid pigem kujundid. mis annavad edasi vaimset tõde hingeseisundi paranemise kohta maa peale jäänute palvete kaudu.

Kurjuse õitseng maa peal

Kui inimkond veetis palju aastatuhandeid langenud ingli julmas orjas, siis ilmus maa peale Jumala poolt tõotatud Lunastaja. Enne kui hakkame kirjeldama seda suurimat ja imelisemat sündmust, vaatame õnnetu maailma olukorda, mil Issand laskus maa peale ja sai inimeseks inimkonna uuendamiseks ja päästmiseks. Maailm oli kogu oma ruumis ebajumalakummardamisesse uppunud. Üksteist vihkavad, üksteist kadestavad inimesed kastsid kogu maakera oma verega ägedates lahingutes, mille käigus hävitati ja kadusid arvukad rahvad, mõõgaga värisedes ja kodakondsusest ilma jäetud orjuse ja riigi turgudel müümise tõttu. universum nagu kariloomad või hingetud kaubad. Inimkonna katastroofe ja hävingut peetakse inimkonna suurimaks auhiilguks ning oma vendade verega määritud vallutajad kuulutati jumalateks juba nende eluajal. Teised kurikaelad, keda eristasid alatute pahedega, said pärast nende surma jumaliku au. Kõrgeimaks naudinguks peeti rahulolu kõige häbiväärsemate kirgedega. Mõned kõige tõrjutumad inimesed astusid Saatanaga avalikku vahekorda, riietusid tema jõusse ja aitasid tugevdada tema võimu maa ja inimkonna üle. See domineerimine on saavutanud oma täieliku arengu. Ka Iisraeli valitud rahvas kummardus selle võimu all. See rahvas, kelle arvukus oli äärmiselt vähenenud ja kodanikuhinnangus langenud, langes ebajumalakummardavate rahvaste võimu alla. Tema sisemine, olemuslik jõud, mis seisnes ühenduses Jumalaga Tema tahte tundmise ja täitmise kaudu, oli ammendatud. Elu Jumala järgi, mis kujundab inimeses mõistuse ja südame puhtuse, mille jumalik arm varjutab, valgustades inimest tõelise vaimse mõistuse ja teoloogiaga, asendati enamuses seaduse kooliõppega koos heategevuse eiramisega. elu, mida kirjatundjad ja variserid nimetasid tolleaegseteks juudi teadlasteks – püüdsid asendada teesklust ja silmakirjalikkust. Need saatanlikust uhkusest varjutatud teadlased, kes on täis põlgust ja vihkamist kõigi teiste rahvakihtide vastu, kirgede orjad, kes ei suuda uskuda oma piiramatu ja meeletu kiindumuse tõttu maisesse hiilgusesse ja maistesse eelistesse, kes on võimelised toime panema kõikvõimalikke kuritegusid. see kiindumus, nende kuritegude toimepanijad, kinni püütud, nad hülgasid sellest Jumala käsud, juurutasid sellesse oma absurdsed traditsioonid, püüdledes ise oma pimeduses hukatuse poole, meelitasid enda juhitud inimesi selle juurde. Vähesed, väga vähesed inimesed on jäänud Jumalale truuks oma eluga ja sellisest elust sõltuvaks ja säravad tõelisest Jumala tundmisest. Nende pühad nimed on pühas evangeeliumis.

Liigume nüüd kõige rõõmustavama vaatemängu juurde. Valmistugem, puhastagem end meeleparanduspisaratega ning suunates oma mõtted ja südame kõikidest maistest muredest kõrvale, ühinegem pühade inglite vägedega, et anda koos nendega püha mõtisklus Jumala Sõna lihaks saamisest, nii et koos nendega saame pühas imes ja rõõmus laulda: Au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, hea tahe inimeste vastu(Luuka 2:14).

Miks põrgu eksisteerib, kui Jumal on armastus?

Paljud inimesed eelistavad mõelda oma suhtele Jumalaga tasu ja karistuse mõistes ning nõustuvad, et Jumal võib mõista inimese igavesse surma selle eest, et ta Teda ei armasta.

Liiga detailidesse laskumata vaatame ülaltoodut kriitilise pilguga. Lõppude lõpuks, mis on põrgu? Kreeka keelest sõna-sõnalt tõlgituna on see koht, kus puudub valgus, see tähendab Jumal, kuna Valgus on üks Tema levinumaid nimesid.

Seega pole põrgu midagi muud kui jumalast hülgamise seisund, loodu võõrandumine oma Loojast.

Armastuse tunnuseks on soov ühtsuse järele, lõhestatute taasühinemine.

Taevariigi pärand, mida mõistetakse vaimse surma võitmisena, s.o. lagunemine ja üksindus, omandame me püüdledes Jumala poole, kes on see kõike ühendav jõud.

Seetõttu seostatakse päästmist ennast patristlikus mõtlemises pigem inimese algse väärikuse taastamisega, taastumisega, mitte hukkamõistust vabanemisega, s.t. seesama "põrgusse saatmine", millest räägib meie vestluse pealkirjas olev loosung.

Päästetud saada tähendab olla koos Jumalaga ja põrgu on nii kohutav just seetõttu, et see on Temast võimalikult kaugel.

Kuidas siis seletada vastupidise, näib tahtlikult moonutatud Jumala ja inimese vahelise suhtemudeli populaarsust? Tõenäoliselt vastab selline arusaam mingil määral enamiku usklike religioossetele ootustele, kes vajavad Jumalalt väga konkreetseid asju, nende hulgas alati: tervist, edu, heaolu, postuumseid garantiisid jne.

Loosung “Armasta mind või ma saadan su põrgusse” viitab lineaarsele päästeloogikale, omamoodi lepingule, mille tingimusi järgides saab inimene tagatisi oma postuumse heaolu kohta.

Religioosse tegevuse eesmärk ei ole antud juhul liitmine Jumalaga, vaid selle heaolu omandamine, mõistetuna "vaimses" võtmes.

Seda seostatakse sooviga kaitsta end Jumala eest, kaitsta end Tema sekkumise eest meie ellu, kuna Jumal tahab kogu aeg inimeselt seda, mida inimene ise ei vaja. Justkui oleks igaüks meist Talle midagi võlgu. Ja see “armastus”, mille inimene endast välja pigistab, on omamoodi maks, tasu nende tagatiste eest, ilma milleta ei saa ta üle ärevusest ja surmahirmust.

põrgu(heeb. Sheol; 1Ms 37, 35, 4. 16, 30, 33. Ps. 15, 10 jne) – sõnaloome järgi tähendab see valguseta koht, pimedus (Mt 8, 12; 22, 13; 25, 30), see tähendab vaimne vangla, kus kuni viimse kohtupäevani jäävad surnute hinged, kes on patu poolt Jumala pilgust võõrandunud ning valgus ja õndsus on ühendatud sellega. Pühakirjas nimetatakse karistuspaika ka põrguks, kus kurjade ja kahetsematute patuste vaimud hakkavad elama pärast viimast kohtuotsust (vt Ilm 20, 13 jj).

Efesose püha Mark kirjutab:

"Me kinnitame, et ei õiged pole veel täielikult vastu võtnud oma osa ja seda õnnistatud seisundit, milleks nad on end siin tegudega ette valmistanud, ega patuseid pärast surma juhitud igavese karistuse poole, milles neid piinatakse igavesti. ; aga isegi see ja teine ​​peavad olema pärast seda viimast kohtupäeva ja kõigi ülestõusmist; nüüd on mõlemad oma õigel kohal: esimesed on täiuslikus puhkuses ja vabad taevas koos inglitega ja Jumala enda ees, ja juba justkui paradiisis, kust Aadam langes, kuid enne teisi sisenes arukas röövel – ja sageli külastatakse meid nendes templites, kus neid austatakse, ja nad kuulavad neid, kes neid kutsuvad ja nende eest Jumala poole palvetavad, olles saanud Temalt selle õiglase kingituse, teevad nad oma säilmete kaudu imesid ning naudivad Jumala mõtisklust ja sealt saadavat valgustust täiuslikumalt ja puhtamalt kui varem, kui nad olid elus; teine ​​omakorda põrgusse vangistatud, on "pimeduses ja surma varjus, põrgusüvendis", nagu ütleb Taavet. [Ps. . 87, 7] ja siis Iiob: "Pimedale ja süngele maale, igavesse pimedusse, kus pole valgust, alla, et näha inimese kõhtu" [Iiob. 10, 22]. Ja esimesed on täies rõõmus ja rõõmus, juba ootavad ja ainult neil pole käes tõotatud Kuningriiki ja kirjeldamatuid õnnistusi; samas kui viimased, vastupidi, elavad nagu mingisugused hukkamõistetud igasuguses kitsikuses ja lohutamatutes kannatustes, ootavad kohtuniku otsust ja näevad neid piinasid ette. Ja esimesed ei ole veel vastu võtnud Kuningriigi pärandit ja neid õnnistusi, "nende silm ei ole näinud ja kõrv ei ole kuulnud ega ole tõusnud inimese südamesse", ega ka teised pole veel olnud. reetis igavese piina ja kustumatus tules põlemises. Ja see õpetus on meile antiikajast pärit meie isadelt ja me saame seda hõlpsasti esitada jumaliku pühakirja endi põhjal.

Jeesus Kristus räägib korduvalt tulisest põrgust kui Jumala poolt hukkamõistetud patuste karistuskohast (Matteuse 5:22:29 jj; 10:28; 23:15-33); põrgu on "tuline ahi", kus on "nutt ja hammaste kiristamine" (Mt 13, 42,50), see on kustumatu, igavene tuli (Mt 3, 12; 18, 8), kus " nende uss ei sure ja tuli ei kustu" (Mk 9:47 jj; vrd Js 66:24), see on "igavene piin" (Mt 25:46). Apokalüpsis ütleb: "Ja neid piinatakse päeval ja öösel igavesti ja igavesti" (Ilm. 20:10). Markuse evangeelium räägib Gehennast: "Kus uss ei sure ja tuli ei kustu." Selline seisund ei ole elu, vaid surma seisund, see on "teine ​​surm" (Ilm. 20:14).

Juba nime "gehenna" omistavad kirikuisad tavaliselt viimsele kohtupäevale järgnenud riigile, mil nii surm kui põrgu heidetakse "tulejärve" (Ilm 20:15).

Kus on põrgu?

Surm, surnute riik, põrgu ja allilm on identsed mõisted (Js 38:18; Os. 13:14; Ilm 1:18; 6:8; 20:13 jj). Samal ajal on surnute riik Piiblis kujutatud ruumina maa sügavuses (Iiob 7:9; Ps 62:10; Js 14:15; Hes. 32:18).

Püha Ignatius (Bryanchaninov), võttes kokku Pühakirja, kiriku pühade isade ja liturgiliste raamatute õpetust, kirjutab:

"Põrgu asub maa sisemuses. Jumal, kuulutades välja Aadama definitsiooni, kui ta paradiisist välja saadeti, arvutas esmalt välja maised karistused taevase käsu kurjategijale, seejärel teatas, et Aadamale kehtivad need karistused kuni selle ajani. , kuni ta naaseb maa peale, kust ta võeti. "Sina oled maa," ütles Issand talle, "ja maa peale sa tuled tagasi." (1. Moosese 3:19) Siin pole öeldud, et ta tahab minge ühe kehaga maa peale: selle kohta, kes julges mässata Jumala vastu, kuulutatud kohtuotsus on kohutavam kui see, mis näib olevat lihtne. Nagu Pühakirjast nähtub, tundsid Vana Testamendi õiged pidevalt ära inimeste sisikonna. maa kui põrgu paik. "Ma laskun tema poja juurde, kurvastan põrgut" (1Ms 37:35), ütleb püha patriarh Jaakob .....

Uue Testamendi Pühakiri määratleb sama koha põrgu jaoks. Kuulutades oma hinge ja sellest lahutamatu jumalikkusega põrgusse laskumist, ütles Jumal-Inimene: "Inimese Poeg on kolm päeva ja kolm ööd maa südames" (Võrdle Matt. 12:40). Õnnistatud Bulgaaria teofülakt ütleb Päästja sõnu selgitades, et Issand täitis selle oma ennustuse, "laskes allmaailma põrgusse". Püha apostel Pauluse sõnade kohaselt laskub Issand "maa madalaimatesse maadesse" - venekeelse tõlke järgi: maa madalamatesse kohtadesse (Ef 4:9) ja vastavalt apostel Peetruse sõnad: "Neile, kes on vaimses vangis, tuli jutlus" (1Pt 3:19). „Kristuse jumalustatud hing,“ ütleb püha Damaskuse Johannes, „lasub põrgusse, et õiguse päike paistaks nende peale, kes maa peal elavad, ja valgus paistab neile, kes istuvad maa all pimeduses ja varjus. surmast. Katehhumenis 14 Püha Cyril Jeruusalemmast loeme:

"Meie Issand Jeesus ütles evangeeliumis: "Sest nagu Joona oli kolm päeva ja kolm ööd vaala kõhus, nii on Inimese Poeg kolm päeva ja kolm ööd maa südames" (Matteuse 12:40). ). Vaadates Joonase lugu, leiame selles tegevuse, mis on väga sarnane Jeesuse omaga. Jeesus saadeti meeleparandust kuulutama ja Joona saadeti (Johannese 1:2-5). Kuid ta põgenes, teadmata tulevikku: Jeesus tuli vabatahtlikult meeleparanduse päästmisele ... Joona visati vaala kõhtu: Jeesus laskus oma tahtel sinna, kus oli mentaalne vaal, et surm ajas välja need, kes selle neelasid. , vastavalt sellele, mis on öeldud Pühakirjas: "Ma päästan põrgu käest ja lunastan surmast" (Hoosea 13:14). Vaalakõhust pärit Joona palvetas, öeldes: "Ma karjusin oma ahastuses ja põrgu kõhust oma kisa" (Joona 2:3). Ta ütles seda veel vaalas olles. Kuid vaalas olles rääkis ta endast, et on põrgus, sest ta oli Kristuse esikuju, kes pidi põrgusse laskuma. Veidi kaugemal, väga selgelt prohveteerides, ütles ta Kristuse nimel: „Mu pea on mägede lõhedes” (Võrdle: Joona 2:6). Kui ta oli vaala kõhus, siis mis mäed seal on? Ma tean seda, vastab ta; aga ma olen selle kuju, kes lastakse maharaiutud kivihauda. Meres olles ütleb Joona: "Ta laskus maa peale, isegi kui ta usk igaveseks neetiks" (Jooni 2:7), kuna ta kandis Kristuse kuju, "laskus maa peale". Samamoodi osutab Küprose püha Epiphanius täie selguse ja kindlusega põrgu asukohale maa sisemuses, kirjeldades oma Suure Laupäeva Sõnas inimeste päästmist jumalinimese poolt. Panime selle sõna siia, välja arvatud mõned erandid. "Miks selline vaikus maa peal? Mida see vaikus ja suur vaikus tähendab? Suur vaikus: Kuningas vajus unenägu. Maa kartis ja vaikis, sest lihalik Jumal jäi magama. Lihas Jumal jäi magama ja põrgu kohkus. Jumal jäi lühikeseks ajaks magama ja äratas iidsetest aegadest magajad Aadamast üles. Nüüd pääste neile, kes on maa peal ja igavesest ajast neile, kes on maa all; nüüd on kogu maailma pääste, nii nähtav kui ka nähtamatu. Nüüd on Kristuse eriline tulek, eriline ettehooldus, inimeste eriline külaskäik: Jumal tuleb taevast maa peale, maast maa peale. Põrguväravad avanevad ja teie, kes magate igavikust, rõõmustage. Sina, kes istud pimeduses ja surma varjus, võta vastu suur valgus: Issand on sulastega, Jumal on surnutega, Elu on surnutega, Õhtu Valgus on nendega, kes on pimeduses, Vabastaja on nendega vangid, Ta on taevast kõrgemal koos allilmaga. Kristus surnute seas: laskugem koos Temaga sinna, et me tunneksime selle maa saladusi, et tunneksime Jumala saladust maa all ja mõistaksime Issanda imesid; õppigem, millist jutlust kuulutab Issand neile, kes on põrgus, ja mida ta käsib volitusega neile, kes on seotud. Ta ütleb, tulge välja, kes olete pimeduses, ja saage valgust: tulge välja ja tõuske üles, kes te pikali olete. Ja ma käsin sind, Aadam: tõuse üles ja maga. Ma ei loonud sind selleks, et jääda põrgusse seotuks: tõuse üles surnuist. Ma olen inimeste kõht ja ülestõusmine. Teie jaoks oli teie Jumal teie poeg. Sinu jaoks võtsin mina, sinu Issand, teenija kuju. Sinu pärast, kes sa oled taevast kõrgemal, olen ma tulnud maa peale ja maa alla. Tõuse üles ja mine siit minema. Tõuse üles, mine siit: pimedusest igavesse valgusesse, kannatusest rõõmu. Tõuse üles, mine siit: orjusest vabadusse, vanglast kõrgesse Jeruusalemma, vanglast Jumala juurde, maa alt taevasse.

Pidulikel jumalateenistustel Suurepärane laupäev ja Püha Paasa, Kirik, mis tähistab ja laulab inimeste päästmist jumal-inimese poolt, kes kannatas meie eest, kes parandas surma surmaga, kes purustas põrgu väravad ja needid, kes äratas üles inimkonna iseendas ja iseendaga. selgitada tema arvamust nii põrgu kui paradiisi asukoha kohta. Kirik ei uuri tegelikult, kus on põrgu ja kus on taevas, vaid Issandat ülistades ja põrgust ja taevast rääkides avaldab vajadusest, ehkki möödaminnes, oma arvamust nende koha kohta, räägib sellest kui tuntud teemast. Pärast kuue psalmi ja suure litaania lugemist algab suure laupäeva majesteetlik laul kahe sügavalt puudutava ja samal ajal elegantselt poeetilise troparooniga, millest esimeses lauldakse Issanda matmist ja Tema laskumist põrgu teises. "Aateline Joosep võtab teie kõige puhtama keha puu otsast maha, mähkides selle puhtasse surilina ja haisu sisse, sulgedes selle uude hauda." - "Kui sa laskusid surma, Elutu elu, siis põrgu tappis sind jumaliku säraga, kui sa äratasid ka allilmast surnud üles, hüüavad kõik taeva väed: Eluandja Kristus, meie Jumal, au. Sulle." - Pärast seda lähevad kõik vaimulikud, kloostrites ja kogu vennaskond põlevate küünaldega templi keskele, seisavad surilina ette ja hakkavad kuulutama niinimetatud Issanda kiitmise kiriku hartat. , ühendades need psalmi 118. salmiga. Nendest kiitustest kirjutame välja need, milles on kõige selgemini mainitud, et põrgu on maa sees. "Sa oled läinud maa alla, tõe valguse kandja, ja üles äratanud surnud nagu unest, ajades minema kogu põrgus valitseva pimeduse." - "Kinnitage käsitsi maad, mida on surnud lihas, mis on nüüd maa all, vabastades surnud põrgulikust sisust." - "Sa laskusid maa peale, kuid päästa Aadam, ja te ei leidnud teda maa pealt, Vladyka, laskusite isegi põrgusse, otsige seda." - „Oh, seda rõõmu sellest! Oh, palju maiustusi, sa täitsid need põrgus, sügavuses paistis sünge valgus. - "Tahte järgi oled sa laskunud, oo Päästja, maa alla, äratanud surnud inimesed ja äratanud üles Isa auhiilguses." - "Kuulanud oma Isa Sõna isegi põrgusse, laskusite raevukalt alla ja olete inimsoo ellu äratanud." - "Sa oled läinud maa alla, olles oma käega inimese loonud, kuid langemisest tõstsite üles inimliku kõikvõimsa jõu katedraalid." - "Kartes Aadamat, kõnnib Jumal paradiisis: ta rõõmustab põrgus, olles varem langenud, ja nüüd me tõuseme." -Isa sisikond on ammendamatu, helde ja inimesel oli hea meel olla ja ta laskus põrgusse, Kristus. - "Tõuse üles, helde, alates põrgu kuristikud tõsta meid üles." - „Maa alla laskus ihast otsekui surnud, tõuse üles maalt taevasse, sealt langenud, Jeesus." - „Kui sa oleksid isegi surnud, oleksid sa nähtavad, aga elus, nagu Jumal, tõuse üles maalt taevasse, sealt langenud, Jeesus." Kahes viimases ülistuses teatab Kirik avalikule kuulamisele mitte ainult põrgu asukoha, vaid ka taeva asukoha. Inimesed, oma esiisad, on paradiisist maa peale visatud: kirik määrab paradiisi koha, öeldes, et inimesed on taevast alla kukkunud. Suure Laupäeva Matinsi kaanonis lauldakse: "Jah, täitke kogu oma au, sa laskusid madalamale maale." See ütleb veel, et "Issand ilmutas end neile, kes on põrgus, et ta sai osa neist, kes on põrgus, et põrgu, sõna, kurat, kurvastage, et teie hing ei jäetud põrgusse, et põrgu ägab altpoolt. , et põrgu on haavatud, südames on haavatute vastuvõtt kaevakem ribidesse, et Issand laskub isegi põrgulike aareteni. Suure laupäeva sünaksaris on kirjas, et sel päeval tähistame Issanda matmist ja Tema "põrgusse laskumist", et Ta "laskus põrgusse" oma kadumatu ja jumaliku hingega, eraldatuna kehast surmaga. Väljendeid kasutatakse põrgu kui sügava kuristiku kohta, mis on ilmselgelt kogu teenistusest tunnistatud maa-aluseks ja asub maa sees.

Sama arvamust põrgu ja paradiisi asukoha kohta näeme ka paasateenistusel. Põrgu koha kohta avaldatakse suurima kindlameelsusega arvamust kaanoni 6. laulu irmos: „Sa oled laskunud allilm Ja sa oled murdnud igavesed usud, mis hoiavad kinni neid, Kristus. Sünaksaris öeldakse igas kuues laulus: „Issand on nüüd röövinud inimloomuse põrgu aaretest, tõstnud selle taevasse ja iidne pärand tuua rikkumatust. Mõlemad laskusid põrgusse, ei ärata kõiki üles, vaid väärivad Temasse uskumist. Hinged pühakute ajast, keda hoiab vajadus, vabad põrgust ja lasevad kõigil tõusta taevasse. Jälle siin iidne pärand, see tähendab paradiisi, on taevas märgitud: „Sinu ülestõusmine, Issand, Paradiis on endiselt avatud ja isegi taevasse on koit meid uuendanud.

Arvamus põrgu asukohast maa sees on nähtav kogu õigeusu kiriku jumalateenistuse ruumis. Ta räägib kõikjal sellest teemast kui üldtunnustatud ja üldtuntud teemast: sel põhjusel kohtab aeg-ajalt kindlat väljendit. Kuid see juhtub ja just sel põhjusel, et see esineb üldtunnustatud ja tuntud kujul, on see kõige selgem tõend ja tõend. "Loor on rebitud," laulab kirik, "ma puhken sulle, meie Päästjale, lahti ja annan ära su surnud, isegi kui ma neelan surma ja põrgu paljastatakse, see on sinu jaoks asjata allilm endine". - "Oma hingega tulen ma teie juurde maa üsasse, hing, isegi kui ta on omandanud põrgu, avaldab hoolega, hüüdes tänulaulu teie väele." - „Ma laskusin hingega sisse põrgu maad Sa oled püstitanud kõik, kes on seotud julgusega, isegi aegade jooksul on surma vastu võetud, kibe piinaja. - "Sina, laskus viimsele maakerale, ja meest, kes päästis ja Sinu taevaminemise läbi selle ülendatud, me ülistame. - "Ma ei karda siili maas, issand, tule tagasi: sa tõstsid mu maast üles, unustades." "Aadam viidi meelitustest meelitatuna kiiresti põrgu kuristikku, kuid oma olemuselt on Jumal halastav, sa laskusid otsingule ja äratasid su üles raamil." "Alates põrgu põhjaülendades mind langenut, õnnistage kõiki Issanda tegusid ja ülendage teda igavesti. - "Ma tulin sinu juurde põrgu väravate juurde, Issand, ja purustasin selle, selle vangi, kes hüüab: kes see on, nagu poleks teda hukka mõistetud allilm kuid hävitab surma kongi nagu varikatus. - "Vertrepetash osa allilmast täna põrgu ja surm, üks kolmainsusest: maa värises, väravavahid on põrgulikud kes sind nägi, oli kohkunud. - "Kui olete jõudnud mere sügavusse ja veetnud kolm päeva vaalades, jäljendage vanaaegse merelooma Joona persekh Ty kutset: päästke mind, tõstke mind üles allilma põrgu» . - "Kas ma ei tohi tulla nutumaale, aga ma ei näe pimeduse paika, mu Kristust, Sõna." - "Põrgus ei ole meeleparandust, pole muud nõrkust: seal on hävimatu uss, seal on maa pime ja kõik on pime." Ka möödaminnes mainib Redeli-Jaani kui tuntud teemat põrgu asukohta maa sisemuses. Ta soovitab vagaduse askeedil pidevalt meeles pidada põrgulike leekide lõputut kuristikku, kohutavaid maa-aluseid paiku ja kuristikke, kitsaid laskumisi, et sellise mõtiskluse ja meenutamisega rebeneks hing lahti harjunud lopsakusest. Õpetus, et põrgu on maa sees, on õigeusu kiriku õpetus; seda õpetust leidub väga paljudes pühade isade kirjutistes; ükski neist ei lükka seda tagasi; Jumalikud ilmutused, mis olid Jumala pühakutele, kinnitavad seda.
...
Eespool mainitud püha Theodora, kes oli külastanud taevaseid kloostreid, toodi alla "maa allilma" ja nägi põrgus patustele ette valmistatud kohutavaid, talumatuid piinu.

Ülestõusnud sõdalane Taxiot rääkis, et kuradid röövisid ta kadunud katsumuse tõttu: nad tõid ta õhuruumist alla maa peale. Maa läks lahku ja ta langetati kitsastest ja haisvatest laskumistest põrgulikesse vangikongidesse, kus patuste hinged on suletud igavesesse pimedusse ja igavesesse piina.

Austatud Barsanuphius Optinast:

Patune hing, kes pole patukahetsusest puhastatud, ei saa olla pühakute kogukonnas. Isegi kui ta paigutataks paradiisi, oleks tal endal talumatu sinna jääda ja ta püüaks sealt lahkuda. Tõepoolest, mis tunne on olla halastamatu halastajate seas, kaduv puhaste seas, pahatahtlik armastajate seas jne. Kui maa peal on nii ebameeldiv oma seltskonnast väljas olla, siis Taevas veelgi enam. Vale arusaam kannatustest üldiselt on praegu väga levinud. Neid mõistetakse kuidagi liiga hingeliselt ja abstraktselt, kui südametunnistuse piinad. Muidugi on südametunnistuspiinad, kuid piinad on ka keha pärast, mitte selle keha pärast, milles me nüüd oleme riietatud, vaid uue keha pärast, millesse me pärast ülestõusmist riietame. Ja põrgul on kindel koht ja see ei ole abstraktne mõiste.

Jerome. Serafim (roos) võtab selle küsimuse kokku:

"Vladõka Ignatius kirjutab: ..." Arvukad tsitaadid ... liturgilistest raamatutest ja õigeusu kirikuisade teostest ... lahendavad kogu rahuloluga küsimuse, kus asuvad taevas ja põrgu. Millise selgusega (Õigeusu) Idakirik tähistab taeva kohta taevas ja põrgu koht on maa sisemuses.” (3. kd, lk 308-309) Siinkohal anname ainult märku, kuidas tema õpetust mõista.

Kahtlemata on tõsi, nagu näitavad arvukad tsitaadid piiskop Ignatiuse kirjutistest, et kõik õigeusu allikad – Pühakiri, jumalateenistused, pühakute elud, pühade isade teod – räägivad taevast ja taevast kui "ülema" olemisest. ja põrgust - kui "all", maa-alusena" .

Rev. Paisi Svjatogorets jutustas loo mungast, keda manitseti, et Põrgu ei ole mingil juhul abstraktne mõiste.:

“Püha Pauluse kloostri almusemajas vaatas vanemaid munk, veidi maalähedane, aga väga heatujuline.

Ta ise rääkis mulle, kuidas umbes kolmkümmend aastat tagasi, kui ta kloostri almusemajas oma sõnakuulelikkust tegi, kinkis üks vend talle õnnistuseks hunniku viinamarju. Ta ei söönud seda oma lahkusest ise, vaid jagas väikesteks tükkideks ja jagas vanematele. Üks vanem, tänutäheks talle, kuna viinamarjad polnud veel küpsed ja ta maitses seda sel aastal esimest korda, kordas mitu korda: “Imeline paradiis teile! Imelist paradiisi!» (Kreekas on kombeks sellist soovi öelda munkadele – tlk.) Ta vastas talle oma lihtsuses naljaga pooleks: “Söö viinamarju. Taevas ja põrgu on siin maa peal."

Hoolimata sellest, et ta ise sellesse ei uskunud, vaid ütles vaid nalja pärast, pealegi oli tema lihtsus kergendavaks asjaoluks, juhtus temaga järgmist.

Öösel nägi ta und kohutav unenägu, mis tundus talle reaalsus. Ta unistab tulisest merest ja vastupidi – kaunist lahest, kus on kristallpaleed.

Kaldal nägi ta üht auväärset vanameest, keda ümbritses sära, nii et isegi tema habe näis olevat siidine. Samal kaldal nägi ta oma kloostrist venda, kes oli surnud kolm aastat varem, ja küsis temalt, millised kaunid paleed need on ja kes on see auväärt vanem.

Vend vastab talle: "See on Aabraham ja see ilus kristallpaleedega laht on "Aabrahami rinnatükk", millel puhkavad õigete hinged" (kreeka keeles on sõnad "laht" ja "üsas" homonüümid - trans.).

Pärast patriarh Abrahamilt kuuldud nii rangeid sõnu pöördus isa Gregory, et lahkuda niipea kui võimalik. Ja järsku tundis ta, et teda põletab tulisest merest välja pääsenud leegikeel, ja ärkas valust. Ja mida ta näeb? Põletatud jalg oli kaetud villide ja põletushaavadega. Ta oli temaga pidevalt haige kakskümmend päeva, kuni haavad paranesid erinevate salvide ja ravimtaimede mõjul.

Ta kahetses oma sõnu ja oli sellest ajast peale väga tähelepanelik kõigele, mida ta ütles.

Kas hinge saab päästa põrgulikest piinadest?

Põrgutuli on algselt mõeldud ainult karistuseks kuradile ja tema inglitele.(Mt 25:41; vrd Ilm 19:20; 20:10:15):

"Siis ta ütleb ka neile, kes on vasakul: "Minge ära minu juurest, te neetud! igavesse tulle, mis on valmistatud kuradile ja tema inglitele"(Matteuse 25:41)

Inimesed ei lähe põrgusse mitte sellepärast, et Jumal tahab, et nad hukkuksid, vaid sellepärast, et "nad ei võtnud vastu tõe armastust oma päästmiseks" (2Ts 2:10).

Kuid Jumal "soovib, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele" (1. Tim. 2:4).

Püha Ignatius (Bryanchaninov):

"Kristlased, ainult õigeusklikud kristlased ja pealegi, kes on oma maise elu vagaselt veetnud või end pattudest puhastanud siira meeleparanduse, vaimse isa ees tunnistamise ja enda parandamise teel, pärivad koos säravate inglitega igavese õndsuse. Vastupidi, õelad, st need, kes ei usu Kristusesse, õelad, s.o ketserid ja õigeusu kristlased, kes veetsid oma elu pattudes või langesid mõnda surmapattu ega parandanud end meeleparandusega, pärivad koos igavese piina langenud inglid".

Püha Kiriku õpetuste kohaselt teenivad inimeste hinged, kes surid usus ja meeleparandusega, kuid kellel ei olnud oma elu jooksul aega kanda meeleparanduse väärilisi vilju, mistõttu neil polnud aega oma hinge ümber kujundada. Jumalalt nende pattude täielikku andeksandmist ja teoga neist puhtaks saamist, kannatage piina. Sel juhul saavad neid aidata nende veel elavate vendade palved Kristuse eest, almuseandmine ja eriti veretu ohvri toomine.

Ida-Katoliku Kiriku patriarhide kiri Õigeusu usk(1723):

"Me usume, et surnute hinged on õndsad või piinatud, olenevalt nende tegudest. Kehast eraldatuna lähevad nad kohe kas rõõmuks või kurbusse ja kurbusse, kuid nad ei tunne ei täiuslikku õndsust ega täiuslikku piina; täiusliku õndsuse, nagu täiusliku piina, saavad kõik pärast üldist ülestõusmist, kui hing on ühendatud kehaga, milles ta elas vooruslikult või tigedalt.

Inimeste hinged, kes langesid surmapattudesse ja ei heitnud surma pärast meeleheidet, kuid taas kord, enne tegelikust elust eraldamist, kahetsesid, ainult et neil ei olnud aega kanda mingeid meeleparanduse vilju (mis on: palved, pisarad , kahetsustunne, vaeste lohutamine ja armastuse väljendamine Jumala ja ligimese vastu, mida katoliku kirik algusest peale peab Jumalale meeldivaks ja kasulikuks), selliste inimeste hinged laskuvad põrgusse ja kannatavad pattude eest karistust, kaotamata siiski nendest leevendust.

Nad saavad leevendust lõpmatu headuse kaudu preestrite palvete ja surnute heaks tehtud heade tegude kaudu; ja eriti veretu ohvri jõul, mida vaimulik toob iga kristlase eest oma sugulaste kohta, üldiselt toob katoliku ja apostlik kirik iga päev igaühe jaoks.

Kui kirik palvetab usus ja meeleparanduses surnud inimese eest, lähedased annavad almust, mälestavad teda oma kodustes palvetes, muutub tema hingeseisund. Ja Kiriku tulise palve kaudu seda hinge saab vabastada põrgulikest piinadest.

Viimase kohtuotsuse ikoon. Fragment – ​​põrgu häving.

Püha Johannes Krisostomos:

Kui kõik inimesed ja püha katedraal seisavad väljasirutatud kätega taeva poole ja kui meie ette tuuakse kohutav ohver: kuidas me ei saaks Jumalat lepitada, palvetades nende (surnute) eest? Kuid see puudutab ainult neid, kes surid usus.

Püha Theophan erak:

"Täna või homme tuleb surm ja see teeb lõpu meie kõigi omadele ja pitseerib meie saatuse igaveseks, sest pärast surma ei ole enam meeleparandust. Mis iganes surm meid leiab, ilmume kohtu ette.

Eluseadus on selline, et niipea, kui keegi meeleparanduse seemne siia paneb, isegi kui see on viimase hingetõmbega, siis ta ei hukku. See seeme kasvab ja kannab vilja - igavene pääste. Ja niipea, kui keegi ei istuta siia meeleparanduse seemet ja läheb sinna pattudes kahetsematu kangekaelsuse vaimuga, siis jääb ta sinna igaveseks sama vaimuga ja selle vilja lõikab igavesti vastavalt tema liigile, Jumalale. igavene tagasilükkamine" .

Püha õigused. Johannes Kroonlinnast:

Kes ei teaks, kui raske on patusel ilma Jumala erilise armuta pöörduda oma armastatud patuteelt vooruste teele... Kui poleks olnud Jumala armu, kes patuste seast pöörduks Jumalale, sest patu omadus on meid tumestada, meid kätest ja jalgadest siduda. Kuid aeg ja koht armutegevuseks on ainult siin: pärast surma - ainult Kiriku palved ja siis kahetsevate patustajate poole, nende poole, kelle hinges on vastuvõetav, heade tegude valgus, mis on nende poolt eemale viidud. see elu, millele saab sisendada Jumala armu või armulised palved Kirikud.

Metropoliit Macarius (Bulgakov) kirjutas:

« Meie palved võivad mõjuda otse lahkunu hingele, kui nad vaid surid õiges usus ja tõelise meeleparandusega., st. ühenduses Kiriku ja Issanda Jeesusega: sest sel juhul kuuluvad nad vaatamata näilisele kaugusele meist jätkuvalt koos meiega samasse Kristuse ihusse.

Ta tsiteerib reeglit 5 VII oikumeeniline nõukogu: “On patt surmani, kui mõned pattu tehes jäävad parandamata ja ... julmalt, kuid tõusevad üles vagaduse ja tõe eest ... sellistes inimestes pole Issandat Jumalat, kui nad ei alanda end ega saa omast kainest. sügis." Sellega seoses märgib Vladyka Macarius: "Need, kes surevad surmapattudes, patukahetsuses ja väljaspool kirikut, ei ole selle apostelliku käsu kohaselt tema palveid väärt."

Enne Kristuse ristiohvrit olid kõik inimesed põrgus, sealhulgas Vana Testamendi õiged. Jeesus Kristus laskub koos oma hingega põrgusse kui Tema püha keha puhkas hauas:

Liha hauas, põrgus hingega nagu Jumal, paradiisis vargaga ja troonil olid sina Kristus, koos Isa ja Vaimuga, täites kõike, kirjeldamatu.
(Troparion, toon 8)

- tõi põrgust paradiisi õiged ja kõik, kes Temasse uskusid:

„Põrgusse laskununa ei taastanud Ta mitte kõiki, vaid ainult neid, kes tahtsid Temasse uskuda; aga pühakute hinged, keda põrgu sunniviisiliselt igavesest ajast kinni pidas, vabastas Ta ja avas neile kõigile tee taevasse.
(Sünaksaarium paasapäeva püha ja suure nädala jaoks).

Damaskuse püha Johannes kirjutas, et Issand põrgus jutlustas kõigile, kuid mõne jaoks oli see jutlus päästmiseks ja teiste jaoks hukkamõistmine:

“Jumalatatud hing laskub põrgusse, nii et nagu õiguse päike paistab neile, kes on maa peal, nii paistab valgus neile, kes on maa all, kes on pimeduses ja surma varjus; nii nagu Issand kuulutas rahu neile, kes olid maa peal, valgustus vangidele ja pimedatele ning neile, kes uskusid, sai igavese pääste põhjus ja neile, kes ei uskunud, noomitus uskmatuse eest, samamoodi ta jutlustas neile, kes olid põrgus.

Ikoon "Lastumine põrgusse". 14. sajand

Püha Ignatius (Bryanchaninov) kirjutab:

"... kehastunud Jumal. Ta külastas ... ja vanglat – põrgut. Ta andis pääste kõigile inimestele, jättes nad nende vabale tahtele kas pääste vastu võtta või tagasi lükata. Ta vabastas kõik, kes Temasse uskusid: Ta vabastas tõstis maa-alusesse kuristikku vangistatuid taevasse, kuid maapinnal ekslejad viis osadusse Jumalaga, rikkudes nende osaduse saatanaga.

Igaviku piinamisest põrgus

Püha Johannes Krisostomos: Kõik inimesed uurivad küsimust: kas Gehenna tulel on lõpp. Kristus ilmutas meile, et sellel tulel pole lõppu: seal, kus nende uss ei sure ja tuli ei kustu (Mk 9:46). Ma näen, et sa värised, aga mida teha? Jumal käsib meil seda lakkamatult kuulutada. Kui aga meeldib, ei ole see sinu jaoks ebameeldiv. Kas sa tahad võimu mitte karta? Tehke head (Rm 13:3).

Austatud Barsanuphius Optinast:

Praegu hakkab mitte ainult ilmikute, vaid ka noorte vaimulike seas levima selline veendumus: justkui igavene piin ei sobiks kokku Jumala piiritu halastusega, järelikult pole piin igavene. Selline pettekujutelm tuleneb asja valesti mõistmisest. Igavene piin ja igavene õndsus ei ole midagi, mis tuleb ainult väljastpoolt. Aga see kõik on eelkõige inimese enda sees. ... Jumala riik on teie sees (Luuka 17:21). Milliseid tundeid inimene endasse elu jooksul sisendab, sellega lahkub ta igavesse ellu. Haiget keha piinatakse maa peal ja mida tugevam on haigus, seda suurem on piin. Samamoodi hakkab igavesse ellu üleminekul erinevatesse haigustesse nakatunud hing tõsiselt kannatama. Ravimatu kehahaigus lõppeb surmaga, aga kuidas saab vaimne haigus lõppeda, kui hingel pole surma? Viha, viha, ärrituvus, hoorus ja muud vaimuhaigused on sellised roomajad, kes roomavad inimese järel ja igavesse ellu. Seega on elu eesmärk purustada need roomajad siin, maa peal, et oma hing täielikult puhastada ja enne surma öelda koos meie Päästjaga: "... Selle maailma vürst tuleb ja mul ei ole midagi" (Jh. 14, kolmkümmend). Patune hing, kes pole patukahetsusest puhastatud, ei saa olla pühakute kogukonnas. Isegi kui ta paigutataks paradiisi, oleks tal endal talumatu sinna jääda ja ta püüaks sealt lahkuda. Tõepoolest, mis tunne on olla halastamatu halastajate seas, kaduv puhaste seas, pahatahtlik armastajate seas jne. Kui maa peal on nii ebameeldiv oma seltskonnast väljas olla, siis Taevas veelgi enam. Vale arusaam kannatustest üldiselt on praegu väga levinud. Neid mõistetakse kuidagi liiga hingeliselt ja abstraktselt, kui südametunnistuse piinad. Muidugi on südametunnistuspiinad, kuid piinad on ka keha pärast, mitte selle keha pärast, milles me nüüd oleme riietatud, vaid uue keha pärast, millesse me pärast ülestõusmist riietame. Ja põrgul on kindel koht ja see ei ole abstraktne mõiste.

Püha Theophan erak kirjutab: "Kas teil ei ole juba niisugust lootust, et Jumal annab suveräänse võimuga patustele andeks ja viib nad paradiisi. Ma palun teil hinnata, kas see sobib ja kas sellised näod sobivad paradiisi? sisemine ja seesmine möödumine . Kui keegi pattu teeb, moonutab, rüvetab ja tumestab kogu tema kompositsiooni patt. Kui annad patusele välise lausega andeks ja jätad tema sees kõik nii, nagu see oli, ilma seda puhastamata, siis jääb ta isegi pärast sellist andeksandmist täiesti räpaseks. ja sünge, leidub keegi, kellele Jumal andestab oma suveräänse väega, ilma oma sisemise puhastamiseta. Kujutage ette, et selline inimene – ebapuhas ja sünge – siseneb paradiisi. Mis see saab olema? Etiooplane valgeks lubjatud seas. Kas see on kohale jõudnud?"

"Elu seadus on selline," ütleb püha Theophan erak, "et niipea, kui keegi paneb siia meeleparanduse seemne, isegi kui see on viimase hingetõmbega, siis ta ei sure. See seeme kasvab ja kannab vili - igavene pääste. Ja niipea, kui keegi ei pane siia meeleparanduse seemet ja liigub sinna pattudes kahetsematu kangekaelsuse vaimuga, siis ka seal jääda igavesti sama vaimuga ja tema vili lõikab igavesti tema liigi järgi, Jumala igavene tagasilükkamine".

Zadonski Püha Tihhon:

Jumala Sõna kuulutab meile õnnistatud igavikku või igavest õndsust ja mittetoimivat igavikku põrgus ja tulises põrgus. Õndsas igavikus on surematu elu, mittetoimivas igavikus surematu surm.
Oh, õnnetu igavik! On kannatusi ilma lohutuseta, mitte ainult sõnades, vaid ka mõistusega arusaamatuid kannatusi, mis jäävad alatiseks, kuid ei lõpe kunagi.

Rev. Barsanuphius ja Johannes:

Sõnad: "Nad ei tule sealt välja enne, kui viimane kodrant maksab" (Matteuse 5:26), ütles Issand, mis tähendab, et nende piinad on igavesed: sest kuidas saab inimene seal tasuda? Kui vaene võlgnik vangi pannakse ja valitseja käsib teda mitte vabastada enne, kui ta on kogu võla tasunud, siis kas võib arvata, et ta kindlasti vabaneb? Üldse mitte! Ärge laske end hulluks petta. Keegi ei saavuta seal edu; aga mis kellelgi on, see on tal siit: olgu see hea või mäda või magus.
Vend, siin tehakse, - on kättemaksu, siin on vägitegu, - on kroonid. Vend, kui sa tahad saada päästetud... järgi pühasid isasid. Omandage endale: alandlikkust ja kuulekust, hädaldamist, askeesi, mittevaldamist, enese mittemillegiks omistamist ja seda, mida leiate isade sõnadest ja elust. Tooge meeleparanduse väärilisi vilju (Matteuse 3:8).

Püha Johannes Krisostomos:

Tulevased õnnistused ületavad iga mõistuse, mitte ainult sõna; ja nende vastand, kuigi väljendatud meile ühistes sõnades – sest seal ei tähenda tuli, pimedus, sidemed, lõputu uss – Pühakirja järgi mitte ainult seda, mida nad väljendavad, vaid midagi muud, palju kohutavamat. Et teid selles veenda, pöörake nüüd esmalt tähelepanu järgmisele. Kui seal on tuli, siis öelge, kuidas on seal ka pimedus? Kas näete, et see on palju kohutavam kui siin? See ei tuhmu ja seetõttu nimetatakse seda kustumatuks. Kujutage siis ette, milline piin on olla lakkamatult põlenud, olla pimeduses, lasta pidevalt karjuda, krigistada hambaid ja mitte kuulda? Mis tunne on põleda koos kogu universumi tapjatega, mitte midagi näha ega olla nähtav, kuid nii paljude inimeste seas pidada end üksikuks? Sest pimedus ja valguse puudumine ei lase meil ära tunda isegi oma naabreid, kuid igaüks on sellises seisundis, nagu kannataks ta üksi.

Jumal ei saa päästa inimest vastu tema tahtmist, sest armastust ei saa sundida

Pühakiri ja pühad isad õpetavad, et nii nagu Jumalariigi seisund algab inimese jaoks juba maises elus, nii algab ka põrgu seisund:

"Kuru ja ahastus igale inimese hingele, kes teeb kurja...
Vastupidi, au ja au ja rahu kõigile, kes head teevad."
(Roomlastele 2:9-10)

"...Jumala riik ei tule silmapaistval viisil,
ja nad ei ütle: 'Vaata, see on siin, ega vaata, seal. Sest vaata, Jumala riik on teie sees."
(Luuka 17:20-21)

Surm on inimese hingeseisund, mis ei ole seotud elu allikaga, Jumalaga. Järelikult on see põrgu. Ja tulevane põrgu on vaid loomulik tagajärg tema vaimsele seisundile siin elus. Ja kui inimene ei omanda kristliku usuteoga Jumala kuningriiki oma südames, siis määrab temas elav põrgu tema igavese saatuse.

Rev. Macarius Suur kirjutas seisundist, millesse kogu inimloomus jõuab vaimse surma seisundisse:

"Pimeduse kuningriik, see tähendab see kuri vürst, kes oli inimest algusest peale kütkestanud... Nii et see kurja pealik riietas hinge ja kogu selle olemuse patuga, rüvetas selle kõik ja haaras kõik oma kuningriiki, et ei mõtteid, meelt ega liha ja lõpuks ei jätnud ta oma väest vabaks ainsatki selle koostisest, vaid kõik tema tekid pimeduse mantlisse ... kogu inimene, hing ja keha, see kurjus. vaenlane rüvetatud ja moonutatud ning riietanud inimese vanasse, rüvetatud, ebapuhtasse, jumalakartmatusse, Jumala seadusele mitte alluvasse, st riietas ta pattu enesesse, aga keegi ei näe inimest, nagu ta tahaks, aga ta näeb kurja, kuuleb kurja, ta jalad on kirglikud kurjadele tegudele, käed, mis teevad seadust, ja süda, mis mõtleb kurja... Nii nagu sumedal ja pimedal ööl, kui hingab tormine tuul, kõik taimed õõtsuvad, mürisevad ja tulevad. suureks liikumiseks: nii ka inimene, kes on allutatud öö tumedale jõule - kuradile ja veedab oma elu selles öös ja pimeduses, kõigub, müriseb ja ägeneb patu äge tuul, mis kogu tema olemus, hing, kord m ja mõtted läbistavad ning kõik selle kehalised liikmed samuti liiguvad ning meie sees ei ela ainsatki patust vaba vaimset ega kehalist liiget.

Püha Gregorius Siinailt:

Keegi ei saa olla üks Kristusega või Kristuse liige, kui ta ei saa siin armust osaliseks ja võtab seeläbi endasse "Kristuse mõistmise ja tõe kuju" (Rm 2:20).

Munk Mitrofan:

"Hing, kes on läinud hauast välja paranemata haavadega – oma kirgedega, jääb sinna kirglikus, valusas olekus ja maa peal tervenemata ei saa siin oma kirgedest lahti. Ja nii nagu ravimata haigus areneb üha enam, nii et hauast kaugemale areneb hinge kirglik seisund vastavalt eluseadusele üha enam, saavutades kohutavad mõõtmed.

Gehennas ei ole tervenemist, kirgedest vabanemist, patuste jaoks pole enam Armu ega kirgede rahuldamist, vaid on ainult Jumala viha.

Rahuldamatu ja rahuldamata kirg – see on hingeseisund, mis on põrguga täielikult kooskõlas. Pidevalt rahuldamata kirglik hingeseisund viib selle lõpuks meeleheitesse, kibestumiseni ja seejärel kõige kurjemate vaimude olekusse – pühakute jumalateotuse ja vihkamiseni.

Kirgede areng ei saa eluseaduse kohaselt peatuda. Patu, oma kirgede täitumise harjumus, mis on muutunud looduseks ja muutnud tõrjutu kirgliku oleku justkui loomulikuks, piinab hinge lakkamatult, igavesti.

Pühakute soovide objekt kasvab ja rahuldatakse pidevalt ning hukkamõistetute soovid (kired) arenevad, kuid neil pole objekti, milles need kehastuksid. See on patuste sisemine piin Gehennas! Vastupandamatud kired - lootusetud, kunagi välja juuritud - piinavad ja piinavad hinge igavesti. Ja me võime jaatavalt järeldada, et kirgede tegevus väljaspool haua on palju tugevam kui maa peal.

Kired ja harjumused on jätkuvalt olemas ning on oma rahulolematuse tõttu hinge piinade allikaks. See, mida keegi pattu teeb, piinab teda, kui ta ei parane maa peal. Apostel Paulus tunnistab: „Jumalat ei pilgata. Mida iganes inimene külvab, seda ta ka lõikab. Kes külvab oma lihale lihast, see lõikab rikutust; aga kes Vaimule külvab Vaimust, see lõikab igavest elu."

Oma patuse teadvustamine, südametunnistuse kahetsus, hädaldamine pöördumatu üle põhjustab meeleseisundit, mida nimetatakse meeleheiteks. Seda patuste sisemist piinamist Gehennas nimetatakse Pühakirjas nutmiseks ja hammaste kiristamiseks: „Siis ütles kuningas sulastele: Olles sidunud ta käed ja jalad, võtke ta ja visake ta välimisse pimedusse; seal on nutt ja hammaste kiristamine." Patuste vangistamise koht pole mitte ainult lootusetu pimedus; see sisaldab talumatuid piinu. Sarnaseid meeleseisundeid maa peal väljendavad need nähtavad märgid: nutt ja hammaste krigistamine.

Meie St. Kirik palvetab lahkunute eest nõnda: „Issand, anna rahu oma sulaste hingedele, kes on puhkanud usus ja ülestõusmislootuses. Andku Jumal rahu kõigile õigeusklikele. See on see, kelle eest kirik palvetab ja kellega ta on lahutamatus ühenduses ja osaduses. Järelikult ei ole liitu ja osadust surnud mittekristlaste ja mitteõigeusklikega... Tõelise kristlase jaoks, välja arvatud enesetapp, ei lõpeta ükski surm ühendust ja osadust elavatega - kirikuga... Pühad palvetage tema eest ja elavad palvetavad nagu ühe elava keha elava liikme eest."
("Tagurpidi elu")

Archim. Raphael (Karelin):

"Miks ajas Issand Aadama paradiisist välja? Et teda karistada? Aga kas me saame rääkida sellest kui karistusest, Jumala tegudest - ainult kui põhjuse ja tagajärje seadusest? Ei. Aadama väljasaatmine paradiisist oli Jumala armastuse ilming esiisade vastu Aadam kaotas sisemise paradiisi, Jumala ligiolu ei rõõmustanud, vaid piinas teda.Kui Aadam oleks paradiisis, siis muutuks paradiis ise tema jaoks igaveseks, ammendamatuks piinaks, igaveseks meeldetuletuseks sellest, ta oli kaotanud. Ta oleks veelgi valusamalt tundnud Jumala armu kaotust. Siin - võti ühe küsimuse lahendamiseks: miks Issand lubab põrgu olemasolu? Miks Issand ei andesta ega võta kõiki patuseid taas Kuningriiki Just sellepärast, et kui Issand võtaks Valguse ja Armu Kuningriiki inimese, kes ei ole sisemiselt võimeline Jumalaga ühenduses olema, siis oleks see inimene nagu see, kes on jõe kaldal ega saa sellest vett juua. Ta kannataks veelgi rohkem, veelgi kohutavamalt ja seetõttu ütlevad mõned teoloogid, et selle tagajärjeks on põrgulikud piinad. Jumala ainus halastus patusele, et ta unustaks füüsilistes kannatustes kõige kohutavamad, kõige kohutavamad - vaimsed piinad.

Patusel, kes pole Kristuse Vere poolt lunastatud, on südames tervenemata patt (esivanemate ja isiklik), mis takistab ühinemist Jumalaga.

Patune ei saa olla paradiisis, kuna ta on ilma jäetud võimest suhelda Jumalaga, mis toimub Püha Vaimu armu kaudu.

Me hindame jumalikku armastust analoogiliselt inimarmastusega, nagu vaimse emotsiooniga; ja jumalik armastus on jumaliku olendi ontoloogia – apostel Johannes ütles: "Jumal on armastus." Maailmale suunatud armastus on Püha Vaimu arm, mille peegeldusi pühad askeedid kogesid ja hämmastasid jumalikku armastust. Jumal andis inimesele kõrgeima – isikliku eksistentsi ja olles loonud inimese isiksusena, piirdus sellega vabatahtlikult inimliku tahtega – nn tahtega. Ta on muutnud ta autonoomseks ega tungi tema valdusesse vägisi; vastasel juhul oleks inimene kui isik Jumala poolt "hävitatud" ja kaotaks oma individuaalse eksistentsi. Patuste põrgulikud piinad pole mitte armastuse enda põhjustatud piinad, vaid armastuse kaotamise tõdemus, mis on millegagi asendamatu. See, kes ütleb: "Miks lõi jumal, kui ta nägi ette", sisuliselt rääkides loobub oma väärikusest kui Jumala kujust ja sarnasusest, armastusest, kui vabast enesemääramisest ja eelistab olla mitte midagi - moraal null, st mitte olla. Jumala armastus on kannatav armastus. Jumalakandja hieromärter Ignatius nimetas Kristust "ristilöödud armastuseks". Ta kannatab patuste surma pärast, kuid ta ei suuda tungida hinge, mis ei suuda seda tajuda. Kristus seisab inimsüdame ukse taga, kuid tahab, et inimene avaks selle salapärase ukse ise. Ma arvan, et peaksite oma sõbrale selgitama, et tema enda armastus on hingestatud ja kirglik ning seetõttu ei tea ta, mis on jumalik armastus. Kui ta tahab teada, siis ei pea ta alustama protestist, vaid vägitükist, et seda Armastust otsida ja selle nimel elada. Pääste on osadus Jumalaga ja sarnasus Jumalaga. See on võimatu ilma armastuseta ja armastus on võimatu ilma moraalse vabaduseta, mis hõlmab võimalust valida hea ja kurja.

Lükkades ümber katoliiklaste õpetust puhastustulest, ütlesid õigeusu apologeedid, et tuline piin ei saa panna patust Jumalat armastama ning taevane elu on armastusel põhinev osadus Jumalaga. Seepärast patune, kes on piinades, vihkab Jumalat; vastupidi, tulistes piinades kasvab patuse Jumala vihkamine veelgi tugevamaks.

Seda arutas üksikasjalikult St. Efesose Mark on tema katolikuvastases poleemikas "õigeusu sammas". Patuse traagika seisneb selles, et ta pole mitte ainult põrgus, vaid põrgu on temas. Ta kannatab, kannatab, kuid ei saa uuesti sündida ja saada teiseks olendiks. Põrgus patune kaotab võime armastada ja muutub deemoni sarnaseks.

Mis saab minust pärast surma? Seda küsimust küsis iga inimene. Ja kõige paadunud ateist kahtleb ilmselt aeg-ajalt: mis siis, kui kõik ei lõpe surmaga? Ja kui jah, siis mis saab pärast seda?

Alates lapsepõlvest oleme kõik erinevatest allikatest kuulnud põrgust ja taevast. Paradiisis valmistatakse õigetele õnnistust ja põrgus antakse patuste hinged igavestele piinadele. Nii põrgu kui taevas on reeglina meie elu jooksul pähe kasvanud üsna spetsiifiliste reaalsustega, mis sageli ja mulle tundub, et täiesti loomulikult tekitavad terve mõistusega inimeses naeratuse. No näete, on raske ette kujutada kindlat kohta, kus arvukad kuradid pannil piinatud patuseid praadivad. Samas annavad erinevad kultuurid ja religioonid hauatagusest elust kohati täiesti erinevaid pilte. Niisiis on katoliiklastel ettekujutus puhastustulest, kus väidetavalt saavad surnud patuste hinged puhastada nende elu jooksul sooritatud pattudest. Õigeusu mõistes on katsumused, mida iga hing pärast surma läbib. Kuid on raske ette kujutada, et kõigil Maal elavatel inimestel on oma postuumne "saatus", mis sõltub nende inimeste usulistest ja kultuurilistest tõekspidamistest.

Ma tõesti tahan sellest küsimusest aru saada ja selgelt mõista: mis ootab meie hinge veel pärast surma, milline on õigeusu kiriku vaade maise elu järgsele olemasolule? Mis määrab inimese postuumse saatuse? Samuti on oluline mõista, kuidas siin maailmas elavad inimesed said aimu sellest, mis meid pärast surma ootab.

Mis on üldse taevas ja põrgu? Kui need on konkreetsed kohad, kuhu meie hing läheb, siis kus need asuvad? Või viitavad sõnad "põrgu" ja "taevas" pigem teatud seisundile, milles meie hing on sõltuvalt sellest, milline on olnud kogu meie elu kogemus? Ja kuhu satuvad uskmatute hinged või pole hauataguse elu nende jaoks olemas?

Surm kui surematuse tingimus

Marksism ütles oma kaaluka sõna:
Mateeria ei kao kuhugi.
Õpilane painutatakse - oma hauale
Kasvab tohutu takjas (Anastasia Krasnova. Tudengilaul. Mehmat SSU. 1970. aastad)

Siin on vastikud kärnkonnad
Kukkuge paksu rohtu.
Kui mitte surm,
siis mitte kunagi
Ma ei saanud aru, et ma elan ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevitš Solovjov märkis kord, et inimese kogu vaimne elu on tingitud vastuolust teadmise vahel surma vältimatusest ja võimetuse vahel aktsepteerida seda kui midagi õiget ja vajalikku. Kõige sügavamal tasandil ei saa ükski inimene, olenemata tema tõekspidamistest, nõustuda sellega, et tema isiklik surm on täiesti õige sündmus, millesse selle paratamatuse tõttu tuleks suhtuda rahulikult ja ükskõikselt.

Kogu surma banaalsuse, oma igapäevase läheduse ja korduvuse juures kogeb ka meeleheitel positivist teise inimese surmast teatades mõningast segadust, teeb märgilise näo ja lõpetab nalja. Aga miks esitatakse ilmselget alati ebatõenäolisena? Ilmselt seetõttu, et esiteks tundub, et igasugune surm on sissetung teise maailma, mis vaimsete kogemuste sügavuses paljastab isegi ateist vähemalt olematuse reaalsuse, ja teiseks projitseerub igasugune surm paratamatult iseendale. saatus, mis tuletab meelde lõplikkust ja selle ainsat elu.

Asjaolu, et surm on olemuselt ebaloomulik, et olles loodusseadus, rikub mõnda muud inimeksistentsi seadust, tõestab juba surmahirmu olemasolu. Kust see tuleb? Kui meil pole sisemist surmakogemust, vaid me peame seda ratsionaalselt lihtsalt isikliku eksistentsi lakkamiseks, siis miks me seda kardame?

Kui järele mõelda, siis kogu inimkultuur on protest surma vastu. Jälg peopesast või sõrmeotstega tõmmatud looklevad jooned, mis on aastatuhandeid jäädvustatud ürgsete koobaste külmunud savisse – mis see on, kui mitte tõend soovist jätta maha midagi, mis eksisteerib pärast varajasele surmale määratud inimese kadumist?

Ilmselt on see ka igasuguse loovuse, eriti kunsti sügav vundament: eralduda endast, väljendada oma sisemaailma autonoomsetes vormides, et tagada selle olemasolu kunstiteose kujul pärast autori füüsilist surma. .

"Ei, ma ei sure!" Puškin ütleb. Kristlik kirik aimab, kust tuleb see enesekindlus, mis ühel või teisel kujul on igale inimesele omane. See on geneetiline mälu, mis põhineb meie universaalsele esivanemale Aadamale antud jumalikus ilmutuses. Ja kuigi loodus on tuhandeid aastaid veennud inimest vastupidises, kordas see mälu ja see enesekindlus kõigele vaatamata: "Ei, mina kõik ei sure! Mitte ühtegi Jumala loodud olemit ei saa hävitada! Inimene on määratud surematusele."

***

Pühakirjas räägitakse surmast kui sellisest ja veelgi enam hauatagusest elust väga kasinalt. Põhjus on selles, et selliste asjade mõistmiseks on vaja vastavat kogemust ja elus inimene ei saa põhimõtteliselt omada suremise kogemust.

Märkigem sulgudes, et kiidetud teadus ei ole surma fenomeni mõistmisel eriti edasi arenenud: ei bioloogilises ega psühholoogilises ega isegi mitte filosoofilises aspektis.

Vana Testament, vältides sensuaalseid kujutlusi, teatab kõige olulisemast surma kohta.

Esiteks, surm ei ole muutumatu olemise seadus: "Jumal ei loonud surma ega rõõmusta elavate surma üle, sest Ta lõi kõik eluks ja kõik maailmas on päästev ja kahjulikku mürki pole, maa peal ei ole põrgu kuningriiki” (Tark 1:13-14).

Teiseks on surm inimese patu tagajärg: „Õiglus on surematu, aga ülekohus põhjustab surma: õelad tõmbasid teda nii käte kui sõnadega, pidasid teda sõbraks ja närtsisid ning sõlmisid temaga liidu, sest nad on seda väärt. olgu tema osaks” (Tarkuse 1:15-16).

Kolmandaks määrab inimese postuumse saatuse täielikult tema maapealne elu: "Rõõmustage, noormees, oma nooruses ja laske oma südamel nooruse päevil rõõmu maitsta ja käia oma südameteid ja vastavalt oma elule. teie silmade nägemine; tea vaid, et kõige selle pärast annab Jumal teid kohtu ette” (Koguja 11:9).

Postuumne eksisteerimine sellel ajastul tundus ühemõtteliselt sünge.

Uus Testament algab rõõmsa uudisega Kristuse ülestõusmisest. Päästja surm ristil, Tema laskumine põrgusse ja Tema järgnev ülestõusmine on võit Saatana kuningriigi ja surma enda üle. Uue Testamendi kogu olemus sisaldub ülestõusmispühade peahümnis:

Kristus on surnuist üles tõusnud
Õige surm surma järel,
Ja haudades eksisteeriv
Elu andmine.

Usk saabuvasse üldisesse ülestõusmisse on kristliku usu põhisisu, kõik muu on teisejärguline. Apostel Paulus räägib sellest väga emotsionaalselt: "Kui me ainuüksi selles elus loodame Kristusele, siis oleme õnnetumad kõigist inimestest" (1Kr 15:19).

Matteuse evangeeliumi 25. peatükis on üldise ülestõusmise ja sellele järgnenud kohutava kohtumõistmise kohta üsna selgelt ja ühemõtteliselt öeldud: „Kui Inimese Poeg tuleb oma auhiilguses ja kõik pühad inglid koos temaga, siis ta istub. Tema au aujärjele ja kõik rahvad kogutakse tema ette.” (Matteuse 25:31-32).

Uus Testament kinnitab, et iga inimene, kes on kunagi maa peal elanud, äratatakse üles. "...Kõik, kes on haudades, kuulevad Jumala Poja häält ja need, kes on teinud head, tulevad välja elu ülestõusmisse ja need, kes on teinud kurja, kohtu ülestõusmiseks" (Jh 5) :28-29). See ütleb "kõik". Apostel Paulus kirjutab: "Nii nagu kõik surevad Aadamas, nii tehakse kõik elavaks Kristuses" (1. Kor. 15:22).

Seega saavad surm ja sellele järgnev ülestõusmine ainult lõputult kestva elu piirideks. On väga oluline, et saabuv üldine ülestõusmine oleks inimese ülestõusmine vaimu, hinge ja keha ühtsuses. Õigeusu kirik ei tunnista mitte hinge surematust, nagu paljud muistsed religioonid, vaid kehalist ülestõusmist. Alles nüüd on keha teistsugune, muutunud, vaba ebatäiuslikkusest, haigustest, deformatsioonidest, mis on patu tagajärjed. Apostel Paulus räägib veenvalt sellest tulevasest muutumisest: "Me kõik ei sure, vaid me kõik muutume" (1Kr 15:51).

Tõenäoliselt ei oota inimest igaveses elus mitte mingi staatiline seisund, vaid uus tegevus. Taevariiki kutsutakse ju igaveseks eluks ja elu on alati tegevus... Apostel Pauluse vihjetest võime isegi aimata, milles see tegevus seisneb - lõpmatus Jumala tundmises. Ja kas see pole mitte kõrgeim õndsus?

Kuid on veel üks igavik. Igavik vastupidise märgiga, põrgu igavik. Juba sõna "põrgu" pärineb ilmselt Vana-Kreeka Hadesest – surnute kõledast riigist. Põrgu kirjelduses lõi keskaja populaarne fantaasia palju muljetavaldavaid kujundeid, millest veri soontes külmaks läks. Pühakiri räägib põrgust palju vaoshoitumalt.

Rääkides patuste igavesest piinast, kasutab Kristus kujutlust "tuline gehenna" (Mt 5:22), "uss, kes ei maga, ja tuli, mis ei kustu" (Mk 9:44), mis on hea. mõistavad Tema kaasaegsed. Gehenna oli Jeruusalemma ümbruses asuv prügimägi, kus kogu aeg kubisesid putukad ja pidevalt põles tuli, millest sai põrgulike piinade peamine sümbol.

Paljud teoloogid pidasid igavest piina mitte lõputult kestvaks füüsiliseks valuks, vaid hingevaluks, südametunnistuse piinadeks või igaveseks tüütuks kasutamata võimaluste, valesti kulutatud maise elu pärast. Sellise "humaanse" tõlgenduse aluseks võivad olla Jeesuse Kristuse enda sõnad, kes ütleb, et põrgu on täis "nutmist ja hammaste kiristumist" (Matteuse 8:12). Tõepoolest, väljakannatamatu füüsilise valuga kaasneb karje ja nuttu ning nutt ja hammaste krigistamine on pigem emotsionaalsetele kogemustele iseloomulikud märgid.

Huvitav on tähelepanuväärse vene mõtleja Jevgeni Nikolajevitš Trubetskoi arvamus. "Elu mõtte" järelsõnas pakub ta, et võib-olla on igavene piin igavene subjektiivne kogemus surma hetkest. Seda, mis hetke jooksul tegelikult toimub, kogeb hukkamõistetud patune igavikuna.

Olgu kuidas on, kõik see on vaid spekulatsioon. Ärgem kiirustagem uurima, mis surmajärgne elu tegelikult on. Aja jooksul saavad kõik sellest kindlasti teada.

Oluline on mõista üht – surm aitab inimesel teadvustada elu suurimat väärtust, äratab oskuse näha igapäevaelu taga Jumala Ettehoolduse suurt imet inimese kohta. Samas on füüsiline surm metafüüsilise surematuse tingimus, garantii igavene elu milles inimesest saab mitte ainult Jumala kuju, vaid ka tema sarnasus.

See kristluse optimism väljendub ebatavalise jõuga usutunnistuse lõpusõnades: "Ootan surnute ülestõusmist ja tulevase ajastu elu! Aamen." Kirikuslaavi sõna "ette ootama" tähendab oodata usuga, oodata pingutusega. “Joon teed surnute ülestõusmiseks” tähendab mitte lihtsalt passiivset ootamist, vaid selleks sündmuseks tõsist valmistumist, pingutusi enda muutmiseks, mõistmist, et meie maise elu on muuhulgas ka ettevalmistus igaveseks eluks, Jumalaga ja Jumalas olemise täius!