Kuidas ära tunda Jumalaema ikooni. Suure paastu viiendal nädala laupäeval laulab õigeusu kirik kõigepühama Jumalaema kuju järgi mitteseallaulu.

Usklikud on Jumalaema ikooni alati erilise aukartusega kohelnud, sellega on seotud palju imesid ja märke. Ja kui kavatsete oma muredes ja leinas kiiret lohutust saada, pöörduge usu ja palvega Taeva Kuninganna poole ning ta vastab teie palvetele kindlasti abi ja trööstiga.

Vaatame, millised on Jumalaema ikoonid, ja uurime, millist pilti milliste probleemide korral kasutada.

Vladimiri Jumalaema ikoon

Inimesed on Vladimiri ikooni alati erilise aukartusega kohelnud, sellega on seotud palju imesid ja märke. Enne teda viidi läbi võidmine suveräänide ja keisrite kuningriiki. Ülevenemaaliste metropoliitide ja seejärel patriarhide valimiste ajal pandi liisud Vladimiri ikooni kiotisse, lootes, et Jumalaema ise märgib talle meeldiva inimese.

Legendi järgi maalis evangelist Luukas selle ikooni lauale, mille juures Päästja sõi koos kõige puhtama ema ja õiglase Joosepiga. XII sajandi keskel jõudis pühamu Venemaale. Kui teda viidi Vladimirist mitte kaugele Suzdali, jäid hobused seisma ega saanud liikuda. Sellele kohale püstitati taevaminemise katedraal, kuhu nad paigaldasid imelise ikooni, mida on sellest ajast peale kutsutud Vladimirskajaks. Pealinna üleviimisega Vladimirist Moskvasse kolis ka ikoon. 1395. aastal ilmus Vladimiri Jumalaema unenäos sissetungijale Tamerlane ja sundis teda Moskvast taganema. Sellest ajast alates on ikooni peetud pealinna ja kogu Venemaa patrooniks.

Selle imeline jõud ei avaldu mitte ainult Venemaa kaitsmises vaenlaste eest. Alates vürst Bogolyubsky ajast on väga suur hulk inimesi saanud vaimset ja kehalist tervenemist, paludes siiralt abi Vladimiri Jumalaema ikoonilt.
Kaitseb õnnetuste eest

Kui vürst Andrei Bogoljubski ikooni Rostovi maadele viis, seisis tema teel täisvooluline jõgi. Prints saatis mehe fordit otsima, kuid sattudes keset tormist jõge, vajus ta põhja nagu kivi. Prints palvetas ikooni poole ja juhtus ime – mees pääses vigastusteta veest välja.
Hõlbustab sünnitust

Kroonikad väidavad, et prints Andrei naine kannatas kõvasti ja teda ei saanud koormast vabastada rohkem kui kaks päeva. Prints kaitses jumalateenistust ja selle lõppedes pesi ikooni veega ning saatis vee printsessile. Olles ühe lonksu võtnud, sünnitas ta kohe terve laps ja sai ise terveks.

Ravib südame- ja veresoonkonnahaigusi

See näitab suurimat tugevust veresoonte ja südamega seotud haiguste ravis. Selle kohta on hulgaliselt tõendeid juba peaaegu unustatud ajast tänapäevani. Seal on lugu Muromist pärit naisest, kes põdes südamehaigust. Saatnud kõik oma ehted Vladimirile, palus ta Neitsi ikoonilt püha vett. Ja kui ta kaasavõetud vett jõi, sai ta kohe terveks.
Päästab surmaga lõppenud õnnetuste eest

Vürst Bogolyubsky ehitas Vladimirisse Kuldvärava. Paljud inimesed tulid neid vaatama. Kuid ootamatult, suure rahvahulgaga, eraldus värav seintest ja kukkus. Selle põhjuseks oli kuiv lubi. Koguni 12 inimest jäi rusude alla. Tragöödiast teada saades hakkas prints Bogolyubsky Neitsi ikooni ees palvetama. Kuulati siirast palvet. Väravad tõsteti üles ja kõik inimesed olid elus, kellelgi vigastusi ei leitud.

Jumalaema ikoon "Rõõm kõigist, kes kurvastavad"

Keegi, aga leinavaid inimesi ei tõlgita ei Venemaal ega planeedil. Jumalaema pilt “Kõigi kurvastajate rõõm” annab juba ainuüksi oma nimes lootust - ja isegi mitte lootust, vaid kindlustunnet, et kurbused saavad üle ja paranevad ning inimsüda nii ihaldatud rõõm on leitud. Ühes palves selle pildi ees öeldakse Jumalaema kohta: "Külastage haigeid, nõrku katet ja eestkostjaid, leski ja orbusid, patrooni, kurbi emasid, igati usaldusväärset trööstijat, nõrku lapsi, kindlus ja kõik abitud on alati abiks ja tõeliseks varjupaigaks.

Seetõttu palvetavad Püha Theotokose ikooni “Rõõm kõigist, kes kurvastavad” ees kõik solvunud, rõhutud, kannatavad, meeleheites või kurbuses olevad inimesed, aga ka need, kes on lõplikult haiged. Selles otsivad lohutust ja kaitset kõik, kellel pole seda mujalt saada – ja nad saavad oma palvetega seda, mida paluvad.
Eriti võimas ikoon, isegi vähihaigusi ravivad need, kes seda tugeva usuga abi otsides kasutavad. See on kirjutatud 17. sajandil ja asub Athose mäel.
Huvitav on ka tema imelise jõu avaldumise ajalugu. Kord, kui palverändurid kloostrisse jõudsid, lähenes ikoonile võõras mees, kes midagi ebaselgelt pomises. Ja äkki säras Neitsi nägu ja tüüp visati jõuga maapinnale.
Kõik olid šokis ja tüüp langes põlvili ning hakkas pisaraid valades palvetama. Ta tunnistas, et tegeleb maagiaga ja tuli spetsiaalselt selleks, et näha, kas suudab ikoone mõjutada. Ja ta sai taevajõududelt sellise õppetunni, et kahetses meelt ja temast sai isegi selle kloostri munk.

Jumalaema ikoon "Süüa on väärt" (või "halastav")

Seal oli Jumalaema ikoon, mida kutsuti "Armulikuks". Ja 10. sajandil ilmus Athosel asuva Kareisky kloostri algajale öösel Jumalaema palve ajal rändaja. Ta palus seda oma kongis ja hakkas koos temaga palveid laulma. Ja siis kirjutage sõrmega kiviplokile, mis on muutunud pehmemaks kui vaha, laul "Süüa on väärt ..." ja ütles, et tema nimi on Gabriel. Ja kadus.

Seejärel uurisid nad kiviplokki ja kinnitasid, et see, mis oli kirjutatud, võis olla peaingel Gabriel, ning hakkasid seda laulu palvetes täies mahus laulma, nii nagu selle kirjutas taevane külaline. Ja ikoon sai teise nime.

Kõige pühama Theotokose ikooni “Armuline” või “Süüa on väärt” ees palvetavad nad vaimsete ja kehaliste haiguste eest, mis tahes töö lõpus, epideemiate ajal, abieluõnne, õnnetuste korral.

Kaasani Jumalaema ikoon

Kord nägi ühe tulekahju ohvri, vibukütt Daniil Onuchini kümneaastane tütar Matrona nägemust: unenäos ilmus talle Püha Jumalaema ja käskis oma ikoon kell maast eemaldada. tulekahju koht. Järgmisel hommikul kiirustas tüdruk oma imelisest unenäost rääkima, kuid keegi – isegi mitte tema vanemad, isegi mitte peapiiskop – ei võtnud tema sõnu tõsiselt.

Ja alles siis, kui unenägu kordus teisel ja siis kolmandal ööl, palus Matrona oma vanematel ikooni otsima hakata. Ja just sellest kohast, mis unes lapsele näidati, leidsid nad särava ikooni, justkui uue - aja poolt üldse mitte rikutud.

Uudis hämmastavast leiust ja selle imedest levis hetkega üle kogu linna. Kui ikoon viidi pidulikult kuulutamise katedraali, said kaks pimedat meest nägemise ajal. rongkäik. Ja nüüd uskusid juba usu kaotanud elanikud uuesti, olles vabanenud vaimsest pimedusest, ja läksid vastleitud ikooni juurde, et paluda andestust, paranemist ja kaitset ebaõnne eest.

On veel üks kuupäev - 4. november 1612, mil Vene rahvamiilitsa väed ajasid Poola sissetungijad Kitai-Gorodist välja. Võitu seostatakse Kaasani Jumalaema ikooni kujutisega, kuna sõdalased enne lahingut tema poole palvetasid.

Nüüd toimub nende sündmuste mälestuseks 21. juulil ja 4. novembril Kaasani Jumalaema ikooni tähistamine.

• Kaasani Jumalaema ikooni ees palvetavad õigeusklikud, et nad paraneksid kehalisest nõrkusest, kuid kõigepealt paluvad nad end pimedusest terveks saada. Nad paluvad ka vaimset taipamist, juhatust õigel teel, kui usutuli äkki hinges nõrgenema hakkab.
• Samuti palvetatakse taevakuninganna poole, et saada tuge rasketes elusituatsioonides, kui oludega võitlemiseks ei jätku enam jõudu. Igas mures ja kurbuses lähevad nad Jumalaema juurde lohutuseks ja juhatamiseks.
• Pole ime, et Kaasani ikooni nimetatakse juhendiks: see aitab kaasa võtta õigeid otsuseid, suunab teele hea eesmärgi poole, päästab ebaõnnedest ja eksimustest. Sageli on imede kirjeldustes öeldud, et Jumalaema ilmus unenägudes teda abi paluvatele inimestele ja ütles, mida ei tohiks teha ja mida tuleb teha, et vältida probleeme või parandada selle tagajärgi.
• Nad ei palu mitte ainult enda ja oma lähedaste, vaid ka kogu riigi eest: nad palvetavad Jumalaema poole, et ta vabastaks vaenlaste sissetungidest, aitaks sõdureid kaitsta kodumaa ja Venemaa heaolu eest. . Lõppude lõpuks aitas Kaasani ikoon võita palju suuri võite ja päästa riiki sissetungijate eest.
• Nad tulevad Kaasani ikooni juurde mitte ainult hädas, vaid ka rõõmus. Ta õnnistab noorpaari abiellumisel. Selle ikooniga on seotud palju märke. Näiteks kui abiellute Kaasani Jumalaema ikooni tähistamise päeval, tõotab abielu olla hea ja õnnelik.
• Ja mitte ainult noortel, vaid ka kõigis peredes aitab Jumalaema säilitada harmooniat ja õitsengut, päästab tülidest ja probleemidest. Majad, milles on Kaasani ikoon, on selle kaitse all. Jumalaema lõputu armastuse ja halastuse ees kummardades pöörduvad igas vanuses tüdrukud ja naised tema poole palvega aidata neil kolde päästa.
• Ja loomulikult on Jumalaema eriti lahke laste vastu. Pole ime, et Kaasani ikooni nägemust näidati väikesele tüdrukule. Seetõttu panevad vanemad sageli selle ikooni kujutise võrevoodi kõrvale ja paluvad Jumalaemal laps oma kaitse alla võtta. Ja ta aitab lapsel edasi elutee kaitstes teda kurbuse ja ebaõnne eest.

Jumalaema ikoon "Mamming"

See ikoon on rõõm kõigile sünnitajatele, rinnaga toitvatele inimestele, kes palvetavad oma imikute tervise eest.

Ebatavaline ikonograafia, kus jumaliku imiku Jumalaema imetab. See pilt oli algselt Jeruusalemma lähedal Lavras, mis kannab Savva Pühitsetu nime. Ja 18. sajandil anti see üle Serbia suverääni pojale ja ta toodi juba Athosesse. Pilt on alles, Hiledari kloostris. Venemaal ilmus pilt üsna ootamatult - puu otsa, kuhu äsja ime läbi omandatud ikooni auks ehitati tempel. Ja palju tervenemisi tema lähedal saadi erinevatel aegadel.

On olemas palju endiselt kuulsaid Neitsi ikoone, sageli pöördusid vene inimesed tema abi ja said seda, mida nad palusid. Sest Kõige puhtam, kes ise oli kunagi inimene maa peal, mõistab meid, inimesi, eriti hästi ja osutab sageli oma õnnistatud abi. Ja see aitab paljusid sünnitusel ja abielu leidmisel ning lohutab erinevates kurbustes ja igasuguste haiguste puhul. Kõik on Tema võimuses ja Päästja vastab lahkelt kõigile Tema palvetele.

Pürenee Jumalaema ikoon

Pürenee Jumalaema poole pöördutakse palvetega õitsengu, haiguste, vaenlaste, laimu ja tumedate jõudude eest kaitsmise eest.

Pürenee jumalaema ise nimetas end usklike suureks kaitsjaks, kui sattus imekombel Athose (Kreeka) Ibeeria kloostrisse. 9. sajandil saadeti tsaar Theophilos Ikonoklasti sõdurid pühasid ikoone hävitama. Ühes majas lõi üks neist Jumalaema odaga vastu põske ja haavast voolas verd. Pildi salvestamiseks andsid omanikud selle merele ja ikoon liikus lainetel seistes. Kord nägid Pürenee kloostri mungad merel tulesammast – see tõusis vee peal seisva Jumalaema kujutise kohale. Ikoon paigutati templisse, kuid hommikul leiti see kloostri väravate kohalt. Seda juhtus mitu korda, kuni unenäos ühele mungale ilmunud Jumalaema ütles, et ta ei taha, et teda hoitakse, kuid tema ise on eestkostja. Ikoon jäeti väravate kohale, mistõttu nimetatakse seda sageli "väravavahiks".

Jumalaema ikoon "Seitse noolt"

Tavaliselt on Jumalaema kirjutatud koos Poja või pühakute ja inglitega, kuid siin on teda kujutatud üksi ja mõõgad (nooled) sümboliseerivad tema kogetud valu Püha Neitsi Maarja maa peal. Arv seitse tähistab ka seitset peamist inimese pattu-kirge, mida Jumalaema iga inimese südamest kergesti välja loeb. Samuti on ta valmis palvetama Poja poole meie kõigi eest, kes palvetame tema eestpalve ja nende patuste mõtete väljajuurimise eest meis.

"Seitsme-strelnaja" ees loetakse leppimatute vaenlaste palveid. Sõja ajal lugesid nad, et vaenlaste relvad läksid mööda Isamaa kaitsjatest ja sõdurite sugulastest. Ikooni ette asetatakse vähemalt seitse küünalt. See ikoon võib näidata seitset imet või aidata seitsme aasta jooksul tulevikku teada saada. Palveteenistus selle pildi ees aitab pere- või naabrivaenu puhkemise korral. Ikoon kaitseb inimeste sallimatuse eest teie suhtes. See aitab ka ärrituse, viha või viha puhangute korral.

Jumalaema ikoon "tervendaja"

Imeline ikoon "Tervendaja" on oma kuulsust kogunud alates IV sajandist alates Kristuse sündimisest. Selle imelise ikooni süžee on iidne kirikutraditsioon, et taevakuninganna ise aitas inimest tervendada.

Enne imelist ikooni "Tervendaja" palvetavad nad mitmesugustest haigustest paranemise eest. Imelise ikooni "Tervendaja" ees toimuvate palvete kaudu ravitakse kõiki haigusi, isegi neid, mille ees kaasaegsed teadusarstid lootusetult alla annavad.

Jumalaema ikoon "hellus"

Jumalaema "hellusele" viidates palvetavad nad vaevustest paranemise eest.

Ikoon oli lahtris Austatud Serafim Sarovski. Kambriikooni ees põleva lambiõliga võidis munk Serafim haigeid ja nad said terveks. Selle ikooni ees läks munk Issanda juurde. Ikooni teine ​​nimi on "Rõõm kõigist rõõmudest". Nii nimetas püha Serafim ise seda ikooni sageli.

Mis eristab õigeusku teistest kristluse valdkondadest? See on pühade ikoonide austamine. Kuigi katoliikluses ja mõnes teises konfessioonis neid ei tõrjuta, tunnustatakse neid nii laialdaselt ainult Bütsantsi traditsioonis. Igast seinast paistavate arvukate nägude järgi, mis kaunistavad altarit, on õigeusu kirikut lihtne teistest eristada.

Ametlikult tunnustatud kujutisi on tuhandeid, ainuüksi Jumalaemal on neid üle 600 ja on ka mittekanoonilisi. Kuidas aga sellises mitmekesisuses navigeerida? Aitab antud materjal pühendatud nende tähenduse ikoonidele.

Milleks on ikoonid?

Ametlikult kehtestati dogma (tõde, milles ei saa kahelda) ikoonide austamise kohta 787. aastal, Nikaia II kirikukogul. Kuni selle ajani oli kirikutes pikka aega kasutatud kujutisi. 2. sajandist on teada esimesed kujud Issandast Jeesusest Kristusest, pühakutest ja Jumalaemast.

• Kirikupärimuse järgi oli esimene ikoonimaalija üks evangelistidest, nimelt St. Luke.

Tuntud kirikuisad – Basil Suur, Johannes Krisostomus, Damaskuse Johannes – julgustasid maalijaid kujutama märtrite vägitegusid usu nimel. Kuid kõik polnud nii selge. Näiteks Kaisarea Eusebios uskus, et inimene ei suuda peegeldada Kristuse jumalikku olemust.

Kes on pühitsetud piltidel kujutatud:

• Kolmainsus (inglite kujul);
• Issand Jeesus Kristus oma inimlikus kehastuses;
• Jumalaema;
• Inglid ja muud taevased jõud;
• Õiged, märtrid, pühakud jne.

Kirikuikoonidel on väga konkreetne eesmärk. See pole sugugi kaunistus ega meeldetuletus patuste igavestest piinadest. Neid vaadates peaksid usklikud meeles pidama prototüüpe, kasvatama oma hinges armastustunnet Looja, pühakute vastu.

Kuidas ikoone maaliti

Õigeusu traditsioon teab sadu Neitsi kujutiste variante. Kuidas võisid ikoonimaalijad, kes elasid kaua pärast Kristuse maist elu, teada, kuidas see välja näeb? Kirikuajaloolased kirjutasid sellest.

Kõige puhtama välimus peegeldas täielikult tema vaimset puhtust: ta rääkis diskreetselt, tema hääl oli ühtlane ja meeldiv, viha ja nördimus olid talle võõrad. Ta silmis säras alandlikkus, ta süda mõtles ainult Jumalale, püüdles Tema nimel päeval ja öösel. Keskmist kasvu, tumedate silmadega, veidi pikliku näo, pika nina ja õitsvate huultega, pikkade sõrmedega. Kuid peamine, mida kõik autorid märgivad, on see, et Maarja oli tõesti Püha Vaimu elav anum, jumalik kamber, Jumala linn.

• Jumalaema ikoone kutsutakse esiteks mitte peegeldama portreelikku sarnasust, vaid kirjeldama värvidega tema rolli kristluse teoloogias, tema kõrget missiooni inimeste päästmisel igavesest hukatusest. Ja veelgi enam, need ei ole mõeldud teatud inimlike soovide täitmiseks. Seda tuleks teise pühamu ostmisel meeles pidada.

Õnnistatud Neitsi Maarja on enamasti kirjutatud samades riietes:

• omophorion - lai nelinurkne keeb, mis kattis õlgu ja pead, neid kanti abielus naised Juudamaal tavaliselt lilla;
• tuunika - piklik kleit pikkade varrukatega, sinine.

Maforium on kaunistatud kolme tähega, need sümboliseerivad Maarja igikestvat neitsilikkust: enne jõule, pärast jõule ja Kristuse sündimise ajal. Juhised, nagu ka vaimulikud, tähistavad Kristuse teenimist.

Igal pühitsetud pildil on oma lugu, sageli imeline. Tegelikult pole vahet, millise pildiga palvet enne lugeda. Issand tungib inimese südamesse, näeb igasugust hinge liikumist. Seetõttu on oluline, millised mõtted sealt tulevad, mitte see, mitu korda kummardatakse ja palveid loetakse.

Õigeusu kõige austatud Jumalaema ikoonid, nende nimed, lühike ajalugu, koostise ja teoloogilise tähtsuse kirjelduse leiate allpool.

Jumalaema ikoonide tähendus ja tõlgendus

Kazanskaja

Tihedalt seotud Vene riigi saatusega. Omandamine toimus Kaasanis, linna tuhal, kohaliku tüdruku nõudmisel. Taevakuninganna ilmus talle unes ja käskis tal oma kuju üles leida. See juhtus 16. sajandil. Imed hakkasid juhtuma kohe pärast pühamu üleviimist templisse – kaks pimedat said nägemise. Kohalik piiskop Hermogenes, hilisem ülevenemaaline patriarh, koostas loo imelistest nähtustest.

Just see vaga mees õnnistas hiljem miilitsaid sissetungijate vastu võitlemiseks. Austatud pilt saadeti koos rahvaväega lahingusse. Siis saavutas Kaasani eestpalvetaja üleriigilise kuulsuse. Arvatakse, et originaal varastati 20. sajandi alguses Kaasani kloostrist, kus seda hoiti. Vargad väitsid, et hävitasid pühamu. Kuid on täiesti võimalik, et ta müüdi ja paljud usuvad, et jumalaema näitab ikkagi oma nägu vene rahvale.

• See on "Hodegetria" mõnevõrra väiksem versioon - Jumalaema on kujutatud ainult õlgadel. Ta kummardas kergelt pea Kristuse poole, keda on kujutatud näoga, tema parem käsi õnnistab kummardajaid.

Kaasani Jumalaema õnnistatakse noorte poolt pärast pulmi ning Kaasani Jumalaema on sageli koos Päästja ja Püha Nikolause näoga triptühhonides.

Vladimiri Jumalaema ikoon - tähendus

Üks kompositsioonidest, mille autoriks oli apostel Luukas (mitte otseses mõttes, pean silmas nimekirja originaalist, mille kunagi koostas evangelist). Tuli Venemaale Bütsantsist, nagu paljud teisedki imenäod. Alguses oli ta Kiievi lähedal asuvas kloostris, seejärel viis Andrei Bogolyubsky ta Vladimirisse (1115) ja nimi ilmus.

Pühamu viidi pidulikult pealinna 14. sajandi lõpus. Kõik linnainimesed tulid temaga kohtuma ja see koht on praegu Sretenski klooster(koosolek - koosolek). Moskvat ähvardasid Tamerlanei väed. Kuid üsna ootamatult pöörasid nad enne sihtkohta jõudmist otsa ringi. Seda peeti Jumalaema eestpalve ilminguks.

Kuid juba enne neid sündmusi peeti Vladimirskajat imeliseks, pole asjata, et tal on mitu päeva mälu - kõik annavad tunnistust taevasest kaitsest vaenlaste eest. Nüüd saab reliikviat näha Tretjakovi galerii templis-muuseumis. See on harv juhus, kui sõdadest ja revolutsioonidest hoolimata õnnestus säärane iidne artefakt päästa.

Nad palvetavad vaevustest vabanemise, naabritega leppimise eest, Vladimirskaja aitab rasestuda ja last toita.

Ikoon "Õnnistatud taevas"

Ilmus Venemaal 17. sajandi lõpus, tõi Leedust ühe Moskva vürsti abikaasa. Ebatavaline kompositsioon - Jumalaema on kujutatud täies kasvus, teda ümbritsevad päikesekiired, tema vasakul käel on jumalik imik. Maarja ja Kristuse peade peal - kuninglikud kroonid. Inglite näol hõljuvad taevased jõud.

Aitab vaimse ahastuse korral, leevendab füüsilisi kannatusi. Kui lähedane eksib ära õige tee, tule "Õnnistatud taeva" ette palvetama. Seda austatakse eriti Venemaa pealinnas, kuna see on pikka aega olnud ühes Kremli katedraalis.

"Kadunud inimeste taastamine"

Dateeritud 17. sajandist. Ta sai kuulsaks tänu loole teatud mungast Theophilusest, kes tegi kuradiga tehingu, kuid hiljem kahetses ja taevakuninganna andis talle andeks. Tõsi, selleks pidi ta järeleandmatult palvetama.

On ka juhus, kui mõni talupoeg eksib lumetormi ajal. Ta oli suremas, kui kohalikud ta leidsid. Hobune viis õnnetu mehe otse värava juurde ja inimesed kuulsid majast häält, mis kutsus külalisele vastu.

Kompositsioon on huvitav selle poolest, et Jumalikku Imikut on kujutatud täies kasvus, Tema paljad jalad toetuvad Ema reiele. Ta on riietatud valgesse särki (hinge puhtuse sümbol), Laps kallistab tugevalt Jumalaema kaelast. Ta kummardus hellalt oma Poja näo ette. Jumalaema istub troonil. Palvetajat haarab õrnustunne, kui ta näeb õrna armastust, mis seob Maarjat ja Kristust.

Enne "Kadunud inimeste taastamist" noomitakse patuseid, joodikuid, narkomaane. See aitab peavalude korral, leevendab epilepsia seisundit, päästab lapsi tõsistest haigustest.

"Tsaritsa"

Kuulus pilt Athose Vatopedi kloostrist sai kuulsaks 17. sajandil. Üks nõidusest vaimustunud noormees tuli oma "jõudu" proovile panema. Kuid taevakuninganna tõukas ta eemale. Kui noormees mõistusele tuli, kahetses ta kohe.

Tuntud "Vsetsaritsa" ja asjaolu, et see pakub abi vähihaigetele, eriti lastele. Venemaal on spetsiaalselt Athose jaoks koostatud nimekiri. Ta viibib Moskvas, Aleksejevski kloostri templis, mõnikord transporditakse teda laste onkoloogiakeskuse kabelisse (Kashirskoje maantee). Nad heidavad "Kõik-Tsaritsa" ees ette neid, keda nõidus, must maagia, ennustamine viib. Need on väga kohutavad patud, tänapäeval on kahjuks paljud neist sõltuvuses.

Kompositsioon ulatub tagasi "Hodegetriani" – siin osutab ka Jumalaema Jeesusele Kristusele. Ta istub troonil kuninglikus riietuses. Kristusel on seljas helepunane kuub, roheline särk. Vasakus käes hoiab ta kirjarulli, paremaga õnnistab ta usklikke. Trooni taga tiirlevad inglid, üks pani käed palveks kokku, teine ​​tõstab need tervituseks.

"Seitse strelnaja"

Ilmumise eellugu jääb saladuseks – teadlased usuvad, et pühamu on vähemalt pool tuhat aastat vana. 1830. aastal leiti see templist, kus see toimis kellatorni astmena. Epideemia ajal suutis koolera päästa Vologda elanikud massilisest surmast. Paljud said Jumalaemalt vaevustest paranemise, vaimsete kannatuste leevendamise.

Üsna haruldane pilditüüp, kus Neitsit näidatakse üksi. Arvatakse, et see on hetk enne Päästja sündi. Seitse tera on suunatud tema südamele. 7 - täiuse sümboolne pilt, see tähendab, et Jumalaema tundis kannatusi ja valu täielikult. Mõõgad esindavad Maarja vaimset ängi nendel hetkedel, mil Kristus asus ristiteele ja suri seejärel inimeste pattude eest.

See lepitab sõdimise, enne vastutustundliku ettevõtte alustamist on vaja palvetada "Seitsme-strelnaja" lähedal. Usutakse, et välisukse lähedale riputatuna kaitseb see kodu röövlite ja ebasõbralike inimeste eest. Puhastab meelt, tõstab tuju.

"Patuste teejuht"

See sai kuulsaks imede poolest 19. sajandi lõpus, kuid Oryoli provintsist pärit ikoon maaliti ammu enne seda sündmust. Pärast palveteenistust sai raskelt haige poiss terveks. Täpne koopia saadeti Moskvasse, mis hakkas mürri voogama, seejärel eritas paranemist. Omanikud andsid pühamu templile, uskudes, et kõigil peaks olema sellele juurdepääs.

Vaimne tervis on kristlase jaoks väga oluline. Kui hing on meeleheitel, on tagajärjeks jõupuudus, soovimatus töötada ja isegi lihtsalt elada. Taevakuninganna aitab teil sellest ohtlikust seisundist välja tulla. "Patuste teejuhi" poole pöördutakse ka pereraskuste, haiguste lahendamiseks.

Õnnistatud Neitsi on siin vööni kujutatud, Imikut, kes hoiab oma ema käest. See näitab lähedast suhet Jumala ja kogu inimkonna vahel. Jumalaema ja Kristuse peas on kuninglikud kroonid – see näitab mõju lääne stiilis, kuna "Patuste külaline" on pärit Ukrainast või Valgevenest.

"Sünnitaja"

Austatud nägu elab Serpuhhovis. Kus ja millal pilt ilmus, pole teada. Kompositsioonilt haruldane kujutis kuulub Immaculata tüüpi. Sellel on kujutatud Laps Neitsi ees, ta on suletud teatud aurasse, mille kohale Maarja käed sirutab. Neitsit ennast näidatakse katmata peaga, juuksed lahti üle õlgade – täpselt nagu sünnitusel kombeks.

Nimi ise näitab olukordi, kus naised otsivad abi Püha Neitsi käest. Iga tulevane ema palub leevendust kannatustele loote paranemise ajal. Lisaks piinab paljusid nendel tundidel hirm äkksurma ees, põnevus lapse pärast. Kuidas sünnitus läheb, kas lapsega on kõik korras? Kõik see on Jumala kätes, nii et naised pöörduvad oma eestkostja poole. Kui laps ilmub, palvetavad nad piisava koguse rinnapiima, vastsündinu tervise eest.

"Põlev põõsas"

Vanimat näidet võib tänapäeval näha Relvakambris, see pärineb 17. sajandist.

Põõsas on okaspõõsas, üks piibli peatükk räägib, kuidas Issand ilmus Moosesele tulepõõsas. Sümboolselt tähistab tulekindel põõsas Taevakuningannat, kes suutis säilitada vaimse puhtuse keset patust maailma.

Kompositsioon on väga keeruline, sisaldab palju sümboleid, mille eesmärk on paljastada kõik ennustused Neitsi Maarja ja Päästja kohta. Keskel on Jumalaema Hodegetria. Tema rinnal on kujutatud taevasse viivat redelit, mida Jaakob nägi. Evangelistid on sümboolselt kujutatud ingli, kotka, lõvi ja vasika kujul. Seal on ka peainglid piibli lood ja muud sümbolid. Kõige selle kohal istub troonil Issand Jeesus Kristus.

"Põlev põõsas" patroneerib tuletõrjujaid, tal palutakse kaitsta kodu tulekahju, varaste rünnakute, ebasõbralike külastajate eest. Nad palvetavad ka selle eest, et hing ei laskuks põrgutule.

Ikoon "Ammendamatu karikas" - tähendus

See on Bütsantsi päritolu. Kirjutamise täpne aeg pole teada. Kuni meie ajani on säilinud ainult koopiad, mida hoitakse Serpuhhovi linna kloostrites. Just sinna ta 19. sajandi lõpus pöördus. sõdur, kes hukkub veinijoomise patus. Ta nägi unes vanameest ja käskis tal kloostrisse minna. Kuigi talupoja jalad olid juba üles ütlemas, trügis ta viimse jõuga munkade poole. Tal õnnestus leida pilt Kõige puhtamast. Pärast palvet vabanes sõdur veiniihast täielikult, jalad said terveks.

Sellest ajast peale on haiged Serpuhhovi poole tõmmanud. Ja tänapäeval tulevad kloostrisse paljud mehed ja naised, kellel on kalduvus alkoholismile või narkomaaniale. Paljud saavad terveks, naasevad pere juurde, leiavad töö ja asuvad elama.

Neitsi Maarja ees seisab karikas, milles on Kristus. Jumalaema palvetab ülestõstetud kätega, mõlemad vaatavad otse ustavatele otsa. Kompositsioon on väga ilus, täiesti sümmeetriline ja meenutab Issanda täiuslikkust, Tema ohvrit kogu maailma eest. Enamasti palutakse enne "Ammendamatut karikat" vabaneda kinnisideest alkoholist, narkootikumidest ja muudest sõltuvustest.

"Pleekitu värv"

Väga ilus kompositsioon, milles Jumalaema hoiab käes valgeid lilli. Ühel Kreeka saarel on traditsioon - kuulutamise päeval toovad koguduseliikmed templisse värskete liiliate kimbud. Kirikusse jäävad nad suve lõpuni, mil tähistatakse teist suurt Jumalaema püha – uinumist. Sel päeval juhtub ime - kuivatatud liiliad avavad taas oma pungad! Imeliste sündmuste mälestuseks kirjutati “Fadeless Color”.

Venemaal ilmus 17.–18. sajandi vahel kreeka kujutise koopia. Ikonograafia on suure tõenäosusega lääne päritolu. Õnnistatud Neitsi hoiab hellalt Kristuse last. Ta tõstab õnnistuse žestiks parema käe. Kõige puhtam langetas kergelt pea oma Poja poole. Taevakuninganna paremas käes hoiab valgeid lilli (mõnikord kujutavad need viinamarju või helepunaseid roose, kuid just valge liilia kinkis peaingel Gabriel Maarjale kuulutamise päeval).

"Fadeless Color" patroneerib eriti naissugu:

• tüdrukud küsivad head meest;
• abielus - tervete laste andmisest;
• aitab Kõige Puhtamal tagasi elurõõmu;
• taastab meelerahu.

Püha Neitsi kaitseb perekonda tüli eest, hoiab ära kiusatused, aitab tüdrukutel säilitada puhtust enne abiellumist.

Ikoon "Allkiri"

Esimene tuntud imetegu oli Novgorodi elanike abistamine piiramise ajal (1170). Imelist ikooni hoitakse siiani Novgorodi katedraalis. See näitab pildi tüüpi "Oranta" - Jumalaema tõstis oma käed palves taeva poole, tema peopesad on näha. Selle žestiga avab Kõige Puhtam oma hinge, et kohtuda Päästjaga. Kristust on kujutatud Neitsi Maarja rinnakorvi tasemel, ta on kirjutatud medaljonis, Issandale - preestri riietele.

On teada palju juhtumeid, kui silmahaigustest paranemine anti läbi "Sign". Aitab pikkadel reisidel, kaitseb vaenlaste eest, konfliktide ajal.

Pürenee Jumalaema ikoon

Ilmus ühes Athose kloostris 10. ja 11. sajandi vahetusel. Arvatakse, et algselt ilmus Kõige Puhtama nägu tahvlile tänu imele – Neitsi Maarja pesi oma nägu ja pani näo peale. See jäljend saadeti Gruusiasse koos apostel Andreasega – sellest ka nimi (Iveria on Gruusia). Athose kujutis ilmus tulesambas. Ta pikka aega kaitses munkasid vaenlase rünnakute eest.

Üks levinumaid tüüpe on Hodegetria. Parema käega Jumalaema osutab Kristusele kui ainsale teele pääsemisele. Kujutis on poolpikk, Maarja peas on kroon.

Annab leevendust kehavaevuste vastu. Aitab saavutada tugevat usku, suunab eksinud tagasi õiguse teele. See kaitseb neid maju, kus see asub - pole asjata, et seda nimetatakse ka väravavahiks. Kaitseb tulekahjude eest ja hoiab ära varguse.

"Leiva vallutaja"

Väga ebatavaline kirjutis Jumalaemast – ta istub pilve peal ja õnnistab all viljapõldu. Vanem Ambrose (Optina Pustyn) õnnistas seda kujutist, loomise kuupäevaks nimetatakse 1890. Nimekirjad levisid kiiresti üle linnaosa – see aasta osutus kehvaks saagiks ja rahvas palus taevaste jõudude eestkostet.

Püha Sinod püüdis ebatraditsioonilist kujutist keelata, kuid see oli elanikkonna seas väga populaarne. 1993. aastal lisas patriarh Aleksius ikooni ametlikult kirikukalendrisse. Nad paluvad "Vastuolulisel" abi põuast vabanemiseks, rikkaliku saagi saamiseks.

Muude oluliste ikoonide tähendus

Püha Kolmainsus

Kõige kuulsam kompositsioon, mille on kirjutanud õiglane Andrei Rubljov. Ta suutis väljendada kõige keerukamat teoloogilist dogmat Kolmainu Jumala kohta, kasutades selleks pilte, perspektiivi, erinevaid pisidetaile. Igal neist on oma sügav tähendus. Pole juhus, et iga Ingli isegi käte asend, pea kalle.

Selline pühamu peaks olema aukohal igas kodus, kus on ristitud inimesi. Issand on elu allikas, meie olemasolu sõltub Temast. igapäevased palved loetakse näo ees, samuti võib iga palve pöörduda Jeesuse Kristuse, Jumal Isa või Püha Vaimu poole:

• heade ettevõtmiste õnnestumise kohta;
• lähedaste tervise ja heaolu kohta;
• igapäevaste probleemide lahendamisest;
• pattude andeksandmisest ja hinge päästmise annist.

Kolme ingli kujul on kujutatud Kõigeväelise Jumala hüpostaase. Rublev vallutas Kolmainsuse kirikukogu ajal, kus lunastusplaani arutatakse. Keskel on kirikuisade sõnul Isa, kummardajatest vasakul on Poeg, paremal Püha Vaim. Laual on kauss, kus on sümboolselt kujutatud lepitusohvrit.

Suur märter ja ravitseja Panteleimon

Ilusa pilt noor mees vihmamantlis võib leida igast õigeusu kirikust. Kes see noormees on? Oma eluajal oli ta arst – tervendas inimkehasid ja pärast õiglase märtri surma sai temast pühak. Oma eeskujuga inspireeris ta paljusid kristlust vastu võtma. Nii sai kehaarstist arst ja vaimne. Kuid siiani palvetavad usklikud kogu Venemaal ja väljaspool selle piire ikooni lähedal hetkel, kui haigus neid painab.

• Tervendamist võib paluda mis tahes vaevuse puhul, mitte ainult kehalise, vaid ka vaimse.

Suurmärter Panteleimon hülgas õukonnaarsti hiilgava karjääri – ta oli keiserliku palee liige. Kõik selleks, et aidata vange, vaeseid tasuta – Kristuse nimel. Kadedad inimesed teatasid temast, noor arst arreteeriti, kuulati üle, seejärel piinati rängalt. Kuid pühak kannatas rõõmsalt kõik piinad, ülistades Jumala nime. Vabatahtlikult langetas ta pea hakkimisploki juurde, timukad nutsid. Rõõmsalt lahkudes taevastesse elupaikadesse, jätkab ta palvetamist meie, patuste eest.

Tervendajat on kujutatud lusikaga käes – see sisaldab ravimeid. Tal on seljas sinine rüü (hinge süütuse märk) ja punane kuub – märtrisurma sümbol. Panteleimoni tunneb kergesti ära tema blondide lokkis juuste järgi.

Ikooni kohta.

Õnnistatud Moskva Matrona

Üks pealinna lemmikpühakuid on viimastel aastakümnetel tuntuks saanud kogu Venemaal. Pildil seisab vana naine linnamüüride taustal ja võtab vastu Kristuse õnnistuse, mis saadetakse talle taevast. Matrona veetis kogu oma raske elu palves. Tal oli anne tulevikku ennustada, ta teadis, kuidas ravida ja füüsilisi haigusi. Ma ei võtnud kunagi oma abi eest raha.

Õnnistatud vana naine ise kannatas pidevalt mitmesuguste vaevuste käes - ta oli pime, jalad ei allunud hästi ja aja jooksul ebaõnnestusid need täielikult. Naisel polnud oma nurka, sõi, mida pidi. Kuid ta ei kaotanud kunagi südant ega nurisenud Jumala üle, kes need katsumused saatis. See ainult suurendas tema armastust inimeste vastu. Tänapäeval on õigete säilmed Moskvas eestpalvekloostris. Mida nad õnnistatud Matronushkalt küsivad?

• Abi eostamisel ja laste saamisel.
• Eduka abielu kohta.
• Rahaliste raskuste lahendamine.
• Füüsilisest tervisest endale ja lähedastele.

Taotluste osas piiranguid ei ole ega saa olla. Abi antakse igas õiglases teos, millega inimene ise hakkama ei saa.

Austatud Serafim Sarovist

Tuntud Vene maa vanem, kes oma eluajal sai külas jumalaema. Ta ei olnud haritud, ei kirjutanud teoseid ega pidanud jutlusi. Kuid kõik teadsid ja armastasid isa Serafimi. Tarkade vaimsete silmadega nägi ta läbi iga külastaja. Kuid ta ei mõistnud kunagi hukka, vaid ainult juhendas hea sõnaga.

Munk ütles, et inimese olemasolu eesmärk on saada vastu Püha Vaim. Selleks on peamine püsivus ja usk. Batiushka koostas isegi spetsiaalse palvereegli neile, kes päeval kõvasti tööd teevad. Ta ise suhtles palju taevaelanikega, seistes inimsoo eest.

Kui vanem oli elus, otsisid paljud temalt tuge ja lohutust. See jätkub ka pärast tema lahkumist teise maailma. See aitab hajutada meeleheite mustust, saada vaimset jõudu ja vabaneda tõsistest kiusatustest. Püha Serafim suudab füüsilised vaevused eemale peletada. See aitab edukalt äri ajada – aga ainult neile inimestele, kes ei püüa ligimest "petta".

Imetegijat on kujutatud kloostrirüüdes, see on sutan, must mantel. Hallid juuksed ja habe, pilk kogutud, tähelepanelik. Vasakus käes hoiab ta roosikrantsi – munkade asendamatut atribuuti. Parem käsi tõstetakse õnnistusse.

Peeter ja Fevronia

Vaga abielupaar, kes elas Muromi linnas. Peeter oli prints, Fevronia ravis ta kunagi raskest haigusest ja temast sai ustav naine. Paari jutud on säilinud aastal kiriku ajalugu. Tänapäeval on õiged nooremale põlvkonnale eeskujuks. Neil oli kannatlikkust, tarkust, alandlikkust. Kasvatanud lapsed sisse kristlik usk, ja kui elu hakkas alla käima – mõlemad pühendusid Jumalale.

Loomulikult palutakse abiellumisel abi: leida vastastikust mõistmist, luua piiblitõdedel põhinevaid suhteid, kasvatada lapsi nii, et neist saaksid head inimesed. Tüdrukud võivad küsida väärilist abikaasat, abielus daamid - kauaoodatud pärijat.

Tavaliselt kujutatakse paari koos, nad on nende elujärgule vastavates riietes. Peetrus ja Fevronia tõstavad oma pead taeva poole, nende kohal on Päästja kuju.

Püha Nikolai

Igas õigeusu kirikus võib näha piiskopi riietuses vana mehe kujutist, nii suur on inimeste armastus tema vastu. AT kodulinn noor preester oli tuntud oma lahke südame poolest. Ta reageeris kiiresti igale hädale, aitas kõiki. Aja jooksul valiti ta piiskopiks. Ja siis jätkas pühak ebaõiglaselt hukka mõistetud vaeste eestpalvetamist. Ta ehitas templeid, kandis inimestele head sõnumit.

Püha näo peal on kujutatud hallide juustega vanameest. Tema silmad väljendavad korraga nii tõsidust kui halastust. Lüükia maailma piiskop hoiab hoolikalt evangeeliumi, tema parem käsi saadab palvetajatele õnnistuse.

Nikolai Ugodnik toetab kõigis heategudes, kuid eriti patroneerib ta meremehi ja reisijaid - pole asjata, et tema nägu on sageli autodesse paigutatud. See aitab edukalt tütreid abielluda, tülisid peatada, vaevusi ravida.

Pilt on õigeusu lahutamatu osa. Neid on templites, majades ja isegi autode interjööris. Te ei tohiks järele anda soovile osta võimalikult palju ikoone ja riputada need üle kogu korteri. Piisab Päästja, Neitsi ja mitme pühaku näost. Pühapaikade arv ei mõjuta palve kvaliteeti. On väga hea, kui õigete pildid suunavad mõtted taevasse, tugevdavad usku - see on nende peamine ülesanne.

Jumalaema, päästa meid!

Pühima Neitsi Maarja tervendavad ikoonid

Paljudest Vene õigeusu kirikus austatud Jumalaema ikoonidest pole ükski nii paljudes loendites levinud kui Kaasan.

Kaasani Jumalaema ikoon
Kaasani Jumalaema ikoon on imeline Jumalaema ikoon, mis ilmus Kaasanis 1579. aastal.
Kõige sagedamini pööravad nad mured, haigused ja raskused tema poole: "Innukas eestkostja, Issanda Kõigekõrgema ema, palvetage kogu oma Poja Kristuse, meie Jumala eest ... anna kõik, mis on kasulik, ja päästa kõik, Neitsi Ema Jumal: Sina oled oma teenija jumalik kate.
Pühapilt varjutas Vene sõdureid, kes läksid vabastama Venemaad võõrvallutajatest.
Tavaliselt õnnistatakse noori kroonini just selle ikooniga, just teda riputatakse võrevoodi külge, nii et Neitsi Maarja tasane nägu vaatab armastusega noortele kristlastele. Teda palvetatakse silmahaiguste paranemise eest.

Uue stiili pidustused:
21. juuli ja 4. november. / Mis vastab vanale stiilile:
8. juulil ja 22. oktoobril.

JUMALAEMA Ikoon
"KOLME KÄEGA"
Seotud Püha Püha kiriku ikoonide austamise poolehoidja nimega. Damaskuse Johannes, keda Damaskuses kaliifi ees laimati ja teda karistati käe maharaiumisega. Kuid Johannes palus Jumalaema küljest ära lõigatud kätt ja tänu selle ime eest omistas tema ikoonile hõbedase käe kujutise. See ikoon oli XIII sajandil. tõi Serbiasse St. Savva ja oli siis Athosel. Venemaal ilmus tema nimekiri 1661. aastal ja paigutati ülestõusmiskloostrisse (Uus Jeruusalemm). Selle täpne nimekiri ilmus ka meessoost Beloberežskaja kõrbes Orjoli provintsis. Imelise kujutise tähistamine toimub kaks korda: 28. juunil ja 12. juulil.

Jumalaema ikooni "KOLME KÄE" ees - palvetatakse käte, jalgade haiguste, vaimsete rahutuste, tulekahju korral.
Mälestuspäevad: 28. (11.) juuni (12. (25.) juuli

Jumalaema püha ikoon "Rõõm kõigist, kes kurvastavad"
Theotokose püha ikoon “Kõigi kurvastajate rõõm” on saanud tuntuks aastast 1688, mil tsaaride Johannes Aleksejevitši ja Peeter Aleksejevitši valitsusajal toimus Moskvas Ordõnkal elanud patriarh Iiobi õe Euphemia imeline tervenemine. ja põdes pikka aega ravimatut haigust, toimus.

Kui palju lohutust sisaldab juba ainuüksi selle ikooni nimi - äratades, tugevdades inimeste usku Jumalaemasse kui imelisse eestkostjasse, kes kiirustab kõikjale, kuhu kuuleb inimkannatuste oigamist, pühib ära nutjate pisarad, ja väga leinas annab rõõmu ja taevase rõõmu hetki. Nad palvetavad tema poole tavaliste haiguste, valusa seisundiga Rõõmustage igavesti, leinajate taevane rõõm!
Tähistamine 24. oktoober/6. november

Tikhvini Jumalaema ikoon
Üks auväärsemaid pühamuid Venemaal.Arvatakse, et selle kujutise lõi püha evangelist Luukas Püha Theotokose eluajal. Kuni XIV sajandini oli ikoon Konstantinoopolis, kuni 1383. aastal kadus see ootamatult Blachernae kirikust. 15. sajandi lõpul kohaliku legendi põhjal koostatud legendi järgi ilmus ikoon imekombel Põhja-Vene maadele, peatudes “õhus” Tihvinka jõe kohal Novgorodi oblastis, kus asub ikoon. Selle jaoks ehitati oletus. Legendi järgi on ikooni ilmumise aasta 1383.

Seda ikooni kasutavad nad eriti laste haiguste korral.
Tähistamine toimub 26. juunil (vanas stiilis) / 9. juulil (uus)

Jumalaema ikoon "Patuste garantii"
Ikoon sai oma imede poolest kuulsaks 1843. aastal Nikolajevski Odrini kloostris. Esimesena sai terveks halvatud poiss, kelle ema ikooni ees tulihingeliselt palvetas.
Jumalaema ikooni "Patuste külaline" ees palvetavad nad koolera ja katku epideemiast, halvatusest, krambihoogudest vabanemise eest.
Pidu (7./20. märts; 29. ​​mai/11. juuni).

Jumalaema ikoon "Ammendamatu karikas"
Pühapildi "Ammendamatu karikas" imeline ilmumine toimus 1878. aastal. Tula kubermangus Efremovi rajooni talupoeg, austatud pensionil sõdur, oli kinnisideeks purjutamise kirglikkusest. Ta jõudis kerjusesse olekusse, kaotas tervise – jalad võeti ära. Kord nägi ta unes püha vanemat ja ütles: "Minge Serpuhhovi linna, Jumalaema leedi kloostrisse. Seal on Jumalaema ikoon "Ammendamatu karikas", palvetage tema ees ja olete ihust ja hingest terve.

Pühima Theotokose ikooni "Ammendamatu karikas" ees palvetatakse nende inimeste paranemise eest, kes on kinnisideeks joomise ja joomise kire, narkomaania ja tubaka suitsetamise haigusest.
Pidu (5/18 mai).

JUMALAEMA Ikoon "TÕSINE ÕPPIJA"
Kiiresti kuulja" imeline Jumalaema ikoon - Dohiari kloostri pühamu Athosel. Athose traditsiooni kohaselt karistas Jumalaema 1664. aastal munka, kes näitas üles hoolimatust oma seinale maalitud kujutise suhtes, ning pärast tema meeleparandust ja palvet tegi ta imekombel terveks ja käskis seda kujundit nimetada "Kiirekuulajaks". .

Oma püha ikooni kaudu tegi ja teostab Jumalaema palju tervendamisi: annab nägemise pimedatele, tõstab halvatuid üles ning aitab eriti haigestumist ja deemonlikku vaostust. Ta päästis paljud usklikud laevaõnnetustest ja vabastas nad vangistusest. "Kiirete akolüütide" kujundi ees palvetavad nad eriti vaimse mõistmise eest, segaduses ja hämmelduses, kui nad ei tea, kuidas kõige paremini käituda ja mida paluda, laste eest, et sünnitada terveid lapsi. , samuti need, kes vajavad kiiret ja kiiret abi, vähihaigusega.
9./22. novembri tähistamine

Jumalaema ikoon, mida nimetatakse "tervendajaks"
Tervendaja Jumalaema ikooni maalimise ajalugu on seotud imelise sündmusega, mis leidis aset Moskvas lõpus. XVIII sajand. Ühel vaimulikul, Vikenti Bulveninskil, oli vaga komme kirikusse sisenedes ja sealt lahkudes põlvitada Kõigepühama Jumalaema kuju ees ja hääldada. lühike palve: "Rõõmustage, õnnistatud! Issand on sinuga! Õnnistatud on emakas, mis kandis Kristust, ja rinnad, mis toitsid Issandat Jumalat, meie Päästjat! ”Ja siis ühel päeval jäi Vincent tõsiselt haigeks. Kuidagi järjekordsest valuhoost toibudes luges ta oma tavalist palvet Jumalaemale ja kohe nägi oma peas inglit, kes koos temaga hakkas palvetama Jumalaema poole, paludes tal haigeid terveks teha. Ingli palve lõppedes ilmus Jumalaema ise ebatavalises valguses ja tegi patsiendi terveks.

Enne seda ikooni palvetavad nad erinevate kehahädade, aga ka tervete laste sünni eest.
Tähistamine 18. september/1. oktoober

Jumalaema ikoon "Sõna oli liha"
Jumalaema Albazini ikoon “Sõna lihaks sai” on Amuuri piirkonna suur pühamu, mis sai oma nime Amuuri kaldal asuvast vene kindlusest Albazin (praegu Albazino küla), mille asutas 1650. aastal kuulus venelane. maadeavastaja ataman Jerofej Khabarov Dauuria printsi Albaza linna paigas.

Imepärast pilti austatakse aupaklikult kogu Amuuri piirkonnas. Lapseootel naised palvetavad tavaliselt tema ees.Imeline Jumalaema kujutis kujutab jumaliku imiku tiinust, mistõttu on juurdunud komme tema ees palvetada emade eest nende raseduse ja sünnitushaiguste ajal. On teada juhtumeid, kus "Liha sõna" ikooni armu täis jõud rasedusest vabanemise rasketes piinades on teada.
Pidu (9./22. märts).

Jumalaema ikoon "IMETAJA"
See iidne ikoon on üks parimaid näiteid Bütsantsi koolkonnast ja sellel on rikas ajalugu. Seda seostatakse kunagi Jeruusalemmast 18 versta kaugusel asunud Lavra rajaja Saint Savva Püha nimega. Püha Sava puhkas Issandas aastal 532, olles prohvetlikult pärandanud ikooni Serbiast pärit õilsale palverändurile, kelle nimi oli ka Sava. Kuus sajandit hiljem ootasid mungad teist püha Savvat, Serbia peapiiskoppi. Ta viis "Mammary" Athose Hilendari kloostrisse, mille asutamisega ta oli otseselt seotud. Venemaal on imetaja-andja väga haruldane ikoon, kuigi 1860. aastal saadeti selle Athose nimekiri Kurski kubermangu ja sai peagi imelise jõu.

Kõigepealt pöörduvad imetavad emad abi saamiseks ikooni poole. Kuid see ikoon on meile kõigile suureks toeks. Nii nagu Jumalaema toitis jumalikku imikut oma piimaga, nii toidetakse meid kõiki, õigeusklikke kristlasi, kes igatseme abi ja lohutust Issandalt. Taevane kuninganna arm, abi, Tema eestpalve ja aitab meil tõrgeteta siseneda Jumala kuningriiki, et päästa meie hinged Issanda ja Jumalaema rõõmuks.
Pidu (12./25. jaanuar).

Jumalaema ikoon "Meele lisamine" ("Meele andja")
See ikoon võlgneb oma päritolu õigeusklike sügavale usule Pühasse Neitsisse kui eestkostjasse Jumala ja Tema Poja ees, et anda inimestele vaimseid ja materiaalseid õnnistusi, mille vahel on peamine koht vaimu ja südame valgustamisel jumaliku tõega.

Jumalaema ikoon "Meele lisamine" palvetage edukas õppimine, mõistuse valgustamisest õpetamisel. Seda ikooni käsitletakse siis, kui õpilaste ja koolilaste õppimise abistamiseks nõutakse "mõistuse lisamist", samuti skleroosi, ateroskleroosi, intelligentsuse puudumise, vaimse arengu halva arengu korral. Lisaks saab selle ikooni poole pöörduda abipalvega (lisades luureandmeid või manitsusi), kui teaduslik töö, projekti kallal töötamine jne.
Pidu (15./28. august)

Jumalaema ikoon "Ootamatu rõõm"
Jumalaema ikoon "Ootamatu rõõm" on oma nime saanud teatud patuse tervenemise mälestuseks läbi püha ikooni koos Kõige puhtama Jumalaema palvetega.

Püha Rostovi Demetriuse kirjeldatud ime legendis on öeldud, et üks patune, kes veetis oma elu pattudes, kummardas siiski Jumalaema ikooni ees ja tõi talle peaingli tervituse: „Rõõmustage , Õnnistatud!" Jumalaema ei lükanud tema palveid tagasi. Ta hakkas paluma Jumalalt patusele armu. Ja Issand andis talle meeleparanduse.

Ikoon on kutsutud sellepärast, et paljud, kes usuga pöörduvad kõige pühama Jumalaema abi poole, saavad selle ikooni kaudu ootamatut rõõmu pattude andeksandmisest ja armuga täidetud lohutust.
Nad palvetavad raskete eluprobleemidega püha ikooni poole.
Tähistamine (1./14. mai; 22. 09. detsember)

Jumalaema ikoon "Põlev põõsas"
Kirikulauludes võrreldakse Jumalaema sageli põleva põõsaga (mittepõleva okaspõõsaga), mida Mooses nägi Hoorebi mäel (2. Moosese raamat, 3. peatükk, salm 2). Põleva põõsa ja Jumalaema sarnasus seisneb selles, et nii nagu Vana Testamendi põõsas jäi seda neelanud tulekahju ajal vigastamata, nii jäi Jeesuse Kristuse sünnitanud Püha Neitsi Maarja Neitsiks enne ja peale jõule.

Ikooni ees palvetavad nad tulekahjudest vabanemise ja tulesurma eest.
Tähistus (4./17. september)

Vladimiri Jumalaema ikoon
Vladimiri Jumalaema ikooni (Neitsi ikooni) peetakse imeliseks ja legendi järgi kirjutas selle evangelist Luukas lauale, mille juures Püha perekond sõi.
Ikoon toodi Venemaale Bütsantsist 12. sajandi algul Konstantinoopoli patriarhi Luke Chrysoverha kingitusena Juri Dolgorukile. Vladimirist möödudes tõusid imelist ikooni kandnud hobused püsti ega saanud liikuda. Ei aidanud ka hobuste asendamine uutega. Vürst nägi selles Jumalaema soovi jääda Vladimirisse, kuhu kahe aastaga ehitati Neitsi Taevaminemise kirik.

Püha Jumalaema Vladimiri ikooni ees palvetavad nad vägivallast, sugulastevahelisest vaenust vabastamise, välismaalaste sissetungi eest vabanemise, õigeusu õpetamise, ketserluse ja skismade eest kaitsmise eest, sõdivate inimeste rahustamise eest. , Venemaa säilimise eest.
Pidu (21. mai/3. juuni; 23. juuni/6. juuli; 26. august/8. september)

Smolenski Jumalaema ikoon nimega "Hodegetria"
Üks kolmest Venemaa auväärseimast ikoonist (koos Vladimiri ja Kaasani ikoonidega) Legendi järgi sai ta kuulsaks kui suur kaitsja Batu sissetungi ajal.

ikooni ees palvetavad nad turvalise tee kingituse eest. Jumalaema tõuseb oma püha kuju kaudu püsti ja tugevdab meid, juhatades meid päästele, ja me hüüame Tema poole: "Te olete ustav rahvas. kõikehõlmav Hodegetria, sina oled Smolenski ülistus ja kõik Venemaa maad - kinnitus! Rõõmustage, Hodegetria, kristlik pääste!"
Tähistamine (28. juuli / 10. august)

Jumalaema ikoon nimega "Vaigista mu kurbusi"
Kasakad tõid 1640. aastal Moskvasse Jumalaema ikooni nimega "Rahulda mu kurbusi" ja asetasid selle Zamoskvoretšjes asuvasse Püha Nikolause kirikusse Pupyshile. Templi korduvate ümberehituste tulemusel sattus ikoon kellatorni, mille austamine imelisena algas pärast lõdvestunud naise paranemist sellest. Moskvast kaugel elanud patsient kannatas aastaid raske haiguse käes: kõik tema kehaliikmed valutasid, eriti jalad, nii et ta ei saanud kõndida.
Kord, kui patsient oli unustusehõlmas, nägi ta Jumalaema ikooni ja kuulis temalt häält: "Ütle, et nad viiksid teid Moskvasse. Seal Pupõševis, Niguliste kirikus, on pilt "Rahutage mu kurbusi"; palveta tema ees ja sa saad terveks."

Moskvas uuris patsient kõiki Püha Nikolai Imetegija nimel olevaid kirikus olevaid ikoone, kuid ei leidnud seda, mis talle nägemuses ilmus. Siis palus preester tuua kellatornist need lagunenud ikoonid, mis seal olid. Kui toodi sisse ikoon “Rahulda minu mured”, hüüdis patsient ootamatult: “Ta! Ta on!" - ja lõi risti ette. Pärast palveteenistust austas ta ikooni ja tõusis voodist täiesti tervena.

Sellel ikoonil on kujutatud Jumalaema, kes hoiab oma parema käega väikest Kristust, kelle käes on rullraamat sõnadega: "Hüüdke õiglast kohtuotsust, halastage ja halastage oma siirust; ära sunni leske ja vaeslast ja ära tee oma südames pahatahtlikku venda. Jumalaema pani oma vasaku käe pea juurde, kummardus veidi ühele küljele, justkui kuulaks ta kõigi nende palveid, kes kurbustes ja kurbustes Tema poole pöördusid.
Tähistamine (25. jaanuar / 7. veebruar)

Vene õigeusu kiriku usu kohaselt asusid kõige puhtama Jumalaema ikoonid armu täis sügisega meie Isamaa näole, moodustades selle kaitse ja taevase katte. Vladimiri Jumalaema kuju hoiab ja õnnistab meie põhjapiire. Smolenski ja Potšajevi ikoon kaitsevad läänt ning idas, kuni maa otsteni, laiendab oma mõju imeline Kaasani Kõige puhtama Jumalaema ikoon.

suurejoonelisus

Me ülistame Sind, Õnnistatud Neitsi, Jumala valitud Neitsi, ja austame Sinu püha kuju ja toome tervenemise kõigile, kes usust voolavad.

Koguduse nõustamisteenistuse konsultant Raisa Konstantinovna Egorova valmistas ette ja pidas loengu Kõigepühaima Theotokose kujutise ikonograafiast.

Tema loeng oli informatiivne. Kuid peamine polnud selles mitte teabe rohkus, vaid teoloogilise tähendusega täidetud sisu. Arvukad erinevatest allikatest kättesaadavad andmed Kõigepühaima Theotokose kujutise ikonograafia kohta ei olnud mitte ainult kohusetundlikult ümber jutustatud, vaid ka loominguliselt mõistetud. Nii pöördus ta Püha Jumalaema kujutiste tüüpide loetlemisel iga kord Jumalaema ikoonide poole, mis asuvad meie Taevaminemise kiriku kõigis kolmes vahekäigus. Ja konkreetsete ikoonide kaalumisel pööras Raisa Konstantinovna tähelepanu mitte ainult Püha Theotokose ja tema jumaliku poja riiete atribuutidele, vaid paljastas ka ikooni tähenduse dogmaatilisest vaatenurgast.

Esimesed kristlased, kes uskusid Kristusesse ja võtsid vastu Tema õpetused, õppisid samal ajal armastama ja austama Tema Kõige puhtamat Ema, keda Ta ise nimetas eestkostjaks ja patrooniks, kui ta ristil olles andis talle kogu kristlase. rassi teoloogi Johannese kehastuses .

Jumalaema kujutised on kristlikus ikonograafias erakordsel kohal, andes tunnistust tema tähtsusest kirikuelus. Jumalaema austamine põhineb kehastumise dogmal: "Isa kirjeldamatu sõna, sinult kirjeldati Jumalaema kehastununa ..." (Kontakt suure paastu esimesest nädalast). Esimesed kristlased ei tundnud meie mõistes ikoone.

Kõige iidsem pilt, mis meie ajani on jõudnud, on katakombimaalingud. Katakombid on Rooma matmiskoopad, kus algkristlased jumalateenistusi pidasid ning seintel ja kividel on säilinud varakristliku aja kujutisi. Nendel piltidel on stseenid kuulutusest ja sünnistseenid. Sageli on seal maagide kummardamise stseen.

3. sajandil levisid laialt reljeefsed kujutised evangeeliumilugudest, tähendamissõnadest, allegooriatest jne, kuid ikoon oli endiselt kaugel. Esimesed Jumalaema kujutavad süžeed olid küll ajaloolise iseloomuga, need illustreerisid püha ajaloo sündmusi, kuid sisuliselt polnud need veel need pühapaigad, mille ees kristlikke palveid Pühima Neitsi poole palvetati.

Efesose kirikukogu mõistis 431. aastal hukka Nestoriuse ketserluse, kes ei tunnistanud täielikult kahe olemuse – jumaliku ja inimliku – seost Kristuse isikus ning eitas seetõttu Neitsi Maarja emadust, nimetades teda "Jumalaemaks". , mitte kui "Theotokos". Nõukogu kiitis dogmaatiliselt heaks Neitsi Maarja nimeõiguse. Jumalaema, sest Jeesuse Pühast Vaimust sündimise kaudu osaleb Maarja lihakssaamise müsteeriumis. Kristlik kultuur on juba mitu sajandit otsinud adekvaatset viisi kristliku ilmutuse väljendamiseks.

Ka Jumalaema maise elu päevil kiirustasid nii lähedal kui kaugel tema juurde, et teda näha ja kuulda, saada temalt õnnistusi ja juhatust; kurvastasid need, kellel polnud võimalust oma Isanda Ema ette ilmuda, väljendades tulihingelist soovi näha vähemalt Neitsi näo kujutist. Apostel Luukas kuulis seda vaga soovi korduvalt ja paljudelt kristlastelt ning nende rahuldamiseks kujutas ta tahvlil Jumalaema nägu igavese lapsega süles; seejärel maalis ta veel kaks ikooni ja viis kõik kolm Jumalaema juurde. Nähes oma kujutist ikoonidel, kordas ta oma prohvetlikku sõna: "Nüüdsest sünnitavad kõik Mind." Ja ta lisas: "Rodshagose arm minult ja minult nende ikoonidega, las see olla."

Prototüübi kohta on veel üks legend - see on Neitsi imeline kujutis, mis kerkis Tema eluajal Lydda linna (Jeruusalemmast mitte kaugel) ehitatud templi sambale. Pühad apostlid Peetrus ja teoloog Johannes palvetasid Jumalaema poole, et ta külastaks ehitatud kirikut ning valgustaks ja õnnistaks oma kohalolekuga.

Püha Neitsi ütles: "Mine rahus, seal ma olen sinuga." Templisse jõudes nägid nad ühel tugisambal ( Veerg) imeline ilu Püha Neitsi Maarja imeline kujutis. Siis külastas Jumalaema ise Lydda templit. Sellest pildist hakkasid sündima imed. Sellest ajast saadik, olles imelisest nähtusest teada saanud, kogunes templisse palverändureid kogu maailmast.

4. sajandil tuli võimule keiser Julianus Taganenud. Kiviraidurid saadeti templisse imelist kuju hävitama. Ent kuidas pühakuju nikerdati, see ei kadunud, vaid ainult süvenes samba sees ning jäi sama säravaks ja kauniks. Mõistes oma pingutuste mõttetust, lahkusid nad. Hirm Jumalaema väe ees osutus tugevamaks kui hirm keisri ees.

8. sajandil lisandusid kristlaste tagakiusamisele Rooma impeeriumis ikonoklastide liialdused. Jeruusalemma ja Lyddat külastav Konstantinoopoli patriarh Herman ei kartnud ja käskis kirjutada koopia imelisest imelisest Jumalaema ikoonist. Ta võttis ta kaasa Konstantinoopolisse ja palvetas iga päev tema ees. Kuid innuka ikooni austamise eest ta tagandati ja saadeti välja. Oma surma oodates otsustas ta ikooni päästa. Kirjutanud paavst Gregoriusele olukorda selgitava kirja, peitis ta selle ikooni sisse, läks koos sellega mereranda ja seadis pühamu Jumala tahtele. Järgmisel päeval jõudis ikoon imekombel Rooma ja jäi Püha Apostel Peetruse kiriku altarile. Rohkem kui sada aastat hiljem, kui idas taastati ikoonide austamine, eemaldati jumalateenistuse ajal kõigi templis palvetajate silme all ikoon oma kohalt ja usklike peade kohal lahkuti kirikust. läbi õhu. Peagi purjetas ikoon Konstantinoopolisse ja viidi keiser Miikaeli ja tema ema keisrinna Theodora juurde, kes taastasid ikooni austamise. Sellest ajast alates on ikoon saanud teise nime Roman (Lydd).

Pärast Efesose katedraali ilmuvad esimesed Jumalaema ikoonid selle sõna õiges tähenduses. See tähendab, et ikonograafia tekib traditsioonina.

Jumalaema kuju kaudu avaldub meile jumaliku-inimliku suhte sügavus. Neitsi Maarja, kes andis Jumalale elu Tema inimloomuses, saab Jumala emaks (Jumalaemaks). Ja kuna see emadus on üleloomulik, on selles salapäraselt säilinud ka tema neitsilikkus. Jumalaema saladus peitub selles, et neitsilikkuse ja emaduse kaudu on ta uus olend ja tema austamine on just sellega seotud.

Neitsi välimus on lisaks kõige iidsematele piltidele teada kirikuajaloolaste kirjeldustest. Pärimuse järgi, mille säilitas kirikuajaloolane Nicephorus Callistus, kes laenas oma kirjelduse Küprose pühalt Epiphanioselt, kirjutab ta: „Jumalaema oli keskmist kasvu või, nagu teised ütlevad, keskmisest mõnevõrra rohkem; kuldsed juuksed; silmad kiired, pupillidega, justkui oliivivärvi; kulmud on kumerad ja mõõdukalt mustad, nina on piklik, huuled õitsevad, täis armsaid kõnesid; nägu ei ole ümar ega terav, vaid veidi piklik; tema käed ja sõrmed on pikad… Mis puudutab riideid, mida ta kandis, siis ta oli rahul nende loomuliku värviga…”.

Ikoonidel on Jumalaema traditsiooniliselt kujutatud teatud riietes: maforium - ülerõivad, laiad, lahtivoldituna ümarad. Keskel on pea läbimiseks ümmargune pilu, mille kaela lähedal oleva pilu servad on kaetud laia või kitsa äärisega. Maforius oli riietatud üle tuunika ja vajus veidi alla põlve. Tuunika - pika põhjaga särk põrandani. Tema värv Püha Neitsi ikoonidel on sinine, mis sümboliseerib neitsilikku puhtust. Kuid see võib olla sinine, tumesinine ja tumeroheline erinevates toonides. Tolleaegne naine peab alati oma pead katma ja Jumalaema ikoonidel näeme tema peas alati heledat mütsi (korki), mis korjab ja katab ta juukseid, mille peale pannakse kate. Loor, nagu mafoorium, oli ümmargune, keskelt lõigatud või pilu näo jaoks. Selle pikkus ulatus küünarnukkideni. Ikonograafias toon a Jumalaema tasu on tumepunane – meeldetuletuseks Kõige Puhtama kuninglikust päritolust ja tema poolt läbielatud kannatustest. Lisaks annab punane, nagu verevärv, tunnistust sellest, et temalt, Puhtalt Neitsilt, laenas Jumala Poeg oma liha ja vere. Laudade servad on kaunistatud kuldse äärise ja narmastega. Kuldne piir - taevakuninganna ülistamise märk - sümboliseerib tema kohalolekut jumalikus valguses ja tema osalemist Issanda auhiilguses ja Püha Vaimu armus, mis eostamise hetkel Püha Neitsi peale valati. . Mõnikord on Jumalaema riided kuldsed, mis sümboliseerivad Jumala armu voolu, ja aeg-ajalt võime näha Jumalaema riietatud sinisesse mafoori. Ikoonimaalija jaoks on olulisem rõhutada neitsilikkust, Jumalaema neitsilikkust. Kolm tärni on Neitsi peakatte asendamatu aksessuaar. See on tema igavese neitsilikkuse sümbol. Ta on Neitsi enne Kristuse sündi (täht paremal õlal), Neitsi Jumala Poja arusaamatu sündimise hetkel (täht otsmikul) ja jääb Neitsiks pärast Tema jumaliku Poja sündi. (täht vasakul õlal). 3 tärni on aga ka sümbol Püha kolmainsus. Mõnel ikoonil katab jumaliku imiku kuju ühte neist tähtedest, mis tähistab a Ma muudan Jumala Poja kehastust – kõige pühama kolmainsuse teist hüpostaasi. Veel üks oluline detail Neitsi riietuses on käsipuud ( käevõrud). Juhised on preestrite rõivaste detail, ikoonidel sümboliseerib see Jumalaema (ja tema isikus - ja kogu Kiriku) teenimist kirikupeale, ülempreestrile Jeesusele Kristusele.

Alates 6. sajandist on ikoonil "Jumalaema" kiri traditsiooniliselt antud kreeka lühendiga.

Theotokose ikoonidel on Jumaliku Imiku Kristuse rüüd peaaegu alati kuldkollane, erinevates värvitoonides. e ja on kaunistatud kuldse abiga ( rõivaste voltidel lehtkullast või hõbedast) - jumaliku valguse märk. Sellega eristab Püha Kirik Tema lapseea kõigi inimeste jaoks tavapärasest. Ja ta osutab oma igavesele ja kaastroonile Jumal-Isaolevusele.

Õigeusu traditsioon lubab erandjuhtudel kujutada naisi katmata peaga.

Tavaliselt on Egiptuse Maarja niimoodi kirja pandud märgina tema askeetlikust - patukahetsevast eluviisist, mis asendas tema endise lahustuva eluviisi. Kõigil muudel juhtudel aktsepteeritakse kaetud peaga kujutist. Kuid mõnes ikonograafilises variandis näeme katmata peaga Jumalaema kujutist, näiteks: Moskva Neitsi kujutis "Kadunud kadunuid otsimas". Mõnel juhul asendatakse trükkplaat krooniga (kroon, diadem), näiteks: Balykinskaya Jumalaema ikoon.

Komme kujutada Jumalaema katmata peaga on lääne päritolu, kui märk tema igikestvast neitsilikkusest. Jumalaema kaetud pea ei ole lihtsalt austusavaldus idakristlikule traditsioonile, vaid sügav sümbol – märk Tema emadusest ja täielikust kuulumisest Jumalale. Isegi kroon Tema peas ei saa katet asendada, sest kroon (kroon) on Kuningriigi märk. Tõepoolest, Jumalaema on taevakuninganna, kuid see kuninglik väärikus põhineb ainult tema emadusel, tõsiasjal, et temast sai Päästja ja meie Issanda Jeesuse Kristuse Ema. Seetõttu on õige kujutada kroon tahvli peal, nagu näeme Jumalaema ikoonidel Częstochowa ikooni, "Piimaandja", "Patuste käendaja", "Valitsemine", "See on söömist väärt” jne.

Jumalaema on kujutatud täispikkuses, istudes, vööni, õlgadeni. Venemaal levisid palju laiemalt vööni ulatuvad Jumalaema ikoonid ning kasvava või troonil istuva figuuri maalimist kasutati enamasti monumentaalsetes kompositsioonides - freskodel ja ikonostaasis.

Ikoon Venemaal oli nii palvepilt ja raamat, mille abil nad õpivad, kui ka elukaaslane ja pühamu ja peamine rikkus, mis põlvest põlve pärandati. Jumalaema ikoone armastati seda enam, et Tema kuju on rahvale hingelähedane, ligipääsetav, tema süda avanes, võib-olla rohkemgi kui Kristusele. Rahvameeles domineerisid ettekujutused Jumalast kui kohutavast kohtunikust ja Jumalaemast kui igavesest eestkostjast, kes on võimeline Jumala viha pehmendama. Evangeeliumis teeb Kristus esimese ime just Ema palvel, justkui alistudes Temale Tema eestpalvel. tavalised inimesed. Rahvafantaasia puhul võisid sellise eestpalve piirid aga võtta mõõtmatud mõõtmed, moonutades Kristuse kuju. Sellegipoolest, teades rahva armastust Jumalaema vastu, tema lähedust inimsüdamele, olles mõnikord oma inimlikus usus naiivne, õpetas kirik Jumala rahvast Jumalaema ikoonide kaudu. Ja kogu selle pildi ligipääsetavuse juures on ikoonidel sügavaim teoloogiline tähendus.

Tavapäraselt võib kõik Jumalaema ikoonid jagada rühmadesse, millest igaüks tähistab Tema teenimise ühte külge. Ikonograafiline skeem on teoloogilise idee väljendus. Peamised, Neitsi ikonograafias juhtivad, on kolme tüüpi ikoonid: "Oranta", "Hodegetria", "Õrnus". Legendi järgi panid seda tüüpi ikoone kolm apostel Luuka ikooni, mis esitati Jumalaemale.

1 tüüp - "Oranta" lat. Palve. Jumalaema kujutatakse üles tõstetud ja külgedele laiali sirutatud kätega, avatud peopesad väljapoole, s.t. traditsioonilises eestpalve žestis. See palvehoiak on tuntud juba Vana Testamendi aegadest. Neitsi "Oranta" esimesed kujutised on juba leitud Rooma katakombidest. Tema kehahoiak on äärmiselt staatiline, majesteetlik ja monumentaalne. Jumalaema pakub huvi mitte ainult Kristuse sünnitajana, vaid ka kristliku rassi eest palvetajana. Jumalaema avaneb otsekui kohtumiseks Kristusega, kes laskub tema kaudu maa peale, kehastub inimlikuks kujuks ja valgustab inimliha oma jumaliku kohalolekuga, muutes selle templiks - siit ka Jumalaema “Oranta ” tõlgendatakse kristliku templi, aga ka kogu Uue Testamendi kiriku kehastusena. Näitena võib tuua Jumalaema ikoon "Lahkumatu müür". Epiteet "Hävitamatu müür" on laenatud Jumalaema akatistist: "Rõõmustage, kuningriigi hävimatu müür" (ikos 12). Tema vööl ripub laenutus (rätik), millega Ta pühib nii mõnegi leinaja pisara. See pilt on osa taevaminemise, eestpalve pühade keerukatest kompositsioonidest…

Neitsi figuuri, mis on kujutatud täies kasvus koos jumaliku imikuga rinna kõrgusel ümaras medaljonis, nimetatakse "Suur Panagia" , mis tähendab "Kõik pühad" . See on teoloogiliselt kõige rikkalikum ikonograafiline tüüp ja see on seotud kehastumise teemaga. Ikonograafia põhineb tekstidel aastast Vana Testament- Jesaja ennustus: "Nii annab Issand ise teile märgi: vaata, emaüsas olev Neitsi võtab vastu ja sünnitab Poja ja nad panevad Tema nimeks: Emmanuel" (Js 7.14) ja Uus Testament - Ingli sõnad kuulutuses: "Püha Vaim tuleb teie peale ja Kõigekõrgema vägi varjutab teid; seepärast kutsutakse sündivat Püha Jumala Pojaks" (Luukas 1:35). Need sõnad paljastavad meile lihakssaamise saladuse, Päästja sündi Neitsist, Jumala Poja sündi maisest naisest. Medaljon sümboliseerib ka taevast kui Jumala asupaika ja Jumalaema rüppe, millesse on kehastunud Päästja. Näiteks võib tuua Jumalaema Miroži ikoon jne.

11.-12.sajandil ilmus “Suure Panagia” tüüpi ikoonide poolpikk kujutis, mis sai laialt levinud muistses vene ikoonimaalis ja hakati kutsuma. "Enne" . Üks slaavi sõna zn tähendusi a menia on ime. Tõepoolest, Kristuse lapse pilt Neitsi rinnas on suurima ime, kehastumise ime sümbol, kui Algamatu ja Arusaamatu Jumal sobitub Inimkeha. Ikooni mõtisklemise hetkel ilmub palvetajale Pühima Püha, sisemine Maarja, mille sisikonnas on eostatud jumal-inimene Pühast Vaimust. "Su emakas on avaram" - nii võimendatakse akatisis Jumalaema. Me näeme teda hetkel, mil ta seisab Jumala ees: „Vaata, Issanda sulane, sündigu mulle sinu sõna järgi” (Luuka 1:38). Mõnikord nimetatakse ikonograafilist tüüpi "Sign". "Kehastus".

Sõna zn a menie on seotud slaavi verbiga zn a Ma muutun – kutsun kokku, kutsun jumalateenistusele. See paljastab selle ikonograafia teise sügava tähenduse: Jumalaema ülestõstetud käed palve sümbolina; Kristuslaps ringis armulaua sümbolina; kotkas - vaipa jalgade all kasutatakse hierarhilises jumalikus jumalateenistuses, mis räägib Jumala ees seismisest kogu inimkonna jaoks, käepidemed Neitsi kätel - sümboliks kogu Kiriku tähistamisest oma taevase primaadiga. .

Sellesse tüüpi kuuluvad Jumalaema ikoon "Märk", Jumalaema ikoon "Ammendamatu karikas".

Jumalaema ikoon "Ammendamatu karikas" ilmus maailmale kui ammendamatu abiallikas neile, keda tõmbab vastupandamatult veinijoomise hävitav kirg. Jumaliku Imiku õnnistust on kujutatud seismas karikas – armulauakarisis. See tihnik on tõesti ammendamatu või ammendamatu, sest tema Lamb on "alati söödud ja ei sõltu kunagi". Ja Jumalaema, oma kõige puhtamate kätega üles tõstetud, nagu võimas ülempreester, ohverdab Jumalale eestpalvega selle ohvri – oma tapetud poja, kes laenas oma puhtast verest liha ja verd – taevasele altarile kõigi päästmiseks. maailmas ja pakub seda ustavatele toiduna. Ta palvetab kõigi patuste eest, soovib, et kõik saaksid päästetud, madalate hävitavate sõltuvuste asemel kutsub ta üles ammendamatule vaimse rõõmu ja lohutuse allikale. Ta kuulutab, et taevase abi ja halastuse ammendamatu karikas on ette valmistatud kõigile abivajajatele.

Ikoon “Selmata pruut” kuulub Oranta tüüpi, ta oli Püha Sarovi Serafimi rakuikooniks. Pühak ise nimetas seda "kõigi rõõmude rõõmuks". Tema ees suri ta palves põlvitades. Risti käte asend rinnal (alandliku palve kummardamise žest) on tähenduselt lähedane Oranta žestile. Jumalaema kuju ilmub siin hetkel, kui ta rõõmusõnumi vastu võttis: "Vaata, Issanda sulane, olgu mulle teie sõna järgi" (Luuka 1:38).\

Oranta tüübile lähedane pilditüüp Kyriotissa - kreeka keel armuke, kujutatud täies kasvus, seismas Jumalaema, kes toetab käega Beebit rinna keskosas, kuid Ta ei palveta, käed väljasirutatud, vaid hoiab Beebit. Mõnikord nimetatakse seda tüüpi pilti Nicopeia Kyriotissa - kreeka keel. Keisrinna võidukas . See pilt ulatub tagasi ühele märgi algupärasele Neitsi kujutisele. Legendi järgi omistatakse Kyriotissa prototüübi loomine apostel Luukale. Nicopeia Kyriotissa sai oma nime sellest, et Bütsantsis palusid keiserlikud väed selle pildi eest enne lahinguid. Samuti peeti ikooni keiserliku maja valvuriks. Suure austuse osaliseks saanud Jumalaema kujutis "Eluandev kevad" ulatub tagasi Nicopeia Kyriotissa prototüübile. AT Õigeusu traditsioon Jumalaema kutsutakse Eluandev Allikas. Nad ülistavad Teda kui elu Allikat, sest temast sünnib Kristus – Tee, Tõde ja Elu.

Teine ikonograafia tüüp Hodegetria, kreeka keel juhend- see on üks levinumaid pilte Jumalaemast koos Jeesuslapsega, mis on kirjutatud mitte lapsena, mitte lapsena ega täiskasvanuna, siin on see igavene. Legendi järgi sünnitas Jumalaema Jeesuse Kristuse 15-aastaselt, mis on üsna kooskõlas lõunapoolsete rahvastega, ja ikoonil omandab Jumalaema teatud raskusastme, mitte enam noor, palju vanem. See on teoloogiline dünaamika, mida on kujutatud Jumalaema ikoonidel. Ikoonimaalijal on huvitav näidata mitte noort emaks saanud tüdrukut, vaid oluline on kujutada Jumalaema.

Seda tüüpi ikoonid on ehitatud järgmiselt: Neitsi kuju on esiküljel (mõnikord kergelt kallutades pead), ühel tema käel, justkui troonil, istub väike Kristus ja teine ​​osutab Tema. Kristuslaps õnnistab Ema ühe käega ning Tema isikus ja meie juures on žest sageli suunatud tulijatele. Teises käes hoiab Ta rullikeeratud kirjarulli (seadus), vahel on variante lahtirullitud rullrullist, kipperist ja orbist, raamatust. Kristlase elu on teekond pimedusest Jumala imelise valguse juurde, patust pääsemiseni, surmast ellu. Ja sellel raskel teel on meil abiline - kõige püham Theotokos. Ta oli Päästja sillaks, et tulla maailma, ja nüüd on Ta meie jaoks sillaks teel Tema juurde. Ühe žestiga suunab Jumalaema meid vaimselt, suunates meid Kristuse juurde, sest Tema "on Tee ja Tõde ja Elu". Ta kannab meie palved Tema poole, Ta palub meie eest Tema ees, Ta hoiab meid teel Tema juurde. Olles saanud selle emaks, kes meid Taevase Isa juurde võttis, saab Jumalaema meist igaühe emaks. Seda tüüpi Theotokose ikoonid olid kogu maailmas ebatavaliselt laialt levinud Kristlik maailm. Reeglina esitatakse Jumalaema poolpika pildina, kuid on teada ka lühendatud õlavariandid ja täispikad kujutised.

Legendi järgi oli apostel Luuka maalitud kõige esimene Hodegetria (Jumalaema Blachernae ikoon) esmalt Antiookias, seejärel Jeruusalemmas ning 5.-8. sajandil viibis Konstantinoopolis Blachernae kirikus. , kus ta sai kuulsaks paljude imede poolest. Just selle ikooniga läks patriarh Sergius aastal 626 mööda. Konstantinoopoli müürid palveteenistustega pealinna piiramise ajal barbarite poolt. Selle ja teiste tänu Kõigepühaima Theotokose eestpalvega saavutatud võitude mälestuseks tehti kindlaks, et igal aastal, suure paastu 5. nädalal, tuleb laupäeval tähistada Püha Jumalaema ülistamise (laupäeva akatisti) pühitsemist.

Sellesse tüüpi kuuluvad sellised Venemaal laialt austatud ikoonid nagu Tihvin, Smolensk, Kaasan, Iver, "Kolmekäeline", "Patuste teejuht", Petrovskaja, Küprose, Jeruusalemm, Alabatskaja, Tšestokhovskaja, Gruusia, "Kirglik" ja paljud teised.

Väikesed ikonograafilised erinevused detailides on seotud iga konkreetse pildi tekkeloo üksikasjadega. Nii lisati ikooni "Kolmekäeline" kolmas käsi St. John Domaskin, kui tema palve kaudu taastas Jumalaema tema lõigatud käe. "Iverskaja" põsel veritsev haav viib meid tagasi ikonoklasmi aegadesse, seda pilti ründasid need, kes ikoonid tagasi lükkasid: odalöögist voolas veri, mis pani tunnistajad kirjeldamatusse õudusesse. Ikoon “Kirglik” kujutab tavaliselt kahte inglit, kes lendavad lapse juurde kireriistadega, ennustades sellega Tema kannatusi meie pärast. Selle süžee tulemusena muutub Imiku Kristuse asend - teda on kujutatud poole pöördega, vaadates ingleid, tema käed hoiavad Ema käest.

Jumalaema räägib kogu inimkonnale, et tõeline tee on tee Kristuse juurde, nendel ikoonidel ilmub Hodegetria teejuhina Jumala ja igavese pääste juurde.

11.–12. sajandil ilmus Bütsantsis, Hodegetria lähedal, Neitsi kujutis, kuid Jumalaema istub troonil ja tema põlvili olevat Kristust kutsutakse. Panahranta kreeka keel armuline. Troon sümboliseerib Jumalaema kuninglikku majesteetlikkust, kes on kõige täiuslikum kõigist maa peal sündinud inimestest. Venemaal 13. sajandil. Suurima au pälvis Petšerski (Svenski) Jumalaema ikoon koos tulevaste pühakute Theodosiuse ja Anthonyga Koobastest. Sellesse tüüpi kuuluvad kõige kuulsamad Jumalaema ikoonid "Suveräänne", "All-Tsaritsa" ja teised. Inglite ja taevaste jõudude olemasolu kompositsioonides tähendab, et Jumalaema tõstab oma alandliku nõusolekuga kehastusaktis osalemiseks inimkonna astme võrra kõrgemale kui inglid ja peainglid, Jumala jaoks, vastavalt Jumalaema sõnadele. Pühad isad, ei võtnud endale inglikuju, vaid riietas end inimlihasse. Jumalaema ülistavas hümnis lauldakse seda nii: "Kõige auväärsemad keerubid ja kõige kuulsusrikkamad seeravid ilma võrdluseta."

Mitte varem kui 10. sajandil on veel üks levinud Jumalaema ikooni ikonograafiline tüüp Eleusa kreeka keel Armuline, ja Venemaal hellus. Kreeka kunstis nimetati seda tüüpi magus suudlus . Epiteet "Õrnus" nimetas Bütsantsis Jumalaema ennast ja paljusid Tema ikoone, kuid aja jooksul hakati vene ikonograafias nime "Õrnus" seostama teatud ikonograafilise skeemiga. iseloomulik tunnus ikonograafia Õrnus on Päästja ja Neitsi nägude ühtsus. Jumalik imik klammerdus Neitsi Maarja põse külge, käed ja nägu suunatud Ema poole ning Ema oma näo ja kogu olemusega on suunatud lapse poole, nende armastus on piiritu. Seda tüüpi ikoonid ei kujuta endast ainult igapäevast stseeni ema ja lapse vastastikusest paitamisest – see on Looja ja Tema Loomingu vaheline suhe, mida väljendab Looja selline lõpmatu armastus inimeste vastu, et Ta annab oma Poja ohverdamiseks lepituseks. kogu inimlik patt. Armastus ikoonil ühendab taevase ja maise, jumaliku ja inimliku, mis väljendub halode konjugatsioonis ja kahe näo kokkupuutes. Kuna Jumalaema sümboliseerib Kristuse kirikut, näitab ikoon armastuse täiust Jumala ja inimese vahel – seda täiust, mis on võimalik ainult Emakiriku rüpes. Õrnuse tüüp on Jumalaema ikoonide üks müstilisemaid tüüpe. Siin ilmub Jumalaema meile mitte ainult oma Poega paitava Emana, vaid ka hinge sümbolina, mis on Jumalaga lähedases ühenduses.

Seda tüüpi ikoonidest Venemaal naudib suurimat austust Vladimiri Jumalaema ikoon. Ja mitte juhuslikult. Sellel on palju põhjuseid: iidne päritolu apostel Luukast ja sündmused, mis on seotud selle üleviimisega Kiievist Vladimirisse ja seejärel Moskvasse, ning korduv osalemine Moskva päästmisel tatarlaste kohutavate rüüsteretkede eest ...

Sellel tüübil on pildivalikud: Imikut hellitav Jumalaema võib istuda, poolpikkuses, seistes; Laps võib istuda paremal või vasakul käel.

Helluse tüüpi ikoonidest on kuulsamad Fedorovskaja, Vladimirskaja, Donskaja, “Süüa tasub”, Pochaevskaja, Kikkskaja, “Otsige surnuid”, Volokolamskaja, Žirovitskaja, Grebnevskaja, Akhrenskaja, Jaroslavskaja, Tolgskaja jt. . Eleusa õlavariante on olemas: Korsunskaja, Igorevskaja, Kasperskaja ikoonid.

Eriline hellus on kujutlus Imikust, kes istub Jumalaema käel ja riputab jalgu. See ümbertöötamine sai väga populaarseks 15. ja 16. sajandil. ja sai nime "Hüppa". Seda tüüpi näide on Jumalaema Yakhroma ikoon. Selle kompositsiooni iseloomulik žest on see, et imik puudutab pastakaga Jumalaema nägu. Selles väikeses detailis on peidus helluse ja usalduse kuristik. 21

Haruldane õrnuse variant esindab tüüpi imetaja . Jumalaema imetab Kristuse last. Selline detail pole mitte ainult intiimne detail, vaid avab Neitsi kuju lugemisel veel ühe teema. Ema, toites Poega, toidab samamoodi meie hinge ja Jumal toidab meid „Jumala Sõna puhta verbaalse piimaga (1. Peetrus).

Jumalaema ikoon "Vaigista mu kurbust". Ikoon kuulub ikonograafilisse tüüpi "Õrnus". Kõigepühamat Theotokost on kujutatud koos Kristus-lapsega, kelle käes on rullraamat sõnadega: „Kohut mõistma õiglase kohtuotsuse üle, halastage ja halastage iga siirast; ära sunni leske ja vaeslast ja ära tee oma südames pahatahtlikku venda. Nende sõnadega - pildil on salajane tähendus. Jumalaema pani vasaku käe pea juurde, kummardus hellalt jumalikule imikule. Näib, nagu ta kuulaks Temale suunatud palveid. Pildi nimi pärineb esmaspäeva õhtuse jumalateenistuse viienda hääle ühest stitšerist.

Oleme käsitlenud kolme peamist Jumalaema ja Kristus-lapse ikonograafia tüüpi. Nende suhted, mis on esitatud ikoonil, võib jagada kolmeks kristlikuks vooruseks – usk, lootus, armastus – ja seega täida need kolm ikonograafia tüüpi.

Usk on Oranta ikonograafia. Kristus sai lihaks Jumalaema kaudu, Jumal sai inimeseks – ja me usume sellesse. Lootus on Hodegetria ikonograafia. Kristus ütles enda kohta: “Mina olen Tee ja Tõde ja Elu” (Jh 14:6) ja Jumalaema, kes aitab seda teed käia, on meie eestkostja, abimees, meie lootus.

Armastus on helluse ikonograafia. Siin on Jumalaema kui hinge sümbol, mis on lähedases ühenduses, armastuses Jumalaga.

Teist tüüpi Neitsi kujutis on üksikkujutis ilma lapseta, mis on tavaliselt pööratud kolmveerandi poole palveliigutusega, nn. Agiosoritissa kreeka keel eestpalvetaja, sai laialt levinud 5. sajandil. Tõenäoliselt lisati see pilt kreekakeelsesse Deesisesse. Palve on altari tõke, mis pikka aega asendas ikonostaasi (kõrge ikonostaas tekkis 15. sajandil). Lihtne Deesis koosnes kolmest ikoonist: Päästja, Jumalaema ja Ristija Johannes. Kaks viimast esitatakse palvepoosis - pöördes Päästja poole ja üles tõstetud kätes. Legendi järgi oli Agiosoritissa just Deesise Jumalaema.

Aja jooksul eraldus Agiosoritissa Deesisest ja sai eraldi nimed nagu Paraclisis kreeka keel avaldaja , ja Venemaal Bogoljubskaja . Jumalaema eestkostja ja vahendajana.

Seda tüüpi kujutiste märgid:

* ühemeheline, ilma Lapseta, Igavese Neitsi esindus;

*poolpöörde olemasolu vasakule või paremale spaadesse, pilgu suund: vaataja poole, Spade juures üles või alla;

* rõhutatud palvežest – mõlemad käed tõstetud Päästja poole (käes võib olla lahtivolditud palverull), käte asend: kokku volditud, oluliselt lahku, rinnal ristatud või õlakujutistel puuduvad.

* pilt on täispikk, talje, õlg.

Lisaks on palju liturgilistel tekstidel ja lauludel (hümnograafiatel) põhinevaid kompositsioone, mis on ühendatud üldnimetuse alla "akatistlikud ikoonid" .

Seda tüüpi ikoonide peamine tähendus on Jumalaema ülistamine. See tüüp on pigem kollektiivne, kuna siinne ikonograafia on üles ehitatud mitte teoloogilise teksti põhimõttel, vaid põhimõttel illustreerida üht või teist epiteeti, millega akatistis või muudes teostes Jumalaema kutsutakse. Ikooni kompositsioon on üles ehitatud eelmist tüüpi Jumalaema ja Imiku Kristusega kujutise pealesurumisest koos lisaelementidega, Vana Testamendi prototüüpide sümbolitega.

Näide "Põlev põõsas". Sellel ikoonil on kaks pilti. Esimene – "Põlev põõsas" on kujutatud leekidest haaratud põõsana, mille kohal kõrgub vööst üles nähtav Jumalaema, Laps süles. See on haruldane pilt. Palju sagedamini näeme teist pilti, kuid sellel on keerulisem ikonograafiline skeem, see on 16.-17. sajandi hiline ikonograafia.

Kirikulauludes võrreldakse Theotokost sageli mittepõleva okaspõõsaga Burning Cupena, mida prohvet Mooses nägi Hoorebi mäel (2Ms 3.2). Põleva põõsa ja Jumalaema sarnasus seisneb selles, et nii nagu Vana Testamendi põõsas jäi teda neelanud tulekahju ajal vigastamata, nii saabus ka Jeesuse Kristuse sünnitanud Kõige puhtam Neitsi Maarja Neitsina. enne ja pärast jõule.

Ikooni keskel on Theotokose kujutis koos lapsega, tema käes on mitmeid Vana Testamendi ennustusega seotud sümboolseid atribuute: Taanieli ennustusest pärit mägi, Hesekieli värav, Jaakobi redel, mis kaldub. ülemise otsaga vastu Jumalaema õla – märk sellest, et Jumalaema kaudu tuli maa peale Jumala Poeg, kes äratab taevasse kõik, kes temasse usuvad. Mõnikord kirjutavad nad varda - Päästja sümbolit, mida kirikulauludes nimetatakse "Iisai juurtest vardaks" ja teised. See pilt on ümbritsetud kaheksaharulise tähega, mille moodustavad kaks nelinurka – roheline ja punane (kupina loomulik värv ja seda ümbritsenud leegi värv). Ümberringi on kujutatud nelja Vana Testamendi stseeni: Mooses põõsa ees, Jaakobi unenägu, Hesekieli värav ja Iisai puu. Teine ikooni teema on Jumalaema inglite teenimine ja taevaste jõudude kummardamine Jumala sünnini Neitsist - nende pilt asub kaheksa viimase tähe kiirtes; nende hulgas on peainglid ja nimetud inglid – elementide personifikatsioon, mida tuntakse apokrüüfidest. Punase nelinurga nurkades on neli sümbolit, mida on mainitud teoloogi Johannese apokalüpsis: mees, lõvi, vasikas ja kotkas. Dialoog Gregorius selgitas neid sümboleid nii, et Kristus võttis liha (inimene), ohverdas end (vasikas), murdis surma sidemed (lõvi), tõusis taevasse (kotkas). Mõnikord on raamatut kujutatud loomasümbolitega – siis räägitakse evangelistide sümboolikast. Evangelist Matteust sümboliseerib mees, sest ta räägib prohvetite poolt ennustatud messialikust missioonist Jumala Poja maailma. Evangelist Luukas on kujutatud vasikana, rõhutades Päästja ohverdavat, lunastavat teenistust, mida evangelist kirjeldab. Evangelist Markus – sümboliseerib lõvi, paljastades Kristuse väe ja kuningliku väärikuse. Evangelist Johannes - kotkas, kujutab Kristuse õpetuste kõrgust ja selles edastatud jumalikke saladusi.

Nüüd Kaluga Jumalaema ikoonist. Ikonograafia päritolu pole päris selge. Prohvet Jesaja raamatut lugeva Pühima Neitsi kujutis põhineb Pseudo-Matteuse apokrüüfilise evangeeliumi süžeel. Selles nimetatakse Jumalaema tegevuste hulgas Jeruusalemma templis Pühakirja raamatute lugemist. Ta hoiab raamatut paremas käes ja surub vasaku käe palvemeelselt rinnale.

On üks huvitav fakt seotud ikooni omandamisega maaomanik Vassili Kondratievich Khitrovo majas. Tuleb märkida, et Khitrovo sugulane oli abielus Evdokia Lopukhina vennapojaga, kellel oli Tinkovost kuuekümne kilomeetri kaugusel kinnistu. Evdokia Lopukhina - viimane Vene tsaarinna, Peeter I esimene naine, Tsarevitš Aleksei ema, lõigati hiljem nunnaks nimega Jelena. Ja Suzdali eestpalvekloostris viibimise ajal maaliti tema portree kloostrirüüdes avatud raamatuga. See oli peaaegu nelikümmend aastat enne Kaluga Jumalaema ikooni omandamist. Ikoonil soovis Jumalaema esineda tsaarinna Evdokia Lopukhina eluaegse portreega silmatorkavalt sarnases välimuses. Kuidas ja kas Kaluga Jumalaema ikoon ja Lopukhina portree omavahel seotud olid, jääb teadmata. Kõige püham Theotokos mitte ainult ei näidanud meile oma pilti oma eluajal, vaid Jumalaema ei jäta meid tänaseni ja lohutab meid.

1863. aastal läks Athose püha prohveti Ristija Johannese nimel asuv skete abt koos mitme vennaga Moldaaviasse sketti asju ajama. Üheks juhtumiks oli Jumalaema ikooni ostmine kloostrile. Selleks hakkasid mungad otsima kunstnikku, keda eristas vagadus ja karskus, et teda tellida. soovitud ikoon. Selline kõrgetasemeline kunstnik leiti Iasist. Temaga sõlmiti leping, nii et ta oma töö ajal usinasti paastus ega usaldanud tellimuse täitmist kellelegi teisele. Kui ikoonimaalija asus tööle, vanaduse õnnistusega ja nõrkusega, lootes rohkem Jumalaema abile kui oma väed töö läks hästi. Kuid kui riided olid maalitud ja ta hakkas maalima jumalikke nägusid, jäi töö seisma: ikoonimaalija ei osanud nägusid hästi maalida. Athose mungad, lohutades end ja leinavat ikoonimaalijat, soovitasid tal palvetada abi saamiseks Jumalaema poole. Ta tegi just seda ning hakkas palvetama ja paastuma. Ühel päeval veetis ta terve päeva palves ja järgmisel läks töökotta. Ikoonile lähenedes nägi ta hämmastusega, et Jumalaema ja imiku Kristuse näod olid valmis. Ikoonimaalijat haaras aupaklik aukartus ja ta ei julgenud ikoonil kujutatud nägusid täiesti täiuslikult pintsliga puudutada. Seda ikooni nimetatakse "ise kirjutatud".

Seal on ebatavaline Neitsi kujutis, nn. Valguskirjutatud, kes ilmus Athose Panteleimoni kloostris 1903. aastal. Panteleimoni kloostri pühade väravate juures almuste jagamisel tehti foto, mis hiljem selgus, et sellel on kujutatud Jumalaema kujutist, kes võtab vaeste vendade seas vana munga käest almust. Õnnistatud Neitsi püüdis oma jumalikke jooni jäädvustada fotograafia abil, mis on kreeka keelest tõlgitud kui valgusmaal. Saadud pildile anti nimi - "Valguskirjutatud". H e kui taevastest elupaikadest mööda minnes Kristuse narr Püha Andreas soovis seal näha Jumalaema, kuid kuulis häält, mis ütles talle, et Kõigepüham Theotokos on laskunud maailma, et aidata kõiki, kes Tema nime appi hüüavad.

Kõige püham Theotokos ilmub sageli, eriti Athose mäel, "lihtsalt", varjates Tema au. Nii et sel juhul laskus Jumalaema armetu paluja kujul, võttis vanema munga käest almuse vastu, et lohutada vaeseid vendi ja toetada kloostri head traditsiooni. Fotograafia oli vaimse maailma olemasolu kindluse faktor. Sajandaks aastapäevaks loodi fotost liturgiliseks kasutamiseks ikoonimaali "versioon" ja koostati jumalateenistus.

Sellised ikoonid on kiriku jaoks eriline tähendus. Nad mitte ainult ei tõsta meie meelt arhetüübile, vaid näitavad meile arhetüüpide endi jumalikke jooni. Need on üks jumaliku ilmutuse liike.

Jumalaema kujutis on õigeusu vaimsuses erakordsel kohal, nagu nähtub tohutust hulgast talle pühendatud ikoonidest. Saate kokku lugeda rohkem kui 860 Jumalaema ikooni. Enamiku ikoonide jaoks on loodud eraldi pidustused, nende jaoks on kirjutatud palveid, tropariaid, kontakione ja mõnikord ka akatiste.

Üks lääne teoloog väljendas Jumalaema austamise tähendust järgmiselt: "Parim Maarja austamine on jäljendada Teda armastuses Tema Poja ja meie Issanda Jeesuse Kristuse vastu." Just seda armastust õpetavad meile Jumalaema ikoonid.

Tema ikonograafia sisaldab lisaks Jumalaema ikoonidele ka ikoone Jumalaema pühad, iga-aastase liturgilise ringi päevad, mis asutati Püha Jumalaema auks.

Ikoonide ees palvetades austatakse mitte objekti ennast, vaid seda, mida see sümboliseerib: suuri pühakuid või usuliselt olulisi sündmusi. Jumalaema on selles osas hämmastav - ikoonid, kõik temaga pildid on väga erinevad. Need erinevad nii palju, nagu räägiks me mitte ühest Jumalaemast, vaid paljudest, millest igaüks armastab lõputult inimesi ja tahab neid aidata, kuid teeb seda omal erilisel moel.

Jumalaema kujutiste tohutu hulgast võib eristada mõnda üksikut. Igaühel neist on oma ajalugu ja neid käsitletakse erinevate küsimustega, kuid kõik need on uskliku jaoks võrdselt olulised.

Jumalaema ikoon "Ibeeria"

Pürenee pühima Jumalaema ikooni nimetatakse ka väravavahiks või väravavahiks, kuna see sattus mitu korda kloostri sissepääsu kohal olevasse ikoonikarpi, kust seda enam ei eemaldatud. Hiljem ehitati selle asukoha kohale tempel, kus see praegu asub.

Ikoon on kergesti äratuntav, kuna Jumalaema paremal põsel on veritsev haav. Muidu on süžee tuttavam: vasaku käega hoiab ta last ja parem peopesa samas sirutas talle palvemeelselt välja.

Pürenee Jumalaema jaoks on tavaks palvetada kõigist kurjadest vabanemise ja hädas lohutust, tulest päästmist ja head saaki.

Väravavahi austamise päevad - 25/12 veebruar, 26/13 oktoober, teine ​​päev Lihavõtte nädal(nädalad).

Jumalaema ikoon "Vladimirskaja"

Ühe legendi järgi oli ikooni autor apostel ja evangelist Luukas. Töö lõpetamisel näitas ta oma Jumalaema kätetööd ja ta ise õnnistas ikooni. Pildil on kujutatud Jumalaema, kes hoiab last oma parema käega ning tema vasak peopesa puudutab vaid pisut väikese Jeesuse kuube, kes kallistab oma ema kaelast. Jumalaema Vladimiri ikooni “märki” peetakse Päästja nähtavaks “kannaks” (jalaks).

Pilti peetakse imeliseks. Seda kasutati Venemaa metropoliitide ja patriarhide dekreedi ajal ning see omandas peamise riikliku pühamu staatuse. Vladimirskajat palvetatakse kaitse eest väljastpoolt tulevate rünnakute eest, ühtsuse ja valeõpetuste eest vabastamise, vaenlaste leppimise eest.

Austamispäevad - 3.06 / 21.05, 6.07 / 23.06 ja 8.09 / 26.08.

Jumalaema ikoon "Seitse noolt"

Nime järgi kujutab ikoon seitsme noolega läbistatud Jumalaema. Arvatakse, et Kadnikovski rajooni talupoeg avastas selle kiriku kellatornilt, kus nad sellele peale astusid, arvates, et tegemist on tavalise tahvliga. Seitsme laskuriga Jumalaema, ikoon, mille kõiki pilte on raske üles lugeda, on tuntum sort, mida nimetatakse "Kurjade südamete pehmendajaks".

Mõnede allikate kohaselt on Seven Strelnaya vanus vähemalt 500 aastat. 1917. aastal asus see Teoloogi Johannese kirikus, kuid läks kaduma ja tänaseks on selle asukoht teadmata.

Seda Jumalaema ikooni kujutist palvetatakse koolera raviks, lonkamisest vabanemiseks ja lõõgastumiseks, vaenlaste leppimiseks. Austamispäev - 13./26. august.

Jumalaema ikoon "Suveräänne"

Pilt avastati ühest Moskva lähedal asuvast kirikust 1917. aastal, päeval, mil Nikolai II troonist loobus. Kõik nägid seda teatud märgina, kuigi sündmuse konkreetne tõlgendus võis olla väga erinev olenevalt sellest, kes sellest rääkima võttis.

Ikoonil on Jumalaema kujutatud taevakuninganna: riietatud punastesse rüüdesse, istub majesteetlikult kuninglikul troonil, kroonitakse krooni ja haloga. Tema peopesades toetuvad kera ja skepter ning Jeesuslaps istub ta põlvedel. Praeguseks asub ikoon Kolomenskojes, Jumalaema "Kaasani" ikooni templis.

Suveräänsele Jumalaemale pühendatud palvete põhiteema on tõde. Temalt palutakse ausust sõnades, tegudes, armastuses ja Venemaa päästmises. Austamispäev - 2/15 märts.

Mõned usuvad, et Tihvinskaja on kirjutatud Jumalaema enda eluajal. Selle eripäraks võib pidada rullraamatut, mida beebi ühes käes hoiab. Päästja teise käe sõrmed on õnnistava žestiga kokku pandud.

Nüüd on pilt paigutatud Moskva Tihvini kirikusse. Selle nimekirjad on paigutatud paljudesse teistesse kirikutesse, kloostritesse ja templitesse.

Tihvinskaja palvetab nägemise taastumise, deemonite väljaajamise, laste paranemise ja liigeste lõtvuse vabanemise eest halvatuse korral. Austamispäev - 26/9 juuni.

Kujutise esmamainimine on seotud 12. sajandiga. Ajalugu ütleb, et pärast Batu rünnakut Gorodetski kloostrile muutus kõik tuhaks, kuid ikoon jäi absoluutselt vigastamata. Hiljem saatis Vassili Kostroma, kes nägi Jumalaema ilmumist, pildi Kostromasse, Theodore Strastilatese katedraali. See andis sellele praeguse nime.

Ikoonil on Päästja Jumalaema paremal käel. Parema käega toetab Jumalaema tema jalga. Imik ise surub oma näo emale ja embab teda vasaku käega kaelast.

Raske sünnituse eduka lahendamise eest on vaja palvetada Theodore'i Jumalaema poole. Aupäevad: 27/14 märts ja 29/16 august.

Kiir-akolüüt meenutab mõneti Tihvini Jumalaema (ta on ka Hodegetria tüüpi kuju - Teejuht). Teda peetakse üheks imeliseks ikooniks. Kiirkuulja loomise koht on püha Athose mägi ja praegu asub see Dohiari kloostri müüride vahel.

Selle pildiga seotud lugu räägib mungast, kes rumalast huvist Neitsi nägu suitsetas. Selle eest võeti talt nägemine ära. Pikkade palvetega suutis munk selle tagastada ja sellest ajast peale "kuuleb" ikoon kõigi kannatajate palveid ja aitab neid.

Kiire Akolüüdi poole on vaja palvetada ennekõike pimeduse, lonkamise ja lõõgastuse ravi, aga ka vangistusest vabanemise ja laevahukusse sattunud inimeste päästmise eest. Austamispäev - 9/22 november.