Проблема теодицеї у світі. Проблема зла та теодицеї (як вона вирішується у християнстві та інших світоглядах)

(грец. theos – бог і dike – право, справедливість) – “боговиправдання”; назва мн. релігійно-філософських трактатів, що...

(грец. theos – бог і dike – право, справедливість) – “боговиправдання”; назва мн. релігійно-філософських трактатів, що ставлять за мету будь-що виправдати явне і непримиренне протиріччя між вірою у всемогутнього, премудрого і доброго бога і існуванням у світі зла і несправедливості. У ІТ-18 ст. різні "Т." стали цілою галуззю філософської літератури. Найбільшої популярності набула “Т.” Лейбніца (1710), ідеї якої уїдливо осміяв Вольтер в сатиричному філософському романі "Кандид" (1759). За своїм соціальним значенням "Т." в кінцевому рахунку - релігійно-філософське пояснення та виправдання причин існуючої соціальної нерівності, чому й досі присвячуються численні теологічні соч.

Теодицея

(грец.-боговиправдання): релігійно-філософське вчення, яке прагне довести, що існування у світі зла не підриває...

(грец.-боговиправдання): релігійно-філософське вчення, яке прагне довести, що існування у світі зла не підриває віру в Бога як абсолютне добро. Виникло в античні часи, набуло розвитку в працях Г. Лейбніца, російських філософів і богословів В. С. Соловйова, І. А. Бердяєва, П. А. Флоренського та ін. виправданням народу та його духовної культури).

Теодицея

(грец. theos -Бог і dike -справедливість, право, букв. - Боговиправдання) - релігійно-філософське вчення, мета якої...

(грец. theos -Бог і dike -справедливість, право, букв. - Боговиправдання) - релігійно-філософське вчення, мета якої зводиться до виправдання уявлень про Бога як абсолютне добро, знявши з нього відповідальність за наявність зла у світі. Поняття Т. введено Лейбніцем, який присвятив "виправдання Бога" трактат "Досвід теодицеї про благо Бога, свободу людини і походження зла" (1710). Лейбніц стверджував, що оскільки світ створений премудрим Богом, то він досконалий, є "найкращим із можливих світів", в якому всі, включаючи і зло - "на краще". А саме зло Лейбніц вважає неминучим супутником і необхідною умовою добра для блага людини. У ряді філософських трактатів за Т. зло виступає як послане Богом випробування для людей, що служить зміцненню їхнього духу та віри. Ідея Т. виступає у різних формах. Наприклад, у В. Соловйова як агатодицея (виправдання добра), в інших авторів – як антроподицея (виправдання людини) чи демодицея (виправдання цілого народу, етносу, його культури). Полеміку з ідеями Т. почав ще Епікур. На його думку, або боги бажають позбавити світ нещасть, але не можуть; або можуть, але не бажають; або не можуть і не бажають; або й можуть і бажають. Перші три модуси, за Епікуром, не відповідають уявленням про богів, а останній не узгоджується з наявністю зла у світі. "Т." Лейбніца різко висміяв Вольтер у сатиричному філософському романі "Кандид" (1759). критикував аргументи Т. і Гольбах в “Системі природи”. Ідеї ​​Т. використовуються в різних цілях та контекстах і в наші дні. (Див. також: Теїзм).

А.А. Круглов

Теодицея

(від грець theos – Бог і dike - справедливість) – виправдання Бога, спроба примирити існування зла та недосконалості.

(від грець theos – Бог і dike – справедливість) – виправдання Бога, спроба примирити існування зла та недосконалості у світі зі добрістю, премудрістю, всемогутністю та правосуддям Творця. Прагнучи довести абсолютність добра і відносність зла, Т. пояснює недосконалість світу або наслідком людської свободи і гріхопадіння, або особливим Божим промислом, що веде людину до спасіння. Термін "Т." введений Г. В. Лейбніцем, який пояснював зло як необхідний ступінь різноманітності досконалості в встановленій гармонії світу. У русявий. релігійно-філософської думки Т. - не стільки вчення про зло, скільки вчення про мир і людину, яка долає зло. Флоренський визначає Т. як "сходження нас до Бога", що передбачає шлях від іррелігійності через сумнів, скепсис, подвиг віри, пізнання істини, навчання бачення Премудрості Божественного світоустрою (Софії), перетворення всієї людини до живої віри в Бога. Т. обр., Т. постає як досвід самотворення та життєбудування особистості, яка стягує Бога. Понад те, завдання Т. стосується як особистості, а й усього космосу, спотвореного гріхопадінням. Є. М. Трубецкой запропонував такий варіант Т.: “Зла воля є… повстання проти всеєдності, а злочин – його порушення” (Сенс життя. М., 1994. З. 79). Свобода тварі, що визначилася до зла, не в змозі порушити повноту божественного життя, не має власного буття і створює лише марні примари. Так, пекло визначається Трубецьким як “забутий світ”, тобто. світ, залишений назавжди поза буття. Людина, як істота кінцева, бачачи світ, що ворогує проти Божого задуму, схильна абсолютизувати зло. Всеєдна свідомість, навпаки, обіймає початок і кінець цього богоборства, бачить цю ворожнечу втіленою у "всесвітнє дружність", в "абсолютний синтез", в якому знято все, що відокремлює "іншого" від "Всеєдиного". "Персоналістичну" концепцію Т. створив Н. О. Лоський. Він стверджував, що спочатку створені істоти "суть субстанціальні діячі, надчасні і надпросторові, що мають надякісну творчу силу, за допомогою якої вони можуть вільно творити своє життя" (Бог і світове зло. М., 1994. С. 330). Бог не дає "субстанціальним діячам" жодного емпіричного характеру, "Він не творив бактерій чуми або холери, кисню, азоту, води" і т. п. Все це субстанціальні діячі створюють самі, на основі свободи та вибору цінностей. Ті, хто любить Бога, більше стають членами Царства Божого, а ті, хто любить себе більше Бога, утворюють світ себелюбності, відокремленості, егоїзму. Зло, т. зр., є результатом самоізоляції субстанціальних діячів від Божественної повноти буття та реалізації ними негативних цінностей. Т. Іванова тотожна антроподицеї та історіософії одночасно. Іванов визначає історію як боротьбу "Аз єсмь" і "Ти єси". Бог відкриває себе людині в “Аз ємь”, у цій жертві Отчею полягає створення людини Богом за своїм образом та подобою. Бог очікує від людини “Ти єси”, але людина, спокушена Люцифером, привласнює це “Аз єсмь”, що перекручує людську сутність, сенс і волю. "Аз ємь" - самозамикання людини в тварной самості, відчуження від Божественного всеєдності, зло історії та гріх існування людини. Іванов говорить про Люцифера та Арімана як сили історії, стверджує, що дія в людині “люциферичних енергій” становить підоснову всієї історичної культури. Люцифер визначається як прообраз від'єднання, "сила замикає", "дух світлої темряви", а Аріман - як "прообраз розтління", сила розкладає, дух зяє темряви. Іванов вбачає у майбутньому відмову від будівництва Граду земного силами Люцифера та Арімана та будівництво Граду Божого силою Христа. Це протиставлення відповідає ін. протиставлення: Легіон та соборність. Легіон - апофеоз організації, "надзвір", об'єднання людей за допомогою їх знеособлення, формування загального "збирального мозку". Соборність - є таке поєднання особистостей, де вони "досягають досконалого розкриття та визначення своєї єдиної, неповторної та самобутньої сутності, своєї цілокупної творчої свободи, яка робить кожну зглаголаним, новим і для всіх потрібним словом" (Легіон і соборність // Іванов Вяч. Рідне і всесвітнє.М., 1994. С. 100). Створення Граду Божого шляхом соборності є істинна Т., антроподицея і сенс історії. Теми Т. тією чи іншою мірою стосувалися мн. рус. філософи. У цьому плані софіологія можна зрозуміти як космологічний варіант Т.

Теодицея

(грец. theos і dike – божественна справедливість) – виправдання Бога, з прагненням раціонально відповісти на питання:...

(грец. theos і dike – божественна справедливість) – виправдання Бога, з прагненням раціонально відповісти на запитання: чому у світі є зло, якщо він створений і керується всеблагим, всезнаючим і всемогутнім Богом. 1) Августин писав, що зло – від занепалої людської волі та волі демоном, воно – моральне, а лиха та хвороби слід розглядати як покарання за гріхи, так що на Богу немає провини за зло у світі. 2) Іриней Ліонський писав, що людина створена недосконалою, вона повинна в умовах нашого недосконалого світу духовно зростати, долаючи її опір і страждаючи від фізичного зла у світі та від неадекватних дій інших людей. Бог сприяє тому, хто приймає світ як він є і трудиться над його поліпшенням, Він не несе відповідальності за страждання та зло, які переживають у світі одними від інших. 3) Г.Лейбніц, трактуючи наш світ як найкращий зі світів, стверджував, що найкращий світ такий, що в ньому є різноманіття всього - як більш досконале, так і менш досконале, так що неминучі зіткнення між різними силами та істотами, і Творець світу це не відповідає, т.к. це природне наслідок співіснування різних форм буття. Спроби ці не переконливі, тому що тлумачили зло як щось локальне у світовій системі, зрозуміле, зрозуміле розуму. “Бог бере на себе повну відповідальність за створення миру, людини, за свободу, яку Він дає, і за всі ті наслідки, до яких ця свобода призводить: страждання, смерть, страх, який ми часто творимо. [А виправдання Бога] у тому, що Він Сам стає людиною. В особі Господа Ісуса Христа входить у світ Бог, зодягнувшись тілом, з'єднавшись з нами всією людською долею і несучи на Собі всі наслідки дарованої ним самим свободи” (Антоній, Митр. Сурожський).

Теодицея

(грец. theos-бог і dike-право справедливості) - виправдання бога щодо допустимого ним зла на землі. Необхідність...

(грец. theos-бог і dike-право справедливості) - виправдання бога щодо допустимого ним зла на землі. Необхідність теоретичного пояснення, як можна поєднати віру у «всемогутнього» і «всеблагого» бога із існуванням зла у світі, завжди виникала перед теологами, а також перед філософами-ідеалістами, які вважають бога джерелом всього існуючого. Зазвичай зло пояснюється ними як випробування, послане богом людині, або як необхідний елементвстановленій гармонії, розуміння якої нібито недоступне простим смертним. В історії філософії найбільш відомі Т. Стоїків (Стоицизм) та Лейбніца. Совр. теологи-католики під час вирішення цієї проблеми стверджують, що зло виходить немає від бога, як від гріховності самої людини. У той самий час, зі своїми т. зр., ніщо неспроможна існувати всупереч волі бога. Тому зло – це реальність, а «позбавленість» тієї реальності, к-рая повною мірою властива лише богу. За суто релнгіозною на перший погляд проблемою. Т. ховається, проте, цілком земний зміст: ідеологічне виправдання експлуататорського ладу. Він є цілком відповідним «вищому» призначенню людини, тоді як трудящі страждають від несправедливості і аморальності цього ладу. Т. - одна з форм ідеологічного обману мас, що постійно вчиняється в експлуататорському об-ві; якщо моральне свідомість людей неспроможна примиритися з к.-л. явищами дійсності, то ідеологи панівного класу намагаються надати цим явищам якийсь «вищий сенс», який нібито недоступний розумінню мас.

Теодицея

(Від грец. Theds - Бог і dike - справедливість; букв. -Боговиправдання) - религ.-філос. вчення, мета якого довести, що...

(Від грец. Theds - Бог і dike - справедливість; букв. -Боговиправдання) - религ.-філос. вчення, мета якого довести, що існування у світі зла не скасовує релігій. уявлень про бога як абсолют, добро. Вперше поняття Т. зустрічається у Лейбніца, який розглядав світ як «досконалий витвір», що вважав зло благом для людства, нерозривно пов'язаним із добром. У ряді філос. систем зло виступає як послане богом випробування для людей, за допомогою якого зміцнюється їх дух, їх віра в бога. Отже, увагу Т. приділяв Вл. Соловйов, у якого вона виступає в оболонці агатодицеї (виправдання добра). Совр. Т. взаємопов'язана з антроподицеєю (виправданням людини), поєднуючись часом з демодицеєю, тобто виправданням даного народу, етносу та його духовної культури. Майже «виправдання бога» в різних філос. системах служило виправданням експлуатації, соц. несправедливостей, що мала на меті примирити маси з їх важким становищем у клас.-антагоністичні. про-ве.

Теодицея

(фр. theodicee від грец. theos – бог і dike – справедливість) – 1) теологічна проблема аксіологічного поєднання презумпції...

(фр. theodicee від грец. theos – бог і dike – справедливість) – 1) теологічна проблема аксіологічного поєднання презумпції благості Творця, з одного боку, і очевидності того факту, що “світ у злі лежить”, – з іншого, тобто . проблема виправдання Бога у тих презумпції недосконалості світу. Якщо політеїзм міг покласти відповідальність за світове зло на гру космічних сил (антична релігія, наприклад), то вже монолатрія, що передбачає піднесення одного з божеств над іншим пантеоном, практично ставить проблему Т. (наприклад, діалог Лукіана "Зевс викривається", датований 2 в .). Однак у власному значенні цього слова проблема Т. конституюється в контексті релігій теїстського типу, бо оскільки в семантичному просторі теїстського віровчення абсолютність Бога осмислюється в площині розуміння Бога як Абсолюту (у суворо послідовному монотеїзмі Бог не тільки єдиний, а й єдиний – як у сенсі відсутності дуальної опозиції його світла з темним богом, так і в сенсі деміургічності, твори світу з нічого, що передбачає відсутність матерії як темної і недосконалої субстанції творіння), оскільки Бог виявляється референтно останньою інстанцією, що несе всю повноту відповідальності за своє творіння, що надзвичайно гостро артикулює проблему Т. у рамках теології. У контексті християнства (при досить ранньому рефлексивному усвідомленні зазначеної проблеми) Т. як концептуальний та доктринальний жанр оформляється у 17-18 ст.; термін закріплюється після трактату Лейбніца “Досвід теодицеї про благо Бога, свободу людини і походження зла” (1710), де світ оцінювався як “досконале творіння” Бога, що допускає існування зла заради свого роду естетичного розмаїття. У православній традиції проблема теодицеї тісно пов'язана з антропо- та етнодицеєю (В.С.Соловйов, Флоренський), що детерміновано введенням у проблематику богослов'я завдань обґрунтування православ'я як “істинної віри” за допомогою обґрунтування його особливого історичного покликання та месіанського призначення. Існує велика різноманітність версій Т. (інтерпретація зла як посланого людині випробування, трактування зла як покарання людства за гріхи та ін.), але так чи інакше центральною темою Т. є тема обґрунтування та захисту ідеї приречення. Виступаючи однією із значущих проблем у культурі класичного типу, в контексті постнекласичної культури (навіть на рівні богослов'я) проблема Т. втрачає свою значущість, оскільки в контексті відмови від метафізичних за своєю характурою і через це жорстко дедуктивних та ригористичних “метанарацій” (див. Захід сонця метанарацій, Метафізика, Постмодернізм) не може бути конституйовано однозначних аксіологічних матриць для дихотомічного протиставлення добра і зла (див. Бінаризм, Етика). Через це проблема Т. втрачає не лише актуальність, а й підстави свого проблемного статусу: за оцінкою Фуко, якщо ранній Ніцше ще ставив питання “чи слід приписувати Богу походження зла”, то зрілого Ніцше це питання лише “примушує усміхнутися”.

Питання про справедливість рішень Бога з давніх-давен цікавило вчених і філософів. Так виникла теодицея – богословське вчення, яке прагнуло виправдати Господа, незважаючи на існування Зла. Наводилися різні версії, висувалися всілякі гіпотези, але остаточно крапки над «е» ще не розставлені.

Що таке теодіцея?

Існує кілька визначень цього поняття, основними є два. Теодицея це:

1. Виправдання, справедливість.
2. Комплекс духовно-світоглядних теорій, покликаних виправдати керівництво світом з боку Бога.

Першим увів цей термін Лейбніц у 18 столітті, хоча до нього до цієї доктрини зверталися і матеріалісти, і стоїки, і християни, і буддисти, і мусульмани. Але тільки Лейбніц трактував Зло в теодицеї як благо для людей, оскільки виховує смирення і готовність це зло долати. Відомий філософКант вважав, що теодицея – захист найвищої мудрості Бога від звинувачень людського розуму. Ориген вивів свою теорію, яка звучить так: Бог дав людині свободу, але людина цим даром зловжив, що і стало джерелом Зла.

Теодицея у філософії

Що таке теодицея у філософії? Таку назву отримали духовно-світоглядні наукові праці, які ставили за мету будь-що виправдати розбіжність між вірою в милостивого Бога і існуванням у світі несправедливості. Теодицея у філософії - це:

1. Свобода у виборі свого шляху, життєвого та духовного.
2. Галузь філософської літератури, яка виникла в 17-18 століттях.
3. Релігійно-філософська теорія, яка доводила, що існування зла не може підірвати віру в Бога.

Теодицея у православ'ї

Теодицея у християнстві набула рис вчення, яке доводило логіку Нового Завіту. На запитання: «Чому зло діється ім'ям Бога?» святий Августин відповідав так: «Зло походить із вибору людини, коли вона відмовляється від добра». А святий Антоній був упевнений, що особистість робить вибір у бік зла, піддаючись спокусам бісів, тому в цьому немає провини Бога. Тому запитуючи: «Хто карає за гріхи?» , Отримуємо відповідь: сама людина, своїм неправильним вибором

У християнстві виникло кілька постулатів теодицеї:

1. Релігія не романтизує зло;
2. Людина живе в занепалому світі, тому зло стало частиною його переживань;
3. Справжній бог той, кому велить поклонятися государ, йому – духовники. А їхня воля вже є волею самого Бога.

Бог і людина – проблема теодицеї

Проблема теодицеї формулювалася не один рік різними вченими та філософами, всі вони висували свої постулати. Найвідоміші з них:

• співчуття допомагає лікувати та об'єднувати душі людей.
• людина шукає свободу в багатстві та статусі, а вона – усередині, знайти її можна лише за допомогою віри.
• якщо хтось у біді, йому потрібно допомогти для досягнення справедливості.

У чому полягає проблема теодицеї? Суть її в тому, як поєднати наявність у світі зла із всепрощенням, яке сповідує Бог? Чому Господь припускає загибель дітей та невинних людей? Чому самогубство вважається? Позиції були різні, але суть їх зводилася до таких відповідей:

1. Бог дає кожному випробування під силу.
2. Самогубство – переривання життя проти волі Господа, тільки Йому вирішувати, скільки, кому жити у цьому світі.

Теодицея у світі

Філософи шукали виправдання Бога століттями, але чи актуальною є проблема теодицеї в сучасному світі? Найпоширеніші 2 позиції:

1. Модерністи впевнені, що теодицея з урахуванням прояву того зла, яке несе і технічний прогрес, і соціальний розвитоклюдей, покликане підштовхнути суспільство до спільних зусиль у затвердженні важливих цінностей.
2. Езотерики вважають, що логічної теодицеї бути неспроможна, оскільки свобода вибору як така включає можливість морального зла, це заздалегідь зумовлено згори.

• - Теодицея- від "тео" - бог, "діце" або "діке" - богиня справедливості.
• - Теодицея – виправдання бога існування зла. Це питання походження зла. Чи входило зло до плану творення світу?

Якщо бог добрий і всемогутній, то чому він допускає зло?

Філософія – служниця богослов'я. Тобто релігія надає готові істини (у разі – бог не винен у існуванні зла), а філософія має цю істину довести. Тобто. філософія не вільна у пошуку істини.

Теодицея: шляхи вирішення проблеми.

• - Гностики(2 століття). Валентин, Василід. Існує 2 бога - бог-батько (творець, деміург) і бог-син (викупитель). Бог-син – добрий бог, нікому не чинить зла, не звинувачує. Все зло – від бога-батька. Створив недосконалий світ, жорстоко карає людей (спалення Содома та Гоморри, всесвітній потоп та ін.). Згодом гностицизм оголошений єрессю, книги спалені.
• - Маніхейці. Є два світи – світ матеріальний, тілесний, природний та світ духовний, божественний. Добро від світу духовного, зло - від матеріального. У людині борються ці два початки. Тілесне тягне людину вниз, духовне підносить до Бога.
• - Теодицея(Августин). З одного боку, світ як творіння бога може бути недобрим, з іншого – існування зла безсумнівно. Зло не належить до природи. Немає абсолютного протиставлення добра та зла. Зло – нестача добра.

Теорія двох істин.

• - На етапі схоластики з'являється теорія двох істин (Еріугена).
• - Існують два види істин: істини релігії (віри) та істини науки (знання). Між ними немає протиріччя.

Хома Аквінський.

• - систематизатор середньовічної філософії (13 століття)
• - говорив про необхідність раціонального доказу істин релігії (вірити можна лише у те, що знаєш)
• - сучасна католицька церква оголосила вчення Хоми Аквінського теоретичним ядром каталіцизму

Докази буття Бога.

Кожен об'єкт, кожне явище існує з якоїсь причини. Те явище, яке є причиною, має бути чимось обумовлене. Так до нескінченності продовжувати не може – має бути причина, яка нічим не обумовлена. Це може бути лише бог.

Всі речі, об'єкти та явища досконалі тією чи іншою мірою. У світі немає нічого, що має повну досконалість.

Як можна дізнатися, що одне досконаліше, ніж інше?

Тільки порівнювати з абсолютною досконалістю – це може бути лише бог.

Середньовічна філософія (загальні висновки)

• - вся філософія була релігійною, тісно стулялася з християнською релігією
• - була свобода у пошуку істини; доводила істини релігії, у своїй спиралася авторитети (Біблія, праці Аристотеля)
• - Порівняно з античною філософією, середньовічна філософія просунулася вперед у тлумаченні тексту, у відточенні понять, суворої логічності. Цьому сприяли диспути в університетах
• - на етапі пізньої схоластики закликала до дослідного дослідження природи

ТЕОДИЦЕЯ

ТЕОДИЦЕЯ

1) (грец. theos – Бог і dike – ) – «виправдання Бога», позначення релігійно-філос. доктрин, які прагнуть узгодити ідею «благого» і «розумного» божественного управління світом із наявністю світового зла, «виправдати» це перед темних сторін буття. Термін запроваджено Г.В. Лейбніца в однойменному трактаті (1710).
Історичні форми Т. доцільно розглядати у світлі ідеї про розширення «відповідальності» Бога за світове. Так, у політеїзмі, особливо в його первісно-анімістичних формах або в греко-рим. міфології, наявність безлічі богів обмежує особисту кожного з них, а їх постійні розбрат відсувають на задній план про їхню спільну відповідальність. Однак і від таких божеств можна вимагати того ж, що від будь-якого старійшини і судді, тобто. справедливого розподілу нагород та покарань. Тому перша та найзагальніша критики божественного «управління» світом є питання: чому поганим добре, а хорошим погано? Найбільш примітивна форма Т.: зрештою, хорошому буде добре, а поганому - погано. Нове питання: коли ж настане це «врешті-решт»? Ось добрий помер у безнадійності, а злий – у безкарності: де обіцяна справедливість? Виводячи перспективу відплати з обмежених меж життя однієї людини в нескінченні дали часу, Т. відносила відплата не до індивіда, а до всього роду в цілому (що уявлялося справедливим з т.зр. патріархальної моралі). Однак цей хід перестав задовольняти, коли особисту відповідальність перемогла над безособовими родовими зв'язками: нові форми Т. апелюють вже не до вічності роду, а до вічності індивіда в перспективі есхатології. Такі вчення про переродження в орфіків, у брахманізму, буддизмі і т.д., що передбачають причинно-наслідкову між заслугами та винами попереднього життя та обставинами наступного народження ( див.КАРМА), ( див.САНСАРА), і про відплату за труною, притаманна др.-егип. релігії, пізнього юдаїзму, особливо для християнства та ісламу, проте грає роль і в різних політеїстичних віруваннях, у буддизмі махаяни тощо. У представників антич. ідеалізму світорозуміння богів заздалегідь обмежене споконвічним початком - відсталою матерією, яка чинить опір страхітливій силі духу і відповідальна за світову недосконалість. Цей вихід, однак, неможливий для біблійного теїзму з його вченням про створення світу з нічого та про безумовну владу Бога над своїм створенням: якщо повновладна Бога визначає всі події, в т.ч. і всі акти людського вибору, тобто всяка - провина Бога? Концепція приречення в ісламі та у Кальвіна в християнстві не залишає місця для логічно побудованої Т.; остання розвивалася виходячи з принципу свободи волі: створених Богом ангелів і людей для своєї повноти включає моральне зло, що в свою чергу породжує зло фізичне. Ця є основою християнської Т. від новозавітних текстів до релігійної філософії 20 ст. (Напр., У Н.А. Бердяєва). Менш специфічна для теїзму естетико-космологічна Т., яка стверджує, що приватні вади світобудови, заплановані художнім розрахунком Бога, посилюють ціле. Цей Т. (або космодіцеї – «виправдання світу») зустрічається вже у Плотіна і доведений до граничної систематичності у Лейбніца: найкращий із можливих світів є з найбільшою різноманітністю ступенів досконалості істот; Бог, за «благотою» своєю бажаючий найкращого світу, не бажає зла, але допускає його остільки, оскільки без нього не може здійснитися бажана різноманітність. Т. була критикована багатьма мислителями Нового часу. П.А. Гольбах спростував аргументи Т. у «Системі природи» (1770). Оцінка Лейбніцем даного світу як найкращого була висміяна Вольтером у романі «Кандид, або Оптимізм» (1759), а розчинення мук та провини індивіда в гармонії світового цілого відкинуто Ф.М. Достоєвським у «Братах Карамазових».
2) (повне «Досліди теодицеї про благо Божу, свободу людини і походження зла») - тв. Г.В. Лейбніца, написане близько 1710 року, в якому розробляються основні принципи «природної теології». Завдання «Т.» входить виправдання Бога у Його благості та всемогутності у зв'язку з існуванням зла у світі. У «Попередньому міркуванні» Лейбніц, полемізуючи з П. Бейлем, доводить віри та розуму. Положення християнської віри виявляються не суперечать розуму, але «надрозумними». Істини розуму і одкровення постають як різновиди загального розуму Бога. Це дає можливість такого філоса. пояснення існування зла, яке не тільки поєднало б з ним досконалість Бога і світу, але навіть включило б зло як необхідний елемент досконалості цілого. Лейбніц розрізняє три різновиди зла: метафізичне, фізичне та моральне. Метафізичне зло полягає у простому недосконалості, фізичне - у стражданні, моральне - у гріху. Відповідно до цього будується композиція роботи. У 1-й частині досліджуються загальні питання теодицеї, у другій – виправдання морального зла, у 3-й – зла фізичного. Важливим моментом теодицеї стає про наш світ як найкращий із можливих. Світ як досконале може містити , які поза контекстом цілісності виглядають недосконалими. Будь-яке створення за своєю суттю обмежене, і ця обмеженість укладає причину «метафізичного зла», яке саме собою необхідне. Зло за своєю природою належить до добра як недосконале до досконалого, виникає як нестача чи відсутність добра. У своїй вищій форміміж добром і злом - це різницю між абсолютною реальністю і абсолютним, насправді - різницю між більшим і меншим досконалістю. Зло підпорядковане добру, неспроможна перешкоджати досконалості цілого. Зло є негативною умовою добра, засобом його досягнення, основою дійсного світу як найкращого.
Тим самим дозволяється і про ставлення Бога до зла. Для Бейля нездатність Бога перешкодити світовому злу була свідченням проти його всемогутності. Лейбніц вважає, що Бейль забуває про мудрість Бога, руйнуючи у Святій Трійці могутності, розуму (мудрості) та волі (любові). Бог бажає лише досконалого, але, створюючи його, діє під впливом логічних умов («Він не творець власного розуму»), що містять недосконалість. Бог не бажає зла, лише допускає його.
У питанні про співвідношення божественного приречення та свободи волі Лейбніц розрізняє долі та необхідності. Необхідність може бути метафізичною (абсолютною), фізичною та моральною. Абсолютна свобода доступна лише Богу, свобода людини можлива, оскільки він, будучи найвищою із земних монад, здатний до самопізнання та самовизначення у гармонії з усіма видами необхідності.
"Т." вперше видана в Амстердамі у 1710 р. на фр. яз. Рус. переведення в жур. "Віра і", 1888-1892, останнє видання в 4-му томі творів Лейбніца (М., 1989).

Філософія: Енциклопедичний словник. - М: Гардаріки. За редакцією А.А. Івіна. 2004 .

ТЕОДИЦЕЯ

(франц. theodicee, від грец.- і - справедливість), «Виправдання бога», загальне позначення религ.-філос. доктрин, які прагнуть узгодити ідею «благого» та «розумного» божеств. управління світом з наявністю світового зла, «виправдати» це управління перед темних сторін буття. Термін введений Лейбніцем до одного. трактаті (1710, див."Теодицея").

Історич. Форми Т. доцільно розглядати у світлі ідеї про розширення «відповідальності» бога за світове буття. Так, у політеїзмі, особливо в його первісноанімістич. формах або в греко-рим. міфології, наявність безлічі богів обмежує особисту відповідальність кожного з них, а їх постійні роздори відсувають на задній план думку про їх загальну відповідальність. Однак і від таких божеств можна вимагати того, що вимагається від будь-якого старійшини та судді, тобто.справедливого розподілу нагород та покарань. Тому перша та найзагальніша форма критики божеств. «Управління» світом є питання: чому поганим добре, а хорошим погано? Найбільш примітивна форма Т.: зрештою, хорошому буде добре, а поганому - погано. Нове питання: коли ж настане це «врешті-решт»? Ось добрий помер у безнадійності, а злий – у безкарності: де обіцяна відплата? Виводячи перспективу відплати з обмежених меж життя однієї людини в нескінченні дали часу, Т. відносила відплату не до індивіда, а до всього в цілому (що було справедливим ст. зр. патріархальної моралі). Однак цей хід думки перестав задовольняти, коли ідея особистої відповідальності перемогла над безособовими пологовими зв'язками: нові форми Т. апелюють вже не до вічності роду, а до вічності індивіда в перспективі есхатології. Такі вчення про переродження у орфі-ків, у брахманізму, буддизмі та т.е.д., що передбачає причинно-наслідків. зв'язок між заслугами та винами попереднього життя та обставинами наступного народження (див.Карма, Сансара)і доктрина про відплату за труною, характерна для др.-єгип. релігії, пізнього іудаїзму, особливо для християнства та ісламу, проте грає роль і в різних політеїстич. віруваннях, у буддизмі махаяни та т.е.п. У представників антич.ідеалізму мироправління богів заздалегідь обмежене споконвічним початком - відсталою матерією, яка чинить опір влаштовує силі духу і відповідальна за світову недосконалість. Цей вихід, однак, неможливий для біблійного теїзму з його вченням про створення світу з нічого і про безумовну владу Бога над своїм створенням: якщо повновладна воля Бога визначає всі події, в тому числі і всі акти люд. вибору, чи є всяка вина - вина бога? Концепція приречення в ісламі та у Кальвіна в християнстві не залишає місця для логічно побудованої Т.; остання розвивалася виходячи з принципу свободи волі: свобода створених богом ангелів і людей для своєї повноти включає можливість морального зла, яке породжує зло фізичне. Ця аргументація складає основу христ.Т. від новозавітних текстів до реліг.філософії 20 в. (Напр., У Н. А. Бердяєва). Менш специфічна для теїзму еететико-космологічні. Т., яка стверджує, що приватні вади світобудови, заплановані художнім розрахунком бога, посилюють досконалість цілого. Цей тип Т, (або космодіцеї – «виправдання світу»)зустрічається вже у Плотіна і доведений до граничної систематичності у Лейбніца: найкращий із можливих світів є світ із найбільшою різноманітністю ступенів досконалості істот; Бог, за «благотністю» своєї бажаючий найкращого світу, не бажає зла, але допускає його остільки, оскільки без нього не може здійснитися бажана різноманітність. Т. була піддана критиці мн.мислителями нового часу Гольбах спростував аргументи Т. у «Системі природи» (1770). Оцінка Лейбніцем даного світу як найкращого була висміяна Вольтером у романі «Кандид, або Оптимізм» (1759), а розчинення мук і провини індивіда в гармонії світового цілого відкинуто? ?. Достоєвським у «Братах Карамазових».

Філософський енциклопедичний словник. - М: Радянська енциклопедія. Гол. редакція: Л. Ф. Іллічов, П. Н. Федосєєв, С. М. Ковальов, В. Г. Панов. 1983 .

ТЕОДИЦЕЯ

(від грец. theos – Бог і dike – справедливість)

виправдання Бога щодо допустимого ним зла на землі, виправдання, яке намагалися здійснити теологи або теологізуючі філософи (стоїки – у давнину, Лейбніц – у Нове). При цьому вони або не визнають зла, або розглядають його як випробування, послане Богом у світ. Першим критично підійшов до теодицеї Епікур: або Бог бажає позбавити світ від нещасть, але не може, або може, але не бажає, або не може і не бажає, або може і бажає. Перші три випадки не відповідають уявленню про Бога, а останній не узгоджується із фактом наявності зла. Класична література із цього питання: Leibniz. Essais de theodicee, 1710 (укр. пров. «Теодицея», 1887-1892).

Філософський енциклопедичний словник. 2010 .

ТЕОДИЦІЯ

" виправдання бога " ( . théodicée, від грец. ϑεός – бог і δίκη – справедливість) – загальне позначення религ.-филос. доктрин, які прагнуть узгодити ідею доброго та розумного божеств. управління світом із наявністю світового зла, "виправдати" це управління всупереч існуванню темних сторін буття. Термін "Т." введений Лейбніцем в його трактаті "Досліди Т. про благость божій, свободу людини і першопричину зла" (1710).

Кожна Т. є "виправдання" перед обличчям деякого звинувачення, відповідь на те, що Гейне назвав "проклятими питаннями"; Історичні типи Т. залежать від визначених соціальною ситуацією різних мислячих. повноважень постановки таких питань, тобто. від різного об'єму божеств. відповідальності за світове життя. Тому типологію Т. доцільно розглядати у порядку надійдуть. розширення та ускладнення цієї відповідальності. Варіант мінімальної відповідальності божества дає , особливо у його первісно-анімістичні. формах або в язичництві греко-рим. типу. Те, що богів багато, обмежує особисту відповідальність кожного з них, а їх постійні розбрат відсувають на задній план думку про їхню спільну відповідальність. Крім того, язич. не " створений " богами у сенсі властивої теїзму доктрини вільного твори з ніщо, але " породжений " ланцюгом божеств. зачать і народжень (див. Теогонія) або наведений богами зі стану хаосу. Таким космосом не можна керувати як знаряддям (пор. для контрасту ідею космосу-зброї у христ. апологета Лактанція, Div. Inst. II, 5, 37-42), а тільки так, як патріархальний батько керує своїм не завжди слухняним, але підлеглим сином , або як патріархальний старійшина управляє родичами (Зевс - "батько богів і людей" над метафоричному, а буквально-юридич. сенсі, як старійшина божеств.-человеческой надобщини). Причому боги перебувають усередині космосу і цим усередині косміч. несвободи (напр., ведич. боги Індії змушені дивитися будь-якого великого аскета і більше Будду знизу вгору, бо аскет і Будда домоглися собі свободи, а боги – немає). До таких божеств дивно було б пред'являти претензії щодо наявності фізичного та морального зла у бутті, але від них цілком природно вимагати того, що вимагається від сумлінного земного старійшини та судді, тобто. правильної юрисдикції, справедливого розподілу нагород та покарань. Людину спочатку обурює не те, що злочин міг статися, а те, що залишилося без відплати; не те, що є страждання, а те, що вони осягають не тих, кого треба. Загальне архаїчного буденного свідомості свідчить: "Чи загинув хто невинний, і де праведні були викорінені?.. Бог не відкинув непорочного, і не підтримує руки лиходіїв" (Кн. Іова, 4,7; 8, 20). Тому перша та найзагальніша форма критики божеств. управління світом, к-раю виникає на зорі цивілізації і зберігається аж до найпізніших форм воледумства, є питання: чому поганим добре, а хорошим погано? Це питання проходить через найдавніші єгипетські і шумерійські тексти, але його ж ми зустрічаємо і в такому документі теїзму, що стає, як біблійна Книга Іова, і в вільнодумній літері нового і новітнього часу:

"Чому під ношею хресною Весь у крові тягнеться правий?"

Чому скрізь безчесний Зустріч честю і славою?"

(Г. Гейне).

Найбільш примітивна форма Т. зводиться до відповіді: почекай, і ти побачиш, як врешті-решт доброму буде тим добре, а поганому тим погано. По др.-грец. прислів'ю, "повільно млина мелють богів, але старанно мелють" (див. Φ. Φ. Зелінський, Давньогреч. літ-ра епохи незалежності, ч. 2, Зразки, П., 1920, с. 7; порівн. також рус. прислів'я : "Бог правду бачить, та не скоро скаже" тощо). Але на це можна заперечити: навіщо ж боги так зволікають із виконанням свого вироку, затягуючи муки безневинних і дозволяючи лиходіям похвалятися своєю безкарністю? Це питання, на який відповідає Плутарх у трактаті "Про пізню відплату божества", наводячи такі аргументи: а) за своїм милосердям боги дають грішнику час виправитися, б) за своєю справедливістю вони карають його розтягнутим очікуванням кари, яке і саме по собі їсти доповнить. кара, в) за своєю мудрістю вони вичікують часу, коли кара буде максимально ефективною, г) часу в божественних і людський. плани буття не збігаються. Нове питання: коли ж настане останнє "врешті-решт"? Ось добрий помер у невтішності, а злий – у безкарності: де ж обіцяна відплата? Перед Т. постає завдання: вивести перспективу відплати з обмеж. меж отд. земного життя в нескінченні дали часу. Це може бути вирішено трояким чином. По-перше, можна віднести відплату не до індивіда, а до всього його роду в цілому (що природно для часів патріархальної кругової поруки, спадків, кунацтва і кровної помсти). У довгій низці поколінь боги встигають винагородити нащадків невтішного праведника і стягнути належне з нащадків некараного грішника, тож справедливість буде відновлена. Цей хід думки широко представлений у язич. Т. (напр., у Солона, Есхіла, у згаданому трактаті Плутарха тощо), але й у Старому завіті. Однак (не кажучи вже про те, коли невинному страждальцеві доводиться вмирати бездітним, як біблійному Авелю) таке перестає бути справедливим, як тільки ідея особистої відповідальності прориває безособові пологові зв'язки. Цей історич. фіксований у полеміч. словами старозавітного пророка Єремії: "У ті дні не стануть більше говорити: батьки їли кислий виноград, а у дітей на зубах оскому; але кожен помиратиме за своє беззаконня" (31, 28-29). Тому два ін. Рішення апелюють не до вічності роду, а до вічності індивіда в перспективі есхатології. Перше з них – вчення про переродження у своєму орфіч., Брахманістському, буддистському та ін. текстів до ламаїстської іконографії, створює непорушний зв'язок причинно-наслідків. характеру - зв'язок "закону карми" - між заслугами та винами попереднього життя та обставинами подальшого переродження. Втім, оскільки "карми" мислиться як анонімний закон буття, вчення про нього не відноситься до Т. у прив. сенсі, "виправдовуючи" не богів, але світопорядок. Друге рішення - вчення про відплату за труною, характерне для єгипту. релігії, для пізнього іудаїзму, християнства та ісламу, однак відіграє важливу роль і в греко-рим. язичництві, індуїзмі, буддизмі махаяни тощо.

З одухотворенням уявлення про божеств. світі його відповідальність значно розширювалася. Якщо мислити богів на кшталт післясократівської (особливо неоплатоніч.) грецьк. філософії - як цілком духовні і цілком досконалі, хоча ще не внекосмич., але вже позаприродні істоти, - то таких богів можна вимагати до відповіді вже не тільки за незаслужені страждання та некарені злочини, але за можливість страждань і злочинів. Якщо божеств. основа буття, за твердженням Плутарха, "тотожна благу" (De Isid. et Osir., 53), то звідки береться зло? У язич. філософів залишався вихід: як наполягає той же Плутарх, "сутнісна, з якої виник світ, не вироблена деміургом, але була надана йому як вічний, ... який він у міру можливості уподібнив собі" (De animae procr. in Tim. 5). Мироправлення божеств. початку заздалегідь обмежена настільки ж споконвічним початком - відсталої матерією, що чинить опір влаштовує силі божеств. ейдосів. Світло нусу послідовно тьмяніє, заглиблюючись у темряву меона – матерії, яка й відповідальна за всю світову недосконалість.

Цей вихід, однак, неможливий для біблійного теїзму з його вченням про створення світу з ніщо (вперше у старозавітній 2-й Кн. Маккавєєв, 7, 28) і про безумовну владу творця над створенням. Відповідальність за світове зло не можна перекласти ні на споконвічну матерію, ні на ін. світовий початок на кшталт Анхра-Майнью у зороастризмі. Біблія багаторазово підкреслює, що від Бога виходить вся цілокупність буття, як вона розкривається у своїх світлих і темних сторонах: "Створює світло і творить темряву, що робить світ і чинить зло: Яхве, що робить це" (Іс. 45, 7). Але чи є такий бог благим, чи не слід приписати йому амбівалентність створеного ним світу? Особливо гостро стоїть проблема Т. перед моральним злом: якщо повновладна воля бога визначає все людство. діяння, то бога логічно звинуватити не тільки за непокарання винного, але й за саму провину винного, бо всяка вина є вина бога, так що останній не має права нікого карати (логіч. хід, вже продуманий на зорі теїстіч. "Зевс викривається"). Справді, приречення, проведена з такою безумовною жорстокістю, як це має місце у джабаритів в ісламі, у Лютера і особливо Кальвіна в християнстві не залишає місця для логіч. Т. Лютер перед власністю. Навчання змушений був апелювати до алогіч. парадоксу віри: "Це є межа віри... - вірити, що справедливий той, хто з власної сваволі робить нас гідними засудження... Якби можна було хоч якось зрозуміти, яким чином милосердний і справедливий бог, який виявляє таку гнівливість і несправедливість, не було б потреби у вірі” (De servo arbitr., 18). З великим успіхом можна будувати Т., виходячи з принципу свободи волі: бог саме тим і довів свою добрість, що створив вільні янгольські та людські. особистості, свобода яких брало для своєї повноти повинна включати можливість морального зла, що у свою чергу породжує зло фізичне. Найдосконаліші створіння – архангел Люцифер і Адам, отримали як найвищий божий дар вільно вибирати між добром і злом і вибрали зло, чим повалили себе і весь космос у недосконалості, викликаного до буття саме їх надмірною досконалістю. "Самовладна" (теологіч.) свобода створеного Я вільна навіть зруйнувати себе саме, без чого не була б свободою. Ця "аргументація від свободи" становить основу теїстіч. Т. від апокрифіч. Кн. Еноха (1 ст) і послань апостола Павла до реліг. філософії 20 ст. (Особливо у Бердяєва). Менш специфічний для теїзму ін. тип аргументації, що також виходить з ідеї необхідності зла для самоздійснення добра: естетико-космологічний. Т., яка стверджує, що всі приватні недоліки космосу, заплановані художнич. розрахунком бога, посилюють досконалість цілого. Це не стільки Т., скільки космодицея ( " виправдання світу " ), зустрічається вже в Плотіна (Ennead. III 2, 7 і 15-18), але також і в Августина, який, втім, з'єднує її з посиланням на люд. гріховність, тобто. з "аргументацією від свободи": "Я бачу, що все в своєму роді красиво, хоча через гріхи наші багато вдається нам противним; адже я не бачу тіла і членів будь-якої тварини, де я не знайшов би міри, і числа, і порядку, що стосуються гармонії цілого" ("De Genesi contra Manichaeos", 1, 16, 26). Цей тип Т. доведений до граничної систематичності у Лейбніца, який виходить з ідеї, що найкращий з усіх можливих світів є світ, що вміщує максимальне розмаїття ступенів досконалості своїх істот: бог, за доброю своєю бажаючий найкращого світу, не бажає гріха і страждання, але допускає їх остільки, оскільки неспроможна здійснитися бажане розмаїтість. Оцінка Лейбніцем нашого світу як найкращого була зло висміяна Вольтером у романі "Кандид, або Оптимізм" (1759), а розчинення мук і провини індивіда в солодкозвучній поліфонії світового цілого відкинута Достоєвським у "Братах Карамазових". ("... світу божого ... не можу погодитися прийняти", - див. Собр. соч., Т. 9, 1958, С. 295).

С. Аверінцев. Москва.

Філософська енциклопедія. У 5-х т. – М.: Радянська енциклопедія. За редакцією Ф. В. Константинова. 1960-1970 .

ТЕОДИЦЕЯ

ТЕОДИЦЕЯ (франц. théodicée, від грец. θεός - бог і δίκη - справедливість) - “виправдання бога”, загальне позначення релігійно-філософських доктрин, які прагнуть узгодити ідею “благого” і “розумного” божеств, управління світом з наявністю світового виправдати” це управління перед темних сторін буття. Термін введений Г. В. Лейбніцем в однойменному трактаті (1710).

Історичні форми теодицеї доцільно розглядати у світлі ідеї про розширення "відповідальності" Бога за світове буття. Так, у політеїзмі, особливо в його первісноанімістичних формах або в греко-римській міфології, наявність безлічі богів обмежує особисту відповідальність кожного з них, а їх постійні розбрат відсувають на задній план думку про їхню спільну відповідальність. Однак і від таких божеств можна вимагати того, що вимагається від любото старійшини і судді, тобто справедливого розподілу нагород та покарань. Тому перша та найзагальніша форма критики божественного “управління” світом є питання: чому поганим добре, а хорошим погано? Найбільш примітивна форма теодицеї: зрештою, хорошому буде добре, а поганому - погано. Нове питання: коли ж настане це "врешті-решт"? Ось добрий помер у безнадійності, а злий – у безкарності: де обіцяна відплата? Виводячи перспективу відплати з обмежених меж життя однієї людини в нескінченні далечіні часу, теодицея відносила відплату не до індивіда, а до всього роду в цілому (що представлялося справедливим з точки зору патріархальної моралі). Однак цей хід думки перестав задовольняти, коли ідея особистої відповідальності перемогла над безособовими пологовими зв'язками: нові форми теодицеї апелюють вже не до вічності роду, а вічності індивіда в перспективі есхатології. Такі вчення про перетворення в орфіків, в брахманізму, буддизмі і т. д., що передбачає причинно-наслідковий зв'язок між заслугами і винами попереднього життя і обставинами наступного народження (див. Карма , Самара), і доктрина про відплату за труною, характерна для давнини релігії, пізнього іудаїзму, особливо для християнства і ісламу, проте грає роль і в різних політеїстичних віруваннях, в буддизмі махаяни і т. п. У представників античного ідеалізму світоправлення богів заздалегідь обмежене споконвічним початком - відсталої матерією, яка чинить опір влаштовує силі духу і відповіді світова недосконалість. Цей вихід, однак, неможливий для біблійного теїзму з його вченням про створення світу з нічого і про безумовну владу Бога над своїм створенням: якщо повновладна воля Бога визначає всі події, в тому числі і всі акти людського вибору, то чи не є будь-яка вина – вина Бога? Концепція приречення в Корані і в Ж. Кальвіна в християнстві не залишає місця для логічно побудованої теодицеї, остання розвивалася виходячи з принципу свободи волі: свобода створених Богом ангелів і людей для своєї повноти включає можливість морального зла, яке породжує зло фізичне. Ця аргументація становить основу християнської теодицеї від новозавітних текстів до релігійної філософії 20 в. (Напр., У Н. А. Бердяєва). Менш специфічна для теїзму естетико-космологічна теодицея, яка стверджує, що приватні недоліки світобудови, заплановані художнім розрахунком Бога, посилюють цілісність. Цей тип теодицеї (чи космодицеи - “виправдання світу”) зустрічається вже в Плотіна і доведений до граничної систематичності у Лейбніца: найкращий із можливих світів є світ із найбільшою різноманітністю ступенів досконалості істот; Бог, за “благотою” Своєю бажаючий найкращого світу, не бажає зла, але допускає його остільки, оскільки без нього не може здійснитися бажана різноманітність. Теодицея була критикована багатьма мислителями Нового часу. Атеїст П. А Гольбах заперечував аргументи теодицеи в “Системі природи” (1770). Оцінка Лейбніцем даного світу як найкращого була висміяна Вольтером у романі "Кандид, або Оптимізм" (1759), а розчинення мук та провини індивіда в гармонії світового цілого оскаржене Іваном у "Братах Карамазових" Φ. Μ. Достоєвського. Останній

В.С. Ольхівський

Ця брошура є введенням у християнську апологетику за важкою для багатьох людей темою добра і зла. Розрахована вона на християн, а також на атеїстів і студентів, які ще не мають чіткого світогляду, цікавляться проблемами філософії, теології та етики.

Вступ. Безперечна реальність зла та страждання. Унікальність проблеми зла.

Якими ми не були б оптимістами, світ далеко не завжди здається нам найрадіснішим місцем для життя. Кожен із нас, ким би він себе не вважав - християнином, теїстом, деїстом, атеїстом, містиком або нігілістом, несе тягар страждань і стикається зі злом. Марно заперечувати реальність зла, просто приписавши його невігластву чи ілюзіям. Набагато частіше в житті радість і добро, ніж страждання та зло є ілюзією! Майже всім людей (крім прибічників тієї філософії, у якій все видиме – ілюзія) існування зла не підлягає сумніву.

З іншого боку, є й такі вірування, організації, окультні та сатанинські секти, де служать, поклоняються та приносять жертви (іноді навіть людські!) силам зла.

Ми маємо зустрічати зло з відкритим обличчям. Християнство не ігнорує і романтизує зло. Воно стверджує, що людина живе в занепалому світі, а це говорить про те, що зло є частиною нинішніх людських переживань. Майже всі книги Біблії тією чи іншою мірою говорять про зло, з яким стикається людина. А одна книга Старого Завіту, книга Іова, майже повністю присвячена проблемі зла. І в нашому житті майже кожен день ми чуємо про людські біди та нещастя. Навколо війни, злидні, хвороби та злочини, страждання та смерть.

У ряді тлумачних та енциклопедичних словниках (англійських, італійських та російських [див., напр., Словник російської, видавництво АН СРСР: інститут мовознавства, М., 1957, т.1, і навіть Тлумачний словник російської, изд-во «Рад. енциклопедія», М., 1934, т.1]) зло визначається як:
1) все погане, погане, шкідливе, гріховне;
2) лихо, напасть, нещастя, неприємність тощо.

У «Енциклопедичному словнику» Ф.А. Брокгауза та І.А. Ефрона (С.-П., 1894, т.XIIA) наведено визначення В.С. Соловйова: «Зло – у сенсі цей термін належить до всього, що отримує від нас негативну оцінку, чи ганиться нами з якогось боку; у цьому сенсі і брехня, і неподобство підходять під поняття зла. У тіснішому сенсі зло означає страждання живих істот і порушення ними морального порядку.». Зло, про яке згадується в Біблії і яке спостерігається в щоденному житті, багато богословів поділяють на кілька категорій: духовне, або моральне зло (гріх), фізичне зло (біль, страждання), природне зло (землетруси, пожежі, повені, пандемії тощо) .Д.). Іноді говорять про т.зв. метафізичному злі (по суті це та частина природного зла, яка обумовлена ​​кінцівкою світу та наявністю природних законів). Щоб уникнути неясностей, ми будемо в тих випадках, коли категорія зла явно не обмовляється, розуміти під злом саме моральне зло (гріх), а для другої категорії просто вживати слово страждання.

Турбує нас не тільки і не так страждання, як його масштаби – те, що філософи часто називають безглуздим злом. У певному сенсі можна якось виправдати будь-яке страждання – але аж надто його багато! Як обурюють нашу душу страждання і смерть безлічі невинних, які несуть зараз війни, масові репресії тоталітарних режимів і стихійні лиха. Як пояснити все це? А Holocaust (вбивство мільйонів євреїв нацистами під час Другої світової війни) кардинально змінив уявлення про здатність людей до зла: як далеко пішли деякі людські істоти від тієї людини, яка була створена за образом і подобою Божою!? Це один із найстрашніших прикладів морального зла.

Як же Бог припускає гріх, муки, біль та горе?

Іноді зло здається нам результатом просто неправильного вибору нас самих, а інших людей. І тоді ми хочемо застрахувати себе від помилок та злочинів інших, покарати їх за неправильні дії. Але ми є членами однієї людської сім'ї, ми носимо тягарі один одного. Ми не розуміємо нашого зв'язку з рештою людства. Більше того, з розвитком цивілізації (успіхів технології, зростання масових організацій та тоталітарних політичних ідеологій) зараз людські страждання лише посилюються все новими можливостями приносити страждання одне одному, а також знеособлення структури сучасного суспільства. І реакція багатьох наших сучасників на землі – віддатися цинічній покірності долі чи безнадійному розпачу, психотерапії, наркотикам, алкоголю чи простому зреченню життя.

Розмах і сила глобального та особистого страждання закликають до відповіді тієї ж глибини, реалізму та космічного розмаху. Одні християни вбачають у цьому проблему, інші – ні. Зрештою, Блага Вістка, що міститься в Новому Завіті, полягає саме в тому, що кожна людина має реальну можливість порятунку та звільнення від усякого зла та страждання в єдності з всемогутнім і всеблагим Богом.

І тим не менш, для християн – в першу чергу, вчених, апологетів, теологів, місіонерів, душопікунів – ця проблема є важливою за характером їхньої роботи та служіння – і багато хто вважає її найсерйознішою та найунікальнішою за своєю значимістю.

Унікальна значимість проблеми зла та страждання пояснюється, по-перше, універсальністю зла та страждання (кожна без винятку людина на землі, і погана і добра, стикається зі злом та стражданням), по-друге, їх реальністю та глибоким проникненняму життя - аж до слів, сказаних Христом на Хресті: «Або, Або! Лама савахфані? (Боже Мій, Боже Мій! для чого Ти Мене залишив?)». І по-третє, саме вона є аргументом N1 атеїзму проти віри в існування Бога Біблії – аргументу такої сили, що він часто використовується атеїстами як прямий логічний доказ того, що всемогутній і всеблагий Бог не існує!

Всі світогляди та релігії мають своє пояснення наявності зла та страждання, і за будь-якими стандартами існування зла та страждання – це проблема. Фактично ця проблема становить дві групи проблем, одна з яких – теоретична (теологічна), а інша – група практичних проблем при реальних зіткненнях зі злом у різних обличчях.

Теоретично проблема зла особливо торкається тих, хто стверджує, що Бог існує, що Він створив світ і що Він любить і справедливий. Чи християни можуть дотримуватися цього уявлення про Бога і водночас визнавати реальність зла? Чи існування зла говорить проти існування Бога в тому Його розумінні, яке дозволяє приймати біблійне вчення про Бога?

З першого погляду здається, що коли Бог створив усе, тоді якимось чином Він має відповідати за зло. А якщо Бог відповідає за зло, то Він стає злим Богом, а це суперечить самому визначенню Бога. Якщо, з іншого боку, Він не несе відповідальності за зло, страждання та гріх, тоді хто ж несе? Якщо ж у Бога немає сили припинити зло, страждання і гріх, тоді Бог не всемогутній і існує хтось або щось значніше, ніж Бог, і зло. Відповісти на ці запитання непросто. У той же час ясно, що Біблія не ігнорує проблеми зла і, більше того, у вченні Біблії існування зла жодним чином не суперечить уявленню про існування всеблагого і всемогутнього Бога.

Нижче ми коротко, не претендуючи навіть на приблизну повноту висвітлення всього комплексу проблем зла (гріха та страждання) у всіх відомих богословських течіях та системах, розглянемо, як ці питання висвітлюються у християнському богослов'ї. І ми також розглянемо низку практично важливих для християн питань:

Що говорить Біблія про ставлення Бога до зла, гріха та грішників до страждання?
Які принципи ставлення до зла та страждання мають бути у християн (і що йдеться про це у Біблії)?
Чи часто зустрічаються дилеми неминучого вибору з двох зол реальними чи ілюзорними (надуманими) і чи допустимі для християн свідомі компроміси (вибір найменшого зла, тобто, зрештою, гріха), коли вони стикаються з такими дилемами?

Проблема теодицеї: її суть та логічне формулювання.

Богословсько-філософські доктрини, які мають на меті узгодити ідею благого Божого промислу про мир з наявністю у світі зла, отримали загальну назву «теодицея». (Термін запроваджено християнським ученим Г.В. Лейбніцем в 1710 р., а сама проблема теодицеї ставилася раніше, наприклад, Мальбраншем і навіть у давнину, наприклад, Епікур). Суть проблеми теодицеї (дослівно Бог – справедливість, тобто проблеми «виправдання Бога») полягає саме в наступному: як поєднати наявність у світі зла з уявленням про те, що світ створений і спрямовується всемогутнім та всеблагим Богом?

Один з варіантів логічного формулювання тедицеї можна сформулювати так: На перший погляд, існує внутрішнє логічне протиріччя у спільному прийнятті наступних чотирьох посилок:

Бог існує.
Бог всеблагий.
Бог всемогутній.
Зло існує.

Якщо прийняти будь-які три з них, то, очевидно, слід відкинути четверту.

Якщо Бог існує, бажає загального добра і досить могутній, щоб досягти всього, чого бажає, то зла не має бути.

Якщо Бог існує і бажає тільки добра, але зло існує, то Бог не досягає всього, чого бажає. Отже, Він не всемогутній.

Якщо Бог існує і всемогутній і зло також існує, то Бог бажає існування зла. Отже, Він не всеблагий.

Нарешті, якщо «Бог» – це істота, яка і всемогутня і всеблага, проте зло існує, то такий Бог не існує.

П'ять можливих рішеньтак логічно сформульованої теодицеї:

Атеїзм– заперечення посилки 1 (тобто. «Бог існує»).
Пантеїзм– заперечення посилки 2 (тобто. «Бог всеблагий»).
Стародавній політеїзм та сучасний деїзмобидва заперечують посилку 3 (тобто "Бог всемогутній"). Стародавній політеїзм обмежив могутність Бога розщепленням Бога у безліч маленьких божків, одних добрих, інших злих. Деякі течії сучасного деїзму роблять по суті те саме, але в іншій формі, зводячи Бога до істоти, що живе в часі і схильному до недосконалості, розвитку, і володіє лише обмеженою силою.
Ідеалізм- Заперечення реального зла. Він проявляється у різних формах (Адвайта Індуїзму, т.зв. «Християнська Наука» М.Бейкер Едді, безліч течій Нової Ери), і всі вони стверджують, що зло є ілюзією непросвітленої людської свідомості.
Зрештою, біблійний теїзм (ортодоксальне християнство, іудаїзм, іслам)визнає всі чотири посилки та заперечує наявність логічного протиріччя між ними. Це може мати місце, якщо і тільки якщо у них є неоднозначні чи нечітко визначені терміни.

Ми нижче проведемо аналіз термінів добро, зло, всемогутність, свобода волі та інших та з'ясуємо неоднозначність їх використання у різних світоглядах. І це дозволить з'ясувати, що проблема зла як така, як абсолютна та незалежна від світогляду та особистості людини, не існує. Проблема ця існує лише у тих богословських та філософських системах, де є логічне протиріччя. Ми побачимо, що християнський світогляд є внутрішньо самоузгодженим і в ньому (при всій відмінності наявних богословських течій) такої суперечності немає. У той самий час легко побачити, що наявність протиріч у нехристиянських світоглядах: наприклад, в атеїзмі є логічне протиріччя, що з відсутністю абсолютних критеріїв розпізнання зла! Воно свого часу було висунуто, зокрема, К. Льюїсом як аргумент проти своєї колишньої натуралістичної позиції. Як можуть атеїсти ставити під сумнів існування Творця на підставі наявності у світі страждання та зла? Адже атеїсти насправді не визнають існування будь-яких абсолютних стандартів добра і зла. А за відсутності моральних абсолютів навіть явна присутність болісних страждань не є чимось неправильним чи несправедливим. Інакше висловлюючись, хоча страждання – це ілюзія, а реальність, ця реальність немає жодного стосунку до моральності. І тоді заперечення атеїстів щодо страждань у світі зводяться до особистого невдоволення окремими сторонами дійсності, і не більше. Ось що говорить К.Льюїс, згадуючи той період, коли він ще був атеїстом: Мій аргумент проти існування Бога полягав у тому, що світ жорстокий і несправедливий. Але звідки в мене взялися ці поняття справедливого і несправедливого? Людина не буде називати лінію кривою, якщо вона не має уявлення про пряму лінію. Якщо вся машина світобудови цілком і повністю дурна і безглузда, то чому я, будучи її частиною, відчуваю таке сильне обурення і чинити опір? Впавши у воду, людина почувається мокрою, тому що вона людина, а не водяна тварина; риба не почувається мокрою. Я, звичайно, міг би відмовитися від свого розуміння справедливості, сказавши, що така моя особиста думка. Але тоді впав би і мій аргумент проти існування Бога, оскільки він випливає з переконання, що світ дійсно несправедливий, а не просто не відповідає моїм особистим смакам. І як би міг атеїст відреагувати на цей аргумент, «граючи на своєму полі»? Тільки допускаючи існування абсолютного стандарту, що дозволяє розрізняти об'єктивне зло. Але тоді постає питання і про таке внутрішнє протиріччя атеїзму: існування абсолютних,об'єктивних критеріїв моральності не можна вважати результатом випадкової еволюції у всесвіті, яка до того ж сама виникла з волі випадку.

У християнській філософії, мабуть, перший відомий аналіз загальної проблеми теодицеї (навіть без досить повного розбору природи та сенсу понять добра і зла) було проведено Мальбраншем та Лейбніцем. Наведемо результати цього аналізу, слідуючи статті Н. у відомому Енциклопедичному Словнику Брокгауза і Ефрона: На думку Мальбранша, Бог діяв у створенні світу вільно, тобто. міг як творити, так і не творити його. Якщо воля Бога схилилася до акту творчості, то цього була якась мета. Але світ, хоч він великий, перед Богом ніщо, і отже, не містить достатнього мотиву для визначення Божественної волі. Світ може бути метою Бога лише у цьому, що Божественно у світі, тобто. у церкві, що її творить голова Ісус Христос, через якого люди входять у спілкування з Богом і стають причетними до Його цілей. Світ існує для людей, люди через Ісуса Христа для Бога. Будучи, таким чином, лише засобом для цілей Божественної благодаті, природний порядок світу має бути якомога краще пристосований для цієї мети, і в цьому сенсі існуючий світмає бути найкращим із можливих світів. Лейбніц також визнає, що Бог вільний творити світ чи не творити його; але оскільки Бог робить завжди найкраще, то скористатися такою свободою Він міг би лише в тому випадку, якби небуття світу не було кращим за його буття. Отже, вже a priori з поняття творчого акту Бога випливає, що існуючий світ є найкращим можливим зі світів. Проте у ньому з'явилося зло. Ми не маємо права визнавати мету світу виключно в блазі людському, але маємо представляти її як охоплюючу весь світоустрій; сказати ж, що світоустрій без страждання і гріха у всякому разі краще, ніж з їхньою присутністю у світі, немає підстави, тому що приватне зло в цих відносинах може служити в загальному плані світу засобом більшого блага, ніж було б за інших умов. Бог не хоче страждання і гріха, але, створивши найкращий світ, Він допускає в ньому всю ту їхню міру, яка є неминучою для здійснення плану цього найдосконалішого світу. Краще навіть, щоб був грішник і, добровільно бажаючи залишитися без Бога, сам прирікав себе за гріхи на вічну кару, ніж світ був би менш досконалий, ніж має бути. У цьому слід пам'ятати, що це подібні обговорення шляху Божого неминуче антропоморфні і недосконалі, тобто. завдання нашою власною думкою примирити факт існування зла з переконанням у розумно-моральній гідності світу – повною мірою нам непосильна. Визнаючи Бога надчасним, надпросторовим, надсвідомим, всеблагим і всемогутнім, ми цілком можемо зберігати філософську віру в те, що таке примирення є.

Природа та сенс понять добро і зло, щастя, свобода волі, всемогутність.

Розглянемо категорії добра і зла у різних світоглядах та філософських підходах. За визначенням, даним у сучасних філософських (небіблійних) енциклопедіях, це основні категорії етики, що використовуються при моральних оцінках суспільних явищ, вчинків людей та мотивів діяльності. Добро позначає сукупність позитивно оцінюваних окремою людиною чи спільністю людей умов життя, норм поведінки та моральних дій. Зло позначає негативні явища в особистому та суспільному житті людини, що становлять предмет морального засудження, викриття та осуду. Тобто. ці визначення по суті не абсолютні, а відносні та суб'єктивні, оскільки не абсолютні, а відносні та мінливі думки окремої людини та будь-якої спільності людей на кожному етапі їх розвитку.

У людській історії, починаючи з найдавніших часів, простежується кілька (принаймні п'ять) тенденцій у розумінні суті добра і зла:

(1) утилітаристсько-матеріалістична, орієнтована на минущі цінності матеріального світу і що пов'язує поняття добра і зла з людськими потребами та інтересами;
(2) дуалістична релігійно-філософська міфологема (зороастризм, маніхейство, по суті, гностицизм, деїзм, політеїзм та ін.); згідно з якою світ – арена боротьби більш менш «рівносильних» почав добра і зла;
(3-4) дві пантеїстичні релігійно-філософські орієнтації: (3) зло насправді заперечується як ілюзія (індуїзм, йога, «християнська наука» Мері Бейкер Едді), (4) або, навпаки, вважається основою людського існування (буддизм, філософія Шопенгауера, екзистенціалізм);
(5) монотеїстична релігійна орієнтація на вищі неминущі цінності, що виводить поняття добра і зла із заповідей (одкровення) Бога. У всіх цих світоглядах розуміння добра і зла входить прямо в основу їх навчань.

Розглянемо спочатку утилітаристсько-матеріалістичну тенденцію. Давньоіндійські матеріалісти (чарваки) бачили добро у відсутності страждання й у досягненні чуттєвих задоволень, матеріалісти стародавнього Китаю (Ян Чжу та ін.) розуміли добро як реалізацію людиною його природних схильностей, матеріалісти стародавньої Греції (гедоністи, евдемоністи та ін.) розглядали природні потреби людини. Відповідно зло вбачалося в наявності страждання, у перешкодах до досягнення чуттєвих задоволень, до реалізації природних нахилів та задоволення природних потреб людини. Конкретніше, згідно з вченням гедонізму, всі вчинки всіх людей здійснюються заради досягнення справжньої мети – переживання задоволення та уникнення страждання. Але якщо для гедоністів метою поведінки служать поодинокі насолоди, то згідно з евдемонізму, кінцева мета поведінки є щастя як система життя, в якій сукупність насолод переважує страждання (приклад: система Епікура). Поширений різновид евдемонізму є утилітаризм - система етики, яка зосереджує увагу на засобах досягнення щастя (на тому, що корисно для досягнення благополуччя).

У філософії прагматизму добро ототожнюється з особистою користю, з успіхом. Відповідно зло ототожнюється з особистими невдачами і з тим, що перешкоджає досягненню користі та успіху.

Французькі матеріалісти – «просвітителі» Вольтер, Гельвецій, Дідро та інших. (18в.) проголосили інтереси людської особистості головним критерієм розрізнення добра і зла. Ототожнюючи добро з користю, вони вважали, що кожна людина прагне добра. На думку, основна причина зла – невігластво, нерівність, неправильне виховання. А встановлення розумного законодавства призведе до усунення зла та урочистості добра.

Все це тією чи іншою мірою характерне і для сучасного атеїзму. Як атеїст пояснює проблему страждання? Він найбільше звинувачує інших людей та громадські установи у тому, що людина зустрічає зло у житті. При цьому одні вважають, що людині достатньо скористатися своїм розумом і шукати вирішення своїх проблем. Інші бачать надію на краще завтра для людства лише у технологічному прогресі та досягненнях цивілізації (останнім часом з урахуванням екологічних наслідків). Треті вважають, що треба змінити методи просвітництва, політичні теорії, громадські проекти. Саме це стало вихідною посилкою марксизму-ленінізму, згідно з яким «моральність підпорядкована інтересам класової боротьби пролетаріату… Моральність це те, що служить руйнуванню старого експлуататорського суспільства та об'єднанню всіх трудящих навколо пролетаріату, що створює нове суспільство комуністів» (В.І.Ленін, Повне зібр. .соч., т.31, с.267, 268). Але як показав досвід колишнього Радянського Союзу та інших тоталітарних систем (фашизму, нацизму,…), людство може таким чином потрапити до абсурдної ситуації, яка замість зменшення страждань та несправедливостей їх збільшує. Без поняття Божої істини та моральних принципів людина залишається морально зіпсованою та необмеженою свавільником.

Певне вплив суспільства на окрему людську особистість безсумнівно. Але з типовими всім атеїстів відносністю розмежування зла і добра і релятивізмом моральності погодитися неможливо, оскільки вони заплющують очі людям абсолютність зла. І суперечать досвіду: грандіозним проявам зла (інквізиції, комунізму, нацизму тощо). Розмежування Добра та зла абсолютно! І хоча дії агентів зла можуть призводити до добрих наслідків, таке трапляється всупереч їхнім прагненням та бажанням.

І атеїзм, і матеріалістична філософія не бачать, що джерело зла скоріше у сфері духу, ніж природи. І не бачать, що за бідністю та нерівністю, злиднями та несправедливістю лежить невіра, розірване ставлення людини з Богом.

Пантеїсти явно чи неявно вважають, що все існуюче є те, що ми називаємо «Бог» (який є безособовим богом). У пантеїстичних філософських системах або злу надається абсолютне значення, або зло (саме собою чи разом з усією дійсністю) носить ілюзорний характер.

Індуїсти, джайністи, прихильники «християнської науки» (заснованої в США Мері Бейкер Едді) вважають, що фізичний світ нереальний, ілюзорний (майя) та Єдина реальність – Бог (Брахма). Якщо це так, то немає сенсу говорити про добро і зло. Називаючи явища хорошими чи поганими, ми показуємо, якою мірою живемо ілюзією, особливо коли називаємо страждання злом.

Відповідно до індуїзму і джайнізму, наші сьогоднішні важкі моменти були визначені в колишньому житті (ланцюжок народжень кожної людини в різних перетвореннях йде під дією закону карми доти, доки людська душа не очиститься від ілюзії). Як позбутися страждань? духовним просвітленням, тобто. роздумом і поверненням душі у стан єдності свідомості – нірвани, де душа втрачає індивідуальну самосвідомість назавжди та поглинається брахманом. Це здійснюється методами йоги: медитацією, набуттям знання та старанною роботою. Однак на практиці ми відчуваємо біль і жодні розумування не дозволяють повністю відірватися від питання: чому (заради чого) я страждаю? І замість того, щоб допомогти страждальцю, такі пояснення не дають йому жодної надії, що вийде на краще, і можуть призвести або до боротьби його зі злом, або до депресії, а іноді самогубства.

Відповідно до релігії буддизму, зло корениться у самому існуванні людини. Уникнути його можна шляхом пустельництва, усунення від мирських справ та бажань, аскетичним способом життя. Остаточне звільнення від зла після низки перетворень досягається шляхом занурення в нірвану.

Чи не євангельська «християнська наука» наполягає на тому, що зло нереальне, гріх і страждання – ілюзія смертного розуму. Бог – це добро, розум (безособовий!) – і отже, все, що пов'язане з розумом – добре, а матерія нереальна і відповідно хвороба, гріх, смерть та будь-яке зло також нереальні. А почуття – джерело помилки, і тому джерело зла. Те, що ми відчуваємо як хворобу, – викликається хибною вірою, небажанням визнати нереальність хвороби. І тому лікування нібито досягається не медичними засобами, а через знання істини. Якщо ж біль та хвороба визнаються нереальними, то вони вже не діють на особистість. Смерть теж нереальна, і якщо вона відбувається, її слід вважати вказівкою того, що люди не практикують повністю істину «християнської науки».

Ісус Христос, згідно з «християнською наукою», прийшов шукати і рятувати тих, хто прийме реальність Божественного розуму. Все Його служіння полягало у звільненні людей від хибної віри в реальність матерії, включаючи хворобу та зло. Такий погляд на зло явно ущербний: насамперед немає жодного факту, який свідчить, що діячі «християнської науки» не хворіють і не вмирають! А також жодного факту відсутності та інших видів зла. І якщо зло - ілюзія, то чому всі без винятку люди з дня народження схильні до зла? Якщо ж Бог є «все у всьому» (як вони кажуть), звідки приходить «ілюзія зла»?

Позитивні моменти «християнської науки» – у визнанні влади думки над матерією, розуму над тілом, у піднесеній ідеї Бога.

Для Шопенгауера саме життя є зло і страждання, від якого людина не може звільнитися: зло породжується надмірно сильним сліпим потоком Ірраціональної волі і викликаними ним нескінченними бажаннями, які не можуть бути задоволені і зумовлюють, зрештою, біль і страждання, які в принципі не втручаються. Для екзистенціалізму характерне визнання абсолютним значення зла та заперечення добра у світі. Зло необхідно супроводжує людське існування, Осягнення ж зла неможливе, оскільки воно ірраціонально і є предметом не знання, а віри. У дуалістичних релігійно-філософських системах добро і зло співіснують спочатку як два абсолютних рівноцінних початку «бог благої» та «бог злої». Вони через своїх слуг борються. Бувають моменти, коли "благий бог" програє, а "злий бог" виграє. Згідно з давньою релігією зороастризму, зле початок втілилося в божество Анхра-Майнью, яке свідомо бореться проти доброго початку - Ормузда. Інша класична форма космічного дуалізму - маніхейство (філософська система перського пророка Мані в 3 ст до н.е.), в якій зло (темрява) і добро (світло) існують як два незалежні первинні принципи вічно. Дуалізм добра і зла характерний і для релігійних уявлень стародавніх германців, згідно з якими всесвіт стався в результаті боротьби сил світла та пітьми.

Протиставлення добра і зла, визнання матерії як породження злого початку, притаманно гностицизму. Гностицизм – релігійно-філософська течія, що виникла в 1-2 ст. на ґрунті поєднання християнства та пантеїстичних конструкцій язичницьких релігій. В основі гностицизму лежить містичне вчення про знання, яке досягається шляхом одкровення і вказує людині шлях до порятунку. Джерелом матерії є Деміург (безособове божество). Боротьба гріховної, обтяженої злом матерії з божественними проявами першопочатку становить суть світового процесу. Вчення про цей світовий процес відповідає етична система гностицизму, згідно з якою завданням людського духу є спокута, досягнення порятунку, прагнення вирватися з уз гріховного матеріального світу. Ці цілі досягаються за допомогою аскетичного способу життя та філософського пізнання. У гностицизмі зло лежить у опорі хаотичної матерії чистому духу, скутому матерією, у непокорі та дефективності людського тіла, а не в агресивності заколоту волі людини, відірваної від волі Бога.

Цікаво розгляд понять добра і зла у філософіях Конфуція, Сократа, Платона, Гоббса, Спінози, Руссо, Канта та Ніцше.

У філософії Сократа (бл. 470-399 рр. до н.е.) зло є випадковістю, яку людина робить за незнанням, плутаючи добро зі злом. Засобом проти зла Сократ уважав знання. За Платоном, добро і зло однаково реальні. При цьому добро відноситься до світу ідей, а зло – до всього чуттєвого, видимого, мінливого.

Раціоналісти Гоббс і Спіноза (17 в.) вважали, що поза людським пізнанням немає, не існує ніякого добра і ніякого зла, що ці поняття утворюються при порівнянні людьми речей і явищ один з одним.

Цікава спільність інтерпретації зла у світі людини у навчаннях Конфуція, Руссо і Маркса, за якими єдине (чи, по крайнього заходу, головне) джерело зла – соціальне походження. Конфуцій (6 в. до н.е.), пояснюючи в основному виникнення зла з діяльності людини в суспільстві, не знайшов у самій природі людини жодного глибинного зла, яке не могло б бути усунуто належним вихованням та сімейною дисципліною. На його думку, правильно оброблена людська природа може сама «очиститись» і розумно працювати з подолання всіх соціальних видів зла у своєму поколінні. Учні Конфуція (наприклад, Менцій) взагалі знаходили порятунок просто у хороших манерах, хорошому прикладі та хорошому уряді.

І Руссо (18 в.) вважав людство внутрішньо добрим, а зло приписував корумпуючому впливу суспільства. Пізніше Маркс, по суті, розвиваючи цю ідею, вже знайшов джерело світового конфлікту в класовій боротьбі.

Відповідно до Канту (кінець 18 в.), людина має двоїстої природою: як розумне, пізнає істота він належить царству свободи, проте як яка відчуває істота, включене у сферу дії законів необхідності, він схильний до слабкостей, зіпсованості тощо. Тому у світі явищ існує «вічне зло», яке може бути подолано лише вихованням, культурою, релігією та мораллю. Закони останньої він вважав насправді абсолютними і назвав їх категоричними імперативами. Виконання категоричного імперативу означає, за Кантом, перемогу моральної волі над злом. Для Ніцше (19 ст) уявлення про добро і зло характеризують лише «мораль рабів». Надлюдина не відчуває жодного зла і взагалі стоїть «по той бік добра та зла». Однак, намагаючись стати по той бік моралі та обґрунтувати імморалізм, Ніцше, як і у всій своїй філософії, впав у внутрішню суперечність і фактично виступив як провісник «нової» моралі «надлюдини».

Розглянемо тепер монотеїстичні підходи. Тверду опору в уявленнях про добро і зло забезпечує віра в Бога та Його заповіді. Якщо цієї віри немає, то логічно неминуча відносність моральності (згадаймо відомий аргументК.Льюїса). Старозавітна релігія євреїв (існувала до пришестя Ісуса Христа) після того, як юдейські священики і вчителі відкинули в трагічній помилці Господа Ісуса Христа, що прийшов Месію, на якому виповнилися старозавітні месіанські пророцтва, набула форми юду. Юдаїзм зберіг багато в чому зовнішній формальний бік старозавітної релігії, але відкиданням Месії спотворив її істота. Вчення про добро і зло в «законі» (П'ятикнижжя) по суті не виходить за рамки ідеалу суто земного благополуччя. Є лише окремі пророцтва про посмертну долю праведників і безбожних (напр., ; Ісая, 66;24).

Як відповідають на питання про зло і страждання мусульмани? Вони вірять у єдиного Бога Аллаха. І просто кажуть, що все залежить від волі Аллаха. Коли Він хоче, щоб ми страждали, то так і виходить. Потрібно терпіти і не скаржитися, і все. Бог бажає і визначає повністю добро і зло (повний детермінізм). Таке розуміння називається фаталізмом. Воно забирає від Бога якість досконалої доброти щодо людини. Християни з фаталізмом не погоджуються.

Як же розуміють добро і зло християни?У всякому разі, світове зло Не є сумою страждань, а світове добро не є сумою задоволень. І в той же час, і добро і зло – це об'єктивна реальність, не ілюзія!

Для християн абсолютним вищим Добром є Бог, тобто. Добро – це як моральне поняття, а насамперед існує (метафізично і онтологічно). Те, що вкладає Бог у світ, – сенс, гармонія, краса та благо (конкретне добро) – похідне від Бога. Все буття – це Творець, або Його творіння. І не тільки Творець – це Добро, а й усе Його творіння Він оголосив добрим, тобто. добром (Буття, 1).

А зло, згідно Августину, не існуєсаме собою ні метафізично, ні онтологічно. Зло це ні буття, ні сутність, ні істота, ні річ, ні предмет. Якби зло було буттям, проблема зла була б нерозв'язною, оскільки Бог був би не всеблагим, якби Він створив його, або Бог був би не всемогутнім, якби воно було створено не Богом. Тоді де зло? Зло - це недолік або псування добра. Якщо Добро може бути без зла, то зло без добра (і більше, крім як у самому добрі – як псування, недолік, зменшення добра) існувати не може. Ось як міркує Августин: Що ж інше називається злом, як не брак добра? Як у тілах живих істот хвороби і рани викликають лише недолік здоров'я (і саме лікування покликане не до того, щоб зло, що увійшло в організм, перевести в якесь інше місце, але щоб винищити його зовсім…), так існують і різні види пошкодження душі, буває позбавлення природного добра; при одужанні то позбавлення нікуди не переноситься, бо може якщо десь і бути, то тільки в здоров'ї ... Добро [в усіх творах] може зменшуватися і зростати. Зменшення добра є зло... Тому не було б зовсім того, що називається злом, якби не було ніякого добра. Добро, позбавлене будь-якого зла, є чисте добро, те саме добро, в якому знаходиться зло - зіпсоване або погане добро; там же, де немає ніякого добра, там не може бути і будь-якого зла ... Причина ... зла - у волі зміненого (створеного) добра, що відступає від добра незмінного (нествореного), спочатку у волі ангела, потім і людини.

А ось як міркує російський богослов Н.А.Бердяєв: «Зло є відпаданням від абсолютного буття, вчинене актом свободи ... Зло є творіння, що обожнює себе. …Стародавній змій спокушав людей тим, що вони будуть як боги, якщо підуть за ним; він спокушав людей високою метою, яка мала вигляд добра, - знанням і свободою, багатством і щастям ... Безсумнівне зло світу - вбивство, насильство, поневолення, злість і т.п. – це вже наслідки початкового зла, яке спокушало виявом добра. Будьте як боги – у цьому немає нічого поганого; ціль ця воістину релігійна і божественна; її Бог поставив перед людьми, зажадав, щоб вони були подібні до Нього. …Жодної своєї мети, свого нового буття дух зла не міг вигадати, тому що вся повнота буття укладена в Богові; вигадка його могла бути лише брехнею, лише карикатурою. Спокуса зміїного, люциферіанського знання не тому гріховна, що знання гріховне, а тому, що спокуса ця є незнання, тому що знання абсолютне дається лише злиттям з Богом. …Вступивши на шлях зла, люди стали не богами, а звірами, не вільними, а рабами, потрапили до влади закону смерті та страждання. Всі манливі обіцянки зла виявилися брехнею, обманом… Шлях зла є гонитвою за примарою примарними засобами, є підміна, підробка, перетворення буття на фікцію».

Зло з'являється тоді, коли істота чинить опір Богові. Зло – це моральне поняття. Зло – у тій волі, у тому виборі, у тому намірі, у тому русі душі, які вносять перекручування встановленого Богом порядку у фізичному світі речей та дій, видаляють істоти від Бога і ведуть до відпадання від Нього. Не Бог чинить зло, а ми (див. і 3). Зло серед людей з'явилося, коли замість діяльності за образом і подобою Бога перші люди відокремили себе від Бога і захотіли самі стати богами. І це призвело, своєю чергою, до їх відокремлення від природи, друг від друга і поділу всередині кожного человека. Образ Бога було розбито всіх рівнях (морально, інтелектуально, психологічно, соціологічно…). І саме більшість страждань відбулася і походить від відокремлення від Бога, від природи, один від одного і поділу всередині самих себе: це природні та справедливі наслідки порушення волі Бога.

Зло не суб'єктивне, це не фантазія та не ілюзія. Бо якби воно було ілюзією, то той факт, що ми боїмося цієї ілюзії, мав би бути реальним злом. Як сказав Августин, «таким чином, чи зло, якого ми боїмося, реально, чи факт, що ми боїмося його, є зло».

Слід враховувати тимчасовий, минущий характер зла: Біблія говорить про минуле, коли на землі не було зла, а також про майбутнє, коли зла на землі не буде. Зло діє за іншими принципами, ніж Добро. [Декабрист Н.І.Тургенев писав у листі до П.Я.Чаадаєву: «Зло, щоб не загинути, має, так би мовити, бути здійснено, в одній думці воно жити не може; добро ж, навпаки, живе, не вмираючи, навіть у вільній ідеї, незалежно від влади людської» (П.Я.Чаадаєв, Повне собр.соч.,т.2, М.,1991, с.414). А ось що писав у словах патера Брауна в «Летючих зірках»: «Можна триматися на тому самому рівні добра, але нікому ніколи не вдавалося втриматися на одному рівні зла. Цей шлях веде під гору»]. Якщо добро в принципі абсолютно і статично (не змінюється, поки стоїть світ), то зло має постійно урізноманітнюватися у просторі та часі, «розвиватися». Зло має бути «захоплюючим» – «захопленням» пороку, злочину, збожеволілої гордині.

Нерідко має місце плутанина у розрізненні духовного (морального) і фізичного зла, тобто. зла, за яке ми прямо відповідальні, і зла, за яке ми не відповідальні, або гріха і страждання, або зла, яке ми активно чинимо, і зла, від якого ми пасивно страждаємо, або зла, якого ми добровільно хочемо, і зла, яке відбувається проти нашої волі. І потрібні два різні пояснення цих двох різних видівзла, - потрібне роз'яснення причин їх та зцілень від них обох. Походження гріха – вільна воля людини. Безпосереднє джерело страждання (болю) – природа, чи скоріш відношення між нами та природою. Біль виникає тоді, коли ми стаємо тим, чим ми не можемо і не повинні.

Таким чином, хоча Бог не відповідальний за гріх, але за страждання, на перший погляд, здається відповідальним. Якщо походження страждання не сходить також до гріха. Про це й каже історія в Бутті (гл.3): вона розповідає нам, без роз'яснення як, що терни і бур'яни, піт на лобі та біль дітонародження – все це результат нашого гріха. Згадаймо принцип психосоматичної єдності душі та тіла, підтверджений сотнями психологічних шкіл. З нього прямо випливає, що якщо душа відокремлюється гріхом від Бога, то тіло відокремлюється також і відчуває біль і смерть як неминучі наслідки гріха. Духовна смерть (гріх) та фізична смерть йдуть разом. Не нова думка: вона відома з Буття (г.3).

Християнство більш серйозно ставиться до зла, ніж більшість інших світоглядів, релігій та вірувань. Навіть до фізичного зла. Християни вірять у те, що матерія створена Богом, і більше, що Він одного разу втілився в людському тілі. Наші тіла – це не ілюзії, не зло, не тривіальні, не мирські, і не поза нашою суттю, нашим «я». Зло, яке ми чинимо, не лише духовне, а й фізичне, тілесне зло, бо наші тіла становлять частину нас самих. І тому те зло, що ми робимо, – це також зло, яке відчувають інші. Кожне зло подібне до каменю. кинутому в ставок і викликає хвилі, що розходяться зовні до найвіддаленіших меж фізичної взаємопов'язаності.

Є ще одна причина фізичного зла, на перший погляд не пов'язана з моральним злом, – це метафізичне зло, або та частина природного зла (землетруси, пожежі, повені, пандемії тощо), яка зумовлена ​​кінцівкою світу та наявністю природних законів. Порядок, природні закони є первинною умовою нормального розвитку людини як вільної істоти, і вони створені Богом для досягнення ним своїх цілей щодо людини і для виконання людиною поставлених ним для неї цілей – і в цьому сенсі вони, як і вільна воля людини, є джерелом і благ, і зла (і гріха, і страждання). Наведемо міркування К.Льюїса про те, що навіть Всемогутність не може створити суспільства вільних душ, не створюючи при цьому щодо незалежної та «похитної» природи.
По-перше, цілком ймовірно, самосвідомість (усвідомлення себе) може існувати лише за контрастом з «іншими». Усвідомити своє «я» можна лише на тлі оточення, особливо – суспільства інших «я». Деяких теїстів це може поставити в глухий кут, але вчення про Пресвятої Трійціпоказує нам, що якась подоба «суспільства» споконвічна і в Богові; ми знаємо, що Бог є любов не тільки в платонівському сенсі, але й у тому, що в ньому взаємна любов існує перед усіма світами і потім вже повідомляється Його творінням.
По-друге, ще, свобода означає свободу вибору, а вибір передбачає, що є з чого вибирати, є предмети. У порожнечі вибирати нічого; і тому свобода, як і самосвідомість (якщо вони не одне й те саме), передбачає існування чогось іншого, ніж ти сам.
По-третє, якби ваші бажання та думки йшли до мене прямо, як мої власні, як би я їх відрізнив? Якщо ви християнин, ви можете відповісти мені, що Бог (і диявол) діє на нашу свідомість саме так прямо. Так; і тому дуже багато хто про них і не підозрює. Можна припустити, що якби душі людські діяли одна на одну прямо і нематеріально, то лише дуже сильна віра і дуже велике прозріння переконували б нас у бутті нам подібних. Для існування людського суспільства необхідне нейтральне (природне) середовище. Вона у нас є. Матерія, що роз'єднує душі, і поєднує їх. Завдяки ній ви можете не тільки бути, а й бути.
Отже, суспільство передбачає якесь спільне поле, середу. (І суспільство ангелів передбачає якесь середовище). Але якщо матерія є нейтральним полем (для нас), у неї має бути своя певна природа. Якби в матеріальній системі жила одна істота, вона могла б щохвилини змінюватись за його бажанням. Але якщо ввести в такий світ та іншу істоту, вона вже діяти не зможе. Воно навряд чи навіть змогло б повідомити себе тому, першому, тому, що вся матерія була б у чужій, а не в його владі.

Якщо ж матерія має певну природу і підпорядковується законам, то не всі стани матерії будуть приємні тій чи іншій душі і однаково благотворні для матеріального її доповнення, що називається тілом. Відомо, що сонце, необхідне життя землі, може обпалити); вогонь зігріває, та й знищує; життя немислиме без води, але вода й убиває; біль служить зрештою фізіологічним попередженням, чим надає нам велику послугу, але послугу болісну; Майже всі природні закони в природі здатні привести і до добрих, і поганих результатів. Але це ще не все. Ще менш можливо, щоб матерія світу була однаково приємна кожному в кожний момент ... (Бажання наші, як правило, не збігаються) ... Це зовсім не зло: без цього не було б усіх тих поступок, жертв і подарунків, без яких любові, доброті та делікатності не виразити себе. Але саме це відкриває шлях і найбільшому злу – суперництва та ворожнечі. А оскільки душі вільні, вони вільні обирати і ввічливість, і суперництво. Вибравши ворожнечу, вони можуть використовувати природу на шкоду іншим. Природа дерева дозволяє зробити з нього і палицю, і палицю. Природа матерії взагалі означає, що у битві перемогу здобудуть більш майстерні, краще озброєні, що перевершують числом воїни, навіть якщо цілі й несправедливі. Дехто вважає, що Бог міг би втрутитися в хід природних несприятливих для людини подій (наприклад, що викликають стихійні лиха), щоб або припинити зло до його появи, або змінити існуючі закони. [До речі, можливо, так і було в Едемі до гріхопадіння людини, і так буде в Новому Царстві після кінця цього світу.] Але нині, в занепалому світі, Бог такими своїми чудесними втручаннями по суті обмежував би свободу людини, яка залежить від стабільності порядку (законів) природи. Жорсткі закони, причинно-наслідкові зв'язки, весь природний порядок – це і рамки, в яких вписано життя наших душ, та неодмінні умови цього життя. Спробуйте виключити звідси ту можливість страждання, яку неминуче породжують і природний порядок, і наявність вільних волі, і ви побачите, що виключили саме життя.

Стабільність природних законів обумовлює нашу здатність раціонального мислення, обчислень і передбачень, проведення аналогій (і основі побудови корисних гіпотез) і розкриття причинно-наслідкових зв'язків і тих законів. Непередбачувані нами чудові втручання можуть лише утруднити і навіть знищити можливість усвідомленого вибору (тобто вільної волі). До речі, цікаво, що й у стражданнях і смерті під час стихійного лиха винні здебільшогопомилки людей (неправильна конструкція будинків тощо).

Таким чином, християнин бачить у злі щось більше, ніж дефект природи людини: зло полягає у боротьбі душі проти Бога, а не в поділі людини на душу та тіло. Людська проблема – не між духом та фізичною природою, не між знанням та невіглаством. Вона – між святим Богом та гріховним, бунтівним людством. Конфлікт лежить у волі проти волі.

Тепер – докладніше про добро (благо). Добро означає більше, ніж доброта (добродушність, м'якість). Доброта - це прагнення звільнити улюблену істоту від болю. Іноді бути добрим – значить бути добродушним (м'яким). Це добре відомо зубним лікарям, хірургам, спортивним тренерам, вчителям та батькам. Якби добро означало тільки доброту, то Бог, який терпить біль у своїх творах, коли Він може скасувати її, не був би всеблагим. Чим сильніше ми любимо, тим більше ми виходимо за межі м'якосердя. Наведемо хід міркувань К.Льюїса про любов Бога до людей: Коли християнство говорить, що Бог любить людину, воно має на увазі, що Бог людини любить, а не байдуже бажає їй щастя. Наш Господь – не благодушний дідок, що дозволяє нам розважитись, і не холодний честолюбець, на кшталт совісного судді, не привітний господар, але вогонь попалячий, чия любов уперта, як любов до творіння, жаліслива, як любов до собаки, мудра та мудра до сина, ревнива, сильна і вимоглива, як любов до жінки. Розум не в змозі зрозуміти і пояснити, чому творіння такі цінні в очах Божих. Тягар ця, цю честь ми не можемо винести, ми навіть хочемо її тільки в благодаті. Отже, страждання людей не можна примирити з буттям Бога-Любви лише доти, поки ми розуміємо любов у звичайному, вульгарному сенсі і ставимо людину на чільне місце. Але людина – не центр. Бог існує не для нього, і сама людина існує не для себе. Ми створені не тільки для того, щоб ми любили Бога, але щоб Його любов могла заспокоїтися нами Його любові гидко і нестерпно багато в нас, і, оскільки Він все ж таки нас любить, Він повинен зробити нас гідними Своєї любові. Бог прагне не того, що ми зараз і тут кличемо «щастям»; але, коли ми станемо гідними Його любові, ми будемо щасливі….Для нас є дві можливості: (1) уподібнитися до Бога у створеній відповіді на Його любов, (2) бути нещасними (зазнавати вічного голоду).

Ми часто неправильно розуміємо благо Бога (усю яскравість Його світла) – і тому неправильно розуміємо порочність зла (всю темряву нашого зла). Якби сяяла вся сила світла Бога, то ми були б у пеклі, бо оголилося б те, що нам ще треба розкрити. Чим більше ми пізнаємо Бога, тим більше бачимо нашу порочність – і тому “занадто багато” страждаємо (Римл., 8:28-38).

Бог припускає страждання і позбавляє нас меншого добра задоволення, щоб допомогти нам отримати більший добро. духовного розвитку. Навіть давньогрецькі язичники знали, що боги вчили мудрості через страждання (згадаймо Есхіла, Евріпіда та Софокла).

Цікаві висновки з аналізу, проведеного В.А.

Страждання – безлад у світі, що є не більше ніж «тіньовою стороною» панівного у світі порядку. Світ у цьому випадку можна порівняти з картиною: з близької відстані (скажімо, 5 мм) вона є безладним нагромадженням плям, а з великої відстані (скажімо, 5 м) – чудовим зображенням.
Страждання – одна з необхідних умов життя. Кожна істота не може жити, не страждаючи, бо страждання попереджає про потреби та небезпеки.
Страждання може піти людині на користь і стати для нього благом, якщо вона зможе ним скористатися:

а) страждання – школа самопізнання та особистого виховання, бо ніхто досконально не знає себе самого, доки він не пройшов через страждання;

б) страждання – школа братерського кохання: той, хто сам страждав, навчається розуміти труднощі інших людей і приходити їм на допомогу;

в) страждання – школа смирення, мудрості та правди: воно відкриває людям очі на більш глибокі перспективи і змушує нас шукати більш глибокий сенс життя, ніж раніше, демонструє нашу сьогохвилинність та обмеженість у цьому світі;

г) страждання – школа відчуженості (від усього дріб'язкового та суєтного).

Страждання найправедніших і безневинних людей, зумовлені не особистими гріхами і не спадщиною первородного гріха, мають жертовну природу.
Страждання якимось таємничим чином перестає бути стражданням, коли виявляється його сенс, саме там, де ми безпорадні і позбавлені надії, будучи неспроможні змінити ситуацію, саме там ми покликані, відчуваємо необхідність змінитись самим. І тоді зникає безглуздість страждання.

Є таке питання: Чи було б необхідним страждання для нас, якби ми не зазнали гріхопадіння? Чи потрібно було б тоді страждання для зростання мудрості? Ми не знаємо відповіді (хоча й підозрюємо, що ні). Але знаємо, що не Бог є відповідальним за такий шлях. Він допускає лише таке зло, яке може працювати для більшого добра для нас. Не все, що ми робимо, добре, але все, що робить Бог, добре!

А тепер розглянемо термін «щастя» – і побачимо також, як популярне, поверхневе значенняслова «творить» проблему зла, а глибше, філософське осмислення вирішує її.

Поверхневе значення слова щастя позначає зазвичай, по-перше, суб'єктивне почуття (ви відчуваєте себе щасливим - і ви щасливі), по-друге, це тимчасове явище (почуття приходять і йдуть, це ж відноситься і до почуття щастя) і по-третє, таке щастя - по суті справа випадку (тобто неконтрольовані нами речі, події та стани типу виграшу в лотереї, тілесних насолод, престижу, здоров'я, а також гроші, секс, влада).

Більш глибоке значення слова щастя передбачає, по-перше, об'єктивне стан, а чи не суб'єктивне почуття. Можна почуватися щасливим (вірніше, задоволеним) і бути насправді щасливим. І можна бути щасливим, навіть не почуваючи себе щасливим, як це було з Іовом, який пізнав мудрість через страждання. По-друге, справжнє щастя - це незмінний стан, справа життя, а не поточної миті. Він також під нашим контролем, це наш вибір. Його головні джерела – мудрість і чеснота, які обидві купуються нашою практикою, а не пасивними дарами удачі. І по-третє, джерело щастя – внутрішній, а чи не зовнішній. Це хороша душа, а не добрий банківський рахунок, який робить тебе щасливим.

Божественне провидіння влаштовує наші життя у світлі істинного щастя як нашу мету, тому що Бог всеблагий і любить нас. Справжнє щастя зовсім необов'язково включає у собі щастя у поверхневому сенсі. Більш того, щоб бути істинно щасливим, ми потребуємо позбавлення багатьох атрибутів щастя в поверхневому сенсі. Бо справжнє щастя вимагає мудрості, а мудрість потребує страждання. Глибоке, справжнє щастя – у дусі, а чи не у тілі і навіть у почуттях. Воно подібне до якоря, який міцно і спокійно тримається на дні, у той час як шторми вирують на поверхні. Бог допускає фізичні та емоційні шторми для зміцнення якоря; вогонь – для випробування та зміцнення нашого характеру. Бог дозволив Йову страждати не тому, що в нього не вистачало любові до нього, але саме зі своєї любові до нього, щоб привести Йова до чудової зустрічі з Богом [Іов,42:5], що є найвищим щастям для людини. Наші душі мають стати блискучими мечами. Вони вимагають загартування вогнем. Меч нашої суті – це завжди співати в сонці, як серафими. І якщо ми зможемо схопити хоча б проблиск цього небесного призначення, якщо ми зрозуміємо, чому ми призначені судити ангелів, то ми не побачимо проблеми у стражданнях Йова. Що таке земні страждання в порівнянні з перспективою Царства Небесного?

Тепер для завершення аналізу проблем теодицеї та походження зла, перейдемо до розгляду термінів «свобода волі» та «всемогутність Бога». Щоб ясніше зрозуміти сенс терміна свободи волі, корисно протиставити йому філософію, яка заперечує свободу волі. Це є детермінізм. Відповідно до детермінізму, все, що ми робимо, може бути пояснено двома причинами: спадковістю та навколишнім середовищем. А свобода волі додає третю причину наших дій: наші волі, які не є наслідком спадковості та навколишнього середовища. Інакше кажучи, спадковість та навколишнє середовище обумовлюють наші дії, але не визначають їх: вони необхідні, але недостатні причини дій, що вільно здійснюються.

Існує й інша форма детермінізму, яка заперечує свободу волі. Це божественний детермінізм, присутній в ісламі та деяких формах кальвінізму. У них ми як би горщики в руках Бога-горщика і цей образ іноді інтерпретується так, що всі наші дії повністю визначені першопричиною. Зазвичай християни використовують переконливіший образ Писань – ставлення батьків-дитина, як ближчий до істини: свобода волі – невід'ємна характеристика нас як створених істот.

Природно постає питання: Чому Бог дав нам свободу волі і дозволив зловживати нею? Питання відводить убік: свобода волі – невід'ємна частина суті людини, бо без волі волі (1) людина стала б твариною або роботом – і світ був би без людей, (2) без ненависті, але без любові.

Вивчення Біблії (Буття) привело ряд теологів до думки про те, що Бог створив людей як вільних, раціональних і абсолютно добрих істот, які спочатку не мали прямого доступу до Його повністю розкритої присутності у всій Його славі. Тобто. Він дав їм випробувальний термін, або час реальної перевірки в ситуації, де Він спілкувався з ними лише з деякими обмеженнями. Якби людські істоти були поміщені в повне сяйво незавуальованої величі Бога, вони не змогли б скористатися свободою вибору гріха. Саме ситуація, де Бога не було видно у Своїй повної слави, але де було видно Його славне творіння і часом чути Його голос, забезпечила період реального виборута свободи.

Нерозуміння Бога деякими (навіть тими, хто які за мотивами богошанування наділяють Бога всіма можливими досконалостями без будь-якого узгодження між ними, наприклад, аж до порушення ним своєї ж логіки – до абсурду!) полягає в тому, що вони не беруть до уваги того обставини, що Божественне досконалість (всемогутність) неспроможна створювати чи виконувати безглузді внутрішні протиріччя. Саме ніколи не суперечити самому Собі (абсолютна самоузгодженість Бога) також є Його досконалістю. Така абсолютна самоузгодженість Бога (ніколи не суперечити самому Собі), сумісна з Його всемогутністю (абсолютною досконалістю), пояснює необхідне зло як моральне (не міг Бог примусово запобігти гріху без позбавлення нас волі), так і фізичне (не міг Бог уникнути всього фізичного). зла, якщо Він творив світ, обмежений природними законами). Згідно з К.Льюїсом, всемогутність – це сила, що дозволяє робити все, що внутрішньо (внутрішньо – несуперечливо) можливо; і не більше того: Бог творить чудеса, а не нісенітницю. Згідно Августину, Бог вирішив, що краще робити зі зла добро, ніж припустити, щоб зовсім не було зла; і більше того, Бог не допустив би жодного зла, якби не був такий всемогутній, щоб і зло обернути на добро.

Саме всемогутність Бога полягає в тому, що Він не тільки у визначений Ним Самим час знищує зло, але й використовує будь-яке зло як засіб сприяння та сприяння кінцевому добру і навіть для творення добра для всіх, хто любить Його, хто вибрав шлях добровільно дотримуватися Його плану. () [див.також наступний розділ]. При цьому навіть найстрашніші муки можуть допомагати чуду входження до Царства Божого. Ми ще не там, і тому це ще не може бути підтверджено. Але в це можна вірити. Тим більше, що ця віра не сліпа: вона підкріплюється тим, що Бог іноді використовує зло для формування зрілої особистості ((деякі богослови на Заході називають це «теодицеєю формування особистості»), вісьма біблійними принципами інтерпретації зла (про які мова піде нижче) – а головне, Бог нам відкрив Свою нескінченну любов, коли вторгся в історію, коли ми бачимо страждання Ісуса Христа на хресті за всі наші гріхи (і ми самі це ніколи б не пізнали!).

"Теодицея формування особистості".

«Теодицея формування особистості» (термін запроваджений деякими богословами у країнах) у тому, що Бог може використовувати зло і страждання на формування особистості. Переживаючи страждання та важкі ситуації, людина може зростати (іноді навіть найкращим чином) у чесноті. А зростання чесноти готує його до вічного спілкування з Богом.. По суті – це третя категорія благ, які отримує людина (після свободи волі і природних законів).

Справді, любов Бога до нас іноді передбачає такі життєві випробування, які сприяють формуванню нашого характеру. Вогонь страждань загартовує віру (1 Петра, 1:6-7; 5:7-10); біль може бути моральним нагадуванням чи попередженням (; ); завдяки стражданню ми вчимося розуміти та підтримувати тих, кому боляче (). Найбільш втішним фактом є те, що муки віруючого неминуче припиняться і в майбутньому болю у нього не буде, і більше того, будь-яке зло зникне: про це прямо йдеться у Писаннях.

Одне з заперечень проти такої «теодицеї формування особистості» ґрунтується на факті, що зло та страждання не тільки не завжди призводять до позитивних результатів, а й часто запекли і поневолюють того, кого захоплюють. Реакція людини буває абсолютно не такою, якою має бути, а іноді вона раптово вмирає, так і не встигнувши зрости. Оскільки істинна свобода передбачає можливість неправильного вибору, то й виходить, що ці неправильні рішення закінчуються поразкою, втратою, провалом і, що найгірше, – вічним відчуженням від Бога. Відповідь одного з богословських підходів на це заперечення ґрунтується на тому, що при вирішенні проблеми зла та страждання слід враховувати, що всі три категорії благ, які отримує людина, перехрещуються і повинні розглядатися сукупно. Можливо, що найважче вірити в те, що Бог всеблагий саме тому, що так багато свідчить про інше, якщо розглядати речі, події та процеси окремо. Іноді наводять такий приклад: шматок матерії, що розглядається під збільшувальним склом, виглядає ясно посередині і розпливчасто по краях, але ми знаємо, що і краї зрозумілі, тому що ясна середина. Життя подібне до такого шматка матерії. Є багато розпливчастих країв, багато такого, що ми не розуміємо, тому що не бачимо, але це можна пояснити ясністю центру – Хреста Ісуса Христа.

Ще одне заперечення полягає в тому, що кількість прикладів безглуздого, марного зла і страждання набагато перевершує все те добро, яке при цьому може бути досягнуто. Розглянемо конкретніше це заперечення. Багато хто вважає, що не повинно бути жодного випадку безглуздого страждання, як і тих випадків, коли ступінь страждання перевищує необхідний. Очевидно, ці мислителі вважають, що Бог тримає все під своїм контролем, і тому допускається тільки необхідне зло, яке переходить у добро, і зло ніколи не буває безглуздим (це т.зв. вчення ретельного провидіння). Але не всі християни так рахують. Деякі вважають, що Бог дозволяє створеним істотам мати свободу вибору настільки, що це призводить до страждань, які здаються нам безглуздими. Проте навіть ті, хто припускає безглузде страждання, вважають, що загалом вся система має сенс і мету, так само як і свобода вибору, природні закони та духовне зростання. Але в жодному разі жодна людина не в змозі судити про розміри зла і не здатна визначити, чи переходить страждання допустимі межі, чи ні.

Дії Бога стосовно морального зла. Які методи Бога у Його діях стосовно зла згідно з Писаннями? Частково ми це знаємо з розділів III-IV. А тут ми наведемо підсумкову відповідь на це запитання.

Суд та Божа кара. Інформація про Боже покарання та болючі наслідки гріха є в багатьох місцях Біблії, починаючи від перших попереджень Бога Адаму і закінчуючи заключними описами Апокаліпсису. Через своє засудження гріха, яке часто призводить до людського страждання, Бог створив шлях до кінцевого житла грішників, що не розкаялися. Але за Божим судом стоїть мета милосердя, а не відплати. Господній гнів мотивується Його любов'ю до свого народу. Болюче для нас правосуддя Господнє в цьому житті можна охарактеризувати як тільки частину Його «блокування дороги в пекло», частину Його «трубних закликів до ненавернених»: це попередження всім людям про те, щоб вони не зруйнували себе Останнім Судом. Але іноді здається, що правосуддя Бога над гріховним людством неповно чи відкладається – як ще можна пояснити домінування зла, що триває у світі? Але ми вже знаємо з попереднього розділу, що такі затримки Божого суду можуть мати місце, якщо, відповідно до християнської віри, світ є місцем духовного зростання (або навчання) особистості. У Біблії описано й парадоксальну форму покарання, коли гнів Господній дозволяє людям бути тим, чим вони бажають бути у згоді зі своїми гріховними (ідолопоклонницькими) намірами (див.), тобто. здається, що Божий суд швидше призводить до збільшення зла у заколотному світі, ніж до припинення його.

Тема Божого правосуддя пронизує Біблію, Бог прямо говорить про Своє поводження з людьми як з відповідальними істотами згідно з їхніми заслугами. І ті елементи стабільності, свободи, милосердя та благодаті, якими ми насолоджуємось, ми маємо завдяки Божому справедливому правосуддю серед нас.

Оскільки немає праведного жодного і ми всі грішники (), а відплата за гріх смерть (див., напр., ; ), то ясно, що всяке милосердя щодо нас незаслужене. Тема незаслуженого нами Божого милосердя нескінченна. І дивовижно не те, що люди помирають за свої гріхи, а те, що ми залишаємось живі незважаючи на них.

Втілення, Хрест, Воскресіння, Святий Дух та . Бог зробив більше по відношенню до морального зла, ніж просто справедливо судити людей. Бог зробив особливу ініціативу в людській історії – у втіленні, розп'ятті, замісній жертві-спокуті (стражданнях, розп'ятті, відділенні від Бога-Отця), воскресінні Ісуса Христа, і Його продовженні присутності на землі через Духа Святого і Церкву. У наступному розділі ми коротко розглянемо, як Бог через Христа приніс нам прощення та відновлення, незважаючи на наші гріховні вибори.

Християнська віра стверджує, що Бог може своєю Благодаттю навернути все зло на добро (і в минулому, і в сьогоденні, і в майбутньому). Християни бачать, як Бог робить це на Хресті та у Воскресінні. Християни бачать також Бога, що звертає зло на добро в їхніх серцях, і вони довіряють Богові як тому, що чинить у всьому Своєму всесвіті. Через Христа у світі з'явився новий лад із новим ставленням до себе, до близьких і оточуючих і до всього Божого творіння. І авангардом цього нового порядку є. Нова мова нової сім'ї: Бог – наш Батько, всі члени сім'ї – брати і сестри, страждання та радості поділяються разом (1 Кор., 12:36), всі об'єднані (Тілом Христа, Духом Святим) у новий світ надії. Це перші плоди наступаючого (хоча і в постійній духовній війні з дияволом і нашою старою гріховною плоттю) прийдешнього Царства Божого.

Божа обітниця Майбутнього, вільна від страждання та зла. Бог обіцяє кінцеву перемогу над злом і стражданням у нових небесах та на новій землі після другого пришестя Христа (див. листи апостола Павла та Книгу Об'явлення). Все це буде остаточним вирішенням проблеми зла. А ключ справедливого вирішення проблеми зла та страждань ми знаходимо у Христі.

Дилема, поставлена ​​злом

Тепер розглянемо одну з найважливіших практичних проблем, яка полягає в наступній дилемі, яку ставить перед кожною створеною істотою із вільною волею наявність зла: так чи ні злу? У всесвітньому масштабі ця проблема постала і перед Богом, вона була вирішена Ним; і ми також розглянемо, як вона була вирішена.

Та злу - примиряє з ним; любити зло – прив'язатися до нього, – і тоді зло може перемогти весь світ. Навіть якщо зло просто не чіпати (а це по суті попускати злу, тобто теж злу), здається неминучим, що зло явно досягне успіху в руйнуванні добра: добро здається дорогим і тендітним як фарфор, а зло нагадує бика у фарфоровій лавці. Одне жорстоке слово може зруйнувати дружбу, одна погана провина може зруйнувати подружжя, одне натискання пальця неврівноваженої людини на ядерній кнопці може зруйнувати наш світ. Одна муха може зіпсувати діжку олії (Еккл.10:1). Найбільше добро - це любов - і ніщо не здається слабкішим і вразливішим, вразливішим, ніж любов; ніщо так легко не зраджується як істина, ніщо так легко не розчаровується як надія.

Немає зла - це відкидання зла, непримиренність зі злом, ненависть до зла. А ненавидіти зло – теж прив'язатися до нього, бо людині практично неможливо (1) уникнути фарисейської самоправедності при засудженні всіх видів зла, (2) ненавидіти гріх без ненависті до грішників і (3) взагалі ненавидіти – значить стати жорсткою, темною та негативною: навіть ненависть до зла призводить до скам'яніння нас у ненависників. І більше того, якби Бог чинив абсолютно справедливо зі злом (без урахування Своїх інших абсолютних досконалостей (звісно, ​​це чисто умоглядна міркування), тобто знищував би його, то наш занепалий світ був би зрештою повністю знищений! Абстрактно ця практична дилема здається нерозв'язною.

Ця практична проблема вирішується над загальному вигляді, а її конкретизуванні, розглядаючи, як її вирішував Христос. Тобто. не будемо шукати спільну відповідь на спільне питання, а рушимо від загальної проблеми до конкретної проблеми у пошуках конкретної відповіді і потім до загальної відповіді.

Як відповів Христос на конкретно поставлену йому дилему (пастку): закидати блудницю камінням чи ні? Якби Христос сказав закидати, то Він був би жорстоким і зрадив би Своє власне вчення про прощення, а Римська держава мала б підставу для Його покарання, оскільки вона заборонила євреям смертну кару. Якби Він сказав не закидати, то Він поступився б гріху, віддав би закон Мойсея (і Бога), а єврейські первосвященики мали б підстави для Його покарання. Аналогічна дилема-пастка: платити подати цезарю чи ні? Якби Христос сказав так, то Він би матеріально підтримав поневолення євреїв. Якби сказав ні, Він матеріально порушив би римський закон. Див дивовижна відповідь Христа в , .

Прості відповіді Христа полягають у одному слові прощення. Прощення не примиряє, не засуджує. Воно приймає, що зло є зло, але не говорить зі сліпою байдужістю поп-психології немає нічого, що треба прощати. Воно ліквідує зв'язок між грішником та гріхом – і звільняє грішника. Покаяння робить те саме з боку грішника.

Проблема дилеми справедливість або милосердя полягає в тому, що її рішення здається неможливим (ні для людини, ні для Бога), оскільки неможливо вчиняти обидві дії одночасно: чи має бути справедлива кара для гріха (смерть) чи ні. Здається, що закони логіки не дають Богу можливість бути справедливим і милосердним одночасно, як закони фізики не дають змогу тілу перебувати у двох. різних місцяходночасно.[Це насправді той самий логічний аргумент атеїстів проти християнства, який наведений у II.]

Бог вирішує цю дилему на Голгофі. Повна справедливість перемогла: гріх покараний самим пекельним покаранням - відлученням від Бога. А милосердя та прощення теж повністю задіяні (для нашого порятунку). Весь фокус у тому, що ми можемо лише подумки відокремити гріх від грішника, а Христос реально розділив їх, оскільки замісне відкуплення Христа повністю відокремлює гріх від грішника – і нам дано милосердя, а гріху дано справедливість (покарання Його божественної особи на хресті). Ось чому рятує біблійна формула покаятися та повірити. Об'єктивно спасіння виконано Христом на хресті, але суб'єктивно ми маємо прийняти Його та Його відокремлення гріха від грішника. Наші покаяння і віра – разом означають наше та цього; наші непокаяння і зневіра – разом означають наше ні.

Вісім принципів біблійної інтерпретації зла та страждання.

Розглянемо тепер принципи біблійної інтерпретації зла та страждання (їх можна знайти принаймні вісім), які допомагають правильно ставитися до зла та страждання.

1. Принцип покарання (ставлення до зла та страждання як до кари, покарання).

Цей принцип є фундаментом для всіх інших принципів інтерпретації зла та страждання в Біблії. Поняття карального правосуддя – складова частина цілісного раціонального і гармонійного світогляду, у якому всі складові вносять спільний узгоджений між собою внесок у впорядкований космос. Це прямий зв'язок між причиною та наслідком: дії (вчинки) визначають долі людей, рано чи пізно людська справедливість (праведність) буде винагороджена, а людська несправедливість (гріховність) буде покарана. Що посіє людина, те й пожне (Гал., 6:7). Якщо управління всесвіту здійснюється лише одним Богом, який є Бог справедливості, то рано чи пізно людська праведність буде винагороджена, а людська неправедність буде покарана.

Страждання людей – це засудження Богом людських гріхів (Второзак.30:15; Ісая 3:11; ; ; ). І хоча будь-яке страждання людини – результат його гріха (чи гріха його батьків чи близьких), проте ясно, що кожен злочин приносить страждання.

Цей принцип прямо пов'язаний і з нашою надією на майбутнє. Він розглядає страждання не як ірраціональний удар долі, а як заслужене та необхідне покарання зла та несправедливості. Тому покарання зберігає моральний порядок та гарантує стабільніше майбутнє. І цей принцип також пов'язує страждання з очікуванням того, що покарання за гріх призведе до каяття і принаймні до припинення подальших актів зла.

2. Принцип дисциплінування (ставлення до страждання як до виховної чи освітньої міри).

Цей принцип пов'язаний із уявленням про Бога як про небесного Батька. Як і принцип покарання, він має справу з стражданням (болями, прикрощами) як з прямою мірою Бога, але за зовсім іншими мотивами: не у зв'язку з правосуддям, а для дисциплінування Свого народу з тим, щоб наблизити його до Себе. Мета Божого дисциплінування – дати урок, виховати, дати мудрість своїм дітям через страждання (; Єремія 18:1-10; ; ). Господь карає своїх дітей не кожного разу, коли вони роблять щось погане, але тільки коли вони затяті у своїх провинах. Якщо ми швидко усвідомлюємо провину і виправляємо її та її наслідки, Господу немає необхідності карати нас. Ми повинні усвідомити, що коли приходить покарання, воно надіслано для виправлення, а не для засудження ( ). Інша причина, через яку Господь карає нас, полягає в тому, щоб захистити нас від шкідливих наслідківгріха.

Навіть Христос удосконалювався через страждання (). Тих, хто приносить свої страждання Христові в любові, Святий Дух перетворює на подібних до Христа. Апостол Павло (і далі) каже, що ми маємо радіти у наших стражданнях. Наша радість не усуває, звичайно ж, реальність страждання, але випливає з нашої здатності слідувати нашому християнському покликанню через наш біль і страждання. Тільки те страждання, яке в ім'я Христа і схоже на страждання Христа, - причина для радості і благословення ().

3. Принцип випробування (ставлення до зла та страждання як до свідчення або випробування). У цьому принципі страждання сприймається як явне (очевидне) свідчення та випробування.

(а) Оскільки світ у злі і часто під контролем гріха, Бог чекає на очевидні прояви гріха і праведності, які неминуче відбудуться. Те, що наслідки гріха не обмежені лише грішником, призводить до того, що накопичення наслідків гріха в суспільстві дозволяє краще побачити весь жах зла в людському серці (що, зрештою, служить добру!). Людина прагне приховати гріх, але Бог виявляє Свою славу і доброту винесенням гріха на світ і його викриттям. Ми хочемо відвернути наші очі від жахів інквізиції, работоргівлі, індустріально-технологічного прогресу, газових камер, атомної бомби; але Бог змушує нас дивитись на них.

(б) У цей випробувальний період глибина віри людини піддається жорсткому тесту (зокрема, у ті часи, коли Бог здається мовчазним, коли праведні жорстоко страждають, а грішні здаються безкарними, – відчувається віра, що Бог вирішить проблему зла) . Крім того, світ поки що є місцем духовного розвитку особистості через страждання: ми повинні навчитися любити справедливість і ненавидіти зло заради себе, а не заради негайних наслідків у формі нагороди або покарання.

4. Принцип одкровення (ставлення до страждання як одного з шляхів одкровення).

Він трактує страждання як свідчення входження людства у повніше знання Бога (яке дається лише через одкровення). Своїм розумом ми недостатньо (і навіть неправильно) розуміємо всю яскравість Його сяйва і тому всю темряву нашого зла. Якби сяяло світло Бога, то ми були б ніби в пеклі на землі (бо оголилося б дуже багато того зла, яке ще завуальовано). Чим більше ми пізнаємо Бога, тим більше бачимо нашу порочність і більше страждаємо (див.книги пророків Осії, Єремії, посл. римлян ап. Павла).

Те, що багато хто бачив істинну велич (славу) Бога в часи великих страждань, підтверджує цей принцип. Дає чи не дає страждання одкровення, залежить від стосунків страждальця з Богом.

Принцип спокутування (ставлення до страждання невинних як до страждання, яке зазнає за інших або замість інших). Він має два тісно пов'язаних смислових значення:

а) Страждалий страждає за інших або замість інших;

б) Бог може здобути перемогу через страждання.

(а) У Старому Завіті: Страждання невинних, яке відчувається від інших людей, може також (свідомо чи несвідомо) відчуватися за інших (щоб інші, бачачи їх страждання, пройшли школу співчуття, любові до ближнього, жертовності, духовного зростання, мудрості) [Ісайя , 40-55].

У Новому Завіті: Страждання Ісуса Христа є замісними (випробувані замість інших). Заступна жертва страждальців може приноситися і християнами за їх Господом (Кол.,1:24; Філ.,3:10; 2 Кор.,12:7).

Бог використовує наші страждання, щоб допомогти іншим. Майже в кожному випадку страждання знайдеться християнин, який зазнав такого страждання і тому може свідчити та ділитися своїм досвідом для втіхи. Церква, творіння Христа, покликана не тільки переносити страждання, але й боротися з стражданням, допомагаючи тим, хто страждає.

(б) Теж пов'язано з стражданнями і смертю Ісуса Христа: Бог досяг спасіння людей тим, що

Сам Бог-Син зазнав незмірного болю на хресті і відокремлення від Бога-Батька за всі наші гріхи, і в наших стражданнях дає нам перемогу над ними () та тверду опору для віри (). Якщо найгірше зло було переможеним Христом, то, звичайно ж, і на меншому рівні вашого власного життя прийде кінець і вашим стражданням і стражданням інших через вас єднанням із Христом через віру.

6. Принцип таємниці (ставлення до зла та страждання як до таємниці для людського розуму).

У ряді випадків конкретне зло не піддається теоретичному поясненню. І в Біблії часто йдеться про таємницю страждань. Цей принцип виявляється корисним у двох відношеннях. По-перше, він виводить нас за рамки обмеженої інтерпретації, яка в деяких випадках неможлива і тим самим відкриває шлях альтернативного і можливо більш адекватного рішення. По-друге, своєю величчю він змушує нас відчути широкість і таємницю всього всесвіту, так само як і необхідність смирення, терпіння і віри в наших пошуках вирішення проблеми конкретного зла і страждання. Християни визнають, що розуміння сенсу зла нами, як кінцевими творами, неминуче обмежено.

Наведемо два приклади: (1) У віршах сам Йов каже, що шляхи Бога неминуче є таємницею для людського розуму, перед якою ми повинні схилятися з довірливою смиренністю. (2) Ісус Христос продемонстрував цей принцип Своїм свідченням прихильності до Бога-Отця у темряві хреста: це приклад віри (для Його учнів), яка стійко зберігається всупереч будь-яким обставинам.

Бог ніколи не вимагав, щоб ми розуміли. Нам треба тільки довіряти Йому так само, як наші діти довіряють нам і нашій любові до них, хоч і не завжди розуміють, чому ми ведемо їх у те чи інше місце.

Зрештою: ми повинні вірити там, де ми не розуміємо. Чи означає це, що віра в Бога сліпа? Ні, бо ми бачимо Божу любов, благо і співчуття в Ісусі Христі і бачимо тому, що Бог це нам відкрив, вторгнувшись в історію (самі б ми це не відкрили). А повне розуміння ми отримаємо лише під час зустрічі з Богом ().

7. Есхатологіческій принцип (есхатологічне вирішення проблеми зла та страждання).

Цей принцип бачить відповідь на проблему зла і страждання як існуючий поза нинішнім конфліктом. Цей підхід полягає у вірі в те, що в період найбільшої несправедливості, темряви та жахливих лих Бог раптово вторгнеться в історію у всій Своєї славі для торжества над злом, усунення страждань та винагороди праведних. У Старому Завіті про це згадується в кн. Ісаї (напр., гл.2, 26 і 53), Єзекіїля (гл.37), Міхея (гл.4) і особливо виразно говориться в кн. Данила (напр., 9:7-27; 12:2-3). Есхатологічний погляд на страждання, що так фігурує вже у Старому Завіті, досягає своєї повноти в Новому Завіті, де прямо стверджується, що зрештою всяке зло, гріх, страждання і смерть будуть знищені – і в новому всесвіті (після другого пришестя Христа) ніхто їх ніколи не згадає. І справедливість, мир і радість царюватимуть вічно (). Бог виявить Себе в абсолютній ясності як остаточний Переможець; Його любов, доброта, святість і мудрість більше не будуть у тіні.

8. Принцип сатанинського спокуси (ставлення до зла як до сатанинського спокуси).

Принципи іудео-християнського рішення містять і посилання на біблійну вказівку про позалюдський світ (Люцифер-Сатана та його демони) як джерело спокуси та порочності. Саме Сатана, який першим зробив вибір на користь гріха (Буття, 3:1-5, 13-15; Лук.,10:18; 1Ів.,3:8, Об'явл.,12:9, 20:2), написав партитуру гріхопадіння людини.

Але як сталося гріхопадіння диявола та його бісів чи демонів? Цілком це зрозуміти нашим розумом неможливо. На підставі коротких згадок у Біблії (крім вищезгаданих див також Ісайя, 14:15-17; 1Тим.,3:6) деякі теологи зробили наступний висновок: Всім створеним ангелам також була дарована свобода вибору і вони також мали час випробування: в момент створення ангели не мали остаточної досконалості і покликані були його досягнення через постійне спілкування з Богом, що, своєю чергою, забезпечувало їм невимовне блаженство. Але один із найближчих до Бога херувимів – Люцифер – спокусився своєю близькістю до Всевишнього та своєю роллю посередника між Богом та найближчими до Нього ангелами.

У ньому спалахнула гордість перед ангелами, свідомість своєї переваги, оскільки через нього інші ангели отримували світло і благодать від Бога, а потім і заздрість до Бога як джерела всіх небесних сил і благ, і більше. шалене бажання уподібнитися до Бога і стати самому богом. Це штовхнуло Люцифера, що став Сатаною, до наклеп на Бога перед ангелами і це створило спокусу в їхньому середовищі, що призвело до найбільшої катастрофи в ангельському світі. Після війни з архангелом Михайлом і вірними Богу ангелами Сатана і повсталі ангели (приблизно 1/3 всіх ангелів) були скинуті на землю. Гріхопадіння злих духів було настільки глибоким, і сталося з таким упертим запеклістю, що вони вже ніколи не розкаються у своєму злі та гордості. У них не залишилося ні найменшого добра, з якого могло б виникнути і розвинутись бажання звільнитися від зла і стати добрими. Остаточно відпавши від Бога, вони стали джерелом та уособленням зла. Оскільки Сатана та його біс нерідко служать причиною страждань і лих, при розгляді проблеми зла треба враховувати роль Сатани.

Сатана є причиною і багато з природного зла (Іов, 1:6-19; ; ). Після розп'яття і Воскресіння Ісуса Христа Сатана все ще має силу спокуси у світі. Тому ми не повинні легковажно ставитися до Сатани, але завжди повинні бути пильними (1 Петра, 5:8-9).

Немає необхідності вдаватися до зайвих фантазій, що породжуються вірою в Сатану,

Слід пам'ятати, що Сатана - тільки створена істота,

Не слід забувати те, що якою б не була роль Сатани як спокусника, сама людина відповідальна за свій власний гріх – вона винна перед Богом.

Усі біблійні принципи інтерпретації зла і страждання, разом узяті, дають нам не лише основу для теоретичного самоузгодженого підходу до вирішення проблеми зла та страждання, але, найголовніше, вони дають нам практичну допомогу в тому, як конструктивно жити та боротися зі злом та стражданням та досягати перемоги у Христі та через Христа. Багато християн вважають, що остаточна відповідь на проблему зла і страждання повинна бути не в розкритій нам за допомогою одкровення і раціонального мислення теологічної теорії, а в прийнятті спокутної жертви Христа. І це насправді не відповідь на загадку, а перемога у боротьбі. При цьому взагалі справа не у відповіді, а в тому, що християни довіряють Відповідаючому. Християни не мають жодних гарантій проти страждань, але вони можуть здобути перемогу над стражданням і стражданням. Перемога при цьому полягає не у відході від життя, а у перетворенні їхнього життя Духом Святим через спілкування з Богом.

У цьому світі, де страждав і був розіп'ятий Ісус Христос, неминучі страждання та гоніння у тих чи інших формах і для християн. Християни борються з гріхом в ім'я Христа, мир бореться з Христом в ім'я гріха. Боротьба з гріхом у людях (з людиною За людину) не прощається не тільки з боку духу пітьми, але й тих людей, які «темряву полюбили більше, ніж світло». Але страждання за Христа – це не тяжка частка, а радісна перевага (Філ., 1:29). Апостол Павло дав нам класичні приклади практичного християнського відношеннядо страждання у остан. до Філіпійців, другий посл. до Коринф., посл. до Колос.(Гл.1), посл. до Римл. (Гл.8). «Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи голод, чи нагота, чи небезпека, чи меч?…Все це долаємо силою Того, Хто нас полюбив…» (Римп.8:35-37). Наша радість не усуває, звичайно ж, реальність страждання, але випливає з нашої здатності слідувати нашому християнському покликанню через наш біль і страждання. Тільки те страждання, яке в ім'я Христа і схоже на страждання Христа, - причина для радості і благословення ().

Ставлення християн до зла всередині себе та у спілкуванні між собою.

Принципове ставлення християн до морального зла прямо випливає із заповідей Христа (див., напр., ,…, 6:33, 7:1,12, 22: 36-40; ; див. також ; ; ).

У нашому занепалому світі життя християнина нелегке. Вона не зводиться до своїх зусиль за програмою самовдосконалення. З одного боку, християнське життя – це божественне життя, яке черпається з Христа, як із джерела напрямку, натхнення та сили. Метафорично вона описана за допомогою символу лози та гілок. Силою Духа Святого любов Христа тече через християн, приносить духовні плоди і є основою духовного зростання кожного християнина. Але з іншого боку, зло входить і у внутрішнє життя християн: у силу спадкового первородного гріха в тілі та підступів Сатани, є й перешкоди для духовного зростання. Недостатнє розуміння значущості нашого прощення, купленого смертю Христа, може призвести навіть до відсутності духовного зростання. Розглянемо типові перешкоди до духовного зростання християн, які виростають із нерозуміння любові та прощення Христового:

неправильні цілі,

надто механістичний (формальний) підхід до християнського життя,

надто містичний настрій до спілкування з Христом,

брак знань про любов Христа і силу, доступну християнам,

приховування гріха, що блокує дружбу християнина з Богом.

Першеперешкода полягає в таких явно невірних цілях, як персональний успіх і догодження іншим людям, або в такій тонкішій і завуальованій невірній меті, як сам духовний зріст. Деякі шанують себе більше, ніж Христа, деякі дійсно служать Христу, але з наміром досягти успіху та схвалення інших. А коли духовні плоди і духовне зростання стають метою життя людини, то вона більше займається собою, ніж Христом і прославленням Його. Бог хоче, щоб ми мали здорову впевненість у собі і періодично аналізували своє життя, але Він не хоче, щоб ми займалися виключно собою. І крім того, ми виростемо духовно набагато більше, якщо звернемо свою увагу не так на свій розвиток та плоди його, як на любов, силу та мудрість Христа. Якщо ми усвідомлюємо, що наша потреба упевненості і схвалення повністю задовольняється у Христі, тоді ми зможемо свою увагу та прихильність перенести з самого себе на Христа (згадаймо).

Другеперешкода полягає у надто формальному чи механістичному підході до християнського життя. Деякі віруючі точно планують і регулюють свої життя у спробі відповідати тому, що вони вважають біблійним способом життя, однак у їхньому житті мало радості та безпосередності Христа. Христос хоче, щоб ми отримували радість і визнання від Нього, а не від дотримання правил і схем. Він один – джерело нашої впевненості, радості та значення. Згадаймо слова Христа про те, що перша та найбільша заповідь – полюбити Його та інших ().

Третєперешкода перебування в Христі полягає в тому, що деякі віруючі стають занадто містичними, які шукають якогось надприродного почуття у своєму взаємозв'язку. Ця залежність від почуттів призводить до однієї з двох наступних проблем: або людина чекає почуттів, які спонукають її до дії, або людина бачить практично у кожному почутті знамення Бога.

Але наші почуття – не найнадійніше джерело мотивації. Так, це вірно, що Святий Дух спонукає нас до дії і дає нам сили, але Він уже направив нас через Писання до того, що ми повинні робити. Невже потрібно чекати «святого одкровення», щоб ми полюбили інших, молилися, вивчали Писання, служили Його цілям? Інша крайність виникає, коли люди вірять у те, що їхні почуття є основним засобом комунікації з Богом, і приходять до тверджень щодо волі Божої, які ґрунтуються лише на їхніх почуттях. В обох крайностях Писання відходить на задній план, а залежність від почуттів може призвести до здійснення дурних і навіть гріховних дій. Писання ніколи не рекомендує нам жити своїми почуттями. Істини Писання – єдиний надійний орієнтир у нашому житті. Чи це означає, що нам слід придушувати свої почуття? Ні, ми повинні зізнатися Богу в їхньому існуванні, розповісти Йому, що ми відчуваємо, і звернутися до Писання, щоб дізнатися, що Він хоче від нас (згадаймо). Якщо щось іде від Бога, то воно не порушує біблійних принципів.

Четвертеперешкода полягає у недостатньому вивченні Писання та недостатньому знанні того, що нам дано через велике коханнята силу Христа. Писання говорить нам, що Святий Дух дає можливість реально відчути любов і силу Христа багатьма способами, включаючи:

а) викриття гріха в нашому житті, щоб ми могли сповідатися в ньому і ніщо не могло заважати нашій дружбі з Богом ().

б) допомога у нашому прагненні догодити Христу ().

в) створення для нас реальної можливості бути терплячими, коли ми наслідуємо Христа ().

г) зростання духовного плоду в нас ().

І п'ятеперешкода – гріх бажаний, що затуманює дружнє спілкування багатьох християн із Богом. Яким би приємним не здавався гріх і хоч би яким він був завуальованим, його руйнівна природа неминуче проявиться багато в чому: розбитих зв'язках, низькій самооцінці, поганому свідченні Христові… Ми повинні визнати, що грішили, і просити прощення у Христа за кожен гріх відразу ж як тільки він скоєний, так щоб ніщо не заважало нашим дружнім стосункам із Христом, і ми могли б і надалі відчувати Його любов і силу (згадаймо). А якщо через причинно-наслідкові зв'язки залишилися руйнівні наслідки нашого гріха (вже після сповідання його Христу і після відновлення стосунків з Богом), то у нас додається нове служіння – у міру своїх сил і можливостей задля догодження Христу брати участь у виправленні чи усуненні всіх таких. наслідків, у наданні допомоги постраждалим тощо.

Ми зростаємо духовно, коли ми відповідаємо на любов Христа і віримо, що Його Дух сповнює нас. Наповненість Святим Духом має два головні аспекти: нашу мету (шанувати Христа, а не себе) та наші ресурси (віру в Його любов і силу для досягнення результатів, а не у свою власну мудрість та здібності).

Зло у житті християн може бути дуже витонченим. Так, ми часто зустрічаємося у житті із ситуаціями, коли хочемо чогось. що здається нам вкрай необхідним і добрим, але молитва за цю потребу виявляється безплідною. У таких ситуаціях корисно ставити три такі питання:

а) Чи воля це Божа? – Забороняє, дозволяє чи обіцяє це Писання?

б) Чи прославить це Бога? – Який мотив – задоволення, престиж чи прославлення Христа?

в) Чи Богом вибраний час? – Чи потрібні якісь умови? Чи хоче Він, щоб я зачекав?

Ось тоді ми й зможемо перевірити нашу віру в Його якості, без жодних видимих ​​свідчень, які підтримують нашу віру (згадаймо і). Ми повинні пам'ятати, що Бог бачить велику картину, ніж ми: Він бачить майбутнє, інші обставини і всі події, що впливають на наше життя. Тому навіть якщо наше прохання і допускається Писанням, ми не повинні зневірятися, якщо не бачимо негайної реакції.

Корисно пам'ятати такі фальшиві вірування, що стали результатом брехні Сатани, разом з неминучими наслідками цих вірувань, а також рішення Господа, що дозволяє уникнути цих пасток:

а) Пастка поведінки (я повинен відповідати певним стандартам, щоб почуватися добре) викликає страх невдачі. Відповідь Господа – виправдання (Господь пробачив мені мої гріхи і дарував мені праведність Христа) [згадаймо Рим., 5:1].

б) Тяга до схвалення (мені потрібне схвалення певних людей для того, щоб я думав про себе добре) викликає страх відмови. Відповідь Господа – примирення (я прощений Богом, тісно пов'язаний з Ним і цілком прийнятий Ним) [згадаймо].

в) Гра у вину (занепалі не варті любові і заслуговують на покарання) викликає страх покарання. Відповідь Господа – милосердя (я улюблений Богом, оскільки Христос задовольнив гнів Божий Своєю смертю на хресті) [згадаймо ]].

г) Сором (я не можу змінитись, я безнадійний) викликає почуття неповноцінності. Відповідь Господа – відродження (я – нове створіння у Христі) [згадаймо].

Як «протиотрута» проти небезпеки зла і для готовності зустріти зло у всеозброєнні, корисно пам'ятати 1Фес.5:6-22; та Філ., 4:8.

Зло виникає і у спілкуванні християн: з'являються конфлікти та проблеми між ними. У Новому Завіті є вказівки на принаймні п'ять принципів їх вирішення: (1)Шукати допомоги у Бога, щоб чинити за духом, а не за бажанням плоті (Гал.,5:16-23). (2) Піти до того, з ким виникла проблема і спробувати з духом смирення вирішити проблему разом з ним, а у разі невдачі – у церковній громаді (). (3) Нічого не робити за своїм егоїзмом, зважати на потреби іншого (). (4) Упокорити себе, поставити іншого насамперед себе (). (5) Прощати одне одному ().

Моральні дилеми, проблеми компромісів та вимушеного опору злу мірами примусу.

У житті нерідко трапляються ситуації, коли християнин стоїть перед моральною дилемою, проблемою компромісу та вимушеного опору злу примусовими заходами. Моральна дилема виникає тоді, коли людина зустрічається з необхідністю виконання несумісних обов'язків, або коли одна божественна заповідь вимагає виконання дії, яка заборонена іншою божественною заповіддю. Наприклад, А зобов'язаний врятувати Б і В від смерті, але обставини не дозволяють врятувати обох осіб Б і В, а тільки одна особа, так що інше помре, або коли є можливість порятунку обох або хоча б одного за рахунок свідомого вчинення зла. обману та ін.). Можливість морального компромісу може виникнути тоді, коли людина не має змоги виконати повністю або задовільно свій моральний обов'язок без порушення іншого морального обов'язку, без примусу чи фізичних обмежень. Одні теологи вважають, що такі ситуації лише здаються, а чи не реальні і ми можемо знайти вихід без скоєння якогось зла. Інші вважають, що такі ситуації реальні, але є і реальний безгрішний вихід. Треті вважають, що такі ситуації реальні і не мають безгрішного виходу в нашому занепалому світі – і лише Ісус Христос знаходив безгрішний вихід із подібних ситуацій, використовуючи Свою Божественну мудрість (в останньому випадку виникає питання про те, чи може християнин за достатньої сили молитви досягти мудрості і вирішити моральну дилему, подібно до Христа). Немає поки ясної відповіді і на запитання, так можна уникнути співучасті в надособистісній провині цього світу (тобто тієї провини, яка принаймні частково лежить і на нас нехай навіть опосередковано за деякі види зла в цьому світі, включаючи, наприклад , ті, які вчинені від нашого імені політичною владою і т.д.).

Практично неминуче стоїть у наш час (та й, мабуть, за всіх часів) важке питання про опір злу силою психічного та фізичного примусу (включаючи війну, захист від розбійника тощо). Багато теологи вважають, що опір християнина злу силою і мечем допустимо не тоді, коли воно можливе, а коли воно необхідне як єдиний у нас засіб для досягнення благої мети, тобто. немає інших засобів боротьби. У таких випадках це не тільки право, а й обов'язок вступити на такий шлях, який може призвести до фізичної загибелі лиходія: має рацію той, хто вижене з храму блюзнірських безсоромників, хто відштовхне від прірви мандрівника, що зазівався, хто вирве пляшечку з отрутою у самогубці, хто вчасно виб'є зброю з рук убивці, хто кинеться зі зброєю на натовп озброєних осіб, які вбивають і гвалтують беззахисних жінок і дітей. Саме виходячи з цієї точки зору, теологи В.Соловйов та Н.Лоський категорично не погоджувалися з вченням Л.Толстого про непротивлення злу насильством.

Ми бачимо, що християни дуже серйозно ставляться до того, що практично неможливо безгрішно жити в нашому грішному світі. Знаючи, що практична можливість виконання всіх заповідей Ісуса Христа повністю реалізується лише у Новому світі, християни знають також, що вони мають реальну можливість морального та духовного зростання у нашому земному житті. І потрапляючи в ситуації моральних дилем з неминучістю морального компромісу, християни завжди можуть звернутися до Бога за підтримкою з молитвою про звільнення від впадання в зло (див., наприклад, ) і про підтримку у виконанні заповіді Христа, що міститься в (Шукайте ж перед Царством Божим і правди Його, і це все додасться вам.

Проблема вічних мук непорятованих грішників.

Проблема вічних мук нерятованих грішників, можливо, найважча проблема в християнській свідомості. Всі християни вірять, що після кінця століть Бог об'єднуватиме з Собою у вічному блаженстві всіх тих, хто своєю вільною волею захоче перебування в ньому Бога. А як не захоче? Чи можемо ми уявити Господа, що насильно нав'язується людям, які не бажають бути з Ним? Сатани, що нав'язується? Якщо людина після вільного вибору до кінця земного життя відкидає Бога і обирає гріх, не може Бог, усупереч волі людини, змусить його вибрати єдність із Богом. Бог нікого не посилає до пекла. У пекло (область заперечення Бога) і духи зла, і грішні люди йдуть з власної волі. Якби вони залишилися в присутності Бога, то небесна атмосфера святості і любові, Божественне Світло, що освітлює Обителі Небесні, палили б цих грішників, що не розкаялися, в нескінченну кількість разів болісніше, ніж пекельне полум'я. Ось чому навіть у цьому виявилася не лише Божественна справедливість, а й благо.

У християнській теології сутність пекла полягає в тому, що грішники, що не розкаялися, надовго розлучаються з Богом, намагаючись зберегти свою унікальність у жахливій самоті, перебуваючи осторонь саме від того, що могло б повністю задовольнити їх. Пекло – це пам'ятник людській свободі (Г. Честертон) та людській гідності (Дж. Сайр). Божественна справедливість і благість виявляється у тому, що Бог припиняє зі знищенням занепалого світу будь-яку активність зла, тобто. збільшення зла та страждання навіть у пеклі.

Підсумки систематичного вирішення комплексної проблеми зла, страждання та теодицеї у рамках християнського світогляду.

Природа духовного (морального) зла - гріх, відокремлення себе від Бога, відкидання благих намірів Божих. Зло не існує саме по собі, а виникає тоді, коли істота чинить опір Богові.

Походження духовного зла – свобода волі людини (добровільне відкидання людиною волі Бога).

Ціль, для якої Бог допускає духовне зло, – збереження свободи волі (тобто суті) людини.

Природа фізичного зла – біль, страждання. Біль виникає тоді, коли ми стаємо тим, чим ми не можемо. Страждання – це справедливі наслідки порушення волі Божої.

Походження фізичного зла – духовне зло (ми страждаємо, тому що ми згрішили), а також дія природних законів, яка до гріхопадіння людини не завдавала фізичного зла завдяки благодатній безперервній діяльності Святого Духа.

Мета чи користь болю та страждання – духовна дисципліна та зростання (навчання) для нашої остаточної досконалості та вічної радості, а також і просто покарання та утримання від гріха.

Природа метафізичного (природного) зла - дія впорядковують і регулюючих природних законів, даних твору.

Походження метафізичного (природного) зла - обмеженість (кінцевість) створеного всесвіту.

Мета (або користь), для якої Бог допускає природне зло – необхідна умова творіння людини (з його психосоматичною єдністю душі та тіла), а також – через перехід у фізичне зло те саме, що й у п.6.

Коротка схема історії зла: Зло виникло спочатку в діях (повстанні) Люцифера - Сатани та його бісів. Зло серед людей з'явилося пізніше (і під впливом Сатани), коли замість діяльності за образом і подобою Бога перші люди відокремили себе від Бога і захотіли самі стати богами. Згодом це призвело до їх відокремлення від природи, один від одного та поділу всередині кожної людини. Образ Бога був розбитий усім рівнях (морально, інтелектуально, психологічно, соціологічно,…). Все це природні наслідки того, що люди взяли на себе те, що вони не в змозі нести, почали робити те, для чого не були створені. І більшість страждань походить від відокремлення від Бога, від природи, один від одного і поділу всередині самих себе: це справедливі наслідки порушення волі Бога.

За своєю добротою Бог знищує наслідки зла і відновлює зруйноване Добро.

Таким чином, зло є збоченням добра і зрештою буде знищено.

При вивченні всієї історії людства та його страждань, що міститься у біблійній філософії, може виникнути питання: «Чому Бог припустив і продовжує допускати такий тривалий період активності Сатани і всіх занепалих ангелів і людей, а не поклав йому кінець відразу після зради, тобто. не виявив одразу Своєї величі та могутності?» Святе Письмо не дає прямої відповіді на цей

Питання, але ми знаємо, що повні відповіді на наші запитання ми отримаємо в Новому світі. Крім того, будь-який обмежений період часу в порівнянні з вічністю – це по суті те саме, що й мить. А поки що можна припустити, що Бог вирішив надати Сатані достатню повноту часу, щоб той зміг повністю реалізувати свої задуми і тим самим продемонструвати свідчення, урок і попередження всім іншим ангелам і людям про те, що подібні спроби безсумнівно закінчаться повним крахом і викличуть лише одні. страждання, а дискредитувати велич та авторитет Бога нікому ніколи не вдасться.

Неможливо усвідомити Бога взагалі. Ми часто не знаємо намірів Божих. Але часто ми бачимо, як зло породжує добро (хоча спочатку і не бачимо).

Якщо Бог добрий, то Він нічого не робить, щоб порушити цю доброту (це наша доктринальна віра). Звідси висновок: ми не можемо судити про благо Бога за тією природою, яка навколо нас.

Немає жодної релігії у світі (крім християнської), яка мала б таку віру в благого Бога через будь-які одкровення. Звідси висновок: ми маємо вірити там, де ми розуміємо, Іов не отримує інтелектуальний відповідь, але він зустрічається із самим Богом, тобто. отримує найвище щастя для людини на землі.

Чи означає це, що віра в Бога – сліпа віра? Ні, бо ми бачимо Божу любов, благо і співчуття в Ісусі Христі! І бачимо тому, що Бог нам це відкрив (ми ніколи б самі це не пізнали!). Проблема зла не може бути вирішена, якщо ми не подивимося на Ісуса Христа на хресті (який Сам зазнав болю на хресті та відокремлення від Бога-Отця за наші гріхи).

Таким чином, християни вірять, що зло існує, це не ілюзія, а реальність, але на відміну від атеїстів (у яких немає вирішення проблеми зла, вони не можуть визначити добро), вони мають вирішення проблеми зла, причому краще, ніж решта світогляду оскільки існування зла має в християнстві пояснення, що не суперечить суті всеблагого і всемогутнього Бога.

І хоча ми, християни, не завжди маємо відповідь на особисті проблеми зла, не завжди знаємо, чому страждаємо і чому зло іноді буває жахливих масштабів, не маємо однозначної відповіді на питання про безглузде зло, про надособистісне зло, практичні методи боротьби зі злом, про неминучості компромісів (при появі дилем вибору з двох зол), на проблему вічних мук не врятованих грішників, однак ми знаємо, що істина полягає в тому, що ми живемо у всесвіті, який (разом з нами) створив Бог і майбутнє якого Він передбачав, і в ній же Він надихнув написання Біблії, у неї послав свого Сина єдинородного, воскресив Його з мертвих і пропонує людям вічне життя в Своєму вічному Царстві. Отже, навіть коли ми не розуміємо, чому щось відбувається саме так, а не інакше, ми все одно можемо бути впевненими, що є причина. А поки що нам ясно, що зло не можна розглядати у відриві від інших явищ і свідчень, і цим свідченням простіше пояснити існування зла, ніж злу спростувати всі свідчення. І ми знаємо, що наше ставлення до страждання, а не саме страждання, вирішує – чи буде це переживання для нас благословенням чи мукою.

Християнське світогляд дає як теоретичний самоузгоджений підхід до проблеми зла і страждання, заснований на біблійних принципах, а й практичну допомогу у тому, як конструктивно жити (і боротися) зі злом і стражданням і досягати перемоги у Христі і через Христа. І згідно з християнством остаточна відповідь на проблему зла і страждання не в якійсь знайденій досить повній теорії, а в дієвому спокутуванні. Це не відповідь на загадку, а перемога у боротьбі. Християни не мають жодних гарантій проти страждань, але вони можуть здобути перемогу над стражданням і стражданням. Перемога при цьому досягається не у відході від життя, а в перетворенні свого життя прийняттям спокутної жертви Ісуса Христа через покаяння і визнання воскреслого Ісуса Христа Спасителем та особистим спілкуванням з Ним.

Бібліографія

1. J.P. Newport, Life's Ultimate questions (ch.7. The Question of Evil and Personal Suffering.), 1989.
2. P. Kreeft і R. K. Tacelli, Handbook of Christian Apologetic (ch.6. The problema of Evil.), InterVarsity Press, 1993.
3. Бл. Августин, Енхірідіон або про віру, надію та любов, Київ, Уцимм-Прес-Іса, 1996.
4. К. Льюїс, Просто християнство, Чикаго, 1990.
5. К. Льюїс, Страждання, М., Гнозіс-Прогрес, 1991.
6. Н. О. Лоський, Умови абсолютного добра, М. ІПЛ, 1991.
7. J. Boston, Moral dilemmas and problems of compromise: два Christian perspectives, Stimulus, 1993, v.1, n3, pp. 2-12.
8. Зб. Доказ існування Бога з прикладу порядку у Всесвіті (ч.1). Диявол та його нинішні дива і лжепророки (ч.2), М., вид. "Даніловський Благовісник", 1994.
9. Т.Л. Мізі, Г.Р. Хабермас, Навіщо вірити? Бог є!, Сімферополь, Хр. Науково-аполог.центр, 1998. 10. о.С.Желудков, Чому і я - християнин. З.-П., 1996.
11. В. Карпунін, Неперехідна актуальність теодицеї Лейбніца, в альманасі: Хронограф, 2, 1997, с. 68-87.
12. Г. Репецкмй, Страждання - Хіба Бог всемогутній і благий?, В альманасі: Людина і Християнське Світогляд, вип.1, Сімферополь, 1996, с. 134-144.
13. Б. Літтл, Релігійна епістемологія та проблема зла, в альманасі: Людина та Християнська Світогляд, вип.1, Сімферополь, 1996, с. 256-270.
14. Дж. Сайр, Парад світів, С.-П., вид. "Мірт", 1997 (і також лекції Дж.Сайра з християнської апологетики в школі пасторів церков євангельських християн СНД, Київ, вересень 1998).
15. Р.Є. Шауер, Що Бог робить на землі? Боротьба між Богом та Сатаною, М., Росс.христ.міс.церква, 1993.
16. Р. Мак-Гі, Пошук значимості, вид-во Логос, 1994.
17. А.І. Осипов, Шлях розуму у пошуках істини, М., вид. "Даніловський Благовісник", 1997.
18. П. Літл, Проблема зла та страждання, в апологетичному збірнику: Біблія та наука, «Сіяч істини», США, 1990, с. 125-133.
19. В.Ф. Марцинковський, Сенс страждання, Світло Сході, 1989.
20. Філософська Енциклопедія, М., вид. » Рад. енцикл.», т.2, 1962, ст. Добро і зло, стор.27-29; т.5, 1970, ст. Теодицея, стор 197-199.
21. Ф.А. Брокгауз, І.А. Ефрон, Енциклопедичний словник, т. ХХХІІ А (64), С.-П., 1901, ст. Н. Теодіцея.
22. Н.А. Бердяєв, Філософія свободи, М., вид. "Правда", 1989.
23. Н.А. Бердяєв, Царство Духу та царство Кесаря, М., Республіка, 1995.