Vấn đề của giáo phái trong thế giới hiện đại. Vấn đề tà ác và tà giáo (cách nó được giải quyết trong Cơ đốc giáo và các thế giới quan khác)

(Theo thuyết Hy Lạp - thần và đê - phải, công lý) - “Sự công bình của Đức Chúa Trời”; tên pl. các luận thuyết tôn giáo và triết học, thiết ...

(Theo thuyết Hy Lạp - thần và đê - phải, công lý) - “Sự công bình của Đức Chúa Trời”; tên pl. các luận thuyết tôn giáo và triết học, nhằm bằng mọi giá biện minh cho mâu thuẫn hiển nhiên và không thể hòa giải giữa niềm tin vào một vị thần toàn năng, khôn ngoan và tốt lành và sự tồn tại của cái ác và sự bất công trên thế giới. Trong IT-18 thế kỷ. nhiều chữ "T." đã trở thành một nhánh của văn học triết học. Nổi tiếng nhất là "T." Leibniz (1710), những ý tưởng đã bị Voltaire chế giễu một cách gay gắt trong cuốn tiểu thuyết triết học châm biếm Candide (1759). Theo ý nghĩa xã hội của nó, "T." cuối cùng - một lời giải thích tôn giáo-triết học và biện minh cho những nguyên nhân của sự bất bình đẳng xã hội hiện có, mà nhiều công trình thần học vẫn đang được cống hiến.

Theodicy

(Tiếng Hy Lạp - sự biện minh của Chúa): một học thuyết tôn giáo và triết học nhằm chứng minh rằng sự tồn tại của cái ác trên thế giới không làm suy yếu ...

(Tiếng Hy Lạp - sự biện minh của Chúa): một học thuyết tôn giáo và triết học nhằm chứng minh rằng sự tồn tại của cái ác trên thế giới không làm suy giảm niềm tin vào Chúa như một điều tốt đẹp tuyệt đối. Nó nảy sinh từ thời cổ đại, được phát triển trong các tác phẩm của G. Leibniz, các nhà triết học và thần học người Nga V. S. Solovyov, I. A. Berdyaev, P. A. Florensky và những người biện minh về người dân và văn hóa tinh thần của họ).

Theodicy

(Theos của Hy Lạp - Thượng đế và đê điều - công lý, luật pháp, thắp sáng - sự biện minh của Thượng đế) - một học thuyết tôn giáo và triết học, mục đích của ...

(Các lý thuyết Hy Lạp - Thượng đế và đê điều - công lý, luật pháp, được thắp sáng - sự biện minh của Thượng đế) - một học thuyết tôn giáo và triết học, mục đích của nó là biện minh cho khái niệm Thượng đế là người tốt tuyệt đối, loại bỏ khỏi ngài trách nhiệm về sự hiện diện của ác trên thế giới. Khái niệm lý thuyết được đưa ra bởi Leibniz, người đã đưa ra chuyên luận “Kinh nghiệm chính thống về lòng tốt của Chúa, sự tự do của con người, và nguồn gốc của điều ác” (1710) để “biện minh cho Chúa”. Leibniz lập luận rằng vì thế giới được tạo ra bởi Đức Chúa Trời toàn trí, nên nó hoàn hảo, là “thế giới tốt nhất có thể”, trong đó mọi thứ, kể cả cái ác, đều “vì điều tốt đẹp hơn”. Và Leibniz coi cái ác chính là người bạn đồng hành tất yếu và là điều kiện cần thiết để hướng thiện cho con người. Trong một số luận thuyết triết học về T., cái ác xuất hiện như một phép thử do Thượng đế gửi xuống cho con người, nhằm củng cố tinh thần và đức tin của họ. Ý tưởng của T. xuất hiện dưới nhiều hình thức. Ví dụ, đối với V. Solovyov là agathodycy (biện minh cho điều tốt), đối với các tác giả khác - như anthropodicy (biện minh cho một người) hoặc demodicy (biện minh cho toàn thể dân tộc, dân tộc, văn hóa của nó). Tranh cãi với những ý tưởng của T. đã bắt đầu ngay cả Epicurus. Theo ý kiến của ông, hoặc là các vị thần muốn loại bỏ thế giới của những điều bất hạnh, nhưng họ không thể; hoặc họ có thể nhưng không muốn; hoặc không thể và sẽ không; hoặc cả hai đều có thể và sẽ. Ba chế độ đầu tiên, theo Epicurus, không tương ứng với những ý tưởng về các vị thần, và chế độ cuối cùng không phù hợp với sự hiện diện của cái ác trên thế giới. "T." Leibniz đã bị Voltaire chế giễu gay gắt trong cuốn tiểu thuyết triết học châm biếm Candide (1759). Ông chỉ trích các lập luận của T. và Holbach trong Hệ thống tự nhiên. Những ý tưởng của T. được sử dụng cho nhiều mục đích và bối cảnh khác nhau ngày nay. (Xem thêm: Theism).

A.A. Kruglov

Theodicy

(từ lý thuyết Hy Lạp - Thượng đế và đê điều - công lý) - sự công bình của Thượng đế, một nỗ lực để hòa giải sự tồn tại của cái ác và sự bất toàn ...

(từ lý thuyết Hy Lạp - Thượng đế và đê điều - công lý) - sự công bằng của Thượng đế, một nỗ lực để hòa giải sự tồn tại của cái ác và sự bất toàn trên thế giới với sự tốt lành, khôn ngoan, toàn năng và công lý của Đấng Tạo Hóa. Trong nỗ lực chứng minh tính tuyệt đối của điều thiện và tính tương đối của điều ác, T. giải thích sự bất toàn của thế giới hoặc là hệ quả của sự tự do và sa ngã của con người, hoặc như một sự quan phòng đặc biệt của Thiên Chúa, dẫn dắt con người đến sự cứu rỗi. Thuật ngữ "T." giới thiệu bởi G. W. Leibniz, người đã giải thích cái ác là một bước cần thiết trong sự đa dạng của sự hoàn thiện trong sự hài hòa được thiết lập từ trước của thế giới. Ở Nga Tư tưởng tôn giáo và triết học của T. không phải là học thuyết về cái ác mà là học thuyết về thế giới và con người chiến thắng cái ác. Florensky định nghĩa T. là “sự đi lên của chúng ta với Chúa”, gợi ý một con đường từ phi tôn giáo thông qua nghi ngờ, hoài nghi, kỳ tích của đức tin, kiến thức về sự thật, học cách nhìn ra Trí tuệ của trật tự thế giới Thần thánh (Sophia), sự biến đổi của toàn thể con người để sống đức tin nơi Đức Chúa Trời. T. arr., T. hoạt động như một kinh nghiệm về sự tự sáng tạo và xây dựng cuộc sống của một người đang tìm kiếm Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nhiệm vụ của T. không chỉ liên quan đến cá nhân, mà còn liên quan đến toàn bộ vũ trụ, bị bóp méo bởi sự sụp đổ. E. N. Trubetskoy đề xuất biến thể sau đây của T.: “Ý chí xấu xa là ... một cuộc nổi loạn chống lại sự thống nhất, và tội lỗi là sự vi phạm của nó” (Ý nghĩa của Cuộc sống. M., 1994, trang 79). Sự tự do của một sinh vật được xác định là chống lại cái ác không có khả năng vi phạm sự sung mãn của sự sống thần thánh, không có sự tồn tại của chính nó, và chỉ tạo ra những bóng ma trống rỗng. Do đó, địa ngục được Trubetskoy định nghĩa là một “thế giới bị lãng quên”, tức là một thế giới bị bỏ lại vĩnh viễn bên ngoài hiện hữu. Con người, với tư cách là một sinh thể hữu hạn, coi thế giới như đang chiến đấu chống lại kế hoạch của Thiên Chúa, có xu hướng tuyệt đối hóa cái ác. Ngược lại, ý thức phổ quát bao trùm sự bắt đầu và kết thúc của cuộc chiến chống lại Thượng đế này, coi sự thù địch này được chuyển thành “tình bạn phổ quát”, thành “sự tổng hợp tuyệt đối”, trong đó mọi thứ ngăn cách “cái khác” với “Tất cả- Một ”bị loại bỏ. Khái niệm “cá nhân chủ nghĩa” của T. được tạo ra bởi N. O. Lossky. Ông lập luận rằng những sinh vật được tạo ra ban đầu “là những nhân vật đáng kể, ngoại thời gian và ngoại không gian, sở hữu một lực lượng sáng tạo siêu chất lượng, nhờ đó họ có thể tự do tạo ra cuộc sống của mình” (Chúa và thế giới ác quỷ. M., 1994, trang 330 ). Đức Chúa Trời không cho “tác nhân quan trọng” bất kỳ đặc điểm kinh nghiệm nào, “Ngài không tạo ra bệnh dịch hạch hay vi khuẩn tả, ôxy, nitơ, nước,” v.v. Các tác nhân quan trọng tự tạo ra tất cả những điều này, trên cơ sở tự do và lựa chọn các giá trị. Những người yêu mến Đức Chúa Trời hơn bản thân mình trở thành thành viên của Nước Đức Chúa Trời, và những người yêu mình hơn Đức Chúa Trời tạo thành một thế giới ích kỷ, cô lập, ích kỷ. Cái ác, tức là cái ác, là kết quả của sự tự cô lập của những nhân vật quan trọng khỏi sự sung mãn của Thiên Chúa và việc họ nhận ra những giá trị tiêu cực. T. Ivanova đồng thời giống với anthropodicy và historyosophy. Ivanov định nghĩa lịch sử là một cuộc đấu tranh giữa "Tôi là" và "Bạn là." Thiên Chúa bày tỏ chính mình cho con người trong “Ta là”, trong sự hy sinh này của Chúa Cha là việc Thiên Chúa tạo dựng con người theo hình ảnh và giống của chính Người. Đức Chúa Trời mong đợi câu trả lời “Bạn là” từ một người, nhưng một người, bị Lucifer dụ dỗ, chiếm đoạt “Tôi là” này, điều này làm sai lệch bản chất, ý nghĩa và ý chí của con người. “Tôi là” là sự tự khép mình của con người trong cái tôi được tạo dựng, bị ghẻ lạnh khỏi sự thống nhất của Thần linh, sự xấu xa của lịch sử và tội lỗi của sự tồn tại của con người. Ivanov nói về Lucifer và Ahriman như những lực lượng của lịch sử, và khẳng định rằng hành động của “năng lượng Luciferic” trong con người là cơ sở của tất cả văn hóa lịch sử. Lucifer được định nghĩa là nguyên mẫu của sự tách biệt, "lực lượng đóng cửa", "tinh thần của bóng tối ánh sáng", và Ahriman là "kiểu tha hóa", thế lực tha hóa, tinh thần ngáp của bóng tối. Ivanov nhìn thấy trong tương lai việc từ chối xây dựng Thành phố trần gian bởi lực lượng của Lucifer và Ahriman và xây dựng Thành phố của Chúa bằng quyền năng của Chúa Kitô. Sự đối lập này tương ứng với một phe đối lập khác: Legion và Sobornost. Legion là sự biến mất của tổ chức, là “superbeast”, sự hợp nhất của mọi người thông qua việc phi cá nhân hóa của họ, hình thành một “bộ não tập thể” chung. Sobornost là sự kết hợp của các tính cách, nơi họ “đạt được sự bộc lộ và định nghĩa hoàn hảo về bản chất độc đáo, duy nhất và nguyên bản của họ, quyền tự do sáng tạo không thể thiếu của họ, khiến mỗi từ được nói ra, mới mẻ và cần thiết cho mọi người” (Legion và Sobornost // Ivanov Vyach Bản địa và phổ quát, Mátxcơva, 1994, tr. 100). Việc tạo dựng Thành phố của Đức Chúa Trời thông qua công giáo là T. đích thực, nhân học và ý nghĩa của lịch sử. Chủ đề T. bằng cách này hay cách khác được nhiều người quan tâm. tiếng Nga các triết gia. Về phương diện này, ngụy biện có thể được hiểu là một phiên bản vũ trụ học của T.

Theodicy

(Các lý thuyết và đê điều của Hy Lạp - công lý thần thánh) - sự công bình của Đức Chúa Trời, với mong muốn trả lời một cách hợp lý cho câu hỏi: ...

(Hy Lạp lý thuyết và đê - công lý thần thánh) - sự biện minh của Thiên Chúa, với mong muốn trả lời một cách hợp lý câu hỏi: tại sao lại có cái ác trên thế giới nếu nó được tạo ra và điều khiển bởi Thiên Chúa toàn thiện, toàn trí và toàn năng. 1) Augustine đã viết rằng điều ác là do ý muốn của con người sa ngã và ý muốn của quỷ dữ, đó là đạo đức, và tai họa và bệnh tật nên được coi là hình phạt cho tội lỗi, để Đức Chúa Trời không đổ lỗi cho điều ác trên thế giới. 2) Irenaeus ở Lyon đã viết rằng con người được tạo ra không hoàn hảo, anh ta phải trưởng thành về mặt tâm linh trong những điều kiện của thế giới không hoàn hảo của chúng ta, vượt qua sự phản kháng của anh ta và chịu đựng sự xấu xa thể xác trên thế giới và từ những hành động không đúng mực của người khác. Đức Chúa Trời hỗ trợ những người chấp nhận thế giới như hiện tại và nỗ lực cải thiện nó. Ngài không chịu trách nhiệm về những đau khổ và điều ác mà một số người phải trải qua trên thế giới. 3) G. Leibniz, giải thích thế giới của chúng ta là thế giới tốt nhất, lập luận rằng thế giới tốt nhất là thế giới có nhiều thứ khác nhau - cả hoàn hảo hơn và ít hoàn hảo hơn, do đó không thể tránh khỏi va chạm giữa các lực lượng và sinh vật khác nhau, và Đấng tạo ra thế giới không chịu trách nhiệm về điều này, bởi vì nó là hệ quả tự nhiên của sự cùng tồn tại của các dạng tồn tại khác nhau. Những nỗ lực này không thuyết phục, bởi vì họ giải thích cái ác là một cái gì đó cục bộ trong hệ thống thế giới, có thể giải thích được, có thể hiểu được đối với tâm trí. “Đức Chúa Trời chịu hoàn toàn trách nhiệm về việc tạo ra thế giới, con người, về sự tự do mà Ngài ban cho, và về tất cả những hậu quả mà sự tự do này dẫn đến: đau khổ, chết chóc, nỗi kinh hoàng mà chúng ta thường tạo ra. [Và sự xưng công bình của Đức Chúa Trời] là chính Ngài trở thành một con người. Trong khuôn mặt của Chúa Jêsus Christ, Đức Chúa Trời bước vào thế giới, mặc lấy xác thịt, kết hợp với chúng ta bằng tất cả số phận con người và gánh chịu mọi hậu quả của sự tự do mà chính Ngài đã ban cho ”(Antony, Metropolitan Surozhsky).

Theodicy

(Thần quyền Hy Lạp và quyền công lý) - sự biện minh của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với điều ác mà Ngài cho phép trên trái đất. Nhu cầu...

(Thần quyền Hy Lạp và quyền công lý) - sự biện minh của Đức Chúa Trời trong mối quan hệ với điều ác mà Ngài cho phép trên trái đất. Nhu cầu giải thích lý thuyết về cách kết hợp niềm tin vào một Thượng đế “toàn năng” và “toàn thiện” với sự tồn tại của cái ác trên thế giới luôn nảy sinh trước các nhà thần học, cũng như các nhà triết học duy tâm, những người coi Thượng đế là nguồn gốc của mọi thứ tồn tại. Thông thường, điều ác được họ giải thích như một thử thách do Đức Chúa Trời gửi xuống cho con người, hoặc như yếu tố cần thiết sự hòa hợp được thiết lập trước, sự hiểu biết về nó được cho là không thể tiếp cận được đối với những người phàm trần. Trong lịch sử triết học, được biết đến nhiều nhất là các lý thuyết của Chủ nghĩa Khắc kỷ (Stoicism) và Leibniz. Hiện đại Các nhà thần học Công giáo, khi giải quyết vấn đề này, cho rằng cái ác không đến từ Thiên Chúa, mà đến từ chính tội lỗi của con người. Đồng thời, theo quan điểm của họ, không gì có thể tồn tại trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, điều ác không phải là một thực tại, mà là sự “tước đoạt” thực tại đó, vốn hoàn toàn chỉ dành cho Đức Chúa Trời. Đằng sau hoàn toàn relngiozny ngay từ cái nhìn đầu tiên là một vấn đề. Tuy nhiên, T. đã che giấu một nội dung hoàn toàn trần tục: sự biện minh về mặt ý thức hệ của hệ thống bóc lột. Nó được miêu tả là hoàn toàn phù hợp với mục đích “cao cả hơn” của con người, trong khi những người dân lao động phải chịu đựng sự bất công và đồi bại của hệ thống này. T. - một trong những hình thức lừa dối về mặt tư tưởng của quần chúng, không ngừng dấn thân trong xã hội bóc lột; nếu lương tâm đạo đức của con người không thể đạt được bằng c.-l. các hiện tượng của thực tế, khi đó các nhà tư tưởng của giai cấp thống trị đang cố gắng gán cho những hiện tượng này một "ý nghĩa cao hơn" nào đó, mà được cho là không thể tiếp cận được đối với sự hiểu biết của quần chúng.

Theodicy

(từ theds Hy Lạp - thần và đê - công lý; thắp sáng - sự biện minh của Chúa) - triết học tôn giáo. học thuyết, mục đích của nó là để chứng minh rằng ...

(từ theds Hy Lạp - thần và đê - công lý; thắp sáng - sự biện minh của Chúa) - triết học tôn giáo. học thuyết, mục đích của nó là để chứng minh rằng sự tồn tại của cái ác trên thế giới không hủy bỏ tôn giáo. ý tưởng về Chúa như một điều tuyệt đối, tốt đẹp. Lần đầu tiên, khái niệm T. được tìm thấy ở Leibniz, người đã coi thế giới như một “sự sáng tạo hoàn hảo”, người coi cái ác là phước lành cho nhân loại, gắn bó chặt chẽ với cái thiện. Trong một số triết lý Hệ thống ma quỷ hoạt động như một bài kiểm tra do Chúa gửi đến cho con người, với sự giúp đỡ mà tinh thần của họ được củng cố, niềm tin của họ vào Chúa. Điều này có nghĩa là Vl đã chú ý đến T. Solovyov, người mà nó xuất hiện trong lớp vỏ của sự nông nổi (biện minh cho điều tốt đẹp). Hiện đại T. được liên kết với nhân loại (sự biện minh của một người), đôi khi được kết hợp với sự biện minh của nhân loại, nghĩa là sự biện minh của một dân tộc, một nhóm dân tộc nhất định và nền văn hóa tinh thần của nó. Thực tế là "sự xưng công bình của Đức Chúa Trời" trong nhiều triết lý khác nhau. hệ thống phục vụ như một cái cớ cho sự bóc lột, xã hội. bất công, nhằm hoà giải quần chúng cùng cảnh ngộ trong giai cấp đối kháng. về-ve.

Theodicy

(Nhà kinh điển tiếng Pháp từ các lý thuyết Hy Lạp - thần và đê - công lý) - 1) vấn đề thần học về sự kết hợp tiên đề của giả định ...

(Nhà kinh điển tiếng Pháp từ lý thuyết Hy Lạp - thần và đê - công lý) - 1) vấn đề thần học về sự kết hợp tiên đề giữa giả định về sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa, một mặt, và bằng chứng về thực tế rằng "thế giới nằm trong ác ”, - mặt khác, tức là. vấn đề về sự xưng công bình của Đức Chúa Trời trong bối cảnh giả định về sự bất toàn của thế giới. Nếu thuyết đa thần có thể quy trách nhiệm về tội ác thế giới do sự chơi của các lực lượng vũ trụ (ví dụ như tôn giáo cổ đại), thì thuyết đơn thể, ngụ ý sự nổi lên của một trong các vị thần trên phần còn lại của quần thể, thực tế đặt ra vấn đề T.) . Tuy nhiên, theo nghĩa thích hợp của từ này, vấn đề T. được cấu thành trong bối cảnh của các tôn giáo thuộc loại hữu thần, bởi vì trong không gian ngữ nghĩa của tín điều hữu thần, tính tuyệt đối của Thiên Chúa được hiểu theo bình diện của sự hiểu biết về Thiên Chúa như Đấng Tuyệt đối (theo thuyết độc thần nhất quán nghiêm ngặt, Thượng đế không chỉ là một, mà còn là duy nhất - theo nghĩa là sự vắng mặt đối lập kép giữa ánh sáng của ngài với một vị thần bóng tối, và theo nghĩa của ma thuật, sự sáng tạo ra thế giới từ không có gì, ngụ ý sự vắng mặt của vật chất như một chất tối và không hoàn hảo của sự sáng tạo), trong chừng mực như Đức Chúa Trời hóa ra là ví dụ cuối cùng có thể tham khảo, chịu toàn bộ trách nhiệm về sự sáng tạo của mình, điều này đã trình bày rõ ràng vấn đề của T. trong khuôn khổ của thần học. Trong bối cảnh của Cơ đốc giáo (với nhận thức phản xạ đủ sớm về vấn đề được chỉ định), t. Như một thể loại khái niệm và giáo lý đã hình thành vào thế kỷ 17 và 18; thuật ngữ này được cố định sau luận thuyết của Leibniz “Một nỗ lực theo thuyết tín ngưỡng về lòng tốt của Thiên Chúa, sự tự do của con người và nguồn gốc của cái ác” (1710), nơi thế giới được đánh giá là “sự sáng tạo hoàn hảo” của Thiên Chúa, cho phép sự tồn tại của ác vì lợi ích của một loại thẩm mỹ đa dạng. Trong truyền thống Chính thống giáo, vấn đề chính thống được kết nối chặt chẽ với chính sách nhân chủng và dân tộc học (VS Solovyov, Florensky), được xác định bằng cách đưa vào các vấn đề của thần học về các nhiệm vụ chứng minh Chính thống giáo là “đức tin chân chính” bằng cách chứng minh nó ơn gọi lịch sử đặc biệt và số phận thiên sai. Có nhiều phiên bản của T. chủ đề chứng minh và bảo vệ ý tưởng tiền định. Là một trong những vấn đề quan trọng trong văn hóa loại cổ điển, trong bối cảnh của nền văn hóa hậu phi cổ điển (ngay cả ở cấp độ thần học), vấn đề T. mất đi ý nghĩa của nó, bởi vì trong bối cảnh bác bỏ tính chất siêu hình và do đó những “siêu hình” có tính chất suy diễn và ngụy biện một cách cứng nhắc ( xem Hoàng hôn của các phép siêu hình, Siêu hình học, Chủ nghĩa Hậu hiện đại) được cấu thành bởi các ma trận tiên đề rõ ràng cho sự đối lập lưỡng phân của thiện và ác (xem Binarism, Ethics). Vì điều này, vấn đề của T. không chỉ mất đi tính liên quan mà còn là cơ sở cho tình trạng có vấn đề của nó: theo Foucault, nếu Nietzsche thời kỳ đầu vẫn đặt câu hỏi “liệu nguồn gốc của cái ác có nên được quy cho Đức Chúa Trời không”, thì câu hỏi này chỉ "tạo một nụ cười" cho Nietzsche trưởng thành.

Câu hỏi về tính công bằng của các quyết định của Đức Chúa Trời từ lâu đã được các nhà khoa học và triết học quan tâm. Đây là cách giáo lý xuất hiện - một học thuyết thần học tìm cách biện minh cho Chúa, bất chấp sự tồn tại của Ác ma. Nhiều phiên bản khác nhau đã được đưa ra, đủ loại giả thuyết được đưa ra, nhưng dấu chấm trên chữ “ё” vẫn chưa được chấm.

Theodicy là gì?

Có một số định nghĩa về khái niệm này, hai định nghĩa chính vẫn còn. Theodicy là:

Biện minh, công lý.
Một phức hợp các lý thuyết tâm linh và hệ tư tưởng được thiết kế để biện minh cho sự lãnh đạo của thế giới bởi Chúa.

Leibniz là người đầu tiên đưa ra thuật ngữ này vào thế kỷ 18, mặc dù những người theo chủ nghĩa duy vật, Khắc kỷ, Cơ đốc giáo, Phật giáo và Hồi giáo đã quay sang học thuyết này trước ông. Nhưng chỉ có Leibniz giải thích Ác ma trong kinh sách là một điều may mắn cho con người, vì nó nuôi dưỡng sự khiêm tốn và sẵn sàng chiến thắng tệ nạn này. triết gia nổi tiếng Kant tin rằng kinh sách là biện pháp bảo vệ trí tuệ tối cao của Thượng đế trước những cáo buộc của tâm trí con người. Origen cũng đưa ra lý thuyết của mình, nghe có vẻ như thế này: Chúa đã ban cho con người tự do, nhưng con người lại lạm dụng món quà này, thứ trở thành nguồn gốc của Ác ma.

Theodicy trong triết học

Chính sách triết học là gì? Tên này được đặt cho các công trình khoa học tâm linh và tư tưởng, nhằm mục đích bằng mọi giá biện minh cho sự bất đồng giữa niềm tin vào một vị Chúa nhân từ và sự tồn tại trong một thế giới đầy bất công. Theodicy trong triết học là:

Tự do lựa chọn con đường, cuộc sống và tinh thần của bạn.
Một nhánh của văn học triết học tổng hợp xuất hiện vào thế kỷ 17 và 18.
Một lý thuyết tôn giáo-triết học cho rằng sự tồn tại của cái ác không thể làm suy yếu niềm tin vào Chúa.

Theodicy trong Orthodoxy

Theodicy trong Cơ đốc giáo tiếp thu những đặc điểm của một học thuyết chứng minh tính logic của Tân Ước. Đối với câu hỏi: "Tại sao điều ác được thực hiện nhân danh Đức Chúa Trời?" Thánh Augustinô đã trả lời như thế này: “Điều ác đến từ sự lựa chọn của một người khi người đó từ chối điều thiện”. Và Thánh Antôn chắc chắn rằng một người lựa chọn theo hướng xấu xa, không khuất phục trước sự cám dỗ của ma quỷ, do đó đây không phải là lỗi của Đức Chúa Trời. Vì vậy, hỏi: "Ai trừng phạt tội lỗi?" , chúng tôi nhận được câu trả lời: chính người đàn ông, với sự lựa chọn sai lầm của mình.

Trong Cơ đốc giáo, một số định đề về chính sách đã xuất hiện:

Tôn giáo không lãng mạn hóa cái ác;
Con người sống trong một thế giới sa đọa, vì vậy cái ác đã trở thành một phần trong kinh nghiệm của anh ta;
Vị thần thật là người mà đấng tối cao ra lệnh thờ phượng, và những người xưng tội ra lệnh cho người đó phải thờ phượng. Và ý chí của họ đã là ý muốn của chính Chúa.

Chúa và con người - vấn đề của giáo phái

Vấn đề chính sách đã được các nhà khoa học và triết học khác nhau đặt ra trong nhiều năm, tất cả đều đưa ra các định đề của riêng mình. Nổi tiếng nhất trong số họ:

lòng nhân ái giúp hàn gắn và gắn kết tâm hồn con người.
một người tìm kiếm tự do trong sự giàu có và địa vị, và cô ấy ở bên trong, điều đó chỉ có thể được tìm thấy với sự trợ giúp của đức tin.
nếu ai đó gặp khó khăn, anh ta cần giúp đỡ để đạt được công lý.

Vấn đề với theodicy là gì? Bản chất của nó là làm thế nào để kết hợp sự hiện diện của cái ác trên thế giới với sự tha thứ mà Chúa thú nhận? Tại sao Chúa cho phép trẻ em và người vô tội chết? Tại sao lại coi là tự sát? Các vị trí khác nhau, nhưng bản chất của chúng đều tập trung vào các câu trả lời sau:

Chúa ban cho mọi người một bài kiểm tra tùy theo sức của họ.
Tự sát là sự gián đoạn cuộc sống trái với ý muốn của Chúa, chỉ có Ngài mới quyết định được bao lâu, ai sẽ sống trên cõi đời này.

Theodicy trong thế giới hiện đại

Các triết gia đã tìm kiếm những lời biện minh của Đức Chúa Trời trong nhiều thế kỷ, nhưng liệu vấn đề chính sách có phù hợp trong thế giới hiện đại không? 2 vị trí phổ biến hơn:

Những người theo chủ nghĩa hiện đại chắc chắn rằng chính sách, có tính đến biểu hiện của cái ác mang lại cả tiến bộ kỹ thuật và phát triển xã hội con người, được thiết kế để thúc đẩy xã hội nỗ lực chung trong việc khẳng định các giá trị quan trọng.
Những người theo thuyết bí truyền tin rằng không thể có chính sách hợp lý, bởi vì tự do lựa chọn tự nó bao gồm khả năng xảy ra tội ác đạo đức, điều này đã được định trước từ bên trên.

- Theodicy- từ "theo" - thần, "xúc xắc" hoặc "đê" - nữ thần công lý.
- Theodicy - Lời biện minh của Chúa cho sự tồn tại của cái ác. Đây là câu hỏi về nguồn gốc của cái ác. Ác ma có phải là một phần của kế hoạch tạo ra thế giới?

Nếu Đức Chúa Trời tốt và toàn năng, tại sao Ngài lại cho phép điều ác?

Triết học là đầy tớ của thần học. Nghĩa là, tôn giáo cung cấp những chân lý được tạo sẵn (trong trường hợp này, Thượng đế không có tội về sự tồn tại của cái ác), và triết học phải chứng minh chân lý này. Những, cái đó. triết học không tự do trong việc tìm kiếm chân lý.

Theodicy: cách giải quyết vấn đề.

- Gnostics(Thế kỷ thứ 2). Valentine, Vasilides. Có 2 vị thần - thần cha (đấng sáng tạo, á thần) và thần con trai (người cứu chuộc). Thần con là vị thần tốt, không hại ai, không trách móc gì. Mọi điều ác đều đến từ Đức Chúa Trời là Cha. Ông đã tạo ra một thế giới không hoàn hảo, trừng phạt con người một cách nghiêm khắc (việc đốt cháy Sodom và Gomorrah, trận lụt toàn cầu, v.v.). Sau đó, thuyết Ngộ đạo bị tuyên bố là dị giáo, và sách đã bị đốt cháy.
- Người Manichaeans. Có hai thế giới - thế giới vật chất, vật chất, tự nhiên và thế giới tinh thần, thần thánh. Cái thiện từ thế giới tâm linh, cái ác từ vật chất. Trong con người, hai nguyên tắc này chiến đấu. Thể xác kéo một người xuống, tâm linh - nâng lên thành Thượng đế.
- Theodicy(Augustinô). Một mặt, thế giới với tư cách là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời không thể là kẻ xấu, mặt khác, sự tồn tại của cái ác là không thể phủ nhận. Cái ác không thuộc về tự nhiên. Không có sự đối lập tuyệt đối giữa thiện và ác. Điều ác là thiếu điều tốt.

Lý thuyết về hai sự thật.

- Ở giai đoạn chủ nghĩa bác học, xuất hiện thuyết hai chân lý (Eriugena).
- Có hai loại chân lý: chân lý tôn giáo (đức tin) và chân lý khoa học (tri thức). Không có mâu thuẫn giữa chúng.

Thomas Aquinas.

- hệ thống hóa triết học thời trung cổ (thế kỷ 13)
- nói về sự cần thiết phải có bằng chứng hợp lý về chân lý của tôn giáo (bạn chỉ có thể tin vào những gì bạn biết)
- Giáo hội Công giáo hiện đại tuyên bố những lời dạy của Thomas Aquinas là cốt lõi lý thuyết của giáo lý

Bằng chứng cho sự tồn tại của Chúa.

Mọi sự vật, mọi hiện tượng tồn tại đều có lý do của nó. Hiện tượng là nguyên nhân thì bản thân nó phải do cái gì đó gây ra. Điều này không thể tiếp tục vô thời hạn - phải có một nguyên nhân gốc rễ không bị điều kiện hóa bởi bất cứ điều gì. Nó chỉ có thể là Chúa.

Mọi sự vật, hiện tượng đều hoàn hảo theo cách này hay cách khác. Trên đời không có thứ gì là hoàn hảo cả.

Làm thế nào bạn có thể biết rằng cái này hoàn hảo hơn cái kia?

Chỉ để so sánh với sự hoàn hảo tuyệt đối - đó chỉ có thể là Chúa.

Triết học thời trung cổ (kết luận chung)

- tất cả triết học đều là tôn giáo, có liên hệ chặt chẽ với tôn giáo Cơ đốc
- không có tự do trong việc tìm kiếm sự thật; đã chứng minh chân lý của tôn giáo, trong khi dựa vào chính quyền (Kinh thánh, các tác phẩm của Aristotle)
- So với triết học cổ đại, triết học trung đại đã tiến bộ hơn trong việc giải thích văn bản, trong việc mài giũa các khái niệm, lôgic chặt chẽ. Điều này đã được tạo điều kiện thuận lợi bởi các tranh chấp trong các trường đại học.
- ở giai đoạn cuối của chủ nghĩa học thuật đã kêu gọi một nghiên cứu thực nghiệm về tự nhiên

THEODYCEA

1) (theo thuyết Hy Lạp - Thượng đế và đê điều -) - "sự công minh của Thượng đế", chỉ định của tôn giáo-triết học. các học thuyết tìm cách dung hòa ý tưởng về sự kiểm soát thế giới "tốt" và "hợp lý" với sự hiện diện của cái ác thế giới, "biện minh" cho điều này khi đối mặt với những mặt tối của hiện hữu. Thuật ngữ được giới thiệu bởi G.V. Leibniz trong chuyên luận cùng tên (1710).
Nên xem xét các hình thức lịch sử của T. dưới ánh sáng của ý tưởng mở rộng “trách nhiệm” của Đức Chúa Trời đối với thế giới. Vì vậy, trong thuyết đa thần, đặc biệt là trong các hình thức vật linh nguyên thủy của nó hoặc ở Hy Lạp-La Mã. thần thoại, sự hiện diện của nhiều vị thần hạn chế cá nhân của mỗi người trong số họ, và xung đột liên tục của họ làm lu mờ trách nhiệm chung của họ. Tuy nhiên, điều tương tự cũng có thể được yêu cầu từ các vị thần như từ bất kỳ trưởng lão và thẩm phán nào, tức là phân phối thưởng phạt công bằng. Vì vậy, lời chỉ trích đầu tiên và chung nhất đối với sự “quản lý” thế giới của thần thánh là câu hỏi: tại sao cái tốt cho cái xấu và cái xấu cho cái tốt? Hình thức nguyên thủy nhất của T.: cuối cùng nó sẽ tốt cho điều tốt và xấu cho điều xấu. Câu hỏi mới: khi nào thì "cuối cùng" này sẽ đến? Ở đây, kẻ tốt đã chết trong vô vọng, và kẻ ác - trong sự trừng phạt: công lý đã hứa ở đâu? Chịu quả báo vượt quá giới hạn có hạn của cuộc đời một người vào những khoảng cách vô tận về thời gian, T. quy kết quả báo không phải cho cá nhân mà cho cả gia đình (điều này có vẻ công bằng theo quan điểm gia trưởng. đạo đức). Tuy nhiên, động thái này không còn khả quan khi trách nhiệm cá nhân vượt lên trên những ràng buộc phi cá nhân của gia đình: các hình thức mới của t. Hấp dẫn không còn đối với sự vĩnh cửu của gia đình, mà đối với sự vĩnh cửu của cá nhân theo quan điểm của cánh chung. Chẳng hạn như những lời dạy về sự tái sinh giữa các Orphics, trong Bà-la-môn giáo, Phật giáo, v.v., gợi ý mối quan hệ nhân quả giữa công và tội của kiếp trước và hoàn cảnh của kiếp sau ( cm. NGHIỆP), ( cm. SAMSARA), và về quả báo bên ngoài nấm mồ, đặc trưng của Ai Cập khác. tôn giáo, Do Thái giáo muộn, đặc biệt đối với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng cũng đóng một vai trò trong các tín ngưỡng đa thần khác nhau, trong Phật giáo Đại thừa, v.v. Các đại diện của đồ cổ chủ nghĩa duy tâm, thế giới quan của các vị thần bị giới hạn trước bởi nguyên lý vĩnh cửu - vật chất trơ, chống lại sức mạnh khủng khiếp của tinh thần và chịu trách nhiệm về sự không hoàn hảo của thế giới. Tuy nhiên, lối thoát này là không thể đối với chủ nghĩa kinh thánh với sự dạy dỗ của nó về việc tạo ra thế giới từ hư không và về quyền năng vô điều kiện của Đức Chúa Trời đối với sự sáng tạo của Ngài: nếu quyền lực tối cao của Đức Chúa Trời định trước tất cả các sự kiện, bao gồm. và tất cả các hành vi do con người lựa chọn, vậy không phải tất cả mọi người - lỗi của Chúa? Khái niệm tiền định trong Hồi giáo và Calvin trong Cơ đốc giáo không còn chỗ cho T; được xây dựng một cách hợp lý; loại thứ hai được phát triển trên cơ sở nguyên tắc tự do ý chí: vì sự sung mãn của nó, các thiên thần và con người do Thiên Chúa tạo ra bao gồm cả cái ác luân lý, do đó làm phát sinh cái ác thể xác. Điều này tạo nên nền tảng của triết học Cơ đốc, từ các văn bản Tân ước đến triết học tôn giáo của thế kỷ 20. (ví dụ, N.A. Berdyaev). Ít cụ thể hơn đối với chủ nghĩa thần quyền là lý thuyết vũ trụ-thẩm mỹ, khẳng định rằng những thiếu sót cụ thể của vũ trụ, được hoạch định bởi tính toán nghệ thuật của Thượng đế, củng cố toàn bộ. Lý thuyết này (hay vũ trụ - “sự biện minh của thế giới”) đã được tìm thấy ở Plotinus và được Leibniz đưa đến tính hệ thống cao nhất: thế giới tốt nhất có thể là với nhiều mức độ hoàn thiện nhất của các sinh vật; Đức Chúa Trời, trong sự “tốt lành” của mình, mong muốn thế giới tốt đẹp nhất, không mong muốn điều ác, nhưng cho phép điều đó trong chừng mực mà không có nó, sự đa dạng mong muốn không thể thành hiện thực. T. đã bị chỉ trích bởi nhiều nhà tư tưởng của thời hiện đại. P.A. Holbach đã bác bỏ các lập luận của T. trong Hệ thống của tự nhiên (1770). Sự đánh giá của Leibniz về thế giới này là tốt nhất đã bị Voltaire chế giễu trong tiểu thuyết Candide, hay Chủ nghĩa lạc quan (1759), và việc giải thể nỗi thống khổ và tội lỗi của cá nhân trong sự hài hòa của toàn thế giới đã bị F.M bác bỏ. Dostoevsky trong Anh em nhà Karamazov.
2) (đầy đủ "Kinh nghiệm của giáo lý về lòng tốt của Thiên Chúa, tự do của con người và nguồn gốc của điều ác") - Op. G.V. Leibniz, được viết vào khoảng năm 1710, trong đó các nguyên tắc cơ bản của "thần học tự nhiên" được phát triển. Trong nhiệm vụ "T." bao gồm sự xưng công bình của Đức Chúa Trời trong sự tốt lành và toàn năng của Ngài liên quan đến sự tồn tại của sự dữ trên thế giới. Trong "Lý luận sơ bộ" Leibniz, tranh luận với P. Bayle, chứng minh niềm tin và lý trí. Các quy định của đức tin Cơ đốc không trái với lý trí, nhưng là "siêu hợp lý." Các chân lý của lý trí và sự mặc khải xuất hiện như những sự khác nhau của tâm trí phổ quát của Đức Chúa Trời. Điều này cho phép một triết lý như vậy. giải thích về sự tồn tại của cái ác, không chỉ kết hợp với nó là sự hoàn thiện của Chúa và thế giới, mà còn bao gồm cả cái ác như một yếu tố cần thiết của sự hoàn hảo của cái toàn thể. Leibniz phân biệt ba loại tà ác: siêu hình, vật chất và đạo đức. Sự dữ siêu hình bao gồm sự bất toàn đơn giản, thể chất - trong đau khổ, luân lý - trong tội lỗi. Phù hợp với điều này, thành phần của tác phẩm được xây dựng. Trong phần thứ nhất, các câu hỏi chung của chính sách được xem xét, trong phần thứ hai - sự biện minh của điều ác về mặt đạo đức, trong phần thứ ba - sự dữ về thể chất. Một điểm quan trọng của chính sách là về thế giới của chúng ta là tốt nhất có thể. Thế giới hoàn hảo có thể bao gồm những thế giới trông không hoàn hảo bên ngoài bối cảnh toàn vẹn. Mọi sinh vật vốn dĩ đều có giới hạn, và giới hạn này chứa đựng nguyên nhân là “cái ác siêu hình” mà bản thân nó là cần thiết. Bản chất của điều ác liên quan đến điều tốt như không hoàn hảo đến hoàn hảo, phát sinh như sự thiếu hoặc vắng mặt của điều tốt. Trong của anh ấy hình thức cao nhất giữa thiện và ác là sự khác biệt giữa thực tại tuyệt đối và cái tuyệt đối, trong thực tế là sự khác biệt giữa sự hoàn hảo lớn hơn và thấp hơn. Cái ác phụ thuộc vào cái thiện; nó không thể can thiệp vào sự hoàn hảo của cái toàn thể. Điều ác hóa ra lại là một điều kiện tiêu cực cho điều tốt, một phương tiện để đạt được nó, cơ sở của thế giới thực như là điều tốt nhất.
Như vậy, mối quan hệ của Đức Chúa Trời với sự dữ cũng được giải quyết. Đối với Bayle, sự bất lực của Chúa trong việc ngăn chặn cái ác của thế giới là bằng chứng chống lại sự toàn năng của ông. Leibniz cho rằng Bayle quên đi sự khôn ngoan của Chúa, phá hủy sức mạnh, lý trí (trí tuệ) và ý chí (tình yêu) trong Chúa Ba Ngôi. Đức Chúa Trời chỉ mong muốn điều hoàn hảo, nhưng khi tạo ra nó, hành động dưới tác động của các điều kiện hợp lý (“Ngài không phải là người tạo ra tâm trí của chính mình”) chứa đựng sự bất toàn. Chúa không muốn điều ác, nhưng chỉ cho phép điều đó.
Trong câu hỏi về mối quan hệ giữa tiền định thiêng liêng và ý chí tự do, Leibniz phân biệt giữa định mệnh và tất yếu. Sự cần thiết có thể là siêu hình (tuyệt đối), vật chất và đạo đức. Tự do tuyệt đối chỉ có Thiên Chúa, con người mới có thể có được tự do, bởi vì con người, là bậc cao nhất trong các đơn nguyên trên trần gian, có khả năng tự nhận thức và tự quyết trong sự hài hòa với mọi sự cần thiết.
"T." xuất bản lần đầu tiên tại Amsterdam năm 1710 bằng tiếng Pháp. lang. Rus. dịch vào tạp chí "Niềm tin và", 1888-1892, ấn bản mới nhất trong tập 4 các tác phẩm của Leibniz (M., 1989).

Triết học: Từ điển Bách khoa toàn thư. - M.: Gardariki. Biên tập bởi A.A. Ivina. 2004 .

THEODYCEA

(người Pháp theodicee, từ người Hy Lạp- và - công lý), "sự xưng công bình của Đức Chúa Trời", sự chỉ định chung của tôn giáo-triết học. các học thuyết tìm cách dung hòa ý tưởng về các vị thần "tốt" và "hợp lý". kiểm soát thế giới với sự hiện diện của cái ác thế giới, hãy "biện minh" cho sự kiểm soát này khi đối mặt với những mặt tối của cuộc sống. Thuật ngữ này được giới thiệu bởi Leibniz trong một. khái niệm (1710, cm."Theodicy").

Lịch sử các hình thức của T. cần được xem xét dưới góc độ của ý tưởng mở rộng "trách nhiệm" của Đức Chúa Trời đối với sự tồn tại của thế giới. Vì vậy, trong thuyết đa thần, đặc biệt là theo thuyết vật linh nguyên thủy của nó. biểu mẫu hoặc trong Greco-Roman. thần thoại, sự hiện diện của nhiều vị thần giới hạn trách nhiệm cá nhân của mỗi người trong số họ, và sự xung đột liên tục của họ làm lu mờ ý nghĩ về trách nhiệm chung của họ. Tuy nhiên, ngay cả từ những vị thần như vậy, người ta có thể yêu cầu những gì được yêu cầu từ bất kỳ trưởng lão và thẩm phán nào, I E. phân phối thưởng phạt công bằng. Do đó, hình thức phê bình phong thần đầu tiên và tổng quát nhất. "Cai quản" thế giới có một câu hỏi: tại sao điều tốt cho điều xấu, và xấu cho điều tốt? Hình thức nguyên thủy nhất của T.: cuối cùng nó sẽ tốt cho điều tốt và xấu cho điều xấu. Một câu hỏi mới: "cuối cùng" này sẽ đến khi nào? Ở đây, kẻ tốt đã chết trong vô vọng, và kẻ ác - trong sự trừng phạt: quả báo đã hứa ở đâu? Bắt nguồn từ việc phải chịu quả báo từ giới hạn cuộc đời của một người cho đến vô tận của thời gian, T. đã quy quả báo không phải cho cá nhân mà cho cả gia đình. (có vẻ công bằng về mặt đạo đức gia trưởng). Tuy nhiên, luồng tư tưởng này không còn khả quan khi ý tưởng về trách nhiệm cá nhân chiến thắng các mối quan hệ gia đình vô vị: các hình thức chuyên chế mới không còn hấp dẫn sự vĩnh cửu của gia tộc, mà là sự vĩnh cửu của cá nhân theo quan điểm của tiên thể học. Đó là học thuyết về sự tái sinh giữa các Orphics, trong Bà-la-môn giáo, Phật giáo và T. d., gợi ý nhân quả. mối liên hệ giữa công và tội của kiếp trước và hoàn cảnh của kiếp sau (cm. Karma, Luân hồi), và học thuyết về quả báo sau nấm mồ, đặc trưng của những người Ai Cập khác. tôn giáo, Do Thái giáo muộn, đặc biệt là đối với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng cũng đóng một vai trò trong đa thần giáo khác nhau. tín ngưỡng, trong Phật giáo Đại thừa và T. n. Tại các đại diện đồ cổ chủ nghĩa duy tâm, quy luật thế giới của các vị thần bị giới hạn trước bởi nguyên tắc vĩnh cửu - vật chất trơ, chống lại sức mạnh tổ chức của tinh thần và chịu trách nhiệm về sự bất toàn của thế giới. Tuy nhiên, lối thoát này là không thể đối với thuyết duy thần trong Kinh thánh với sự dạy dỗ của nó về việc tạo ra thế giới từ hư không và về quyền năng vô điều kiện của Đức Chúa Trời đối với sự sáng tạo của Ngài: nếu ý chí tối cao của Đức Chúa Trời định trước mọi sự kiện, kể cả mọi hành vi của con người. sự lựa chọn, vậy có lỗi nào không - lỗi của Chúa? Khái niệm tiền định trong Hồi giáo và Calvin trong Cơ đốc giáo không còn chỗ cho T; được xây dựng một cách hợp lý; loại thứ hai được phát triển trên cơ sở nguyên tắc tự do ý chí: tự do của các thiên thần và con người do Thiên Chúa tạo ra, vì tính hoàn chỉnh của nó, bao gồm khả năng xảy ra cái ác luân lý, từ đó làm phát sinh cái ác thể xác. Lý luận này tạo cơ sở cho Đấng Christ. T. từ các văn bản Tân ước đến Tôn giáo triết học 20 trong. (ví dụ: N. A. Berdyaev). Ít cụ thể hơn đối với chủ nghĩa là mỹ học-vũ trụ học. T., người tuyên bố rằng những khuyết điểm cụ thể của vũ trụ, được hoạch định bởi tính toán nghệ thuật của Thượng đế, nâng cao sự hoàn hảo của tổng thể. Loại T (hoặc vũ trụ - "biện minh của thế giới")đã được tìm thấy ở Plotinus và được mang đến tính hệ thống tối đa ở Leibniz: thế giới tốt nhất trong tất cả các thế giới có thể có là thế giới có nhiều mức độ hoàn thiện nhất của sinh vật; Đức Chúa Trời, trong "lòng tốt" của mình, mong muốn một thế giới tốt đẹp hơn, không mong muốn điều ác, nhưng cho phép điều đó trong chừng mực mà không có nó, sự đa dạng mong muốn không thể thành hiện thực. T. đã bị phê bình làm ơn các nhà tư tưởng hiện đại. Holbach đã bác bỏ các lập luận của T. trong Hệ thống của tự nhiên (1770). Sự đánh giá của Leibniz về thế giới này là tốt nhất đã bị Voltaire chế giễu trong cuốn tiểu thuyết Candide, hay Chủ nghĩa lạc quan (1759), và việc giải thể nỗi thống khổ và tội lỗi của cá nhân trong sự hài hòa của toàn thế giới đã bị bác bỏ? ? Dostoevsky trong Anh em nhà Karamazov.

Từ điển bách khoa triết học. - M.: Bách khoa toàn thư Liên Xô. Ch. biên tập viên: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

THEODYCEA

(theo thuyết Hy Lạp - Chúa và đê - công lý)

sự biện minh của Thượng đế trong mối quan hệ với cái ác mà Ngài cho phép trên trái đất, sự biện minh mà các nhà thần học hoặc triết gia thần học đã cố gắng thực hiện (các nhà Khắc kỷ - trong thời cổ đại, Leibniz - trong thời mới). Đồng thời, họ hoặc không nhận ra cái ác, hoặc coi nó như một thử thách do Chúa gửi xuống trần gian. Epicurus là người đầu tiên tiếp cận một cách nghiêm khắc giáo lý: hoặc Chúa muốn loại bỏ thế giới của những điều bất hạnh, nhưng ông ấy không thể, hoặc ông ấy có thể, nhưng ông ấy không muốn, hoặc ông ấy không thể và không muốn, hoặc ông ấy có thể và muốn. . Ba trường hợp đầu tiên không tương ứng với ý tưởng của Chúa, và trường hợp cuối cùng không đồng ý với thực tế về sự hiện diện của cái ác. Văn học cổ điển về chủ đề: Leibniz. Essais de theodicee, 1710 (bản dịch tiếng Nga của Theodicy, 1887-1892).

Từ điển bách khoa triết học. 2010 .

THEODYCY

"Sự công minh của Chúa" (. Théodicée, từ tiếng Hy Lạp ϑεός - thần thánh và δίκη - công lý) - cách gọi chung của triết học tôn giáo. các học thuyết tìm cách dung hòa ý tưởng về một vị thần nhân từ và hợp lý. kiểm soát thế giới với sự hiện diện của cái ác thế giới, "biện minh" cho sự kiểm soát này bất chấp sự tồn tại của những mặt tối của bản thể. Thuật ngữ "T." được Leibniz đưa ra trong chuyên luận “Những thí nghiệm của T. về lòng tốt của Thiên Chúa, tự do của con người và nguyên nhân sâu xa của cái ác” (1710).

Mỗi T. là một "lời biện minh" khi đối mặt với một lời buộc tội nào đó, một câu trả lời cho cái mà Heine gọi là "những câu hỏi bị nguyền rủa"; các kiểu lịch sử của t. phụ thuộc vào các nhà tư tưởng khác nhau do hoàn cảnh xã hội xác định. cơ hội để đặt ra những câu hỏi như vậy, tức là từ phạm vi được xác định khác nhau của các vị thần. trách nhiệm với thế giới. Vì vậy, nên xem xét phân loại của T. theo thứ tự nhận được. mở rộng và phức tạp hóa trách nhiệm này. Các biến thể của trách nhiệm tối thiểu của vị thần mang lại, đặc biệt là trong nguyên thủy-vật linh của ông. hình thức hoặc theo chủ nghĩa ngoại giáo Greco-Roman. thể loại. Thực tế là có nhiều vị thần giới hạn trách nhiệm cá nhân của mỗi người, và sự xung đột liên tục của họ làm lu mờ ý nghĩ về trách nhiệm chung của họ. Ngoài ra, ngôn ngữ. không phải được "tạo ra" bởi các vị thần theo nghĩa của học thuyết hữu thần về sự sáng tạo tự do từ hư không, mà được "sinh ra" bởi một chuỗi các vị thần. quan niệm và sự ra đời (xem Theogony) hoặc do các vị thần mang đến từ trạng thái hỗn loạn. Một vũ trụ như vậy không thể được điều khiển như một công cụ (ngược lại, ý tưởng về một công cụ vũ trụ của nhà biện minh Cơ đốc giáo Lactantius, Phần II, 5, 37-42), nhưng chỉ theo cách mà a Người cha gia trưởng kiểm soát con trai không phải lúc nào cũng vâng lời mà phục tùng, hoặc như một trưởng lão gia trưởng cai quản họ hàng (Zeus là "cha của các vị thần và con người" không phải theo nghĩa bóng, mà theo nghĩa đen - pháp lý, như một trưởng lão của một vị thần- siêu cộng đồng người). Hơn nữa, các vị thần ở bên trong vũ trụ và do đó ở bên trong vũ trụ. không tự do (ví dụ, các vị thần Vệ Đà của Ấn Độ bị buộc phải nhìn vào bất kỳ nhà khổ hạnh vĩ đại nào, và thậm chí còn nhìn vào Đức Phật từ dưới lên, bởi vì các vị thần khổ hạnh và Đức Phật đã đạt được tự do cho chính họ, nhưng các vị thần thì không). Sẽ là lạ nếu đưa ra những tuyên bố với các vị thần như vậy về sự hiện diện của cái ác thể chất và đạo đức, nhưng việc đòi hỏi ở họ những gì cần thiết đối với một trưởng lão và người phán xét tận tâm trên đất, tức là quyền tài phán thích hợp, phân phối công bằng các phần thưởng và hình phạt. Một người ban đầu bị xúc phạm không phải bởi thực tế rằng một tội ác có thể được thực hiện, nhưng bởi những gì đã để lại mà không bị trả thù; không phải là có những đau khổ, mà là họ đã hiểu sai người. Ý thức cổ xưa phổ biến hàng ngày viết: "Có ai vô tội bị chết, và những người công bình đã bị nhổ ở đâu? .. Đức Chúa Trời đã không từ chối một cách vô tội vạ, và không tiếp tay cho những kẻ bất lương" (Sách Gióp, 4,7; 8, 20). Do đó, hình thức phê bình phong thần đầu tiên và tổng quát nhất. Việc quản lý thế giới, phát sinh vào buổi bình minh của nền văn minh và tồn tại cho đến khi hình thành tư tưởng tự do mới nhất, có một câu hỏi: tại sao điều tốt cho điều xấu và điều tốt cho điều tốt? Câu hỏi này xuyên suốt các văn bản Ai Cập và Sumer cổ đại nhất, nhưng chúng ta cũng gặp nó trong một tài liệu về chủ nghĩa mới nổi như Sách Gióp trong Kinh thánh, và trong văn học tư duy tự do của thời cận đại và hiện đại:

"Tại sao người bên phải lại bị kéo xuống dưới gánh nặng của người mẹ đỡ đầu Tất cả đều có máu?

Tại sao kẻ bất lương lại gặp vinh hoa phú quý?

(G. Heine).

Hình thức sơ khai nhất của T. đi đến câu trả lời: đợi đã, rồi bạn sẽ thấy cuối cùng thì điều đó sẽ tốt hơn như thế nào đối với điều tốt, và thậm chí xấu hơn đối với điều xấu. Theo tiếng Hy Lạp khác. tục ngữ, "cối xay từ từ mài thần, nhưng cần mẫn mài" (xem Φ. Φ. Zelinsky, Văn học Hy Lạp cổ đại của thời đại độc lập, phần 2, Mẫu, P., 1920, tr. 7; so sánh với tục ngữ Nga: "Chúa nhìn thấy sự thật, nhưng sẽ không nói sớm", v.v.). Nhưng người ta có thể phản đối điều này: tại sao các vị thần lại quá chậm chạp trong việc thi hành bản án của họ, chống lại sự dày vò của những người vô tội và để cho những kẻ thủ ác khoe khoang về sự vô tội của họ? Đây là một câu hỏi, được Plutarch trả lời trong chuyên luận "Về quả báo muộn màng của thần linh", trích dẫn các lý lẽ sau: với một kỳ vọng kéo dài về sự trừng phạt, mà bản thân nó sẽ thêm vào. hình phạt, c) trong sự khôn ngoan của họ, họ đang chờ đợi thời điểm mà sự trừng phạt sẽ có hiệu quả nhất, d) thời gian trong thần thánh và con người. kế hoạch của cuộc sống không phù hợp. Một câu hỏi mới: "cuối cùng" sẽ đến khi nào? Ở đây kẻ tốt chết trong oan khuất, và kẻ ác chết trong sự trừng phạt: quả báo đã hứa ở đâu? Trước mắt T., nhiệm vụ nảy sinh: đưa viễn cảnh quả báo ra khỏi những giới hạn. Hạn mức cuộc sống trần gian trong không gian vô tận của thời gian. Điều này có thể được giải quyết theo ba cách. Thứ nhất, quả báo có thể không được quy cho một cá nhân mà cho toàn bộ gia đình của anh ta (điều này là tự nhiên đối với thời kỳ trách nhiệm gia trưởng, thừa kế, kunakry và mối thù huyết thống). Trong nhiều thế hệ kế tiếp nhau, các vị thần có thời gian để ban thưởng cho con cháu của người công chính bất khả xâm phạm và chính xác những gì thuộc về hậu duệ của tội nhân không bị trừng phạt, để công lý sẽ được phục hồi. Dòng suy nghĩ này được thể hiện rộng rãi bằng ngôn ngữ. T. (ví dụ, trong Solon, Aeschylus, trong luận thuyết được đề cập của Plutarch, v.v.), nhưng cũng trong Cựu Ước. Tuy nhiên (chưa kể đến trường hợp một người vô tội phải chết không con, giống như Abel trong Kinh thánh), điều này không còn đúng nữa ngay khi ý tưởng về trách nhiệm cá nhân phá vỡ các mối quan hệ gia đình phi cá nhân. Lịch sử này cố định trong luận chiến lời của tiên tri Giê-rê-mi trong Cựu ước: "Trong những ngày đó, người ta sẽ không còn nói: tổ phụ ăn nho chua, răng con cái sứt ra; nhưng mọi người sẽ chết vì tội ác của nó" (31, 28-29). Do đó, hai giải pháp còn lại không phải đề cập đến sự vĩnh cửu của giống nòi, mà là sự vĩnh cửu của cá nhân theo quan điểm của thuyết cánh chung. Đầu tiên trong số đó là học thuyết về sự tái sinh trong các biến thể Orphic, Bà la môn giáo, Phật giáo và các biến thể khác của nó: "bánh xe hiện hữu", được biết đến từ Orphic. văn bản đến hình tượng lamaist, tạo ra một mối quan hệ nhân quả bất di bất dịch. nhân vật - mối liên hệ của “luật nghiệp báo” - giữa công và tội của kiếp trước và hoàn cảnh của kiếp tái sinh sau này. Tuy nhiên, vì “nghiệp chướng” được quan niệm như một quy luật vô danh của bản thể, nên học thuyết về nó không áp dụng cho riêng T.. cảm giác, "biện minh" không phải các vị thần, mà là trật tự thế giới. Giải pháp thứ hai là học thuyết Quả báo vượt mồ, đặc trưng của Ai Cập. tôn giáo, dành cho Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và Hồi giáo muộn, nhưng đóng một vai trò quan trọng trong Greco-Roman. ngoại giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo Đại thừa, v.v.

Với việc tâm linh hóa những ý tưởng về các vị thần. thế giới, trách nhiệm của anh ấy đã mở rộng đáng kể. Nếu bạn nghĩ về các vị thần là người Hy Lạp hậu Socrate (đặc biệt là tân sinh). triết học - với tư cách là hoàn toàn tâm linh và hoàn toàn hoàn hảo, mặc dù chưa phải là sinh vật ngoài vũ trụ, nhưng đã là sinh vật ngoài thiên nhiên - thì những vị thần như vậy có thể phải chịu trách nhiệm không chỉ về những đau khổ không đáng có và những tội ác không bị trừng phạt, mà còn về khả năng đau khổ và tội ác. Nếu các vị thần. Theo Plutarch, nền tảng của tồn tại là "đồng nhất với cái thiện" (De Isid. et Osir., 53), vậy thì cái ác từ đâu đến? U lưỡi. các triết gia, có một lối thoát: cũng như Plutarch khẳng định, "điều cốt yếu, từ đó thế giới hình thành, không phải do á nhân tạo ra, nhưng được cung cấp cho anh ta như là vĩnh cửu, ... mà anh ta, với điều tốt nhất khả năng của anh ấy, tự ví mình với chính anh ấy ”(De animae procr. in Tim. five). Quản lý thế giới của Divinity. sự khởi đầu được giới hạn trước bởi một sự khởi đầu vĩnh cửu không kém - vật chất trơ, chống lại sức mạnh sắp đặt của các vị thần. eidos. Ánh sáng của nous dần tắt, đi sâu vào bóng tối của meon - vật chất, thứ chịu trách nhiệm cho mọi sự không hoàn hảo của thế giới.

Tuy nhiên, lối thoát này là không thể đối với thuyết thần thánh với sự dạy dỗ của nó về việc tạo ra thế giới từ hư không (lần đầu tiên trong Sách Maccabees thứ 2 trong Cựu Ước, 7, 28) và về quyền năng vô điều kiện của đấng sáng tạo đối với sự sáng tạo. Trách nhiệm đối với cái ác của thế giới không thể được chuyển sang vấn đề vĩnh cửu hoặc sang những người khác. thế giới bắt đầu như Angra Mainyu trong Zoroastrianism. Kinh thánh nhiều lần nhấn mạnh rằng toàn thể toàn thể của con người đều đến từ Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong hai mặt sáng và tối của nó: "Đấng tạo ra ánh sáng và tạo ra bóng tối, tạo hòa bình và tạo ra điều ác: Đức Giê-hô-va là Đấng làm điều này" (Is. 45, 7). Nhưng liệu một vị thần như vậy có tốt không, chúng ta không nên gán cho ông ấy tính chất xung quanh của thế giới mà ông ấy đã tạo ra? Vấn đề của T. đặc biệt gay gắt khi đối mặt với sự xấu xa luân lý: nếu ý muốn tối cao của Thiên Chúa định trước mọi sự của con người. hành động, thì thật hợp lý khi trách Chúa không những không trừng phạt kẻ có tội, mà còn cho chính tội lỗi của kẻ có tội, vì mọi tội lỗi đều là lỗi của Chúa, nên kẻ sau không có quyền trừng phạt ai ( một động thái hợp lý đã được Lucian nghĩ ra vào buổi bình minh của kỷ nguyên hữu thần trong cuộc đối thoại "Zeus the Convicted"). Thật vậy, tiền định, được thực hiện với sự tàn ác vô điều kiện như trường hợp của người Jabarites trong đạo Hồi, với Luther và đặc biệt là Calvin trong Kitô giáo, không có chỗ cho logic. T. Luther khi đối mặt với chính mình. học thuyết buộc phải kháng cáo với điều phi logic. nghịch lý của đức tin: "Đây là giới hạn của đức tin ... để tin rằng Ngài chỉ là Đấng, với sự tùy tiện của chính mình, khiến chúng ta đáng bị lên án ... Giá như một người nào đó có thể hiểu được Đức Chúa Trời nhân từ và công bình như thế nào, Đấng tỏ ra. sự tức giận và bất công như vậy, sẽ không cần đến đức tin ”(De servo dictr., 18). Với thành công rực rỡ, có thể xây dựng T., dựa trên nguyên tắc của ý chí tự do: Đức Chúa Trời đã chứng minh lòng tốt của Ngài một cách chính xác bằng cách tạo ra những thiên thần và con người tự do. nhân cách, tự do đối với-rykh vì sự hoàn chỉnh của nó phải bao gồm khả năng xảy ra cái ác luân lý, do đó làm phát sinh cái ác thể chất. Những sinh vật hoàn hảo nhất - tổng lãnh thiên thần Lucifer và Adam, đã nhận được như món quà cao nhất của Thượng đế để tự do lựa chọn giữa thiện và ác và chọn ác, do đó khiến bản thân và toàn thể vũ trụ rơi vào tình trạng không hoàn hảo, nguyên nhân chính là bởi sự hoàn hảo quá mức của họ. Quyền tự do "chuyên quyền" (thần học) của cái Tôi được tạo dựng là tự do thậm chí tự tiêu diệt chính nó, nếu không có nó sẽ không phải là tự do. "Lập luận từ tự do" này là cơ sở của hữu thần. T. từ ngụy thư. Sách. Hê-nóc (thế kỷ 1) và các thư tín của Sứ đồ Phao-lô trước khi có đạo. triết học của thế kỷ 20 (đặc biệt tại Berdyaev). Ít cụ thể hơn đối với chủ nghĩa là một kiểu lập luận khác, cũng xuất phát từ ý tưởng về sự cần thiết của cái ác đối với sự tự nhận thức của cái thiện: thẩm mỹ-vũ trụ học. T., người tuyên bố rằng tất cả những thiếu sót cụ thể của không gian, được lên kế hoạch bởi các nghệ sĩ. Tính toán của Chúa, nâng cao sự hoàn hảo của tổng thể. Đây không phải là T. nhiều như cosmodicy ("sự biện minh của thế giới"), đã được tìm thấy trong Plotinus (Ennead. III 2, 7 và 15-18), nhưng cũng ở Augustine, tuy nhiên, người đã kết nối nó với tham chiếu đến con người. tội lỗi, tức là với "lập luận từ tự do": "Tôi thấy rằng mọi thứ đều đẹp theo cách riêng của nó, mặc dù vì tội lỗi của chúng tôi, nhiều thứ khiến chúng tôi kinh tởm; vì tôi không nhìn thấy cơ thể và tay chân của bất kỳ con vật nào ở nơi tôi không tìm thấy đo lường, đánh số và thứ tự liên quan đến sự hài hòa của tổng thể "(" De Genesi contra Manichaeos ", 1, 16, 26). Loại T. này được Leibniz đưa đến tính hệ thống tối đa, người bắt đầu từ ý tưởng rằng thế giới tốt nhất trong tất cả các thế giới có thể có là một thế giới chứa đựng nhiều mức độ hoàn thiện tối đa của các sinh mệnh của nó: Thiên Chúa, với lòng tốt của Ngài, mong muốn thế giới tốt nhất, không ham muốn tội lỗi và đau khổ, nhưng cho phép họ trong chừng mực mà không có họ, sự đa dạng mong muốn không thể thành hiện thực. Sự đánh giá của Leibniz về thế giới của chúng ta là tốt nhất đã bị Voltaire chế nhạo một cách ác ý trong cuốn tiểu thuyết Candide, hay Chủ nghĩa lạc quan (1759), và việc xóa tan nỗi thống khổ và tội lỗi của cá nhân trong sự đa âm phù phiếm của toàn thế giới đã bị Dostoevsky từ chối trong The Brothers Karamazov: Ivan Karamazov nhấn mạnh rằng ông từ chối một cách chính xác chủ nghĩa vũ trụ (“... hòa bình của Chúa ... Tôi không thể đồng ý chấp nhận,” xem Sobr. Soch., Tập 9, 1958, trang 295).

S. Averintsev. Matxcova.

Bách khoa toàn thư triết học. Trong 5 tập - M .: Bách khoa toàn thư Liên Xô. Biên tập bởi F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

THEODYCEA

Theodicy (tiếng Pháp théodicée, từ tiếng Hy Lạp θεός - thần thánh và δίκη - công lý) - "sự công minh của Chúa", một chỉ định chung của các học thuyết tôn giáo và triết học nhằm dung hòa ý tưởng về các vị thần "tốt" và "hợp lý", cai quản thế giới với sự hiện diện của cái ác thế giới, hãy “biện minh” cho cách quản lý này khi đối mặt với những mặt tối của cuộc sống. Thuật ngữ này được G. W. Leibniz đưa ra trong chuyên luận cùng tên (1710).

Cần xem xét các hình thức lịch sử của giáo lý dưới ánh sáng của ý tưởng mở rộng "trách nhiệm" của Đức Chúa Trời đối với sự tồn tại của thế giới. Do đó, trong thuyết đa thần, đặc biệt là trong các hình thức vật linh nguyên thủy hoặc trong thần thoại Hy Lạp-La Mã, sự hiện diện của nhiều vị thần hạn chế trách nhiệm cá nhân của mỗi người, và xung đột liên tục của họ đẩy lên nền tảng tư tưởng về trách nhiệm chung của họ. Tuy nhiên, người ta cũng có thể yêu cầu từ các vị thần như vậy những gì được yêu cầu từ bất kỳ trưởng lão và thẩm phán nào, tức là phân phối công bằng các phần thưởng và hình phạt. Vì vậy, hình thức phê phán đầu tiên và chung nhất đối với sự "quản lý" thế giới thần thánh là câu hỏi: tại sao điều tốt lại có lợi cho điều xấu, và điều xấu lại có lợi cho điều tốt? Hình thức nguyên thủy nhất của chủ nghĩa: cuối cùng, điều tốt sẽ tốt, và điều xấu sẽ trở nên tồi tệ. Một câu hỏi mới: khi nào thì “cuối cùng” này sẽ đến? Ở đây, kẻ tốt đã chết trong vô vọng, và kẻ ác - trong sự trừng phạt: quả báo đã hứa ở đâu? Xuất phát từ viễn cảnh bị quả báo từ những giới hạn hữu hạn của cuộc đời một người trong khoảng cách vô hạn về thời gian, chính sách quy quả báo không phải cho cá nhân, mà cho cả gia đình nói chung (điều này có vẻ công bằng theo quan điểm của đạo đức gia trưởng ). Tuy nhiên, luồng tư tưởng này không còn khả quan khi ý tưởng về trách nhiệm cá nhân chiến thắng những ràng buộc gia đình vô vị: các hình thức giáo lý mới không còn hấp dẫn sự vĩnh cửu của gia đình, mà hướng đến sự vĩnh cửu của cá nhân theo quan điểm của cánh chung. . Chẳng hạn như học thuyết luân hồi giữa các Orphics, trong Bà-la-môn giáo, Phật giáo, v.v., cho thấy mối quan hệ nhân quả giữa công và tội của kiếp trước và hoàn cảnh của kiếp sau (xem Karma, Samara), và học thuyết về Quả báo vượt qua nấm mồ, đặc trưng của tôn giáo Ai Cập cổ đại, Do Thái giáo muộn, đặc biệt là đối với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng nó cũng đóng một vai trò trong các tín ngưỡng đa thần khác nhau, trong Phật giáo Đại thừa, v.v. Trong số các đại diện của chủ nghĩa duy tâm cổ đại, chính phủ thế giới của các vị thần bị giới hạn trước bởi nguyên tắc vĩnh cửu - vật chất trơ, chống lại sức mạnh tổ chức của thần linh và chịu trách nhiệm về sự không hoàn hảo của thế giới. Tuy nhiên, lối thoát này là không thể đối với thuyết duy thần trong Kinh thánh với sự dạy dỗ của nó về việc tạo ra thế giới từ hư không và về quyền năng vô điều kiện của Đức Chúa Trời đối với sự sáng tạo của Ngài: nếu ý chí tối cao của Đức Chúa Trời định trước mọi sự kiện, kể cả mọi hành động do con người lựa chọn. , vậy thì có tội lỗi nào không - tội lỗi của Chúa? Khái niệm tiền định trong Kinh Koran và J. Calvin trong Cơ đốc giáo không có chỗ cho một giáo lý được xây dựng hợp lý, chính sách sau được phát triển trên cơ sở nguyên tắc tự do ý chí: tự do của các thiên thần và con người được tạo ra bởi Thiên Chúa vì sự hoàn chỉnh của nó bao gồm khả năng xảy ra điều ác về mặt đạo đức, từ đó phát sinh ra điều ác về thể chất. Lập luận này là cơ sở của chính sách Cơ đốc giáo từ các văn bản Tân ước đến triết học tôn giáo của thế kỷ 20. (ví dụ, N. A. Berdyaev). Ít cụ thể hơn đối với chủ nghĩa thần quyền là thuyết vũ trụ quan thẩm mỹ, khẳng định rằng những thiếu sót cụ thể của vũ trụ, được hoạch định bởi tính toán nghệ thuật của Thượng đế, làm tăng cường sự hoàn hảo của toàn thể. Loại chủ nghĩa này (hay vũ trụ - “sự biện minh của thế giới”) đã được tìm thấy ở Plotinus và được Leibniz mang đến tính hệ thống cao nhất: thế giới tốt nhất có thể là thế giới có nhiều mức độ hoàn thiện nhất của sinh vật; Đức Chúa Trời, trong sự "tốt lành" của Ngài, không ham muốn thế giới tốt đẹp nhất, không mong muốn điều ác, nhưng cho phép điều đó trong chừng mực mà không có nó, sự đa dạng mong muốn không thể thành hiện thực. Theodicy đã bị chỉ trích bởi nhiều nhà tư tưởng hiện đại. Nhà vô thần P. A. Holbach đã phản đối các lập luận của giáo lý trong Hệ thống tự nhiên (1770). Sự đánh giá của Leibniz về thế giới này là tốt nhất đã bị Voltaire chế giễu trong cuốn tiểu thuyết Candide, hay Lạc quan (1759), và việc xua tan nỗi thống khổ và cảm giác tội lỗi của cá nhân trong sự hòa hợp của toàn thế giới đã bị phản bác bởi Ivan trong Anh em nhà Karamazov Φ . M. Dostoevsky. Cuối cùng

V.S. Olkhovsky

Tập sách nhỏ này là phần giới thiệu về những lời biện hộ của Cơ đốc nhân về chủ đề khó khăn là thiện và ác đối với nhiều người. Nó được thiết kế cho những người theo đạo thiên chúa, cũng như những người vô thần và sinh viên chưa có thế giới quan rõ ràng, những người quan tâm đến các vấn đề triết học, thần học và đạo đức học.

Giới thiệu. Thực tế không thể phủ nhận của cái ác và sự đau khổ. Tính độc đáo của vấn đề cái ác.

Cho dù chúng ta lạc quan đến đâu, thế giới dường như không phải lúc nào đối với chúng ta cũng là nơi vui vẻ nhất để sống. Mỗi người trong chúng ta, cho dù chúng ta tin rằng mình là một Cơ đốc nhân, một người hữu thần, một người theo thuyết thần thánh, một người vô thần, một nhà thần bí hay một người hư vô, đều mang gánh nặng của đau khổ và đối mặt với cái ác. Thật vô ích nếu phủ nhận thực tế của cái ác bằng cách chỉ quy nó vào sự thiếu hiểu biết hoặc ảo tưởng. Trong cuộc sống, niềm vui và điều tốt đẹp hơn đau khổ và điều ác thường là một ảo tưởng! Đối với hầu hết tất cả mọi người (ngoại trừ những người ủng hộ triết lý trong đó mọi thứ nhìn thấy được đều là ảo ảnh), sự tồn tại của cái ác là điều không thể nghi ngờ.

Mặt khác, cũng có những tín ngưỡng, tổ chức, giáo phái huyền bí và satan, nơi họ phục vụ, thờ phượng và hiến tế (đôi khi là cả con người!) Cho các thế lực của cái ác.

Chúng ta phải gặp cái ác với một khuôn mặt cởi mở. Cơ đốc giáo không bỏ qua hoặc lãng mạn hóa cái ác. Nó tuyên bố rằng con người sống trong một thế giới sa ngã, và điều này cho thấy rằng cái ác là một phần trong trải nghiệm hiện tại của con người. Hầu như tất cả các sách trong Kinh thánh đều nói theo cách này hay cách khác về điều ác mà con người gặp phải. Và một cuốn sách trong Cựu Ước, sách Gióp, gần như hoàn toàn dành cho vấn đề ma quỷ. Và trong cuộc sống của chúng ta hầu như ngày nào chúng ta cũng nghe về những rắc rối và bất hạnh của con người. Xung quanh chiến tranh, nghèo đói, bệnh tật và tội ác, đau khổ và chết chóc.

Trong một số từ điển giải thích và bách khoa toàn thư (tiếng Anh, tiếng Ý và tiếng Nga [xem, ví dụ, Từ điển Tiếng Nga, nhà xuất bản Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô: Viện Ngôn ngữ học, M., 1957, câu 1, và cả Từ điển Giải thích Tiếng Nga, nhà xuất bản “Owls. bách khoa toàn thư ”, M., 1934, v.1]) cái ác được định nghĩa là:
1) mọi thứ xấu, xấu, có hại, tội lỗi;
2) bất hạnh, bất hạnh, bất hạnh, rắc rối, v.v.

Trong “Từ điển Bách khoa toàn thư” F.A. Brockhaus và I.A. Efron (S.-P., 1894, quyển XIIA), định nghĩa của V.S. Solovyova: “Cái ác - theo nghĩa rộng, thuật ngữ này ám chỉ mọi thứ nhận được đánh giá tiêu cực từ chúng tôi, hoặc bị chúng tôi lên án từ bất kỳ phía nào; theo nghĩa này, cả giả dối và xấu xa đều phù hợp với khái niệm về cái ác. Theo một nghĩa gần hơn, cái ác biểu thị sự đau khổ của chúng sinh và sự vi phạm trật tự đạo đức của họ. Sự dữ được đề cập trong Kinh thánh và được quan sát trong cuộc sống hàng ngày được nhiều nhà thần học chia thành nhiều loại: sự dữ thuộc linh hoặc đạo đức (tội lỗi), sự dữ thể chất (đau đớn, khổ sở), sự dữ tự nhiên (động đất, hỏa hoạn, lũ lụt, đại dịch, v.v.) . .d.). Đôi khi họ nói về cái gọi là. cái ác siêu hình (thực ra đây là một phần của cái ác tự nhiên, do tính hữu hạn của thế giới và sự hiện diện của các quy luật tự nhiên). Để tránh sự mơ hồ, trong trường hợp loại tội ác không được xác định rõ ràng, chúng ta sẽ dùng ý nghĩa chính xác là điều ác về mặt đạo đức (tội lỗi), và đối với loại thứ hai, chúng ta chỉ đơn giản sử dụng từ đau khổ.

Nó không chỉ và không quá nhiều đau khổ khiến chúng ta lo lắng, mà còn là tầm quan trọng của nó - điều mà các nhà triết học thường gọi là cái ác vô tri. Ở một khía cạnh nào đó, bạn có thể bằng cách nào đó biện minh cho bất kỳ sự đau khổ nào - nhưng có quá nhiều điều đó! Làm sao tâm hồn chúng ta xúc động trước sự đau khổ và cái chết của nhiều người vô tội, bị cuốn đi một lúc bởi chiến tranh, sự đàn áp hàng loạt của các chế độ độc tài và thiên tai. Làm thế nào để giải thích tất cả điều này !? Và Holocaust (vụ giết hại hàng triệu người Do Thái bởi Đức Quốc xã trong Thế chiến thứ hai) đã thay đổi hoàn toàn ý tưởng về khả năng làm điều ác của con người: một số loài người đã khác xa con người được tạo ra theo hình ảnh và giống Chúa đến mức nào. !? Đây là một trong những ví dụ khủng khiếp nhất về sự xấu xa về mặt đạo đức.

Làm thế nào Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi, dày vò, đau đớn và buồn phiền?

Đôi khi điều ác đối với chúng ta dường như là kết quả của sự lựa chọn sai lầm không phải của chính chúng ta, mà là của người khác. Và sau đó chúng ta muốn tự bảo vệ mình trước những sai lầm và hành động tàn bạo của người khác, để trừng phạt họ vì những hành động sai trái. Nhưng chúng ta là thành viên của cùng một gia đình nhân loại, chúng ta mang gánh nặng cho nhau. Chúng tôi không hiểu mối liên hệ của chúng tôi với phần còn lại của nhân loại. Hơn nữa, với sự phát triển của nền văn minh (những thành công trong công nghệ, sự lớn mạnh của các tổ chức quần chúng và các hệ tư tưởng chính trị độc tài), nỗi đau khổ của con người giờ đây chỉ trở nên trầm trọng hơn khi có những cơ hội mới mang lại đau khổ cho nhau, cũng như sự phi cá nhân hóa cấu trúc của xã hội hiện đại. . Và phản ứng của nhiều người cùng thời với chúng ta trên trái đất là cam chịu cam chịu số phận hoặc tuyệt vọng vô vọng, liệu pháp tâm lý, ma túy, rượu, hoặc đơn giản là từ bỏ cuộc sống.

Phạm vi và sức mạnh của đau khổ toàn cầu và cá nhân đòi hỏi một câu trả lời có cùng chiều sâu, chủ nghĩa hiện thực và phạm vi vũ trụ. Một số Cơ đốc nhân xem đây là một vấn đề, những người khác thì không. Cuối cùng, Tin mừng chứa đựng trong Tân ước chính xác là ở chỗ mỗi người đều có khả năng thực sự được cứu rỗi và giải thoát khỏi mọi điều ác và đau khổ trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời toàn năng và toàn thiện.

Chưa hết, đối với các Cơ đốc nhân - trước hết là các nhà khoa học, nhà biện minh, thần học, nhà truyền giáo, nhà tư vấn - vấn đề này quan trọng trong bản chất công việc và chức vụ của họ - và nhiều người coi đây là vấn đề nghiêm trọng nhất và duy nhất về ý nghĩa của nó.

Ý nghĩa duy nhất của vấn đề cái ác và đau khổ được giải thích, thứ nhất, bởi tính phổ biến của cái ác và đau khổ (mọi người trên trái đất, cả tốt và xấu, không có ngoại lệ, đều phải đối mặt với cái ác và đau khổ), và thứ hai, bởi thực tế của họ và thâm nhập sâu vào cuộc sống - cho đến những lời được Chúa Giê-su Christ nói trên Thập tự giá: “Hoặc, Hoặc! Lạt ma savahfani? (Chúa ơi, Chúa ơi! Tại sao Ngài lại bỏ Tôi?) ”. Và thứ ba, chính điều này đại diện cho lập luận N1 của thuyết vô thần chống lại niềm tin vào sự tồn tại của Chúa trong Kinh thánh - một lập luận có sức mạnh đến mức nó thường được những người vô thần sử dụng như một bằng chứng logic trực tiếp rằng một vị Chúa toàn năng và toàn thiện. không tồn tại!

Tất cả các thế giới quan và tôn giáo đều có lời giải thích của họ về sự hiện diện của cái ác và đau khổ, và theo bất kỳ tiêu chuẩn nào, sự tồn tại của cái ác và đau khổ là một vấn đề. Trên thực tế, vấn đề này bao gồm hai nhóm vấn đề, một nhóm là lý thuyết (thần học), và nhóm kia là nhóm các vấn đề thực tế trong các cuộc va chạm thực tế với cái ác dưới những chiêu bài khác nhau.

Về mặt lý thuyết, vấn đề tội ác đặc biệt ảnh hưởng đến những người tuyên bố rằng Chúa tồn tại, rằng Ngài đã tạo ra thế giới, và rằng Ngài yêu thương và công bình. Cơ đốc nhân có thể giữ quan niệm này về Đức Chúa Trời mà vẫn nhận ra sự thật của sự dữ không? Hay sự tồn tại của cái ác chống lại sự tồn tại của Thượng đế trong sự hiểu biết về Thượng đế, điều này cho phép người ta chấp nhận giáo lý Kinh thánh về Thượng đế?

Thoạt nhìn, có vẻ như nếu Chúa tạo ra mọi thứ, thì bằng cách nào đó, Ngài phải chịu trách nhiệm về điều ác. Và nếu Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về điều ác, thì Ngài trở thành một Đức Chúa Trời độc ác, và điều này mâu thuẫn với chính định nghĩa về Đức Chúa Trời. Mặt khác, nếu Ngài không chịu trách nhiệm về sự dữ, đau khổ và tội lỗi, thì ai là người? Nếu Đức Chúa Trời không có quyền năng để ngăn chặn điều ác, đau khổ và tội lỗi, thì Đức Chúa Trời không toàn năng và có ai đó hoặc điều gì đó vĩ đại hơn Đức Chúa Trời đã làm điều ác. Trả lời những câu hỏi này không hề đơn giản. Đồng thời, rõ ràng là Kinh thánh không bỏ qua vấn đề điều ác, và hơn nữa, trong sự dạy dỗ của Kinh thánh, sự tồn tại của điều ác không hề mâu thuẫn với ý tưởng về sự tồn tại của một điều tốt lành. và Chúa toàn năng.

Dưới đây, chúng tôi sẽ ngắn gọn, thậm chí không giả vờ là một sự hoàn chỉnh gần đúng về phạm vi bao quát của toàn bộ phức hợp các vấn đề về sự dữ (tội lỗi và đau khổ) trong tất cả các phong trào và hệ thống thần học đã biết, chúng tôi sẽ xem xét những vấn đề này được bao hàm như thế nào trong thần học Cơ đốc. Và chúng tôi cũng sẽ xem xét một số vấn đề thiết thực đối với Cơ đốc nhân:

Kinh Thánh nói gì về thái độ của Đức Chúa Trời đối với sự dữ, tội lỗi và tội nhân, đối với đau khổ?
Cơ đốc nhân nên có những nguyên tắc nào về thái độ đối với sự dữ và đau khổ (và Kinh thánh nói gì về điều này)?
Những tình huống khó xử thường gặp phải là sự lựa chọn không thể tránh khỏi giữa hai điều xấu là thực hay ảo (giả tạo), và những thỏa hiệp có ý thức (chọn điều xấu ít hơn, tức là cuối cùng là tội lỗi) có thể chấp nhận được đối với Cơ đốc nhân khi đối mặt với những tình huống khó xử như vậy không?

Vấn đề của chính sách: bản chất và công thức hợp lý của nó.

Các học thuyết thần học và triết học, nhằm mục đích hòa giải ý tưởng về sự quan phòng tốt đẹp của Đức Chúa Trời về thế giới với sự hiện diện của sự dữ trên thế giới, đã nhận được tên chung là "theodicy". (Thuật ngữ này được đưa ra bởi nhà khoa học Cơ đốc G.W. Leibniz vào năm 1710, và vấn đề chính sách chính nó đã được nêu ra trước đó, ví dụ, bởi Malebranche và ngay cả trong thời cổ đại, chẳng hạn, bởi Epicurus). Bản chất của vấn đề kinh điển (theo nghĩa đen, Thiên Chúa là công lý, tức là vấn đề “Thiên Chúa biện minh”) chính xác là như sau: làm thế nào để kết hợp sự hiện diện của cái ác trong thế giới với ý tưởng rằng thế giới được tạo ra và hướng tới một Thiên Chúa toàn năng và tốt lành?

Một trong những biến thể của công thức logic của tedicea có thể được xây dựng như sau: Thoạt nhìn, có một mâu thuẫn logic nội tại trong việc chấp nhận chung bốn tiền đề sau:

Thiên Chúa hiện hữu.
Chúa toàn năng.
Chúa toàn năng.
Cái ác tồn tại.

Nếu bất kỳ ba trong số chúng được chấp nhận, thì thứ tư có lẽ nên bị loại bỏ.

Nếu Đức Chúa Trời tồn tại, mong muốn điều tốt đẹp của tất cả mọi người, và đủ quyền năng để đạt được tất cả những điều ngài mong muốn, thì hẳn không có điều ác nào.

Nếu Đức Chúa Trời tồn tại và chỉ muốn điều thiện, nhưng điều ác tồn tại, thì Đức Chúa Trời không đạt được mọi điều mà Ngài muốn. Do đó, Ngài không toàn năng.

Nếu Chúa tồn tại và toàn năng và cái ác cũng tồn tại, thì Chúa mong muốn sự tồn tại của cái ác. Do đó, Ngài không toàn năng.

Cuối cùng, nếu "Thượng đế" là một sinh vật vừa toàn năng vừa toàn năng và vẫn tồn tại cái ác, thì một Thượng đế như vậy không tồn tại.

Năm phương pháp khả thi chính sách được xây dựng một cách hợp lý:

Thuyết vô thần- phủ định của tiền đề 1 (tức là "Chúa tồn tại").
Thuyết phiếm thần- phủ nhận tiền đề 2 (tức là "Chúa đều tốt").
Thuyết đa thần cổ đại và thuyết thần thánh hiện đại cả hai đều phủ nhận tiền đề 3 (tức là "Chúa toàn năng"). Thuyết đa thần cổ đại hạn chế quyền năng của Chúa bằng cách chia Chúa thành nhiều vị thần nhỏ, một số tốt, một số khác xấu xa. Một số trào lưu thuyết thần thánh hiện đại về cơ bản cũng làm điều tương tự, nhưng ở một hình thức khác, biến Thượng đế thành một sinh vật sống trong thời gian và chịu sự bất toàn, phát triển và chỉ có quyền lực hạn chế.
Chủ nghĩa duy tâm- phủ nhận cái ác thực sự. Nó thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau (Ấn Độ giáo Advaita, cái gọi là "Khoa học Cơ đốc" của M. Baker Eddy, nhiều trào lưu Thời đại Mới), và tất cả đều cho rằng cái ác là ảo ảnh của một ý thức con người chưa được giác ngộ.
Cuối cùng, chủ nghĩa kinh thánh (Cơ đốc giáo chính thống, Do Thái giáo, Hồi giáo) thừa nhận cả bốn tiền đề và phủ nhận sự tồn tại của mâu thuẫn lôgic giữa chúng. Đây có thể là trường hợp nếu và chỉ khi chúng chứa các thuật ngữ không rõ ràng hoặc được xác định mơ hồ.

Dưới đây, chúng tôi sẽ phân tích các thuật ngữ thiện, ác, toàn năng, ý chí tự do và những thuật ngữ khác và tìm ra sự mơ hồ của việc sử dụng chúng trong các thế giới quan khác nhau. Và điều này sẽ giúp chúng ta có thể phát hiện ra rằng vấn đề về cái ác, một thứ tuyệt đối và độc lập với thế giới quan và nhân cách của một người, không tồn tại. Vấn đề này chỉ tồn tại trong những hệ thống thần học và triết học có mâu thuẫn logic. Chúng ta sẽ thấy rằng thế giới quan của Cơ đốc giáo là tự nhất quán nội tại và không có sự mâu thuẫn nào trong đó (bất chấp tất cả những khác biệt trong các trào lưu thần học hiện có). Đồng thời, dễ dàng nhận thấy rằng có những mâu thuẫn trong thế giới quan ngoài Kitô giáo: chẳng hạn trong thuyết vô thần có mâu thuẫn lôgic đi kèm với việc không có tiêu chuẩn tuyệt đối để nhận biết cái ác! Đặc biệt, nó đã từng được C. Lewis đưa ra như một lập luận chống lại quan điểm chủ nghĩa tự nhiên trước đây của ông. Làm thế nào những người vô thần có thể đặt câu hỏi về sự tồn tại của một Đấng Sáng tạo dựa trên sự hiện diện của đau khổ và sự dữ trên thế giới? Rốt cuộc, những người vô thần về cơ bản không thừa nhận sự tồn tại của bất kỳ tiêu chuẩn tuyệt đối nào về thiện và ác. Và trong trường hợp không có sự tuyệt đối về mặt đạo đức, thì ngay cả sự hiện diện rõ ràng của sự đau khổ tột cùng cũng không phải là điều gì đó sai trái hay bất công. Nói cách khác, mặc dù đau khổ không phải là ảo ảnh mà là hiện thực, thực tại này không liên quan gì đến đạo đức. Và rồi sự phản đối của những người vô thần liên quan đến đau khổ trên thế giới đi đến sự bất mãn của cá nhân đối với một số khía cạnh của thực tế, và không hơn thế nữa. Đây là những gì C. Lewis nói, nhớ lại thời kỳ ông vẫn còn là một người theo chủ nghĩa vô thần: Lập luận của tôi chống lại sự tồn tại của Chúa là thế giới này tàn nhẫn và bất công. Nhưng những quan niệm về công bình và bất công này đến từ đâu? Một người sẽ không gọi đường thẳng là đường cong nếu anh ta không có ý tưởng về đường thẳng. Nếu toàn bộ cỗ máy của vũ trụ hoàn toàn, hoàn toàn xấu và vô nghĩa, thì tại sao tôi, là một phần của nó, lại phải trải qua sự phẫn nộ và phản kháng mạnh mẽ như vậy? Khi rơi xuống nước, một người cảm thấy ướt, bởi vì anh ta là một người đàn ông, và không phải là một động vật nước; cá không cảm thấy ướt. Tất nhiên, tôi có thể từ bỏ sự hiểu biết của mình về công lý, nói rằng đây là ý kiến cá nhân của tôi. Nhưng rồi lập luận của tôi chống lại sự tồn tại của Chúa cũng sẽ sụp đổ, vì nó bắt nguồn từ niềm tin rằng thế giới thực sự bất công, và không chỉ là không theo sở thích cá nhân của tôi. Và làm thế nào một người vô thần có thể phản ứng lại lập luận này bằng cách "chơi trên sân của riêng mình"? Chỉ cho rằng tồn tại một tiêu chuẩn tuyệt đối để phân biệt giữa cái xấu khách quan. Nhưng rồi câu hỏi đặt ra về mâu thuẫn nội tại của thuyết vô thần: sự tồn tại của các tiêu chí tuyệt đối, khách quan của đạo đức không thể được coi là kết quả của sự tiến hóa ngẫu nhiên trong vũ trụ, mà hơn nữa, tự nó nảy sinh một cách tình cờ.

Rõ ràng, trong triết học Cơ đốc giáo, phân tích đầu tiên được biết đến về vấn đề chung của giáo lý (ngay cả khi không có sự phân tích đầy đủ về bản chất và ý nghĩa của các khái niệm thiện và ác) đã được thực hiện bởi Malebranche và Leibniz. Hãy để chúng tôi tóm tắt phân tích này, sau bài viết của N. trong Từ điển Bách khoa toàn thư nổi tiếng của Brockhaus và Efron: Theo Malebranche, Chúa đã hành động một cách tự do trong việc tạo ra thế giới, tức là có thể tạo hoặc không tạo nó. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời nghiêng về hành động sáng tạo, thì nó có một mục đích nào đó. Nhưng thế giới, cho dù nó vĩ đại đến đâu, cũng không là gì trước mặt Thiên Chúa, và do đó, tự nó không chứa đựng đủ động cơ để xác định ý muốn của Thiên Chúa. Thế giới chỉ có thể là mục tiêu của Đức Chúa Trời khi điều đó là Thần thánh trong chính thế giới, tức là trong nhà thờ, được xây dựng bởi Chúa Giê Su Ky Tô đứng đầu, qua đó mọi người hiệp thông với Đức Chúa Trời và trở thành những người dự phần vào các mục tiêu của Ngài. Thế giới tồn tại vì con người, con người - thông qua Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, chỉ là một phương tiện cho sự tận cùng của ân sủng Thiên Chúa, trật tự tự nhiên của thế giới phải được điều chỉnh tốt nhất cho mục đích đó, và theo nghĩa này thế giới hiện tại nên là thế giới tốt nhất có thể. Leibniz cũng công nhận rằng Chúa có thể tự do tạo ra thế giới hoặc không tạo ra nó; nhưng vì Đức Chúa Trời luôn làm điều tốt nhất, nên Ngài chỉ có thể sử dụng sự tự do đó nếu sự không tồn tại của thế giới không tốt hơn sự tồn tại của nó. Do đó, đã là tiên nghiệm, theo quan niệm về hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời rằng thế giới hiện có là thế giới tốt nhất có thể. Tuy nhiên, cái ác đã xuất hiện trong anh. Chúng ta không có quyền thừa nhận mục đích của thế giới chỉ vì lợi ích của con người, nhưng chúng ta phải thể hiện mục đích đó là bao trùm toàn bộ trật tự thế giới; nhưng để nói rằng trật tự thế giới không có đau khổ và tội lỗi trong mọi trường hợp tốt hơn là với sự hiện diện của chúng trên thế giới, thì không có lý do gì cả, vì cái ác cụ thể trong các mối quan hệ này có thể phục vụ trong kế hoạch chung của thế giới như một phương tiện vĩ đại hơn. tốt hơn so với các điều kiện khác. Đức Chúa Trời không muốn đau khổ và tội lỗi, nhưng khi đã tạo ra thế giới tốt đẹp nhất, Ngài cho phép trong đó tất cả những thước đo đó của họ, đó là điều không thể tránh khỏi để thực hiện kế hoạch của thế giới hoàn hảo nhất này. Thậm chí còn tốt hơn nếu có một tội nhân, tự nguyện không muốn bị bỏ rơi mà không có Đức Chúa Trời, tự cam chịu tội lỗi cho sự trừng phạt đời đời, hơn là thế giới, nói chung, sẽ kém hoàn hảo hơn lẽ ra. Cần lưu ý rằng tất cả những cuộc thảo luận như vậy về đường lối của Đức Chúa Trời chắc chắn là nhân hình học và không hoàn hảo, tức là Nhiệm vụ của chính suy nghĩ của chúng ta là hòa giải sự thật về sự tồn tại của cái ác với sự xác tín về phẩm giá hợp lý và đạo đức của thế giới là hoàn toàn vượt quá sức của chúng ta. Thừa nhận Thiên Chúa là siêu thời gian, siêu không gian, siêu ý thức, toàn thiện và toàn năng, chúng ta có thể duy trì niềm tin triết học rằng sự hòa giải như vậy thực sự tồn tại.

Bản chất và ý nghĩa của các khái niệm thiện và ác, hạnh phúc, ý chí tự do, toàn năng.

Hãy xem xét các phạm trù thiện và ác trong các thế giới quan và cách tiếp cận triết học khác nhau. Theo định nghĩa được đưa ra trong các bách khoa toàn thư triết học hiện đại (không phải Kinh thánh), đây là những phạm trù đạo đức chính được sử dụng để đánh giá đạo đức về các hiện tượng xã hội, hành động và động cơ hoạt động của con người. Tốt có nghĩa là một tập hợp các điều kiện sống, các chuẩn mực hành vi và các hành động đạo đức được một cá nhân hoặc một cộng đồng người đánh giá một cách tích cực. Cái ác là những hiện tượng tiêu cực trong đời sống cá nhân và xã hội của con người, là đối tượng của sự lên án, tố cáo và chỉ trích về mặt đạo đức. Những, cái đó. Những định nghĩa này về cơ bản không phải là tuyệt đối, mà là tương đối và chủ quan, vì chúng không phải là tuyệt đối, mà là tương đối và ý kiến của một cá nhân và bất kỳ cộng đồng người nào ở mỗi giai đoạn phát triển của họ đều có thể thay đổi.

Trong lịch sử loài người, kể từ thời cổ đại, có một số (ít nhất năm) xu hướng hiểu bản chất của thiện và ác:

(1) thực dụng-duy vật, tập trung vào các giá trị nhất thời của thế giới vật chất và liên kết các khái niệm thiện và ác với nhu cầu và lợi ích của con người;
(2) thần thoại triết học-tôn giáo nhị nguyên (Zoroastrianism, Manichaeism, về cơ bản là thuyết Ngộ đạo, thuyết thần linh, thuyết đa thần, v.v.); theo đó thế giới là một đấu trường cho cuộc đấu tranh của ít nhiều các nguyên tắc "tương đương" về thiện và ác;
(3-4) hai khuynh hướng tôn giáo-triết học phiếm thần: (3) cái ác về cơ bản bị phủ nhận như một ảo ảnh (Ấn Độ giáo, yoga, "khoa học Cơ đốc" Mary Baker Eddy), (4) hoặc ngược lại, được coi là cơ sở của sự tồn tại của con người (Phật giáo, triết học Schopenhauer, thuyết hiện sinh);
(5) tôn giáo độc thần hướng đến những giá trị lâu bền cao nhất, bắt nguồn từ các khái niệm thiện và ác từ các điều răn (mặc khải) của Thượng đế. Trong tất cả những thế giới quan này, sự hiểu biết về thiện và ác đi đúng vào nền tảng của những lời dạy của họ.

Trước hết hãy xem xét xu hướng duy vật thực dụng. Các nhà duy vật Ấn Độ cổ đại (Charvaks) nhìn thấy lòng tốt khi không có đau khổ và đạt được khoái cảm nhục dục, các nhà duy vật của Trung Quốc cổ đại (Yang Zhu và những người khác) hiểu lòng tốt là sự nhận thức của một người về thiên hướng tự nhiên của mình, những người theo chủ nghĩa duy vật thời cổ đại. Hy Lạp (những người theo chủ nghĩa khoái lạc, những người theo chủ nghĩa hưởng thụ, v.v.) coi lòng tốt là sự thỏa mãn nhu cầu tự nhiên của con người. Theo đó, cái ác được nhìn thấy trong sự hiện diện của đau khổ, trong những trở ngại đối với việc đạt được khoái lạc nhục dục, đối với việc thực hiện các khuynh hướng tự nhiên và sự thỏa mãn các nhu cầu tự nhiên của con người. Cụ thể hơn, theo lời dạy của chủ nghĩa khoái lạc, mọi hành động của mọi người đều được thực hiện nhằm đạt được mục tiêu đích thực - trải nghiệm khoái cảm và tránh đau đớn. Nhưng nếu đối với những người theo chủ nghĩa khoái lạc, mục tiêu của hành vi là những thú vui đơn lẻ, thì theo thuyết eudemonism, mục tiêu cuối cùng của hành vi là hạnh phúc với tư cách là một hệ thống cuộc sống trong đó tổng thể của những thú vui lớn hơn đau khổ (ví dụ: hệ thống của Epicurus). Chủ nghĩa vị tha phổ biến là chủ nghĩa vị lợi - một hệ thống đạo đức tập trung vào các phương tiện để đạt được hạnh phúc (những gì hữu ích để đạt được hạnh phúc).

Trong triết lý của chủ nghĩa thực dụng, điều tốt được đồng nhất với lợi ích cá nhân, với thành công. Theo đó, điều ác được xác định với những thất bại cá nhân và với điều đó cản trở việc đạt được lợi ích và thành công.

Các nhà duy vật Pháp - những "nhà khai sáng" Voltaire, Helvetius, Diderot và những người khác (thế kỷ 18) đã tuyên bố lợi ích của con người là tiêu chí chính để phân biệt giữa thiện và ác. Đồng nhất cái tốt với cái tốt, họ tin rằng mỗi người đều phấn đấu vì điều tốt. Theo họ, nguyên nhân chính của cái ác là do thiếu hiểu biết, bất bình đẳng và giáo dục sai lầm. Và việc thiết lập luật pháp hợp lý sẽ dẫn đến việc loại bỏ cái ác và chiến thắng cái thiện.

Tất cả điều này ở một mức độ nào đó là đặc điểm của chủ nghĩa vô thần hiện đại. Làm thế nào một người vô thần giải thích vấn đề đau khổ? Trên hết, anh ta đổ lỗi cho những người khác và các tổ chức công cộng về việc một người gặp phải điều ác trong cuộc sống. Đồng thời, một số người tin rằng chỉ cần một người sử dụng trí óc và tìm kiếm giải pháp cho các vấn đề của mình là đủ. Những người khác nhìn thấy hy vọng về một ngày mai tốt đẹp hơn cho nhân loại chỉ trong tiến bộ công nghệ và những thành tựu của nền văn minh (gần đây, có tính đến hậu quả môi trường). Vẫn còn những người khác cho rằng cần phải thay đổi phương pháp giáo dục, các lý thuyết chính trị, các dự án công. Chính điều này đã trở thành điểm xuất phát của chủ nghĩa Mác - Lê-nin, theo đó “đạo đức phục tùng lợi ích của cuộc đấu tranh giai cấp của giai cấp vô sản… Đạo đức là cái để tiêu diệt xã hội bóc lột cũ và đoàn kết toàn thể nhân dân lao động xung quanh giai cấp vô sản. tạo ra một xã hội cộng sản mới ”(V.I.Lênin, Toàn tập cit., tập 31, trang 267, 268). Nhưng như kinh nghiệm của Liên Xô trước đây và các hệ thống chuyên chế khác (chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa quốc xã, ...) đã chỉ ra, nhân loại có thể rơi vào một tình huống phi lý, mà thay vì giảm bớt đau khổ và bất công lại làm gia tăng chúng. Không có khái niệm về lẽ thật và các nguyên tắc đạo đức của Đức Chúa Trời, một người vẫn băng hoại về mặt đạo đức và không bị hạn chế về ý chí bản thân.

Không còn nghi ngờ gì nữa, ảnh hưởng nhất định của xã hội đối với nhân cách con người. Nhưng không thể đồng ý với thuyết tương đối của việc phân định cái ác và cái thiện và thuyết tương đối của đạo đức, vốn là điển hình cho tất cả những người vô thần, bởi vì họ nhắm mắt người ta trước sự tuyệt đối của cái ác. Và chúng trái ngược với kinh nghiệm: những biểu hiện to lớn của cái ác (Tòa án dị giáo, chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa quốc xã, v.v.). Sự phân biệt giữa thiện và ác là tuyệt đối! Và mặc dù hành động của những kẻ xấu có thể dẫn đến hậu quả tốt, nhưng điều này lại xảy ra trái với nguyện vọng và mong muốn của họ.

Cả chủ nghĩa vô thần và triết học duy vật đều không thấy rằng nguồn gốc của cái ác là trong lãnh vực của tinh thần hơn là trong tự nhiên. Và họ không thấy rằng đằng sau nghèo đói và bất bình đẳng, nghèo đói và bất công là sự không tin, mối quan hệ tan vỡ giữa con người và Thiên Chúa.

Những người theo thuyết Pantheists một cách rõ ràng hoặc ngầm tin rằng mọi thứ tồn tại đều là thứ mà chúng ta gọi là "God" (là một vị thần vô can). Trong triết học phiếm thần, hoặc cái ác được mang một ý nghĩa tuyệt đối, hoặc cái ác (tự nó hoặc cùng với tất cả thực tại) là ảo tưởng.

Những người theo đạo Hindu, đạo Jain, tín đồ của "Khoa học Cơ đốc" (do Mary Baker Eddy thành lập ở Hoa Kỳ) tin rằng thế giới vật chất là không thực, ảo ảnh (Maya) và thực tại duy nhất là Thượng đế (Brahma). Nếu vậy, thì chẳng có ích gì khi nói về thiện và ác. Gọi mọi thứ là tốt hay xấu cho thấy chúng ta sống trong ảo tưởng nhiều như thế nào, đặc biệt khi chúng ta gọi đau khổ là xấu xa.

Theo Ấn Độ giáo và Kỳ Na giáo, những khoảnh khắc khó khăn hiện tại của chúng ta được xác định trong một kiếp trước (chuỗi ngày sinh của mỗi người trong những lần đầu thai khác nhau chịu ảnh hưởng của luật nghiệp cho đến khi linh hồn con người được tẩy sạch ảo ảnh). Làm thế nào để thoát khỏi đau khổ? Sự giác ngộ tâm linh, tức là sự phản ánh và đưa linh hồn trở về trạng thái hợp nhất của ý thức - niết bàn, nơi linh hồn mất đi sự tự ý thức cá nhân mãi mãi và được hấp thụ bởi Brahman. Điều này được thực hiện bằng các phương pháp yoga: thiền, tiếp thu kiến thức và chăm chỉ. Tuy nhiên, trong thực tế, chúng ta cảm thấy đau đớn và không có lý do nào cho phép chúng ta hoàn toàn thoát khỏi câu hỏi: tại sao (vì cái gì) tôi lại đau khổ? Và thay vì giúp đỡ người đau khổ, những lời giải thích như vậy không mang lại cho anh ta bất kỳ hy vọng nào rằng điều đó sẽ tốt hơn, và có thể dẫn đến việc anh ta phải đấu tranh với cái ác, hoặc trầm cảm, và đôi khi dẫn đến tự tử.

Theo tôn giáo của Phật giáo, cái ác bắt nguồn từ chính sự tồn tại của con người. Nó có thể tránh được bằng cách ẩn dật, loại bỏ khỏi những công việc và ham muốn của thế gian, bằng một lối sống khổ hạnh. Sự giải thoát cuối cùng khỏi cái ác sau một loạt các kiếp luân hồi đạt được bằng cách đắm mình trong niết bàn.

"Khoa học Cơ đốc" không truyền đạo khẳng định rằng cái ác là không có thật, tội lỗi và đau khổ là ảo ảnh của tâm trí phàm nhân. Thượng đế là tốt, tâm trí (vô nhân tính!) - và do đó, mọi thứ kết nối với tâm trí là tốt, nhưng vật chất là không thực và theo đó, bệnh tật, tội lỗi, cái chết và bất kỳ điều ác nào cũng không có thực. Cảm giác là nguồn gốc của lỗi và do đó là nguồn gốc của điều ác. Những gì chúng ta trải qua như bệnh tật là do đức tin sai lầm, không sẵn lòng thừa nhận sự không thực của bệnh tật. Và do đó, việc chữa bệnh được cho là đạt được không phải bằng các phương tiện y tế, mà thông qua kiến thức về sự thật. Nếu nỗi đau và bệnh tật được nhìn nhận là không có thật, thì chúng không còn ảnh hưởng đến nhân cách nữa. Cái chết cũng không có thật, và nếu nó xảy ra, nó nên được coi là một dấu hiệu cho thấy mọi người không hoàn toàn thực hành chân lý của "Khoa học Cơ đốc".

Chúa Giê-xu Christ, theo "Khoa học Cơ đốc", đã đến để tìm kiếm và cứu những người chấp nhận thực tại của tâm trí Thần thánh. Toàn bộ chức vụ của ông là giải phóng mọi người khỏi niềm tin sai lầm vào thực tại của vật chất, bao gồm cả bệnh tật và ma quỷ. Quan điểm về cái ác như vậy rõ ràng là thiếu sót: trước hết, không có một sự kiện nào chứng minh rằng những người làm công tác “khoa học Cơ đốc” không bị bệnh và không chết! Và cũng không có một thực tế nào về sự vắng mặt và các loại tệ nạn khác. Và nếu cái ác là một ảo ảnh, thì tại sao tất cả mọi người, không trừ ai ngoại lệ đều phải chịu cái ác kể từ ngày họ được sinh ra? Nếu Đức Chúa Trời là "tất cả trong tất cả" (như họ nói), thì "ảo ảnh của cái ác" từ đâu đến?

Những khoảnh khắc tích cực của "khoa học Cơ đốc giáo" là sự công nhận sức mạnh của tư tưởng đối với vật chất, trí óc đối với cơ thể, trong ý tưởng cao cả của Đức Chúa Trời.

Đối với Schopenhauer, bản thân cuộc sống là xấu xa và đau khổ mà từ đó con người không thể giải thoát: cái ác được tạo ra bởi một luồng ý chí phi lý trí và những ham muốn vô tận mà nó gây ra, điều này không thể được thỏa mãn và cuối cùng gây ra đau đớn và khổ sở. nguyên tắc không thể bị loại bỏ. Chủ nghĩa hiện sinh được đặc trưng bởi sự thừa nhận giá trị tuyệt đối của cái ác và phủ nhận cái tốt trên thế giới. Cái ác nhất thiết phải đồng hành với sự tồn tại của con người, nhưng sự hiểu biết về cái ác là không thể, vì nó là phi lý và không phải là vấn đề của kiến thức, mà là của đức tin. Trong các hệ thống triết học-tôn giáo nhị nguyên, cái thiện và cái ác cùng tồn tại ngay từ đầu như hai nguyên lý tương đương tuyệt đối “Thượng đế là tốt” và “Thượng đế là ác”. Họ chiến đấu với nhau thông qua những người hầu của họ. Có những lúc “thần tốt” thua và “thần dữ” thắng. Theo tôn giáo cổ xưa của Zoroastrianism, khuynh hướng xấu xa được hiện thân trong vị thần Ankhra Mainyu, có ý thức chiến đấu chống lại khuynh hướng tốt - Ormuzd. Một hình thức cổ điển khác của thuyết nhị nguyên vũ trụ là thuyết Manichê (hệ thống triết học của nhà tiên tri Ba Tư Mani vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), trong đó cái ác (bóng tối) và cái thiện (ánh sáng) tồn tại như hai nguyên tắc cơ bản độc lập mãi mãi. Thuyết nhị nguyên thiện và ác cũng là đặc điểm trong các tư tưởng tôn giáo của người Đức cổ đại, theo đó vũ trụ ra đời là kết quả của cuộc đấu tranh giữa lực lượng ánh sáng và bóng tối.

Sự đối lập giữa thiện và ác, thừa nhận vật chất là sản phẩm của một nguyên lý xấu xa, là đặc điểm của thuyết Ngộ đạo. Thuyết ngộ đạo là một xu hướng tôn giáo và triết học xuất hiện từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 2. trên cơ sở kết hợp giữa Thiên chúa giáo và các công trình phi thần giáo của các tôn giáo ngoại giáo. Thuyết ngộ đạo dựa trên học thuyết huyền bí về tri thức, đạt được thông qua sự mặc khải và chỉ cho một người con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Nguồn gốc của vật chất là Demiurge (một vị thần vô tính). Cuộc đấu tranh giữa vật chất tội lỗi, tội lỗi với những biểu hiện thiêng liêng của nguyên tắc thứ nhất là bản chất của quá trình thế giới. Học thuyết về quá trình thế giới này tương ứng với hệ thống đạo đức của thuyết Ngộ đạo, theo đó nhiệm vụ của tinh thần con người là cứu chuộc, đạt được sự cứu rỗi, mong muốn thoát khỏi những ràng buộc của thế giới vật chất tội lỗi. Những mục tiêu này đạt được nhờ lối sống khổ hạnh và kiến thức triết học. Theo thuyết Ngộ đạo, cái ác nằm trong sự chống lại vật chất hỗn độn trước một tinh thần thuần khiết bị vật chất ràng buộc, trong sự nổi loạn và khiếm khuyết của xác thịt con người, chứ không phải ở sự hung hãn phản nghịch ý chí của con người, bị cắt đứt khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời.

Thật tò mò khi xem xét các khái niệm thiện và ác trong triết học của Khổng Tử, Socrates, Plato, Hobbes, Spinoza, Rousseau, Kant và Nietzsche.

Trong triết học của Socrates (khoảng 470-399 TCN), điều ác là một tai nạn mà một người phạm phải do thiếu hiểu biết, nhầm lẫn giữa thiện và ác. Socrates coi kiến thức như một phương thuốc chống lại cái ác. Theo Plato, cái thiện và cái ác đều có thật như nhau. Đồng thời, cái tốt đề cập đến thế giới ý tưởng, và cái ác đề cập đến mọi thứ có thể cảm nhận được, có thể nhìn thấy được, có thể thay đổi được.

Các nhà duy lý Hobbes và Spinoza (thế kỷ 17) cho rằng bên ngoài tri thức của con người không có, không có thiện và ác, những khái niệm này được hình thành khi con người so sánh các sự vật, hiện tượng với nhau.

Tính khái quát của cách giải thích cái ác trong thế giới con người trong lời dạy của Khổng Tử, Rousseau và Marx là gây tò mò, theo đó nguồn gốc duy nhất (hoặc ít nhất là chính) của cái ác là nguồn gốc xã hội. Khổng Tử (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên), giải thích chủ yếu về sự xuất hiện của cái ác từ hoạt động của con người trong xã hội, đã không tìm thấy bất kỳ cái ác tiềm ẩn nào trong bản chất của con người mà không thể bị loại bỏ bằng giáo dục và kỷ luật gia đình thích hợp. Theo quan điểm của ông, bản chất con người được vun đắp đúng cách có thể tự “thanh lọc” và hoạt động một cách thông minh để vượt qua mọi tệ nạn xã hội trong thế hệ của nó. Các môn đồ của Khổng Tử (ví dụ, Mạnh Tử) thường tìm thấy sự cứu rỗi đơn giản là ở cách cư xử tốt, gương tốt và chính phủ tốt.

Và Rousseau (thế kỷ 18) coi nhân loại là tốt về mặt nội tại, và quy cái ác là do ảnh hưởng của sự băng hoại của xã hội. Sau đó, Marx, về cơ bản phát triển ý tưởng này, đã tìm ra nguồn gốc của xung đột thế giới trong cuộc đấu tranh giai cấp.

Theo Kant (cuối thế kỷ 18), con người có một bản chất kép: với tư cách là một hữu thể, có lý trí, anh ta thuộc về lĩnh vực tự do, nhưng với tư cách là một thực thể cảm tính, nằm trong phạm vi hoạt động của các quy luật tất yếu, anh ta để xảy ra yếu kém, tham nhũng, v.v. Vì vậy, trong thế giới hiện tượng tồn tại một “cái ác muôn thuở” mà chỉ có giáo dục, văn hóa, tôn giáo và đạo đức mới có thể khắc phục được. Ông coi các luật sau này về cơ bản là tuyệt đối và gọi chúng là mệnh lệnh phân loại. Theo Kant, việc hoàn thành mệnh lệnh có nghĩa là chiến thắng của ý chí đạo đức trước cái ác. Đối với Nietzsche (thế kỷ 19), ý tưởng về thiện và ác chỉ được đặc trưng bởi "đạo đức của nô lệ." Siêu nhân không trải qua bất kỳ điều ác nào và thường đứng "ở phía bên kia của thiện và ác." Tuy nhiên, cố gắng đứng về phía bên kia của đạo đức và chủ nghĩa vô luân về bản chất, Nietzsche, như trong tất cả triết lý của mình, đã rơi vào một mâu thuẫn nội tại và thực sự hoạt động như một sứ giả của đạo đức "mới" của "siêu nhân".

Bây giờ chúng ta hãy xem xét các cách tiếp cận độc thần. Đức tin nơi Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài hỗ trợ vững chắc cho những ý tưởng về điều thiện và điều ác. Nếu niềm tin này không tồn tại, thì tính tương đối của đạo đức là không thể tránh khỏi về mặt logic (nhớ lại lập luận nổi tiếng C. Lewis). Tôn giáo Cựu Ước của người Do Thái (tồn tại trước khi Chúa Giê-xu Christ đến), sau khi các thầy tế lễ và giáo viên Do Thái khước từ một cách bi thảm Đấng Mê-si sắp đến, Chúa Giê-xu Christ, trong lời tiên tri về đấng thiên sai trong Cựu ước đã được ứng nghiệm, mang hình thức của đạo Do Thái. . Về nhiều mặt, đạo Do Thái vẫn giữ được mặt hình thức bên ngoài của tôn giáo Cựu Ước, nhưng do sự Từ chối Đấng Mê-si, nó đã bóp méo bản chất của nó. Trên thực tế, học thuyết về thiện và ác trong “luật” (Ngũ kinh) không vượt ra ngoài lý tưởng về sự an lành thuần túy của trần thế. Chỉ có những lời tiên tri riêng biệt về số phận hậu thế của người công bình và kẻ ác (ví dụ, Ê-sai, 66:24).

Người Hồi giáo trả lời thế nào trước câu hỏi về cái ác và sự đau khổ? Họ tin vào một Đức Chúa Trời-Allah. Và họ chỉ đơn giản nói rằng mọi thứ phụ thuộc vào ý muốn của Allah. Khi Ngài muốn chúng ta đau khổ, đó chính xác là những gì sẽ xảy ra. Bạn phải kiên nhẫn và không phàn nàn, thế thôi. Đức Chúa Trời sẽ quyết định và quyết định hoàn toàn điều thiện và điều ác (- thuyết định mệnh hoàn toàn). Sự hiểu biết này được gọi là thuyết định mệnh. Đức Chúa Trời lấy đi phẩm chất của lòng tốt hoàn hảo đối với con người. Cơ đốc nhân không đồng ý với thuyết định mệnh.

Cơ đốc nhân hiểu điều thiện và điều ác như thế nào? Trong mọi trường hợp, điều xấu xa của thế giới không phải là tổng thể của đau khổ, và điều tốt đẹp của thế giới không phải là tổng hợp của thú vui. Và đồng thời, cả thiện và ác đều là hiện thực khách quan, không phải ảo tưởng!

Đối với những người theo đạo thiên chúa, cái cao nhất tuyệt đối Chúa tốt, I E. Tốt không chỉ là một khái niệm đạo đức, mà chủ yếu tồn tại (về mặt siêu hình và bản thể học). Những gì Chúa đặt vào thế giới - ý nghĩa, sự hài hòa, vẻ đẹp và sự tốt lành (lòng tốt cụ thể) - là một dẫn xuất của Chúa. Tất cả sự tồn tại đều là Đấng Tạo Hóa hoặc là sự sáng tạo của Ngài. Và không chỉ Đấng Tạo Hóa là Tốt, mà Ngài đã tuyên bố tất cả các tạo vật của Ngài là tốt, tức là tốt (Sáng thế ký 1).

Và điều ác, theo Augustine, không tồn tại tự nó không siêu hình hay bản thể học. Cái ác không phải là một thực thể, cũng không phải là bản chất, cũng không phải là thực thể, cũng không phải là vật, cũng không phải là vật thể. Nếu cái ác là một thực thể, thì vấn đề của cái ác sẽ không thể giải quyết được, vì Đức Chúa Trời sẽ không toàn năng nếu Ngài tạo ra nó, hoặc Đức Chúa Trời sẽ không toàn năng nếu nó không được tạo ra bởi Đức Chúa Trời. Thế thì cái ác ở đâu? Điều ác là sự thiếu hụt hoặc suy giảm của điều tốt. Nếu cái Thiện có thể không có cái ác, thì cái ác mà không có cái thiện (và hơn thế nữa, ngoại trừ cái tốt - như thiệt hại, thiếu hụt, giảm đi cái tốt) không thể tồn tại. Đây là cách mà Augustine lập luận: Cái gì khác được gọi là cái ác, nếu không phải là sự thiếu thiện? Như trong cơ thể của chúng sinh, bệnh tật và vết thương chỉ gây ra sự thiếu hụt sức khỏe (và bản thân việc điều trị không nhằm mục đích chuyển tà ác đã xâm nhập vào cơ thể đến một nơi nào đó, mà là để tiêu diệt nó hoàn toàn ...), vì vậy có nhiều loại thiệt hại cho linh hồn, có một sự tước đoạt của tốt tự nhiên; trong thời gian phục hồi, sự thiếu thốn đó không được chuyển đi đâu cả, bởi vì nếu nó tồn tại ở một nơi nào đó, thì chỉ trong bản thân sức khỏe mà thôi ... Tốt [trong mọi sự sáng tạo] có thể giảm đi và tăng lên. Cái thiện giảm dần cái ác ... Vì vậy, sẽ không có cái gì gọi là cái ác nếu không có cái thiện. Tốt, không có mọi điều ác, là điều tốt thuần khiết, cùng một điều tốt trong đó có điều ác - xấu hoặc tốt xấu; nơi không có cái thiện thì không thể có cái ác ... Lý do cho ... cái ác là trong ý chí của cái thiện có thể thay đổi (được tạo ra), nó lệch khỏi cái tốt của cái không thay đổi (không được điều trị), trước hết là trong ý chí của một thiên thần, sau đó của một người đàn ông.

Và đây là cách nhà thần học người Nga N.A. Berdyaev lập luận: “Cái ác là sự rời xa bản thể tuyệt đối, được thực hiện bởi một hành động tự do ... Cái ác là một tạo vật đã tự tôn mình lên. ... Con rắn cổ đại cám dỗ mọi người với sự thật rằng họ sẽ giống như thần nếu họ đi theo anh ta; hắn dụ dỗ con người với một mục tiêu cao cả mang vỏ bọc là thiện - tri thức và tự do, giàu có và hạnh phúc ... Cái ác của thế giới chắc chắn là giết người, bạo lực, nô dịch, ác độc, v.v. - đây đã là những hậu quả của cái ác ban đầu, bị dụ dỗ bởi chiêu bài thiện. Hãy giống như các vị thần - không có gì sai với điều đó; mục tiêu này thực sự là tôn giáo và thần thánh; Đức Chúa Trời đặt cô ấy trước mọi người, mong muốn rằng họ giống như Ngài. ... Ác linh không thể tự tạo ra bất kỳ mục tiêu nào, bản thể mới của nó, vì tất cả sự sung mãn của bản thể đều được chứa đựng trong Đức Chúa Trời; hư cấu của anh ta chỉ có thể là một lời nói dối, ... chỉ là một bức tranh biếm họa. Sự cám dỗ của con rắn, kiến thức Luciferia không phải là tội lỗi bởi vì sự hiểu biết là tội lỗi, nhưng bởi vì sự cám dỗ này là sự ngu dốt, vì sự hiểu biết tuyệt đối chỉ được ban cho khi kết hợp với Đức Chúa Trời. … Khi dấn thân vào con đường tội ác, con người không trở thành thần thánh, mà trở thành con thú, không được tự do, mà là nô lệ, rơi vào quyền lực của quy luật của cái chết và đau khổ. Tất cả những lời hứa hẹn đầy lôi kéo của ác ma hóa ra chỉ là dối trá, lừa lọc ... Con đường tội ác là sự truy đuổi ma bằng những thủ đoạn ma quái, có sự thay thế, giả tạo, biến hình thành hư cấu.

Cái ác xuất hiện khi một sinh vật chống lại Chúa. Cái ác là một khái niệm đạo đức. Sự dữ nằm trong ý muốn đó, trong sự lựa chọn đó, trong ý định đó, trong sự chuyển động của linh hồn, đưa đến những biến dạng của trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập trong thế giới vật chất của sự vật và hành động, loại bỏ chúng sinh khỏi Đức Chúa Trời và dẫn đến việc xa lìa Ngài. . Không phải Đức Chúa Trời làm điều ác, mà là chúng ta (xem thêm 3). Cái ác xuất hiện giữa mọi người khi thay vì hành động theo hình ảnh và sự giống Chúa, những người đầu tiên tự tách mình ra khỏi Chúa và muốn tự mình trở thành thần. Chính điều này đã dẫn đến việc họ xa rời thiên nhiên, xa rời nhau và chia rẽ trong mỗi người. Và chính xác là hầu hết những đau khổ đã và đang xảy ra từ sự xa cách Thiên Chúa, khỏi thiên nhiên, khỏi nhau và sự chia rẽ trong chính chúng ta: đó là những hậu quả tự nhiên và chính đáng của việc vi phạm ý muốn của Thiên Chúa.

Cái ác không phải là chủ quan, không phải là viển vông, ảo tưởng. Bởi vì nếu đó là một ảo ảnh, thì việc chúng ta sợ ảo ảnh này sẽ phải là một điều ác thật. Như Augustine đã nói, "Vì vậy, hoặc điều ác mà chúng ta sợ là có thật, hoặc thực tế là chúng ta sợ nó là điều ác."

Bản chất tạm thời, thoáng qua của sự dữ cần được tính đến: Kinh Thánh nói về quá khứ, khi chưa có sự dữ trên trái đất, và tương lai, khi sẽ không có sự dữ trên trái đất. Cái ác hoạt động trên những nguyên tắc khác với cái Thiện. [Kẻ lừa dối N.I. Turgenev đã viết trong một bức thư cho P.Ya. tốt, ngược lại, sống mà không chết, ngay cả trong một ý tưởng tự do, bất chấp sức mạnh của con người ”(P.Ya. Chaadaev, Polnoye sobr. soch., vol. 2, M., 1991, p. 414). Và đây là những gì anh ấy đã viết trong lời của Cha Brown trong Những ngôi sao bay: “Bạn có thể ở cùng mức độ tốt, nhưng không ai có thể ở cùng mức độ xấu xa. Con đường này dẫn xuống dốc. Nếu về nguyên tắc, cái thiện là tuyệt đối và tĩnh tại (không thay đổi trong khi thế giới đứng yên), thì cái ác phải không ngừng đa dạng theo không gian và thời gian, “phát triển”. Cái ác phải là "hấp dẫn" - "mê hoặc" của phó, tội ác, sự kiêu hãnh phẫn nộ.

Thường có sự nhầm lẫn trong việc phân biệt giữa điều ác về mặt tâm linh (đạo đức) và thể chất, tức là điều ác mà chúng ta phải chịu trách nhiệm trực tiếp và điều ác mà chúng ta không chịu trách nhiệm, hoặc tội lỗi và đau khổ, hoặc điều ác mà chúng ta chủ động phạm phải và điều ác mà chúng ta phải chịu đựng một cách thụ động, hoặc điều ác mà chúng ta tự nguyện mong muốn và điều ác được thực hiện trái với ý muốn của chúng ta . Và hai lời giải thích khác nhau về hai điều này là bắt buộc. các loạiác, - cần phải giải thích về nguyên nhân của chúng và cách chữa lành từ cả hai. Nguồn gốc của tội lỗi là ý chí tự do của con người. Nguồn gốc ngay lập tức của đau khổ (đau đớn) là thiên nhiên, hay đúng hơn là mối quan hệ giữa chúng ta và thiên nhiên. Đau đớn xảy ra khi chúng ta trở thành những gì chúng ta không thể và không nên có.

Như vậy, mặc dù Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về tội lỗi, nhưng thoạt nhìn, Đức Chúa Trời có vẻ chịu trách nhiệm về sự đau khổ. Trừ khi nguồn gốc của đau khổ cũng quay trở lại tội lỗi. Đây là những gì câu chuyện trong sách Sáng thế ký (chương 3) nói: nó cho chúng ta biết, không cần giải thích bằng cách nào, rằng gai và cỏ dại, mồ hôi trên trán và nỗi đau khi sinh nở đều là kết quả của tội lỗi chúng ta. Chúng ta hãy nhớ lại nguyên tắc thống nhất tâm lý của linh hồn và thể xác, đã được hàng trăm trường phái tâm lý xác nhận. Nó trực tiếp dẫn đến việc nếu linh hồn bị tội lỗi ngăn cách khỏi Đức Chúa Trời, thì thể xác cũng bị chia cắt và trải qua đau đớn và cái chết như là hậu quả không thể tránh khỏi của tội lỗi. Cái chết tinh thần (tội lỗi) và cái chết thể xác đi đôi với nhau. Đây không phải là một tư tưởng mới: nó được biết đến từ Sáng thế ký (g.3).

Cơ đốc giáo coi trọng cái ác hơn hầu hết các thế giới quan, tôn giáo và tín ngưỡng khác. Ngay cả với sự xấu xa về thể chất. Cơ đốc nhân tin rằng vật chất được tạo ra bởi Đức Chúa Trời, và hơn thế nữa, Ngài đã từng nhập thể trong một cơ thể con người. Thân xác của chúng ta không ảo tưởng, không xấu xa, không tầm thường, không thế gian, và không nằm ngoài bản chất của chúng ta, cái "tôi" của chúng ta. Điều ác mà chúng ta phạm phải không chỉ là tâm linh, mà còn là tội ác về thể chất, về thể xác, vì thể xác của chúng ta là một phần của chính chúng ta. Và vì vậy điều ác mà chúng ta làm cũng chính là điều ác mà người khác trải qua. Mọi điều ác đều giống như một viên đá. ném xuống ao và gây ra sóng lan tỏa ra ngoài đến giới hạn ngoài cùng của liên kết vật lý.

Có một nguyên nhân khác gây ra cái ác thể xác, thoạt nhìn không liên quan đến cái ác đạo đức - đây là cái ác siêu hình, hoặc một phần của cái ác tự nhiên (động đất, hỏa hoạn, lũ lụt, đại dịch, v.v.), là do tính hữu hạn của thế giới và sự hiện diện của các quy luật tự nhiên. Trật tự, các quy luật tự nhiên là điều kiện chính cho sự phát triển bình thường của con người với tư cách là một sinh thể tự do, và chúng được Đức Chúa Trời tạo ra để đạt được các mục tiêu của Ngài trong mối quan hệ với con người và hoàn thành các mục tiêu do Ngài đặt ra cho con người - và theo nghĩa này, chúng , giống như ý chí tự do của con người, là nguồn gốc của cả thiện và ác (và tội lỗi và đau khổ). Chúng ta hãy trích dẫn lý luận của C. Lewis rằng ngay cả Toàn năng cũng không thể tạo ra một xã hội của những linh hồn tự do nếu không tạo ra một bản chất tương đối độc lập và "không linh hoạt".
Thứ nhất, trong tất cả các khả năng, sự tự ý thức (tự nhận thức) chỉ có thể tồn tại đối lập với "người khác", người ta có thể nhận ra cái "tôi" của một người chỉ dựa trên nền tảng của môi trường, đặc biệt là xã hội của cái "tôi" khác. Điều này có thể gây nhầm lẫn cho một số người theo thuyết hữu thần, nhưng học thuyết của Chúa Ba Ngôi cho chúng ta thấy rằng một số hình thức của "xã hội" là vĩnh cửu trong Thiên Chúa; chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là tình yêu không chỉ theo nghĩa Platon, mà còn trong thực tế là tình yêu thương lẫn nhau trong Ngài tồn tại trước tất cả mọi thế giới, và sau đó nó được truyền đạt cho các tạo vật của Ngài.
Thứ hai, ngoài ra, tự do có nghĩa là tự do lựa chọn, và lựa chọn ngụ ý rằng có rất nhiều thứ để lựa chọn, có đồ vật. Trong khoảng trống không có gì để lựa chọn; và do đó tự do, như ý thức về bản thân (nếu chúng không phải là một và giống nhau), giả định sự tồn tại của một cái gì đó không phải là chính bạn.
Thứ ba, nếu những mong muốn và suy nghĩ của bạn đến thẳng với tôi như của riêng tôi, thì tôi sẽ phân biệt chúng như thế nào? Nếu bạn là một Cơ đốc nhân, bạn có thể trả lời tôi rằng Chúa (và ma quỷ) hành động trực tiếp lên ý thức của chúng ta theo cách này. Vâng; và đó là lý do tại sao rất nhiều người không biết về chúng. Có thể giả định rằng nếu linh hồn con người tác động lên nhau một cách trực tiếp và phi vật chất, thì chỉ có một đức tin rất mạnh và một cái nhìn sâu sắc mới thuyết phục được chúng ta về sự tồn tại của đồng loại. Một môi trường trung lập (tự nhiên) là cần thiết cho sự tồn tại của xã hội loài người. Chúng tôi có nó. Vật chất ngăn cách các linh hồn cũng hợp nhất chúng. Nhờ cô ấy, bạn không chỉ có thể, mà còn có thể.
Vì vậy, xã hội giả định một lĩnh vực, môi trường chung nào đó. (Và xã hội của các thiên thần gợi ý một số loại môi trường). Nhưng nếu vật chất đóng vai trò là một trường trung tính (đối với chúng ta), thì nó phải có một bản chất xác định của riêng mình. Nếu chỉ một người sống trong hệ thống vật chất, nó có thể thay đổi từng phút theo ý muốn của anh ta. Nhưng nếu bạn giới thiệu một sinh vật khác vào một thế giới như vậy, nó sẽ không thể hoạt động được nữa. Nó thậm chí sẽ khó có thể thông báo chính nó cho người đó, người đầu tiên, bởi vì tất cả các vấn đề sẽ nằm trong tay người khác, chứ không phải trong quyền lực của nó.

Nhưng nếu vật chất có một bản chất nhất định và tuân theo các quy luật, thì không phải tất cả các trạng thái của vật chất đều làm hài lòng linh hồn này hay linh hồn khác và có lợi như nhau cho phần bổ sung vật chất của nó, được gọi là thể xác. Người ta biết rằng mặt trời, cần thiết cho sự sống trên trái đất, có thể cháy); lửa sưởi ấm, nhưng cũng phá hủy; sự sống không thể tưởng tượng được nếu không có nước, nhưng nước cũng giết chết; cuối cùng nỗi đau là một cảnh báo sinh lý, nó mang lại cho chúng ta dịch vụ tuyệt vời nhưng dịch vụ là đau đớn; hầu như tất cả các quy luật tự nhiên trong tự nhiên đều có khả năng tạo ra kết quả tốt và xấu. Nhưng đó không phải là tất cả. Thậm chí ít có khả năng vật chất của thế giới hài lòng như nhau đối với tất cả mọi người tại mọi thời điểm ... (Mong muốn của chúng ta, như một quy luật, không trùng hợp) ... Điều này không xấu chút nào: không có nó thì sẽ không có. là tất cả những nhượng bộ, hy sinh và quà tặng, nếu không có tình yêu, lòng tốt và sự tế nhị không thể hiện chính nó. Nhưng chính điều này lại mở ra con đường cho cái ác lớn nhất - sự ganh đua và thù hận. Và vì linh hồn được tự do, họ được tự do lựa chọn cả lịch sự và đối địch. Bằng cách chọn sự thù địch, họ có thể sử dụng bản chất để làm hại người khác. Bản chất của cái cây cho phép bạn tạo ra cả một nhân viên và một câu lạc bộ từ nó. Bản chất của vật chất nói chung có nghĩa là những chiến binh khéo léo hơn, vũ trang tốt hơn, đông hơn sẽ giành chiến thắng trong trận chiến, ngay cả khi mục tiêu của họ là không chính đáng. Một số người tin rằng Chúa có thể can thiệp vào quá trình xảy ra các sự kiện bất lợi của tự nhiên đối với con người (ví dụ, gây ra thiên tai) để ngăn chặn cái ác trước khi nó xảy ra hoặc thay đổi luật hiện hành. [Nhân tiện, đây có thể là trường hợp của Eden trước khi con người sụp đổ, và vì vậy nó sẽ ở Vương quốc Mới sau khi thế giới này kết thúc.] Nhưng giờ đây, trong một thế giới sa ngã, trên thực tế, Đức Chúa Trời sẽ giới hạn tự do của con người, phụ thuộc vào sự ổn định của trật tự, với những can thiệp kỳ diệu như vậy. (các quy luật) của tự nhiên. Những quy luật cứng nhắc, những mối quan hệ nhân quả, toàn bộ trật tự tự nhiên vừa là khuôn khổ khắc ghi sự sống của tâm hồn chúng ta, vừa là những điều kiện tất yếu của cuộc sống này. Cố gắng loại trừ khả năng đau khổ, điều mà trật tự tự nhiên và sự hiện diện của ý chí tự do chắc chắn sẽ phát sinh, và bạn sẽ thấy rằng bạn đã loại trừ chính cuộc sống.

Tính ổn định của các quy luật tự nhiên quyết định khả năng suy nghĩ, tính toán và dự đoán hợp lý của chúng ta, rút ra các phép loại suy (và xây dựng các giả thuyết hữu ích trên cơ sở chúng) và khám phá các mối quan hệ nguyên nhân - kết quả và các quy luật tương tự. Những can thiệp kỳ diệu mà chúng ta không lường trước được chỉ có thể cản trở và thậm chí phá hủy khả năng của một lựa chọn có ý thức (tức là ý chí tự do). Nhân tiện, chúng tôi rất tò mò rằng những đau khổ và cái chết trong thiên tai là nguyên nhân phần lớn những sai phạm của người dân (xây nhà sai phép,…).

Vì vậy, người Kitô hữu nhìn thấy điều ác hơn là một khiếm khuyết trong bản chất con người: điều ác bao gồm sự đấu tranh của linh hồn chống lại Thiên Chúa, chứ không phải trong sự phân chia con người thành linh hồn và thể xác. Vấn đề của con người không nằm giữa tinh thần và thể chất, không phải giữa kiến thức và sự ngu dốt. Đó là giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân loại tội lỗi, nổi loạn. Xung đột nằm ở ý chí chống lại ý chí.

Bây giờ - nhiều hơn về tốt (tốt). Tốt có nghĩa hơn là tử tế (bản chất tốt, hiền lành). Lòng tốt là mong muốn giải thoát một người thân yêu khỏi nỗi đau. Đôi khi tử tế không bằng tốt bụng (hiền lành). Điều này được các nha sĩ, bác sĩ phẫu thuật, huấn luyện viên thể thao, giáo viên và phụ huynh biết đến. Nếu điều tốt chỉ có nghĩa là lòng tốt, thì Đức Chúa Trời, Đấng chịu đựng nỗi đau trong những sáng tạo của Ngài khi Ngài có thể hoàn tác nó, sẽ không phải là điều tốt lành. Chúng ta càng yêu, chúng ta càng vượt ra khỏi lòng tốt. Đây là đường lý luận của C. Lewis về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người: Khi Cơ đốc giáo nói rằng Đức Chúa Trời yêu một người, có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu một người, và không thờ ơ mong muốn người đó hạnh phúc. Chúa của chúng ta không phải là một ông già nhân từ cho phép chúng ta vui chơi, và không phải là một người đàn ông đầy tham vọng lạnh lùng, như một thẩm phán công tâm, không phải một chủ nhà hiếu khách, mà là một ngọn lửa thiêu đốt, người có tình yêu ngoan cố, như tình yêu với tạo vật, từ bi, như tình yêu đối với một con chó, khôn ngoan và xứng đáng, như tình yêu. Đối với con trai của cô ấy, ghen tuông, mạnh mẽ và đòi hỏi, như tình yêu với một người phụ nữ. Tâm trí không thể hiểu và giải thích tại sao các sinh vật lại có giá trị như vậy trong mắt của Đức Chúa Trời. Gánh nặng này, vinh dự này, chúng ta không thể gánh nổi, thậm chí chúng ta chỉ muốn nó trong ân sủng. Cho nên, nỗi đau khổ của con người không thể dung hòa với sự tồn tại của Tình yêu Thiên Chúa, chừng nào chúng ta hiểu tình yêu theo nghĩa thông thường, thô tục và đặt con người lên hàng đầu. Nhưng con người không phải là trung tâm. Thượng đế không tồn tại cho con người, và chính con người cũng không tồn tại cho chính mình. Chúng ta được tạo ra không chỉ để yêu Chúa, nhưng để tình yêu của Ngài có thể ngự trên chúng ta. Chúa không tìm kiếm cái mà chúng ta bây giờ và ở đây gọi là "hạnh phúc"; nhưng khi chúng ta trở nên xứng đáng với tình yêu của Ngài, chúng ta sẽ hạnh phúc .... Có hai khả năng xảy ra cho chúng ta: (1) trở nên giống Đức Chúa Trời trong sự đáp lại một cách hoàn hảo với tình yêu của Ngài, (2) không hạnh phúc (trải qua cơn đói đời đời ).

Chúng ta thường hiểu sai về lòng tốt của Đức Chúa Trời (tất cả sự tươi sáng của ánh sáng của Ngài) - và do đó hiểu sai về sự sa đọa của điều ác (tất cả bóng tối của điều ác của chúng ta). Nếu tất cả sức mạnh của ánh sáng của Đức Chúa Trời được chiếu sáng, chúng ta sẽ ở trong địa ngục, điều mà chúng ta vẫn cần tiết lộ sẽ bị phơi bày. Càng biết Chúa, chúng ta càng thấy sự sa đọa của mình - và do đó chúng ta đau khổ "quá nhiều" (Rô-ma 8: 28-38).

Đức Chúa Trời cho phép chúng ta đau khổ và tước đoạt của chúng ta những điều tốt đẹp ít hơn của niềm vui để giúp chúng ta nhận được điều tốt đẹp hơn. phát triển tinh thần. Ngay cả những người ngoại giáo Hy Lạp cổ đại cũng biết rằng các vị thần đã dạy trí tuệ thông qua đau khổ (hãy nghĩ đến Aeschylus, Euripides và Sophocles).

Điều thú vị là những kết luận từ cuộc phân tích do V.A. Karpunin thực hiện về sự hiểu biết đau khổ là một điều ác, đặc biệt nhạy cảm đối với con người bởi các nhà hiền triết, triết học và thần học khác nhau, được các Cơ đốc nhân chấp nhận:

Đau khổ là một rối loạn trên thế giới, không gì khác hơn là “mặt bóng tối” của trật tự thịnh hành trên thế giới. Thế giới trong trường hợp này có thể được so sánh với một bức tranh: từ khoảng cách gần (ví dụ: 5 mm), nó xuất hiện như một đám hỗn độn các điểm, và từ khoảng cách lớn (ví dụ, 5 m) - một hình ảnh đẹp.
Đau khổ là một trong những điều kiện cần của cuộc sống. Mỗi chúng sinh không thể sống mà không có đau khổ, vì đau khổ cảnh báo những nhu cầu và nguy hiểm.
Đau khổ có thể có lợi cho một người và trở nên tốt cho anh ta nếu anh ta biết sử dụng nó:

a) đau khổ là một trường học của sự hiểu biết về bản thân và sự giáo dục cá nhân, vì không ai hiểu biết tường tận về bản thân mình cho đến khi người đó đã trải qua đau khổ;

b) đau khổ - một trường học của tình yêu thương anh em: một người đã chịu đựng bản thân mình học cách hiểu những khó khăn của người khác và giúp đỡ họ;

c) đau khổ là trường học của sự khiêm tốn, khôn ngoan và chân lý: nó mở ra cho con người ta những góc nhìn sâu sắc hơn và khiến chúng ta tìm kiếm ý nghĩa cuộc sống sâu sắc hơn trước, thể hiện tính nhất thời và những giới hạn của chúng ta trong thế giới này;

d) đau khổ - một trường học tách rời (khỏi mọi thứ vụn vặt và viển vông).

Những đau khổ của những người công chính và vô tội nhất, không phải do tội lỗi cá nhân gây ra và không phải do di sản của tội nguyên tổ, có tính chất hy sinh.
Đau khổ theo một cách bí ẩn nào đó sẽ không còn là đau khổ khi ý nghĩa của nó được khám phá. Và rồi sự vô nghĩa của đau khổ biến mất.

Có một câu hỏi này: Liệu đau khổ có cần thiết cho chúng ta nếu chúng ta không trải qua sự sụp đổ? Vậy đau khổ có cần thiết cho sự phát triển của trí tuệ không? Chúng tôi không biết câu trả lời (mặc dù chúng tôi nghi ngờ là không). Nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm về một con đường như vậy. Ngài chỉ cho phép những điều xấu xa như vậy có thể làm việc tốt hơn cho chúng ta. Không phải mọi việc chúng ta làm đều tốt, nhưng mọi việc Chúa làm đều tốt!

Và bây giờ hãy xem xét thuật ngữ "hạnh phúc" - và chúng ta cũng sẽ thấy mức độ phổ biến, giá trị bề mặt từ "tạo ra" vấn đề về cái ác, và sự hiểu biết sâu sắc hơn về triết học đã giải quyết nó.

Ý nghĩa bề ngoài của từ hạnh phúc thường có nghĩa là, thứ nhất, một cảm giác chủ quan (bạn cảm thấy hạnh phúc - và bạn hạnh phúc), và thứ hai, nó là một hiện tượng nhất thời (cảm giác đến và đi, điều tương tự cũng áp dụng cho cảm giác hạnh phúc) và thứ ba, hạnh phúc đó về cơ bản là một vấn đề may rủi (tức là những thứ nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng ta, các sự kiện và trạng thái như trúng số, thú vui thể xác, danh tiếng, sức khỏe, cũng như tiền bạc, tình dục, quyền lực).

Ý nghĩa sâu xa hơn của từ hạnh phúc giả định trước hết là trạng thái khách quan chứ không phải cảm giác chủ quan. Bạn có thể cảm thấy hạnh phúc (hay nói đúng hơn là hài lòng) và không thực sự hạnh phúc. Và một người có thể hạnh phúc mà không hề cảm thấy hạnh phúc, như trường hợp của Gióp, người đã học được sự khôn ngoan thông qua đau khổ. Thứ hai, hạnh phúc thực sự là một trạng thái vĩnh viễn, một vấn đề của cuộc sống, chứ không phải của thời điểm hiện tại. Nó cũng nằm trong tầm kiểm soát của chúng tôi, đó là sự lựa chọn của chúng tôi. Nguồn gốc chính của nó là trí tuệ và đức hạnh, cả hai đều có được bằng cách thực hành của chúng ta, chứ không phải nhờ những món quà thụ động của tài sản. Và thứ ba, cội nguồn của hạnh phúc là bên trong chứ không phải bên ngoài. Đó là một tâm hồn tốt, không phải là một tài khoản ngân hàng tốt làm cho bạn hạnh phúc.

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp xếp cuộc sống của chúng ta dưới ánh sáng của hạnh phúc đích thực là mục tiêu của chúng ta, vì Đức Chúa Trời là Đấng toàn thiện và yêu thương chúng ta. Hạnh phúc thực sự không nhất thiết phải bao gồm hạnh phúc theo nghĩa bề ngoài. Hơn nữa, để được hạnh phúc thực sự, chúng ta cần bị tước đoạt nhiều thuộc tính của hạnh phúc theo nghĩa bề ngoài. Để có hạnh phúc thực sự cần có trí tuệ, và sự khôn ngoan đòi hỏi phải có đau khổ. Hạnh phúc thực sự và sâu sắc là ở tinh thần, không phải ở thể xác và thậm chí không phải ở tình cảm. Nó giống như một chiếc neo giữ vững chắc và bình lặng dưới đáy, trong khi bão tố hoành hành trên bề mặt. Chúa cho phép những cơn bão vật chất và tình cảm để củng cố mỏ neo; lửa là để kiểm tra và củng cố tính cách của chúng tôi. Đức Chúa Trời cho phép Gióp đau khổ không phải vì ông thiếu tình yêu đối với ông, mà chính vì tình yêu ông dành cho ông, để đưa ông Gióp đến một cuộc gặp gỡ kỳ diệu với Đức Chúa Trời [Gióp, 42: 5], đó là hạnh phúc cao nhất đối với con người. Linh hồn của chúng ta phải trở thành những thanh gươm sáng chói. Chúng yêu cầu tôi luyện bằng lửa. Bản chất của thanh kiếm của chúng ta là ca hát vĩnh cửu dưới ánh mặt trời như seraphim. Và nếu chúng ta có thể nhìn thoáng qua về số phận thiên đàng này, nếu chúng ta hiểu tại sao chúng ta muốn phán xét các thiên thần, thì chúng ta sẽ thấy sự đau khổ của Gióp không có vấn đề gì. Sự đau khổ hữu hạn trên trần gian là gì so với viễn cảnh về nước thiên đàng?

Bây giờ, để hoàn thành việc phân tích các vấn đề của chính sách và nguồn gốc của điều ác, chúng ta hãy chuyển sang việc xem xét các thuật ngữ "ý chí tự do" và "sự toàn năng của Đức Chúa Trời." Để hiểu rõ hơn ý nghĩa của thuật ngữ ý chí tự do, sẽ hữu ích nếu đối chiếu nó với một triết học phủ nhận ý chí tự do. Đây là thuyết tất định. Theo thuyết tất định, mọi thứ chúng ta làm đều có thể được giải thích bởi hai nguyên nhân: di truyền và môi trường. Và ý chí tự do thêm vào một lý do thứ ba cho hành động của chúng ta: ý chí của chúng ta, không phải là kết quả của di truyền và môi trường. Nói cách khác, di truyền và môi trường điều kiện hành động của chúng ta, nhưng không xác định chúng: chúng là cần thiết nhưng không phải là nguyên nhân đủ của tự do các hành động đã thực hiện.

Có một hình thức khác của thuyết định mệnh phủ nhận ý chí tự do. Đây là thuyết quyết định thần thánh được tìm thấy trong Hồi giáo và một số hình thức của thuyết Calvin. Trong chúng ta, giống như chúng ta, những chiếc bình nằm trong tay của Thần thợ gốm, và hình ảnh này đôi khi được hiểu theo cách mà mọi hành động của chúng ta hoàn toàn do Nguyên nhân thứ nhất quyết định. Thông thường, các Cơ đốc nhân sử dụng hình ảnh hấp dẫn hơn về Kinh thánh, mối quan hệ cha mẹ - con cái, càng gần với sự thật: ý chí tự do là đặc tính cố hữu của chúng ta với tư cách là những sinh vật được tạo dựng.

Câu hỏi tự nhiên nảy sinh: Tại sao Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ý chí tự do và cho phép chúng ta lạm dụng nó? Câu hỏi dẫn đến câu hỏi: ý chí tự do là một phần không thể thiếu trong bản chất của con người, bởi vì nếu không có ý chí tự do (1) con người sẽ trở thành động vật hoặc người máy - và thế giới sẽ không có con người, (2) không có hận thù, mà còn không có tình yêu.

Việc nghiên cứu Kinh thánh (Sáng thế ký) đã khiến một số nhà thần học tin rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra loài người như những sinh vật tự do, có lý trí và hoàn toàn tốt, những người ngay từ đầu đã không được tiếp cận trực tiếp với sự hiện diện được bày tỏ đầy đủ của Ngài trong mọi vinh quang của Ngài. . Những, cái đó. Anh ấy đã cho họ kiểm soát, hoặc thời gian của một thử nghiệm thực sự trong một tình huống mà Ngài chỉ giao tiếp với họ với những hạn chế nhất định. Nếu con người được đặt trong toàn bộ ánh hào quang rực rỡ của sự uy nghiêm được tiết lộ của Đức Chúa Trời, họ sẽ không thể thực hiện quyền tự do lựa chọn tội lỗi. Đó là tình huống mà Đức Chúa Trời không được nhìn thấy trong vinh quang đầy đủ, nhưng nơi sự sáng tạo vinh quang của Ngài được nhìn thấy và đôi khi tiếng nói của Ngài được vang lên, cung cấp một khoảng thời gian sự lựa chọn thực sự và tự do.

Chẳng hạn, sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời của một số người (ngay cả bởi những người, trên cơ sở tôn thờ Đức Chúa Trời, ban cho Đức Chúa Trời mọi sự hoàn hảo mà không có bất kỳ thỏa thuận nào giữa họ, do vi phạm logic của chính Ngài - đến mức phi lý! ) Có phải là họ không tính đến những trường hợp mà sự hoàn hảo của Thiên Chúa (sự toàn năng) không thể tạo ra hoặc hoàn thành những mâu thuẫn nội tại vô nghĩa. Chính xác là không bao giờ mâu thuẫn với chính Ngài (sự tự nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời) cũng là sự hoàn hảo của Ngài. Sự tự nhất tuyệt đối này của Đức Chúa Trời (không bao giờ mâu thuẫn với chính Ngài), nhất quán với sự toàn năng của Ngài (sự hoàn hảo tuyệt đối), giải thích sự dữ cần thiết, cả về mặt đạo đức (Đức Chúa Trời không thể cưỡng bức tội lỗi mà không tước đi tự do của chúng ta) và thể chất (Đức Chúa Trời không thể tránh tất cả ác vật chất nếu Ngài tạo ra một thế giới bị giới hạn bởi các quy luật tự nhiên). Theo C. Lewis, toàn năng là sức mạnh cho phép bạn làm mọi thứ có thể làm được từ bên trong (nội bộ - nhất quán); và không có gì hơn: Chúa làm phép lạ, không phải là điều vô nghĩa. Theo Augustine, Đức Chúa Trời quyết định rằng tốt hơn là làm lành lánh dữ hơn là không cho phép điều ác nào cả; và hơn thế nữa, Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ điều ác nào nếu Ngài không toàn năng biến điều ác thành điều tốt.

Chính sự toàn năng của Đức Chúa Trời mà Ngài không chỉ tiêu diệt điều ác vào thời điểm do chính Ngài định đoạt, mà còn sử dụng mọi điều ác như một phương tiện để thúc đẩy và phát huy điều thiện cuối cùng và thậm chí để tạo ra điều tốt lành cho tất cả những ai yêu mến Ngài, những người đã chọn con đường. tự nguyện làm theo kế hoạch của Ngài. () [xem thêm phần tiếp theo]. Đồng thời, ngay cả những cực hình khủng khiếp nhất cũng có thể giúp phép lạ vào Nước Đức Chúa Trời. Chúng tôi vẫn chưa ở đó, và do đó nó chưa thể được chứng minh. Nhưng bạn có thể tin vào nó. Hơn nữa, đức tin này không mù quáng: nó được củng cố bởi thực tế là đôi khi Đức Chúa Trời sử dụng điều ác để hình thành một nhân cách trưởng thành ((một số nhà thần học ở phương Tây gọi đây là “giáo lý của sự hình thành nhân cách”), tám nguyên tắc Kinh thánh để giải thích về điều ác ( sẽ được thảo luận bên dưới) - và quan trọng nhất, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương vô hạn của Ngài cho chúng ta khi Ngài xâm chiếm lịch sử, khi chúng ta nhìn thấy sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá vì tất cả tội lỗi của chúng ta (và chính chúng ta sẽ không bao giờ biết được điều đó!).

"Theodicy of Personality Formation".

"Chính sách hình thành nhân cách" (một thuật ngữ được đặt ra bởi một số nhà thần học ở phương Tây) là Đức Chúa Trời có thể sử dụng sự dữ và đau khổ để hình thành nhân cách. Thông qua đau khổ và hoàn cảnh khó khăn, một người có thể trưởng thành (đôi khi thậm chí theo cách tốt nhất có thể) về nhân đức. Và sự trưởng thành của nhân đức chuẩn bị cho anh ta để hiệp thông vĩnh viễn với Thiên Chúa, thực tế, đây là loại lợi ích thứ ba mà con người nhận được (sau ý chí tự do và các quy luật tự nhiên).

Thật vậy, tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta đôi khi liên quan đến những thử thách trong cuộc sống giúp hình thành tính cách của chúng ta. Ngọn lửa của đau khổ cám dỗ đức tin (1 Phi-e-rơ 1: 6-7; 5: 7-10); nỗi đau có thể dùng như một lời nhắc nhở hoặc cảnh báo về đạo đức (;); thông qua đau khổ, chúng ta học cách hiểu và hỗ trợ những người bị tổn thương (). Sự thật an ủi nhất là sự dày vò của người tin Chúa chắc chắn sẽ chấm dứt và trong tương lai người đó sẽ không còn đau đớn, và hơn thế nữa, mọi điều ác sẽ biến mất: điều này được ghi trực tiếp trong Kinh thánh.

Một trong những ý kiến phản đối "giáo lý hình thành nhân cách" như vậy là dựa trên thực tế là điều ác và đau khổ không những không dẫn đến kết quả tích cực, mà còn thường làm khó và nô lệ kẻ bị bắt. Phản ứng của một người hoàn toàn không phải như vậy, và đôi khi anh ta đột ngột qua đời mà không kịp trưởng thành. Vì tự do đích thực bao hàm khả năng đưa ra những lựa chọn sai lầm, nên đôi khi những quyết định sai lầm này dẫn đến thất bại, mất mát, thất bại, và tệ hơn cả là sự xa lánh vĩnh viễn khỏi Đức Chúa Trời. Một phản ứng thần học đối với sự phản đối này dựa trên thực tế là khi giải quyết vấn đề sự dữ và đau khổ, người ta nên tính đến rằng cả ba loại lợi ích mà một người nhận được giao nhau và cần được xem xét cùng nhau. Có lẽ điều khó nhất để tin rằng Đức Chúa Trời là tất cả đều tốt chính là vì có quá nhiều bằng chứng ngược lại, nếu chúng ta xem xét các sự vật, sự kiện và quá trình một cách riêng biệt. Đôi khi một ví dụ như vậy được đưa ra: một mảnh vật chất được nhìn dưới kính lúp trông rõ ràng ở giữa và mờ xung quanh các cạnh, nhưng chúng ta biết rằng các cạnh rõ ràng, bởi vì ở giữa rõ ràng. Cuộc sống giống như một mảnh vật chất vậy. Có rất nhiều cạnh mờ, nhiều điều mà chúng tôi không hiểu vì chúng tôi không nhìn thấy, nhưng tất cả điều này có thể được giải thích bởi sự rõ ràng của trung tâm - Thập giá của Chúa Giê-xu Christ.

Một ý kiến phản đối khác là những ví dụ về điều ác vô nghĩa, vô ích và đau khổ vượt xa tất cả những điều tốt đẹp có thể đạt được. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn phản đối này. Nhiều người tin rằng không nên có một trường hợp đau khổ vô nghĩa nào, cũng như những trường hợp mà mức độ đau khổ vượt quá mức cần thiết. Rõ ràng, những nhà tư tưởng này tin rằng Đức Chúa Trời giữ mọi thứ dưới sự kiểm soát của Ngài, và do đó chỉ những điều ác cần thiết mới được phép biến thành điều tốt, và điều ác không bao giờ là vô nghĩa (đây được gọi là học thuyết về sự quan phòng cẩn thận). Nhưng không phải tất cả Cơ đốc nhân đều nghĩ như vậy. Một số người tin rằng Đức Chúa Trời cho phép các sinh vật được tạo ra có quyền tự do lựa chọn đến mức dẫn đến đau khổ dường như vô nghĩa đối với chúng ta. Tuy nhiên, ngay cả những người cho phép đau khổ vô nghĩa cũng tin rằng hệ thống tổng thể có ý nghĩa và mục đích, cũng như quyền tự do lựa chọn, các quy luật tự nhiên và sự phát triển tâm linh. Nhưng trong mọi trường hợp, không ai có thể đánh giá mức độ của tội ác và không thể xác định liệu đau khổ có vượt quá giới hạn chấp nhận được hay không.

Hành động của Đức Chúa Trời đối với sự xấu xa về mặt đạo đức. Theo Kinh Thánh, Đức Chúa Trời có những phương pháp nào để đối phó với điều ác? Một phần, chúng ta đã biết điều này từ phần III-IV. Và sau đây chúng tôi sẽ đưa ra câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi này.

Sự phán xét và sự trừng phạt của Chúa. Thông tin về sự trừng phạt của Đức Chúa Trời và hậu quả đau đớn của tội lỗi được tìm thấy ở nhiều nơi trong Kinh thánh, từ những lời cảnh báo đầu tiên của Đức Chúa Trời dành cho A-đam đến những mô tả cuối cùng về Ngày Tận thế. Thông qua việc lên án tội lỗi thường gây ra đau khổ cho con người, Đức Chúa Trời đã tạo ra con đường dẫn đến nơi ở cuối cùng cho những tội nhân không ăn năn. Nhưng đằng sau sự phán xét của Đức Chúa Trời là mục tiêu của lòng thương xót, không phải là quả báo. Cơn thịnh nộ của Chúa được thúc đẩy bởi tình yêu của Ngài dành cho dân sự của Ngài. Sự công bằng đau đớn của Chúa trong cuộc đời này đối với chúng ta chỉ có thể được mô tả như là một phần của việc Ngài “chặn đường đến địa ngục”, một phần trong “tiếng kèn kêu gọi những người không bị biến đổi” của Ngài: đây là những lời cảnh báo cho tất cả mọi người đừng tự hủy hoại mình bởi Phán quyết cuối cùng. Nhưng đôi khi có vẻ như sự công bằng của Đức Chúa Trời dành cho loài người tội lỗi không được hoàn thiện hoặc bị trì hoãn - làm sao người ta có thể giải thích sự thống trị liên tục của sự dữ trên thế giới? Nhưng chúng ta đã biết từ phần trước rằng sự chậm trễ trong sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể xảy ra nếu, theo đức tin Cơ đốc, thế giới là nơi phát triển tâm linh (hoặc học tập) của cá nhân. Kinh thánh cũng mô tả một hình thức trừng phạt nghịch lý, khi cơn thịnh nộ của Chúa cho phép con người trở thành những gì họ muốn phù hợp với ý định tội lỗi (thờ hình tượng) của họ (xem), tức là Sự phán xét của Đức Chúa Trời dường như làm gia tăng điều ác trong một thế giới nổi loạn hơn là ngăn chặn nó.

Chủ đề về sự công bằng của Đức Chúa Trời tràn ngập trong Kinh thánh, Đức Chúa Trời nói trực tiếp về việc Ngài đối xử với mọi người như những người có trách nhiệm tùy theo công trạng của họ. Và các yếu tố ổn định, tự do, lòng thương xót và ân sủng mà chúng ta được hưởng, chúng ta có được là nhờ sự công bằng chính đáng của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta.

Vì không có một người công bình nào và tất cả chúng ta đều là tội nhân (), và tiền công cho tội lỗi là cái chết (ví dụ, hãy xem; Chủ đề về lòng thương xót vô bờ bến của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là vô tận. Và điều đáng kinh ngạc không phải là mọi người chết vì tội lỗi của họ, mà là chúng ta vẫn sống bất chấp họ.

Hóa thân, Thập giá, Phục sinh, Chúa Thánh thần và. Đức Chúa Trời đã làm nhiều việc đối với điều ác về mặt đạo đức hơn là chỉ xét xử công bằng con người. Đức Chúa Trời đã có một sáng kiến đặc biệt trong lịch sử nhân loại - nhập thể, đóng đinh, sự chuộc tội thay thế (đau khổ, đóng đinh, tách khỏi Đức Chúa Trời là Cha), sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, và sự hiện diện liên tục của Ngài trên trái đất qua Đức Thánh Linh và Giáo hội. Trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét sơ lược về cách Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đã mang lại cho chúng ta sự tha thứ và phục hồi bất chấp những lựa chọn tội lỗi của chúng ta.

Đức tin Cơ đốc khẳng định rằng nhờ Ân điển của Ngài mà Đức Chúa Trời có thể biến mọi điều ác thành điều tốt (cả trong quá khứ, hiện tại và tương lai). Cơ đốc nhân nhìn thấy cách Chúa thực hiện điều đó trên Thập tự giá và trong sự Phục sinh. Cơ đốc nhân cũng nhìn thấy Đức Chúa Trời biến điều ác thành điều tốt trong tâm hồn họ, và họ tin cậy Đức Chúa Trời sẽ làm điều tương tự trên khắp vũ trụ của Ngài. Nhờ Đấng Christ, một trật tự mới đã xuất hiện trên thế giới với một thái độ mới đối với chính mình, đối với người thân và những người khác, và đối với tất cả tạo vật của Thiên Chúa. Và đội tiên phong của trật tự mới này là. Ngôn ngữ mới gia đình mới: Thiên Chúa là Cha của chúng ta, mọi thành viên trong gia đình đều là anh chị em của nhau, đau khổ và vui sướng đều được chia sẻ cùng nhau (1 Cô 12:36), tất cả được hợp nhất (bởi Mình Chúa Kitô, bởi Chúa Thánh Thần) vào một thế giới mới. hy vọng. Đây là những trái đầu mùa của sự sắp đến (mặc dù trong cuộc chiến thuộc linh liên miên với ma quỷ và xác thịt tội lỗi cũ của chúng ta) sắp đến của Nước Đức Chúa Trời.

Lời hứa của Đức Chúa Trời về một tương lai không còn đau khổ và điều ác. Đức Chúa Trời hứa chiến thắng cuối cùng đối với sự dữ và đau khổ trên trời mới và đất mới sau khi Đấng Christ tái lâm (xin xem các thư của Sứ đồ Phao-lô và Sách Khải Huyền). Tất cả điều này sẽ là giải pháp cuối cùng cho vấn đề của cái ác. Và chúng tôi tìm thấy chìa khóa cho một giải pháp công bình cho vấn đề sự dữ và đau khổ trong Đấng Christ.

Thế tiến thoái lưỡng nan của Ác ma

Bây giờ hãy xem xét một trong những vấn đề thực tế quan trọng nhất, bao gồm tình huống khó xử sau đây, mà sự hiện diện của cái ác đặt ra cho mọi sinh vật được tạo dựng có ý chí tự do: có hay không đối với cái ác? Trên phạm vi toàn cầu, vấn đề này đã nảy sinh trước Chúa, nó đã được Ngài giải quyết; và chúng tôi cũng sẽ xem xét cách nó được giải quyết.

Có với điều ác - hòa giải với anh ta; yêu cái ác - gắn bó với nó - và rồi cái ác có thể chinh phục cả thế giới. Ngay cả khi cái ác chỉ đơn giản là không được chạm vào (và điều này về cơ bản là cho phép cái ác, tức là cũng có cho cái ác), có vẻ như không thể tránh khỏi rằng cái ác rõ ràng sẽ thành công trong việc tiêu diệt cái thiện: cái thiện có vẻ quý giá và mỏng manh như đồ sứ, còn cái ác giống như một con bò trong đồ sứ. cửa tiệm. Một lời nói độc ác có thể phá hủy tình bạn, một hành động xấu có thể phá hủy hôn nhân, một lần nhấn ngón tay của người không cân bằng vào nút hạt nhân có thể phá hủy thế giới của chúng ta. Một con ruồi có thể làm hỏng một thùng dầu (Truyền 10: 1). Điều tốt đẹp nhất là tình yêu - và không có gì dường như yếu ớt và dễ bị tổn thương hơn tình yêu; Không có gì dễ dàng bị phản bội như sự thật, không có gì dễ dàng thất vọng như hy vọng.

Không với cái ác - đây là sự từ chối cái ác, không hòa nhập với cái ác, căm thù cái ác. Và ghét điều ác cũng là gắn bó với nó, vì thực tế là không thể cho một người (1) tránh sự tự cho mình là đúng của giai cấp khi lên án mọi loại điều ác, (2) ghét tội lỗi mà không ghét tội nhân, và (3) ghét nói chung có nghĩa là trở nên cứng rắn, đen tối và tiêu cực: ngay cả sự căm ghét cái ác cũng dẫn đến việc hóa đá chúng ta thành những kẻ thù ghét. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đối xử với cái ác một cách hoàn toàn chính đáng (mà không tính đến những sự hoàn hảo tuyệt đối khác của Ngài (tất nhiên, đây hoàn toàn là lý luận suy đoán), tức là phá hủy nó, thì thế giới sa ngã của chúng ta cuối cùng sẽ bị hủy diệt hoàn toàn! Tóm lại, đây có vẻ là tình thế tiến thoái lưỡng nan thực tế không tan.

Vấn đề thực tế này không được giải quyết một cách chung chung, nhưng khi nó được cụ thể hóa, xem xét cách Chúa Kitô đã giải quyết nó. Những, cái đó. Chúng ta đừng tìm kiếm câu trả lời chung chung cho một câu hỏi chung chung, mà hãy chuyển từ một vấn đề chung sang một vấn đề cụ thể để tìm kiếm một câu trả lời cụ thể và sau đó là một câu trả lời chung.

Chúa Giê-su Christ đã phản ứng như thế nào trước tình thế khó xử (cạm bẫy) được đặt ra cụ thể cho ngài: ném đá vào kẻ gian hay không? Nếu Chúa Giê-su Christ nói là bỏ đi, thì Ngài sẽ tàn nhẫn và phản bội lại học thuyết về sự tha thứ của chính Ngài, và nhà nước La Mã sẽ có cơ sở cho sự trừng phạt của Ngài, vì nó cấm người Do Thái khỏi án tử hình. Nếu Ngài đã nói không ném lên, thì Ngài đã đầu hàng tội lỗi, phản bội luật pháp của Môi-se (và Đức Chúa Trời), và các thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái sẽ có cơ sở cho sự trừng phạt của Ngài. Một cái bẫy tiến thoái lưỡng nan tương tự: có cống nạp cho Caesar hay không? Nếu Đấng Christ nói có, thì Ngài sẽ hỗ trợ tài chính cho việc nô dịch người Do Thái. Nếu Ngài nói không, Ngài đã vi phạm nghiêm trọng luật pháp La mã. Xem câu trả lời tuyệt vời của Chúa Kitô trong ,.

Những câu trả lời đơn giản của Đấng Christ được chứa đựng trong một từ tha thứ. Sự tha thứ không hòa giải cũng không lên án. Nó chấp nhận rằng cái ác là cái xấu, nhưng không nói với sự thờ ơ mù quáng của tâm lý học đại chúng thì không có gì được tha thứ. Nó phá vỡ mối liên hệ giữa tội nhân và tội lỗi — và giải thoát tội nhân. Sự ăn năn cũng làm như vậy đối với tội nhân.

Vấn đề nan giải của vấn đề công lý hay lòng thương xót là giải pháp của nó dường như là không thể (đối với con người cũng như đối với Thiên Chúa), vì không thể thực hiện cả hai hành động cùng một lúc: hoặc phải có một hình phạt chính đáng cho tội lỗi (chết) hoặc không phải. Có vẻ như các quy luật logic không cho phép Đức Chúa Trời công bằng và nhân từ, cũng như các quy luật vật lý không cho phép cơ thể thành hai. Những nơi khác nhauđồng thời. [Đây về cơ bản là cùng một lập luận hợp lý của những người vô thần chống lại Cơ đốc giáo, được đưa ra trong II.]

Đức Chúa Trời giải quyết tình huống khó xử này tại đồi Canvê. Công lý hoàn toàn đã chiến thắng: tội lỗi bị trừng phạt bởi chính hình phạt địa ngục - sự tuyệt thông khỏi Chúa (). Và lòng thương xót và sự tha thứ cũng tham gia đầy đủ (cho sự cứu rỗi của chúng ta). Điều khó khăn là chúng ta chỉ có thể tách tội lỗi ra khỏi tội nhân về mặt tinh thần, nhưng Chúa Giê-su Christ thực sự đã tách họ ra, bởi vì sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ hoàn toàn tách biệt tội lỗi khỏi tội nhân - và lòng thương xót được ban cho chúng ta, và công lý được ban cho tội lỗi (sự trừng phạt trong Ngài người thiêng liêng trên thập tự giá). Đó là lý do tại sao công thức kinh thánh để ăn năn và tin tưởng sẽ cứu. Sự cứu rỗi về mặt khách quan được thực hiện bởi Đấng Christ trên thập tự giá, nhưng về mặt chủ quan, chúng ta phải chấp nhận Ngài và sự tách biệt của Ngài khỏi tội nhân. Sự ăn năn và đức tin của chúng ta đồng nghĩa với việc chúng ta đồng ý với điều này; sự không ăn năn và sự thiếu tin tưởng của chúng ta đồng nghĩa với việc không của chúng ta.

Tám nguyên tắc để giải thích sự dữ và đau khổ trong Kinh thánh.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét các nguyên tắc giải thích trong Kinh thánh về sự dữ và đau khổ (có ít nhất tám nguyên tắc trong số đó) giúp liên hệ chính xác với sự dữ và đau khổ.

1. Nguyên tắc trừng phạt (thái độ đối với cái ác và đau khổ như hình phạt, hình phạt).

Nguyên tắc này là nền tảng cho tất cả các nguyên tắc khác trong việc giải thích sự dữ và đau khổ trong Kinh thánh. Khái niệm về sự công bằng được ghi lại là một phần không thể thiếu của thế giới quan hợp lý và hài hòa toàn vẹn, trong đó tất cả các thành phần cùng đóng góp phối hợp vào một vũ trụ có trật tự. Đây là mối liên hệ trực tiếp giữa nhân và quả: hành động (việc làm) quyết định số phận của con người, sớm muộn công lý (chính nghĩa) của con người sẽ được đền đáp, và sự bất công của con người (tội lỗi) sẽ bị trừng phạt. Con người gieo gì thì gặt quả nấy (Ga-la-ti 6: 7). sự bất chính của con người sẽ bị trừng phạt.

Sự đau khổ của con người là sự lên án của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người (Phục truyền luật lệ ký 30:15; Ê-sai 3:11;;;). Và mặc dù không phải mọi đau khổ của một người đều là kết quả của tội lỗi của anh ta (hoặc tội lỗi của cha mẹ hoặc người thân của anh ta), nhưng rõ ràng mọi tội lỗi đều mang lại đau khổ.

Nguyên tắc tương tự liên quan trực tiếp đến hy vọng của chúng ta về tương lai. Ông coi đau khổ không phải là đòn đánh phi lý của số phận, mà là sự trừng phạt xứng đáng và cần thiết đối với cái ác và sự bất công. Do đó, hình phạt bảo tồn trật tự đạo đức và đảm bảo một tương lai ổn định hơn. Và nguyên tắc tương tự cũng kết nối đau khổ với kỳ vọng rằng hình phạt cho tội lỗi sẽ dẫn đến sự ăn năn và ít nhất là chấm dứt các hành vi xấu xa hơn nữa.

2. Nguyên tắc kỷ luật (thái độ đối với đau khổ như một biện pháp giáo dục hoặc giáo dục).

Nguyên tắc này được kết nối với ý tưởng về Đức Chúa Trời là Cha trên trời. Giống như nguyên tắc hình phạt, nó coi đau khổ (đau đớn, đau buồn) như một biện pháp trực tiếp của Đức Chúa Trời, nhưng vì những lý do hoàn toàn khác: không liên quan đến công lý, nhưng để kỷ luật dân sự của Ngài nhằm đưa họ đến gần với chính Ngài hơn. Mục đích của kỷ luật của Đức Chúa Trời là dạy dỗ, giáo dục, ban sự khôn ngoan cho con cái bạn qua đau khổ (; Giê-rê-mi 18: 1-10 ;;). Chúa trừng phạt con cái không phải mỗi khi chúng làm điều gì sai trái, nhưng chỉ khi chúng cố chấp làm điều sai trái của mình. Nếu chúng ta nhanh chóng nhận ra sự vi phạm và sửa chữa nó cũng như hậu quả của nó, Chúa không cần phải trừng phạt chúng ta. Chúng ta phải nhận ra rằng khi hình phạt đến, nó được gửi đi để sửa chữa, không phải để lên án (). Một lý do khác mà Chúa kỷ luật chúng ta là để bảo vệ chúng ta khỏi tác hại tội.

Ngay cả Đấng Christ cũng được hoàn thiện qua đau khổ (). Những ai mang những đau khổ của họ đến với Chúa Kitô trong tình yêu, thì Chúa Thánh Thần biến thành những người giống như Chúa Kitô. Sứ đồ Phao-lô (v.v.) nói rằng chúng ta nên vui mừng trước những đau khổ của mình. Tất nhiên, niềm vui của chúng ta không loại bỏ thực tế của đau khổ, nhưng bắt nguồn từ khả năng chúng ta tuân theo sự kêu gọi của Cơ đốc nhân qua nỗi đau và sự đau khổ của chúng ta. Chỉ sự đau khổ đó, nhân danh Chúa Kitô và tương tự như sự đau khổ của Chúa Kitô, là lý do để vui mừng và chúc phúc ().

3. Nguyên tắc thử nghiệm (đối xử với điều ác và đau khổ như bằng chứng hoặc thử nghiệm). Theo nguyên tắc này, đau khổ được xem như một bằng chứng và thử nghiệm rõ ràng (hiển nhiên).

(a) Vì thế gian đang ở trong sự gian ác và thường bị tội lỗi kiểm soát, Đức Chúa Trời chờ đợi những biểu hiện rõ ràng của tội lỗi và sự công bình chắc chắn sẽ xảy ra. Thực tế là hậu quả của tội lỗi không chỉ giới hạn ở tội nhân dẫn đến thực tế là sự tích tụ của hậu quả của tội lỗi trong xã hội khiến chúng ta có thể thấy rõ hơn nỗi kinh hoàng đầy rẫy của cái ác trong trái tim con người (cuối cùng là phục vụ điều thiện!) . Con người tìm cách che giấu tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ sự vinh hiển và tốt lành của Ngài bằng cách đưa tội lỗi ra ánh sáng và phơi bày nó. Chúng tôi muốn hướng mắt khỏi sự kinh hoàng của Tòa án dị giáo, nạn buôn bán nô lệ, tiến bộ công nghiệp và kỹ thuật, phòng hơi ngạt, bom nguyên tử; nhưng Chúa khiến chúng ta nhìn vào chúng.

(b) Trong giai đoạn thử thách này, chiều sâu đức tin của một người bị thử thách gay gắt (đặc biệt, trong những thời điểm Đức Chúa Trời có vẻ im lặng, khi người công chính chịu đau đớn nặng nề và kẻ tội lỗi dường như không bị trừng phạt - đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm vậy. giải quyết vấn đề của cái ác được thử nghiệm). Và bên cạnh đó, thế giới vẫn là nơi cho sự phát triển tinh thần của cá nhân thông qua đau khổ: chúng ta phải học cách yêu công lý và ghét cái ác vì lợi ích của mình, chứ không phải vì lợi ích trước mắt dưới hình thức thưởng hay phạt.

4. Nguyên tắc mặc khải (liên quan đến đau khổ như một trong những cách thức của mặc khải).

Ông giải thích sự đau khổ là bằng chứng về việc nhân loại đi vào nhận thức đầy đủ hơn về Đức Chúa Trời (chỉ được ban cho qua sự mặc khải). Với tâm trí của chúng ta, chúng ta không đủ (và thậm chí không chính xác) hiểu tất cả ánh sáng chói lọi của Ngài và do đó tất cả bóng tối của sự xấu xa của chúng ta. Nếu ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu rọi sức mạnh và chính, thì chúng ta sẽ như thể đang ở trong địa ngục trần gian (vì rất nhiều điều ác vẫn còn được che đậy sẽ được phơi bày). Càng biết Chúa, chúng ta càng thấy sự sa đọa của mình và càng đau khổ (xin xem sách các tiên tri Ô-sê, Giê-rê-mi, sứ đồ Phao-lô cho người Rô-ma).

Việc nhiều người nhìn thấy sự vĩ đại thực sự (sự vinh hiển) của Đức Chúa Trời trong thời kỳ đau khổ tột cùng xác nhận nguyên tắc này. Việc mặc khải có mang lại đau khổ hay không tùy thuộc vào mối quan hệ của người đau khổ với Đức Chúa Trời.

Nguyên tắc cứu chuộc (coi đau khổ của người vô tội như đau khổ vì hoặc thay cho người khác). Nó có hai ý nghĩa ngữ nghĩa liên quan chặt chẽ:

a) Người đau khổ vì người khác hoặc thay người khác;

b) Đức Chúa Trời có thể đạt được chiến thắng nhờ đau khổ.

(a) Trong Cựu Ước: Nỗi đau khổ của người vô tội, trải qua từ người khác, cũng có thể (có ý thức hoặc vô thức) được trải nghiệm cho người khác (để người khác nhìn thấy đau khổ của họ, trải qua trường học của lòng trắc ẩn, tình yêu thương đối với người lân cận, hy sinh, tăng trưởng tâm linh, sự khôn ngoan) [Isaiah, 40-55].

Trong Tân Ước: Sự đau khổ của Chúa Giê Su Ky Tô là thay thế (trải nghiệm thay cho những người khác). Các tín đồ đạo Đấng Ki-tô cũng có thể dâng sự hy sinh thay thế cho những người đau khổ sau Chúa của họ (Cô-lô-se 1:24; Phi-líp 3:10; 2 Cô 12: 7).

Đức Chúa Trời sử dụng sự đau khổ của chúng ta để giúp đỡ người khác. Trong hầu hết mọi trường hợp đau khổ, sẽ có một Cơ đốc nhân từng trải qua đau khổ tương tự và do đó có thể làm chứng và chia sẻ kinh nghiệm của mình để được an ủi. Giáo hội, là công trình sáng tạo của Chúa Kitô, được mời gọi không chỉ chịu đựng đau khổ, mà còn chiến đấu với đau khổ, giúp đỡ những người đau khổ.

(b) Cũng liên quan đến sự đau khổ và cái chết của Chúa Giê Su Ky Tô: Đức Chúa Trời đã đạt được sự cứu rỗi con người bằng cách

Chính Đức Chúa Trời là Con đã trải qua nỗi đau vô bờ bến trên thập tự giá và sự xa cách với Đức Chúa Trời Cha vì mọi tội lỗi của chúng ta, và trong sự đau khổ của chúng ta, chúng ta chiến thắng chúng () và là chỗ dựa vững chắc cho đức tin (). Nếu điều ác tồi tệ nhất đã bị Đấng Christ chiến thắng, thì tất nhiên, ở một mức độ nhỏ hơn trong đời sống của bạn, sự đau khổ của bạn và sự đau khổ của người khác qua bạn sẽ chấm dứt bằng sự kết hợp với Đấng Christ qua đức tin.

6. Nguyên tắc bí ẩn (liên hệ với cái ác và đau khổ như một bí ẩn đối với tâm trí con người).

Trong một số trường hợp, một tội ác cụ thể không thể giải thích bằng lý thuyết. Và Kinh thánh thường nói về mầu nhiệm đau khổ. Nguyên tắc này hữu ích ở hai khía cạnh. Thứ nhất, nó đưa chúng ta vượt ra ngoài một cách diễn giải hạn chế, trong một số trường hợp là không thể, và do đó mở ra một giải pháp thay thế và có thể phù hợp hơn. Thứ hai, bởi sự vĩ đại của nó, nó làm cho chúng ta cảm nhận được sự rộng lớn và bí ẩn của toàn thể vũ trụ, cũng như sự cần thiết của sự khiêm tốn, kiên nhẫn và đức tin trong việc tìm kiếm giải pháp cho vấn đề của sự dữ và đau khổ cụ thể. ý nghĩa của cái ác bởi chúng ta, với tư cách là những sinh vật hữu hạn, tất yếu sẽ bị giới hạn.

Để đưa ra hai ví dụ: (1) Trong câu, chính Gióp nói rằng đường lối của Đức Chúa Trời nhất thiết phải là một điều bí ẩn đối với tâm trí con người, trước đó chúng ta phải cúi đầu trong sự khiêm nhường tin cậy. 2.

Chúa không bao giờ yêu cầu chúng ta phải hiểu. Chúng ta chỉ cần tin cậy Ngài giống như cách mà con cái chúng ta tin tưởng chúng ta và tình yêu của chúng ta dành cho chúng, mặc dù chúng không phải lúc nào cũng hiểu tại sao chúng ta lại dẫn chúng đến chỗ này hay chỗ kia.

Tóm lại: chúng ta phải tin nơi chúng ta không hiểu. Điều này có nghĩa là niềm tin vào Chúa là mù quáng? Không, vì chúng ta thấy tình yêu, sự tốt lành và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta thấy điều đó bởi vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cho chúng ta bằng cách xâm nhập vào lịch sử (chính chúng ta đã không khám phá ra điều đó). Và chúng ta sẽ nhận được sự hiểu biết đầy đủ chỉ khi chúng ta gặp gỡ với Chúa ().

7. Nguyên tắc cánh chung (giải pháp cánh chung cho vấn đề cái ác và đau khổ).

Nguyên tắc này coi câu trả lời cho vấn đề cái ác và đau khổ đang tồn tại bên ngoài xung đột hiện tại. Cách tiếp cận này bao gồm niềm tin rằng trong thời kỳ bất công, tăm tối và thảm họa khủng khiếp nhất, Đức Chúa Trời sẽ bất ngờ xâm chiếm lịch sử trong tất cả vinh quang của Ngài để chiến thắng cái ác, loại bỏ đau khổ và ban thưởng cho người công bình. Trong Cựu Ước, điều này đã được đề cập trong sách. Ê-sai (ví dụ: ch.2, 26 và 53), Ê-xê-chi-ên (ch.37), Mi-chê (ch.4) và được thể hiện đặc biệt trong sách. Đa-ni-ên (ví dụ: 9: 7-27; 12: 2-3). Quan điểm cánh chung về đau khổ, như đã được hình dung trong Cựu ước, đạt đến mức viên mãn trong Tân ước, nơi nó trực tiếp tuyên bố rằng cuối cùng tất cả sự dữ, tội lỗi, đau khổ và cái chết sẽ bị tiêu diệt - và trong vũ trụ mới (sau sự tái lâm của Đấng Christ) không ai trong số họ sẽ không bao giờ nhớ. Và công lý, hòa bình và niềm vui sẽ ngự trị mãi mãi (). Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài một cách rõ ràng tuyệt đối với tư cách là Đấng Chinh Phục tối thượng; Tình yêu, lòng tốt, sự thánh thiện và trí tuệ của anh ấy sẽ không còn ở trong bóng tối nữa.

8. Nguyên tắc của sự cám dỗ của satan (coi điều ác như sự cám dỗ của satan).

Các nguyên tắc của giải pháp Judeo-Christian cũng có liên quan đến chỉ dẫn trong Kinh thánh về thế giới người ngoài (Lucifer-Satan và những con quỷ của hắn) như một nguồn cám dỗ và sa đọa. Chính Sa-tan là kẻ đầu tiên đã chọn tội lỗi (Sáng thế ký 3: 1-5, 13-15; Lu-ca 10:18; 1 Giăng 3: 8, Khải huyền 12: 9, 20: 2) là kẻ đã ghi điểm cho sự sa ngã của con người.

Nhưng sự sa ngã của quỷ và những con quỷ hay quỷ của hắn đã xảy ra như thế nào? Không thể hiểu hết điều này bằng tâm trí của chúng ta. Dựa trên những tham chiếu ngắn gọn trong Kinh Thánh (ngoài những điều trên, xin xem thêm Ê-sai 14: 15-17; 1 Ti-mô-thê 3: 6), một số nhà thần học đã kết luận như sau: khi sáng tạo, các thiên sứ không có sự hoàn hảo cuối cùng và được kêu gọi để đạt được. nó thông qua giao tiếp liên tục với Đức Chúa Trời, đến lượt nó, mang lại cho họ niềm hạnh phúc khôn tả. Nhưng một trong những cherubim gần Chúa nhất - Lucifer - đã bị cám dỗ bởi sự gần gũi của anh ta với Đấng Toàn năng và vai trò trung gian giữa Chúa và các thiên thần gần Ngài nhất.

Niềm tự hào trước các thiên thần bùng lên trong anh ta, ý thức về sự vượt trội của anh ta, bởi vì nhờ anh ta mà các thiên thần khác nhận được ánh sáng và ân sủng từ Đức Chúa Trời, và sau đó ghen tị với Đức Chúa Trời là nguồn của mọi quyền năng và phước lành trên trời, và hơn thế nữa. một mong muốn điên cuồng để trở thành giống như Chúa và trở thành một vị thần. Điều này đã đẩy Lucifer, kẻ trở thành Satan, vu khống Chúa trước mặt các thiên thần và điều này đã tạo ra một sự cám dỗ ở giữa họ, dẫn đến thảm họa lớn nhất trong thế giới thiên thần. Sau cuộc chiến với Tổng lãnh thiên thần Michael và các thiên thần trung thành của Chúa, Satan và các thiên thần nổi loạn (khoảng 1/3 tổng số thiên thần) đã bị ném xuống trái đất (). Sự sa ngã của ác thần quá sâu, và đã xảy ra với sự cay đắng cứng đầu đến nỗi họ sẽ không bao giờ ăn năn về điều ác và sự kiêu ngạo của mình. Không một chút thiện lương nào vẫn còn trong họ, từ đó mong muốn được giải thoát khỏi cái ác và trở thành người tốt có thể nảy sinh và phát triển. Cuối cùng đã xa lìa Đức Chúa Trời, họ trở thành nguồn gốc và hiện thân của sự dữ. Vì Sa-tan và các quỷ của hắn thường là nguyên nhân gây ra đau khổ và tai họa, nên vai trò của Sa-tan cũng phải được tính đến khi xem xét vấn đề tội ác.

Sa-tan cũng là nguyên nhân của nhiều tệ nạn tự nhiên (Gióp 1: 6-19 ;;). Sau sự đóng đinh và Phục sinh của Chúa Giê Su Ky Tô, Satan vẫn còn sức mạnh cám dỗ trên thế giới. Vì vậy, chúng ta không nên coi thường Sa-tan, nhưng phải luôn cảnh giác (1 Phi-e-rơ 5: 8-9).

Không cần thiết phải mơ mộng viển vông do niềm tin vào Satan,

Cần phải nhớ rằng Satan chỉ là một sinh vật được tạo ra,

Không nên quên rằng bất cứ vai trò nào của Satan là kẻ cám dỗ, thì bản thân con người phải chịu trách nhiệm về tội lỗi của mình - anh ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Tất cả các nguyên tắc trong Kinh thánh về việc giải thích sự dữ và đau khổ, được kết hợp lại với nhau, không chỉ cung cấp cho chúng ta cơ sở cho một cách tiếp cận lý thuyết nhất quán để giải quyết vấn đề cái ác và đau khổ, mà quan trọng nhất, chúng mang lại cho chúng ta sự trợ giúp thiết thực trong cách xây dựng sống và chiến đấu chống lại sự dữ và đau khổ và đạt được chiến thắng trong và qua Đấng Christ. Nhiều Cơ đốc nhân tin rằng câu trả lời cuối cùng cho vấn đề sự dữ và đau khổ không phải nằm ở lý thuyết thần học được tiết lộ cho chúng ta qua sự mặc khải và tư tưởng hợp lý, mà nằm ở sự chấp nhận sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ. Và đây không hẳn là câu trả lời cho câu đố, mà là chiến thắng trong cuộc đấu tranh. Nhìn chung, trong trường hợp này, mấu chốt không nằm ở câu trả lời, mà là ở chỗ các Cơ đốc nhân tin tưởng vào Người trả lời. Cơ đốc nhân không có gì bảo đảm chống lại đau khổ, nhưng họ có thể chiến thắng đau khổ trong đau khổ. Chiến thắng trong điều này không bao gồm việc rời bỏ cuộc sống, nhưng trong sự biến đổi cuộc sống của họ bởi Đức Thánh Linh qua mối tương giao với Đức Chúa Trời.

Trong thế giới này, nơi Chúa Giê Su Ky Tô chịu khổ hình và bị đóng đinh trên thập tự giá, đau khổ và bắt bớ dưới hình thức này hay hình thức khác là điều không thể tránh khỏi đối với các Cơ đốc nhân. Cơ đốc nhân chiến đấu với tội lỗi nhân danh Đấng Christ - thế giới chiến đấu với Đấng Christ nhân danh tội lỗi. Cuộc chiến chống lại tội lỗi nơi con người (với một người vì một người) không chỉ được tha thứ bởi tinh thần bóng tối, mà còn bởi những người “yêu bóng tối hơn ánh sáng”. Nhưng đau khổ đối với Đấng Christ không phải là khó khăn nhiều, mà là một điều vui mừng (; Phi-líp 1:29). Sứ đồ Phao-lô đã cho chúng ta những ví dụ cổ điển về việc thực tế Thái độ của Cơ đốc nhânđau khổ cuối cùng cho người Phi-líp, bài thứ 2. đến Corinth., pos. đến Colossus (ch. 1), cuối cùng. sang La Mã. (Chương 8). “Ai sẽ ngăn cách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời: hoạn nạn, khốn khó, bắt bớ, đói kém, hoặc trần truồng, hoặc nguy hiểm, hoặc gươm? ... Tất nhiên, niềm vui của chúng ta không loại bỏ thực tế của đau khổ, nhưng bắt nguồn từ khả năng chúng ta tuân theo sự kêu gọi của Cơ đốc nhân qua nỗi đau và sự đau khổ của chúng ta. Chỉ sự đau khổ đó, nhân danh Chúa Kitô và tương tự như sự đau khổ của Chúa Kitô, là lý do để vui mừng và chúc phúc ().

Thái độ của Cơ đốc nhân đối với sự dữ bên trong mình và trong sự hiệp thông với nhau.

Thái độ cơ bản của Cơ đốc nhân đối với điều ác luân lý theo trực tiếp từ các điều răn của Đấng Christ (ví dụ, xin xem, ..., 6:33, 7: 1,12, 22: 36-40;; xem thêm ;;).

Trong thế giới sa ngã của chúng ta, cuộc sống của một Cơ đốc nhân không phải là dễ dàng. Cô ấy không giới hạn nỗ lực của mình tại một chương trình cải thiện bản thân. Một mặt, đời sống Cơ đốc là đời sống thiêng liêng được rút ra từ Đấng Christ như một nguồn hướng dẫn, nguồn cảm hứng và sức mạnh. Một cách ẩn dụ, nó được mô tả bằng cách sử dụng biểu tượng của cây nho và cành cây. Nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh, tình yêu thương của Đấng Christ tràn qua các Cơ đốc nhân, sinh hoa trái thiêng liêng, và là nền tảng cho sự trưởng thành thuộc linh của mỗi Cơ đốc nhân. Nhưng mặt khác, sự dữ cũng xâm nhập vào đời sống nội tâm của Cơ đốc nhân: do tội nguyên tổ di truyền trong xác thịt và những âm mưu của Sa-tan, nên cũng có những trở ngại cho sự phát triển thuộc linh. Sự thiếu hiểu biết về tầm quan trọng của sự tha thứ của chúng ta, được mua bởi cái chết của Đấng Christ, thậm chí có thể dẫn đến sự thiếu phát triển thuộc linh. Hãy xem xét những trở ngại điển hình đối với sự phát triển thuộc linh của tín đồ đạo Đấng Ki-tô phát triển do sự hiểu lầm về tình yêu thương và sự tha thứ của Đấng Christ:

mục tiêu sai

cách tiếp cận quá máy móc (chính thức) đối với đời sống Cơ đốc nhân,

thái độ quá thần bí để hiệp thông với Chúa Kitô,

thiếu hiểu biết về tình yêu của Đấng Christ và quyền năng sẵn có đối với Cơ-đốc nhân,

chứa chấp tội lỗi ngăn cản tình bạn của Cơ đốc nhân với Đức Chúa Trời.

Đầu tiên trở ngại nằm ở những mục tiêu sai lầm rõ ràng như thành công cá nhân và làm hài lòng người khác, hoặc ở mục tiêu sai lầm tinh vi hơn và được che đậy như chính sự phát triển tinh thần. Một số tự tôn vinh mình hơn Đấng Christ, một số thực sự phục vụ Đấng Christ, nhưng với ý định đạt được thành công và sự tán thành của người khác. Và khi hoa trái thuộc linh và sự phát triển thuộc linh trở thành mục tiêu của đời sống một người, thì người đó quan tâm đến chính mình hơn là đến Đấng Christ và sự vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời muốn chúng ta có sự tự tin lành mạnh và định kỳ kiểm điểm cuộc sống của mình, nhưng Ngài không muốn chúng ta chỉ tập trung vào bản thân. Và bên cạnh đó, chúng ta sẽ trưởng thành hơn nhiều về mặt thuộc linh nếu chúng ta không chú ý quá nhiều đến sự phát triển của chúng ta và hoa trái của nó, nhưng đến tình yêu, quyền năng và sự khôn ngoan của Đấng Christ. Nếu chúng ta nhận ra rằng nhu cầu được đảm bảo và chấp thuận của chúng ta được đáp ứng đầy đủ trong Đấng Christ, thì chúng ta có thể chuyển trọng tâm và tình cảm từ bản thân sang Đấng Christ (hãy nhớ).

Thứ hai trở ngại là một cách tiếp cận quá hình thức hoặc máy móc đối với đời sống Cơ đốc nhân. Một số tín đồ lập kế hoạch và điều chỉnh cuộc sống của họ một cách chính xác nhằm cố gắng phù hợp với những gì họ cho là lối sống trong Kinh thánh, nhưng cuộc sống của họ thiếu niềm vui và sự gần gũi của Đấng Christ. Đấng Christ muốn chúng ta nhận được niềm vui và sự công nhận từ Ngài, chứ không phải từ việc tuân theo các quy tắc và khuôn mẫu. Chỉ có anh ấy là nguồn gốc của sự tự tin, niềm vui và ý nghĩa của chúng tôi. Chúng ta hãy nhớ lại những lời của Đấng Christ rằng điều răn đầu tiên và lớn nhất là yêu thương Ngài và những người khác ().

Ngày thứ ba trở ngại để ở lại trong Đấng Christ là một số tín đồ trở nên quá thần bí, tìm kiếm một cảm giác siêu nhiên nào đó trong mối quan hệ của họ. Sự phụ thuộc vào các giác quan này dẫn đến một trong hai vấn đề: hoặc là người ta chờ đợi cảm giác thúc đẩy họ hành động, hoặc người đó nhìn thấy trong hầu hết mọi cảm giác là dấu hiệu của Chúa.

Nhưng tình cảm của chúng ta không phải là nguồn động lực đáng tin cậy nhất. Đúng vậy, đúng là Đức Thánh Linh thúc đẩy chúng ta hành động và ban sức mạnh cho chúng ta, nhưng Ngài đã hướng dẫn chúng ta qua Kinh thánh về những gì chúng ta phải làm. Có thực sự cần thiết phải chờ đợi “sự mặc khải thánh” để chúng ta yêu thương người khác, cầu nguyện, nghiên cứu Kinh thánh và phục vụ mục đích của Ngài không? Một thái cực khác xảy ra khi mọi người tin rằng cảm xúc của họ là phương tiện chính để giao tiếp với Đức Chúa Trời và đưa ra những tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ dựa trên cảm giác của họ. Ở cả hai thái cực, Kinh thánh đều lùi bước, và sự phụ thuộc vào cảm tính có thể dẫn đến những hành động dại dột và thậm chí tội lỗi. Kinh thánh không bao giờ bảo chúng ta phải sống theo cảm xúc của mình. Sự thật của Kinh thánh là hướng dẫn chắc chắn duy nhất trong cuộc sống của chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta nên kìm nén cảm xúc của mình? Không, chúng ta phải thú nhận với Đức Chúa Trời về sự tồn tại của họ, nói cho Ngài biết chúng ta cảm thấy thế nào và quay sang Kinh thánh để tìm hiểu Ngài muốn gì ở chúng ta (hãy nhớ). Nếu điều gì đó đến từ Đức Chúa Trời, thì điều đó không vi phạm các nguyên tắc trong Kinh thánh.

Thứ tư trở ngại nằm ở chỗ không học đủ Kinh thánh và không đủ kiến thức về những gì được ban cho chúng ta qua tình yêu tuyệt vời và quyền năng của Đấng Christ. Kinh thánh cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh giúp chúng ta thực sự cảm nhận được tình yêu và quyền năng của Đấng Christ theo nhiều cách, bao gồm:

a) vạch trần tội lỗi trong cuộc sống của chúng ta để chúng ta có thể thú nhận nó và không gì có thể cản trở tình bạn của chúng ta với Đức Chúa Trời ().

b) giúp chúng ta mong muốn làm hài lòng Đấng Christ ().

c) tạo cơ hội thực sự để chúng ta kiên nhẫn khi theo Đấng Christ ().

d) sự phát triển của hoa trái thuộc linh trong chúng ta ().

Và thứ năm một trở ngại là một tội lỗi đáng được mong muốn, che phủ mối tương giao thân thiện của nhiều Cơ đốc nhân với Đức Chúa Trời. Dù tội lỗi có vẻ dễ chịu đến đâu và có bị che đậy đến đâu, thì bản chất hủy diệt của nó chắc chắn sẽ thể hiện ra nhiều mặt: đứt dây ràng buộc, lòng tự trọng thấp, làm chứng kém cho Đấng Christ, ... Chúng ta phải thừa nhận rằng mình đã phạm tội và cầu xin. Sự tha thứ của Đấng Christ đối với mỗi tội lỗi ngay sau khi nó được hoàn tất, để không có gì cản trở tình bạn của chúng ta với Đấng Christ, và chúng ta có thể tiếp tục cảm nhận được tình yêu và quyền năng của Ngài (hãy nhớ). Và nếu, do các mối quan hệ nhân quả, hậu quả tàn phá của tội lỗi của chúng ta vẫn còn (sau khi xưng tội với Đấng Christ và sau khi khôi phục quan hệ với Đức Chúa Trời), thì chúng ta thêm một chức vụ mới - với khả năng và khả năng tốt nhất của chúng ta, vì lợi ích làm đẹp lòng Chúa Kitô, tham gia vào việc sửa chữa hoặc loại bỏ tất cả các tội lỗi như vậy. hậu quả, hỗ trợ các nạn nhân, v.v.

Chúng ta trưởng thành về mặt thiêng liêng khi đáp lại tình yêu thương của Đấng Christ và tin cậy rằng Thánh Linh Ngài đổ đầy chúng ta. Được đầy dẫy Đức Thánh Linh có hai khía cạnh chính: mục đích của chúng ta (tôn vinh Đấng Christ, không phải bản thân) và nguồn lực của chúng ta (đức tin vào tình yêu và quyền năng của Ngài để đạt được kết quả, chứ không phải sự khôn ngoan và khả năng của chúng ta).

Sự dữ trong đời sống của một Cơ đốc nhân có thể rất tinh vi. Vì vậy, chúng ta thường gặp trong cuộc sống những tình huống khi chúng ta muốn một điều gì đó. đối với chúng ta dường như là điều vô cùng cần thiết và tốt đẹp, nhưng lời cầu nguyện cho nhu cầu này hóa ra lại không có kết quả. Trong những tình huống như vậy, sẽ hữu ích khi hỏi ba câu hỏi sau:

a) Đó có phải là ý muốn của Chúa không? Kinh thánh này có cấm, cho phép hay hứa hẹn không?

(b) Nó có tôn vinh Đức Chúa Trời không? - Động cơ - khoái lạc, uy tín hay sự tôn vinh Đấng Christ là gì?

c) Có phải Chúa đã chọn thời gian? - Có cần điều kiện gì không? Ngài có muốn tôi đợi không?

Đó là khi chúng ta có thể kiểm tra đức tin của mình vào các đức tính của Ngài, mà không có bất kỳ bằng chứng hiển nhiên nào hỗ trợ đức tin của chúng ta (hãy nhớ và). Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời nhìn thấy một bức tranh lớn hơn chúng ta: Ngài nhìn thấy tương lai, các hoàn cảnh khác và tất cả các sự kiện ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta. Vì vậy, ngay cả khi yêu cầu của chúng ta được Kinh thánh cho phép, chúng ta cũng không nên thất vọng nếu không thấy phản hồi ngay lập tức.

Sẽ rất hữu ích khi ghi nhớ những niềm tin sai lầm sau đây là kết quả của những lời nói dối của Sa-tan, cùng với những hậu quả không thể tránh khỏi của những niềm tin này, cũng như quyết định của Chúa để tránh những cái bẫy này:

a) Cạm bẫy hành vi (tôi phải đáp ứng các tiêu chuẩn nhất định để cảm thấy tốt) gây ra nỗi sợ thất bại. Câu trả lời của Chúa là sự xưng công bình (Chúa đã tha tội cho tôi và ban cho tôi sự công bình của Đấng Christ) [hãy nhớ Rô-ma 5: 1].

b) Khao khát được chấp thuận (tôi cần sự chấp thuận của một số người để tôi nghĩ tốt về bản thân) gây ra nỗi sợ hãi bị từ chối. Câu trả lời của Chúa là sự hòa giải (tôi được Chúa tha thứ, được kết nối chặt chẽ với Ngài và được Ngài chấp nhận hoàn toàn) [hãy nhớ].

c) Trò chơi tội lỗi (kẻ sa ngã không đáng được yêu và không đáng bị trừng phạt) gây ra nỗi sợ hãi trước sự trừng phạt. Câu trả lời của Chúa là sự ủng hộ (tôi được Đức Chúa Trời yêu thương, vì Đấng Christ đã làm thỏa mãn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cái chết của Ngài trên thập tự giá) [hãy nhớ)].

d) Xấu hổ (tôi không thể thay đổi, tôi tuyệt vọng) gây ra cảm giác tự ti. Câu trả lời của Chúa là sự phục hưng (tôi là một tạo vật mới trong Đấng Christ) [hãy nhớ].

Như một "liều thuốc giải độc" chống lại sự nguy hiểm của cái ác và để sẵn sàng đối đầu với cái ác, bạn nên nhớ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5: 6-22; và Phi-líp 4: 8.

Sự dữ cũng nảy sinh trong mối tương giao của các Cơ đốc nhân: xung đột và các vấn đề xuất hiện giữa họ. Tân Ước chỉ ra ít nhất năm nguyên tắc để đối phó với họ: (1) Tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để bước đi theo Thánh Linh chứ không theo những ham muốn của xác thịt (Ga-la-ti 5: 16-23). (2) Đến gặp người mà vấn đề đã nảy sinh và cố gắng với tinh thần khiêm tốn để giải quyết vấn đề với người đó, và nếu không thành công, trong cộng đồng nhà thờ (). (3) Không làm gì vì ích kỷ của bản thân, xem xét nhu cầu của người khác (). (4) Tự hạ mình, đặt người khác trước mình (). (5) Hãy tha thứ cho nhau ().

Tình trạng khó xử về đạo đức, vấn đề thỏa hiệp và buộc phải chống lại cái ác bằng biện pháp cưỡng bức.

Trong cuộc sống, thường có những tình huống khi một Cơ đốc nhân phải đối mặt với tình huống khó xử về luân lý, vấn đề thỏa hiệp và buộc phải chống lại cái ác bằng các biện pháp cưỡng chế. Tình huống khó xử về đạo đức nảy sinh khi một người phải đối mặt với nhu cầu thực hiện các nhiệm vụ không phù hợp, hoặc khi một điều răn của Đức Chúa Trời yêu cầu thực hiện một hành động bị cấm bởi một điều răn thiêng liêng khác. Ví dụ, A có nghĩa vụ phải cứu B và C thoát chết, nhưng hoàn cảnh không cho phép cứu cả hai người B và C mà chỉ cứu một người, để người kia chết, hoặc khi có thể cứu được cả hai hoặc ít nhất một người. do tác động của điều ác có ý thức (trộm cắp, lừa dối, v.v.). Khả năng thỏa hiệp đạo đức có thể nảy sinh khi một người không thể thực hiện đầy đủ hoặc thỏa đáng nghĩa vụ đạo đức của mình mà không vi phạm nghĩa vụ đạo đức khác, không bị ép buộc hoặc vì những hạn chế về thể chất. Một số nhà thần học tin rằng những tình huống như vậy chỉ là hiển nhiên, không có thật, và về nguyên tắc, chúng ta có thể tìm ra lối thoát mà không phạm phải bất kỳ điều ác nào. Những người khác tin rằng những tình huống như vậy là có thật, nhưng luôn có một lối thoát thực sự vô tội. Vẫn còn những người khác tin rằng những tình huống như vậy là có thật và không có lối thoát tội lỗi trong thế giới sa đọa của chúng ta - và chỉ có Chúa Giê-su Christ mới tìm ra cách thoát khỏi những tình huống như vậy bằng cách sử dụng sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài (trong trường hợp thứ hai, câu hỏi đặt ra là liệu một Cơ đốc nhân , với đủ năng lực cầu nguyện, có thể đạt được sự khôn ngoan và giải quyết một tình huống khó xử về đạo đức như Đấng Christ). Vẫn chưa có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi, vì vậy bạn có thể tránh đồng lõa với tội lỗi xuyên người của thế giới này (nghĩa là, tội lỗi mà ít nhất một phần nằm với chúng ta, thậm chí là gián tiếp, đối với một số loại tội ác trên thế giới này, bao gồm, ví dụ, những cam kết thay mặt chúng tôi bởi các cơ quan chính trị, v.v.).

Thực tế không thể tránh khỏi trong thời đại của chúng ta (và, có lẽ, ở mọi thời điểm) là câu hỏi khó về việc chống lại cái ác bằng sức mạnh cưỡng bức về tinh thần và thể chất (bao gồm chiến tranh, bảo vệ khỏi một tên cướp, v.v.). Nhiều nhà thần học tin rằng việc một Cơ đốc nhân chống lại cái ác bằng vũ lực và gươm là được phép không phải khi có thể, mà là khi nó cần thiết như là phương tiện duy nhất mà chúng ta phải đạt được mục tiêu tốt, tức là không có phương tiện đấu tranh nào khác. Trong những trường hợp như vậy, không chỉ là quyền mà còn là nghĩa vụ phải dấn thân vào con đường có thể dẫn đến cái chết thể xác của kẻ thủ ác: kẻ đúng là kẻ đuổi kẻ phạm tội vô liêm sỉ ra khỏi đền thờ, kẻ phải. đẩy kẻ du hành đang há hốc mồm khỏi vực thẳm, kẻ đến kịp thời sẽ hất vũ khí khỏi tay kẻ giết người, kẻ sẽ lao vào đám đông có vũ khí để giết và hãm hiếp phụ nữ và trẻ em không có khả năng tự vệ. Chính từ quan điểm này mà các nhà thần học V. Solovyov và N. Lossky hoàn toàn không đồng ý với những lời dạy của L. Tolstoy về việc không chống lại cái ác bằng bạo lực.

Chúng ta thấy rằng các Cơ đốc nhân rất coi trọng sự thật rằng hầu như không thể sống vô tội trong thế giới tội lỗi của chúng ta. Biết rằng khả năng thực tế của việc thực hiện tất cả các điều răn của Chúa Giê Su Ky Tô chỉ được thực hiện đầy đủ trong Thế Giới Mới, Cơ Đốc Nhân cũng biết rằng họ có cơ hội thực sự để phát triển đạo đức và tâm linh trong cuộc sống trên đất của chúng ta. Và rơi vào những tình huống khó xử về đạo đức với sự không thể tránh khỏi của một thỏa hiệp đạo đức, Cơ đốc nhân luôn có thể hướng về Đức Chúa Trời để được hỗ trợ với lời cầu nguyện để được giải cứu khỏi rơi vào điều ác (xem ví dụ) và để được hỗ trợ trong việc thực hiện điều răn của Đấng Christ có trong ( Trước hết hãy tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, và tất cả những điều này sẽ được thêm vào cho bạn).

Vấn đề dằn vặt muôn thuở của những tội nhân chưa được cứu.

Vấn đề về sự dày vò đời đời của những tội nhân không được cứu có lẽ là vấn đề nan giải nhất trong tâm trí Cơ đốc nhân. Tất cả các Cơ đốc nhân tin rằng sau khi kết thúc thời đại Đức Chúa Trời sẽ kết hợp với chính Ngài trong hạnh phúc vĩnh cửu cho tất cả những ai, bằng ý chí tự do của mình, muốn có Chúa ở trong đó. Nếu anh ấy không muốn thì sao? Chúng ta có thể hình dung Chúa cưỡng bức những người không muốn ở với Ngài không? Áp đặt cho Satan? Nếu một người, sau sự lựa chọn tự do, đến cuối cuộc đời trần thế, từ chối Đức Chúa Trời và chọn tội lỗi, thì Đức Chúa Trời không thể, trái với ý muốn của một người, buộc người đó phải chọn sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Chúa không gửi bất cứ ai xuống địa ngục. Cả những linh hồn xấu xa và con người tội lỗi đều đi xuống địa ngục (khu vực bị Chúa từ chối) theo ý muốn tự do của riêng họ. Nếu họ vẫn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì bầu không khí thánh khiết và tình yêu trên trời, Ánh sáng Thần thánh chiếu sáng các Nơi ở trên Thiên đàng, sẽ thiêu đốt những tội nhân không ăn năn này một cách đau đớn hơn vô số lần so với ngọn lửa của địa ngục. Đó là lý do tại sao ngay cả trong điều này, không chỉ công lý của Thần thánh, mà cả lòng tốt cũng được thể hiện.

Trong thần học Cơ đốc giáo, bản chất của địa ngục là những tội nhân không ăn năn sẽ mãi mãi rời xa Đức Chúa Trời, cố gắng duy trì sự độc nhất của họ trong sự cô đơn khủng khiếp, tránh xa những gì có thể hoàn toàn thỏa mãn họ. Địa ngục là tượng đài cho tự do của con người (G. Chesterton) và phẩm giá con người (J. Syre). Sự công bằng và lòng tốt của Thiên Chúa cũng được thể hiện ở chỗ Đức Chúa Trời ngăn chặn mọi hoạt động của tội ác với việc hủy diệt thế giới sa ngã, tức là sự gia tăng tội ác và đau khổ ngay cả trong địa ngục.

Kết quả của giải pháp có hệ thống cho vấn đề phức tạp về cái ác, sự đau khổ và giáo lý trong khuôn khổ thế giới quan của Cơ đốc giáo.

Bản chất của điều ác thuộc linh (đạo đức) là tội lỗi, tách mình ra khỏi Đức Chúa Trời, khước từ ý định tốt lành của Đức Chúa Trời. Cái ác không tự nó tồn tại, mà phát sinh khi một sinh vật chống lại Đức Chúa Trời.

Nguồn gốc của cái ác tâm linh là ý chí tự do của con người (con người tự nguyện từ chối ý chí của Đức Chúa Trời).

Mục đích mà Đức Chúa Trời cho phép điều ác thuộc linh là để bảo tồn ý chí tự do (tức là bản chất) của con người.

Bản chất của sự dữ thể xác là đau đớn, khổ sở. Đau đớn xảy ra khi chúng ta trở thành những gì chúng ta không thể trở thành. Phần lớn, đau khổ là hậu quả chính của việc vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nguồn gốc của sự dữ thể xác là sự dữ thuộc linh (chúng ta đau khổ vì chúng ta đã phạm tội), cũng như sự vận hành của các quy luật tự nhiên, mà trước khi sa ngã con người không gây ra sự dữ thể xác do sự hoạt động liên tục của Chúa Thánh Thần.

Mục đích hoặc lợi ích của nỗi đau và sự đau khổ là kỷ luật và trưởng thành về tinh thần (huấn luyện) để chúng ta hoàn thiện cuối cùng và niềm vui vĩnh cửu, cũng như đơn giản là sự trừng phạt và ngăn chặn tội lỗi.

Bản chất của cái xấu siêu hình (tự nhiên) là hành động sắp đặt và điều chỉnh các quy luật tự nhiên do tạo hóa ban tặng.

Nguồn gốc của cái ác siêu hình (tự nhiên) chính là sự hữu hạn (hữu hạn) của vũ trụ tạo thành.

Mục đích (hoặc lợi ích) mà Đức Chúa Trời cho phép điều ác tự nhiên là điều kiện cần thiết để tạo ra con người (với sự thống nhất về mặt thần kinh giữa linh hồn và thể xác), cũng như thông qua việc chuyển đổi sang sự dữ thể xác, giống như trong đoạn 6.

Sơ lược về lịch sử của cái ác: Cái ác xuất hiện đầu tiên trong các hành động (nổi loạn) của Lucifer - Satan và những con quỷ của hắn. Cái ác giữa con người xuất hiện muộn hơn (và dưới ảnh hưởng của Satan), khi thay vì hành động theo hình ảnh và giống Chúa, những người đầu tiên tự tách mình ra khỏi Chúa và muốn tự mình trở thành thần. Sau đó, điều này dẫn đến việc họ tách rời khỏi thiên nhiên, xa nhau và chia rẽ trong mỗi người. Hình ảnh của Đức Chúa Trời đã bị phá vỡ ở mọi cấp độ (về mặt đạo đức, trí tuệ, tâm lý, xã hội học,…). Tất cả những điều này là hậu quả tự nhiên của thực tế là con người đã tự nhận lấy những gì họ không thể chịu đựng được, bắt đầu làm những gì họ không được tạo ra để làm. Và hầu hết những đau khổ đến từ sự xa cách Thiên Chúa, khỏi thiên nhiên, xa nhau và chia rẽ trong chính chúng ta: đây là những hậu quả chính của việc vi phạm ý muốn của Thiên Chúa.

Bởi sự tốt lành của Ngài, Đức Chúa Trời hủy diệt hậu quả của điều ác và phục hồi điều Thiện đã bị phá hủy.

Như vậy, cái ác là sự biến mất của cái thiện và cuối cùng sẽ bị tiêu diệt.

Khi nghiên cứu toàn bộ lịch sử nhân loại và sự đau khổ của nó chứa đựng trong triết học Kinh thánh, câu hỏi có thể nảy sinh: "Tại sao Đức Chúa Trời lại cho phép và tiếp tục cho phép một thời gian dài hoạt động của Sa-tan và tất cả các thiên thần và con người sa ngã, và không chấm dứt. với nó ngay sau khi bị phản bội, tức là đã không biểu lộ ngay sự vĩ đại và quyền năng của Ngài? Kinh thánh không cung cấp câu trả lời trực tiếp cho điều này

Một câu hỏi, nhưng chúng tôi biết rằng chúng tôi sẽ nhận được câu trả lời đầy đủ cho tất cả các câu hỏi của chúng tôi trong Thế giới mới. Ngoài ra, bất kỳ khoảng thời gian giới hạn nào so với vĩnh cửu về cơ bản đều giống như một khoảnh khắc. Trong khi đó, có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã quyết định cho Sa-tan đủ thời gian để hắn có thể thực hiện đầy đủ các kế hoạch của mình và qua đó chứng minh một lời chứng, một bài học và một lời cảnh báo cho tất cả các thiên thần và con người khác rằng những nỗ lực đó chắc chắn sẽ kết thúc. thất bại hoàn toàn và chỉ gây ra đau khổ, và không ai có thể làm mất uy tín sự vĩ đại và uy quyền của Đức Chúa Trời.

Không thể nào nhận ra được Thượng đế cả. Chúng ta thường không biết ý định của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta thường thấy làm thế nào ác sinh ra thiện (mặc dù chúng ta không nhìn thấy điều đó lúc đầu).

Nếu Đức Chúa Trời tốt, thì Ngài không làm gì để xáo trộn sự tốt lành đó (đây là niềm tin giáo lý của chúng ta). Do đó, kết luận: chúng ta không thể đánh giá sự tốt lành của Đức Chúa Trời bằng bản chất xung quanh chúng ta.

Không có một tôn giáo nào trên thế giới (ngoại trừ Cơ đốc giáo) có niềm tin như vậy vào một Đức Chúa Trời nhân lành qua bất kỳ tiết lộ nào. Do đó, kết luận: chúng ta phải tin vào nơi chúng ta không hiểu, Gióp không nhận được câu trả lời trí tuệ, nhưng ông gặp chính Đức Chúa Trời, tức là. nhận được hạnh phúc cao nhất cho con người trên trái đất.

Điều này có nghĩa là đức tin vào Chúa là đức tin mù quáng? Không, vì chúng ta thấy tình yêu thương, sự tốt lành và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ! Và chúng ta thấy điều đó bởi vì Đức Chúa Trời đã tiết lộ điều đó cho chúng ta (chính chúng ta sẽ không bao giờ biết được điều đó!). Vấn đề ma quỷ không thể được giải quyết trừ khi chúng ta nhìn lên Chúa Giê Su Ky Tô trên thập tự giá (chính Ngài đã phải chịu đựng sự đau đớn của thập tự giá và bị chia cắt khỏi Đức Chúa Trời Cha vì tội lỗi của chúng ta).

Vì vậy, những người theo đạo Thiên chúa tin rằng cái ác tồn tại, nó không phải là ảo ảnh, mà là một thực tế, nhưng không giống như những người vô thần (không có giải pháp cho vấn đề cái ác, họ không thể định nghĩa cái thiện), họ có một giải pháp cho vấn đề cái ác, và nó tốt hơn tất cả các thế giới quan khác. Bởi vì sự tồn tại của cái ác có một cách giải thích trong Cơ đốc giáo mà không mâu thuẫn với bản chất của Đức Chúa Trời toàn năng và tốt lành.

Và mặc dù những Cơ đốc nhân chúng ta không phải lúc nào cũng có câu trả lời cho các vấn đề cá nhân của cái ác, chúng ta không phải lúc nào cũng biết tại sao chúng ta phải chịu đựng và tại sao cái ác đôi khi lại có tỷ lệ đáng sợ, chúng ta không có câu trả lời rõ ràng cho những câu hỏi về cái ác vô tri, cái ác xuyên người, những phương pháp thực tế để đối phó với cái ác, về tính không thể tránh khỏi của những thỏa hiệp (với sự xuất hiện của những tình huống khó xử khi phải lựa chọn giữa hai tệ nạn), vấn đề đau khổ vĩnh viễn của những tội nhân chưa được cứu, nhưng chúng ta biết rằng sự thật là chúng ta đang sống trong một vũ trụ (cùng nhau với chúng ta) Đức Chúa Trời đã tạo ra và tương lai mà Ngài đã thấy trước, và trong đó Ngài đã soi dẫn việc viết Kinh thánh, sai Con một của Ngài vào đó, khiến Ngài sống lại từ cõi chết và ban cho con người sự sống đời đời trong Vương quốc vĩnh cửu của Ngài. khi chúng ta không hiểu tại sao điều gì đó xảy ra theo cách này mà không phải theo cách khác, chúng ta vẫn có thể chắc chắn rằng có lý do cho mọi thứ. Trong khi đó, chúng ta thấy rõ rằng cái ác không thể được xem xét tách biệt với các hiện tượng và bằng chứng khác, và những bằng chứng này dễ giải thích sự tồn tại của cái ác hơn là việc cái ác bác bỏ mọi bằng chứng. Và chúng ta biết rằng thái độ của chúng ta đối với đau khổ, chứ không phải bản thân đau khổ, quyết định liệu một trải nghiệm nhất định sẽ là một may mắn hay một sự dày vò đối với chúng ta.

Thế giới quan Kitô giáo không chỉ cung cấp một cách tiếp cận nhất quán về mặt lý thuyết đối với vấn đề cái ác và đau khổ, dựa trên các nguyên tắc Kinh thánh, mà còn giúp ích thực tế trong việc làm thế nào để sống (và chống lại) sự dữ và đau khổ và đạt được chiến thắng trong và qua Chúa Giê-su Christ. Và theo Cơ đốc giáo, câu trả lời cuối cùng cho vấn đề ma quỷ và đau khổ không nằm ở một lý thuyết đủ đầy đủ nào đó được tìm thấy, mà là ở sự cứu chuộc hữu hiệu. Đây không phải là câu trả lời cho câu đố, mà là chiến thắng trong cuộc đấu tranh. Cơ đốc nhân không có gì bảo đảm chống lại đau khổ, nhưng họ có thể chiến thắng đau khổ trong đau khổ. Trong trường hợp này, chiến thắng đạt được không phải ở việc trốn tránh sự sống, mà ở việc biến đổi cuộc sống của một người bằng cách chấp nhận sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê Su Ky Tô qua sự ăn năn và công nhận Chúa Giê Su Ky Tô phục sinh là Đấng Cứu Rỗi và sự hiệp thông cá nhân với Ngài.

Thư mục

1.J.P. Newport, Những câu hỏi cuối cùng của cuộc sống (ch.7 Câu hỏi về cái ác và nỗi đau khổ cá nhân.), 1989.
2. P.Kreeft và R.K.Tacelli, Handbook of Christian Apologetic (ch.6. Vấn đề của cái ác.), InterVarsity Press, 1993.
3. Bl. Augustine, Enchiridion hoặc về niềm tin, hy vọng và tình yêu, Kyiv, Ucimm-Press-Isa, 1996.
4. C. Lewis, Chỉ Cơ đốc giáo, Chicago, 1990.
5. K. Lewis, Đau khổ, M., Gnosis-Tiến bộ, 1991.
6. N. O. Lossky, Điều kiện của sự tốt đẹp tuyệt đối, M .. IPL, 1991.
7. J. Boston, Những tình huống khó xử về đạo đức và những vấn đề của sự thỏa hiệp: hai quan điểm Kitô giáo, Stimulus, 1993, v.1, n3, pp. 2-12.
8. Thứ bảy. Bằng chứng về sự tồn tại của Chúa trên ví dụ về trật tự trong Vũ trụ (Phần 1). Ma quỷ và những phép lạ hiện tại của hắn và những tiên tri giả (phần 2), M., ed. "Danilovsky Blagovestnik", 1994.
9. T.L. Misey, G.R. Habermas, Tại sao tin? Có một vị thần !, Simferopol, Chr. Trung tâm Lời xin lỗi Khoa học, 1998. 10. o.S. Zheludkov, Tại sao tôi là một Cơ đốc nhân. S.-P., 1996.
11. V. Karpunin, Sự liên quan lâu dài của chủ nghĩa Leibniz, trong niên giám: Chronograph, 2, 1997, tr. 68-87.
12. G. Repetskmy, Đau khổ - Thượng đế có toàn năng và tốt lành không ?, trong nhật ký: Con người và Thế giới quan của Cơ đốc nhân, số 1, Simferopol, 1996, tr. 134-144.
13. B. Little, Nhận thức luận tôn giáo và vấn đề cái ác, trong cuốn nhật ký: Con người và Thế giới quan của Cơ đốc giáo, số 1, Simferopol, 1996, tr. 256-270.
14. J. Cyre, Parade of the Worlds, S.-P., ed. "Myrt", 1997 (và cả các bài giảng của J. Cyre về cách xin lỗi Cơ đốc giáo tại trường mục sư của các nhà thờ Cơ đốc truyền giáo thuộc CIS, Kyiv, Tháng 9 năm 1998).
15. R.E. Schauer, Chúa đang làm gì trên trái đất? Cuộc đấu tranh giữa Chúa và Satan, M., Ross.christ.miss.church, 1993.
16. R. McGee, Tìm kiếm ý nghĩa, Biểu trưng, 1994.
17. A.I. Osipov, Con đường của lý trí trong việc tìm kiếm chân lý, M., ed. "Danilovsky Blagovestnik", 1997.
18. P. Little, Vấn đề của Cái ác và Đau khổ, trong Tuyển tập Xin lỗi: Kinh thánh và Khoa học, Người gieo mầm chân lý, Hoa Kỳ, 1990, tr. 125-133.
19. V.F. Marcinkowski, Ý nghĩa của đau khổ, Ánh sáng ở phương Đông, 1989.
20. Từ điển Bách khoa Triết học, M., ed. "Owls. encycl. ", quyển 2, 1962, điều. Thiện và Ác, trang 27-29; v.5, 1970, điều khoản. Theodicy, trang 197-199.
21. F.A. Brockhaus, I.A. Efron, Từ điển Bách khoa toàn thư, tập XXXII A (64), S.-P., 1901, Nghệ thuật. N. Theodicy.
22. N.A. Berdyaev, Triết học về Tự do, M., ed. Pravda, 1989.
23. N.A. Berdyaev, Vương quốc của Thần linh và Vương quốc của Caesar, M., Respublika, 1995.