Скольки можно приходить в церковь. Как правильно ходить в церковь новичку, женщине

В период возрождения православных традиций широкий круг людей проявляет желание посетить церковь. Прихожане имеют устоявшиеся привычки поведения, которые не должны мешать в святом месте. Новичку следует ознакомиться с простыми советами о том, как правильно ходить в церковь. Эти традиции принято соблюдать со времен глубокой древности. Нужно отнестись с уважением к этому месту. Душа должна быть светлой и радостной, готовой к молитве.

Православная традиция давно создала простые правила, поясняющие, как ходить в церковь. Новичку во время посещения храма нужно осознавать присутствие Бога и ангелов в этом священном месте. Прихожане идут в храм с верой в своем сердце и молитвой на устах. Правильно посещать церковь несложно, лучше заходить вместе с другими людьми, наблюдая за ними.

Первое правило: не оскорбить присутствующих священников и мирян своим неподобающим поведением. Внутри храма часто находятся святыни, ценность которых измеряется веками. Даже если мирянин не сознает святость иконы или мощей, не стоит публично подвергать сомнению их ценность. Если прихожане рядом с ценной иконой кланяются, то не составит труда поклониться по примеру других.

Немногие задумываются о том, что предшествует посещению храма. Это тоже имеет большое значение. Во время утреннего визита лучше воздержаться от еды. Согласно религиозному канону, в церковь лучше приходить голодным. Плотный завтрак разрешается только болеющему прихожанину.

Перед Богом нужно сохранять кроткий дух, полностью понимать свою греховность и выказывать уважение тем святым, которые решили очиститься от греха в своей мирской жизни.

Храм позволяет создать связь между грешной землей и чистыми небесами, когда человек заходит с верой в могущественного покровителя и заступника. Церковь создается как молитвенный дом , куда заходят просить о самом сокровенном.

Правила для женщин

Требования к женщинам относятся только к деталям внешнего вида и месту, где следует стоять во время Богослужения. Кто-то из старшего поколения в семье знает, как правильно ходить в церковь женщине. Об этом можно узнать у своей бабушки или мамы. Главным требованием внешнего вида является подчеркнутая скромность. Красота женского тела является символом соблазна, а поэтому женщине не стоит надевать одежду, которая оголяет какой-либо участок тела. Нельзя носить короткую юбку, декольте и даже платье, оголяющее плечи.

Перед посещением девушке желательно смыть косметику, а также покрыть голову платком. В святом месте каждый прихожанин должен задумываться о вечном. Радеть о спасении своей души, молиться. На благом пути его не должна отвлекать красота и похоть. Поэтому яркие наряды считаются неподобающими. Церковь не является местом для привлечения к себе внимания.

Во время службы женщины должны встать по левую сторону. Во время причастия женщины становятся в конец очереди.

С чего начинать

Как только церковь появилась в поле зрения, ей нужно поклониться и осенить себя крестным знамением, даже если не планируется заходить внутрь.

Подходя к двери, нужно остановиться, задуматься о своей цели, вновь перекреститься. Посещая храм, нужно представлять, что из пространства земного греха заходишь в небольшой и чистый дом Божий.

Существует единый для всех прихожан простой ритуал, как правильно зайти в церковь. Следует начать с поклона как символа смирения своей гордыни. Дальше нужно перекреститься и читать строки, обращаясь к лику Христа Спасителя в следующем порядке:

• Перед первым поклоном говорится: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».
• Второй поклон сопровождается словами: «Боже, очисти грехи мои и помилуй меня».
• Словами «без числа согрешил, Господи, прости меня» завершают ритуал.

Эту последовательность желательно запомнить и повторить во время выхода.

При посещении желательно не брать больших по размеру сумок, а если таковая есть, ее нужно оставить при входе. Во время ритуала причастия обе руки должны быть свободны.

Свою сокровенную цель можно указать в записке для священника. Обычно передается просьба помолиться за себя или за ближнего.

При входе можно пойти к служителю купить свечи, одновременно жертвуя на нужды храма в символической форме. Горящая свеча является важным символом в христианстве. Маленький свет Божьей искры горит в каждой вечной душе, поэтому свечку зажигают:

• Желая здравия своим ближним.
• За трудности в судьбе, которые удалось преодолеть. В этом случае свеча ставится с благодарностью своему Святому за посланные испытания и помощь.
• Накануне ключевого события в жизни. Перед важным решением, обращаясь за поддержкой и вразумлением к Богу, ангелам и святым.
• За упокой тем, кто уже перешел в жизнь вечную.

Для поминания усопших в каждой церкви установлен канун - специальный поминальный стол. На канун можно ставить хлеб, красное вино и печенье.

В каждом храме центральное место занимает «праздничная» икона. Посетитель первым делом прикладывается именно к ней. Эта икона может быть разной для каждого дня. Священник по известному ему календарю выбирает «праздничную» икону, выставляя ее в центр, на аналой.

Подходя к праздничной иконе, нужно осенить себя крестным знамением, совершить земной и поясной поклоны. Когда прихожане отходят от иконы, нужно поклониться ей в третий раз.

Помимо праздничной иконы, в храме выставляют особо ценную, древнюю икону. Как правило, есть несколько чудесных икон, которые путешествуют от одного храма к другому. О прибытии особо почитаемой иконы объявляется заранее.

Когда подходят к иконе почитаемого святого, своего заступника, то произносят его имя и просят: «помолись Богу о рабе Божьем», говоря имя родственника, за выздоровление которого пришли просить.

Главной богоугодной чертой поведения будет смирение. Не нужно оглядывать все вокруг, словно на экскурсии. Важно всегда помнить о главной цели своего прихода в храм.

Когда в храме появляется хорошо знакомый друг, внутри церкви не принято здороваться рукопожатием. В качестве приветствия друзья кланяются. Важно сохранять молчание, а дружеской беседе выделить другое время.

Особое внимание стоит уделить поведению детей. Ребенок может хотеть веселиться. Нужно заранее объяснить ему всю важность храма как особого места общения с Богом. Ребенка стоит научить вести себя как можно скромнее и тише.

Особое время богослужения

После начала службы желательно не мешать людям и самому священнику, а поэтому все молитвы, установку свечей и передачу записок следует завершить еще до начала церковной службы.

Запрещается беспокоить других людей своими вопросами. Слова священника следует внимать в молчании и сосредоточении, поскольку в этот момент передается Слово Божие.

Демонстрация некультурного поведения в храме обернется большими неприятностями , чем в обычной жизни. Если прихожане смотрят на человека с осуждением, он провоцирует их на грех.

Когда окружающие начинают делать поклоны и креститься, то нужно присоединиться к ним, выполняя ритуал вместе со всеми.

Для тех, кто желал бы присесть во время службы, стоит помнить, что Богослужение является актом духовного труда и поэтому выполняется стоя. Длительное стояние укрепляет дух человека, и каждый может проверить себя: если стоять тяжело, в этом есть причина. Тот, кто полон веры, трудностей не замечает. Тяжело тому, кто не может преисполниться благоговения. Внимание к словам священника приводит каждого слушателя к его моменту духовного просветления и самосовершенствования. Ради этих благих целей нужно забыть о мелких неудобствах.

Свечку держат в руках только во время панихиды или в особых случаях. В обычный день свечку ставят в подсвечник. Нужно следить, чтобы воск не капал на впереди стоящего человека.

Поскольку мирянин приходит в гости к Богу, то желательно не уходить раньше, чем завершится служба. По этой же причине на нее нельзя опаздывать. Период богослужения является личной жертвой, которую мы преподносим Богу. Посвящение своего времени духовности является обязательным для каждого верующего. Покидать службу разрешается только по очень уважительной причине. Если мать не может успокоить свое дитя, ей рекомендуется на время выходить из церкви и возвращаться, когда ребенок притихнет.

Сидеть разрешается только тому, в чьем теле есть болезнь, чья потребность в послаблении несомненна.

Во время литургии и чтения Евангелия нужно просить Бога вразумить на понимание всех Истин. Когда священник открывает Царские врата, принято отпускать поклон. Если звучат слова на неизвестном языке и проговорить не получается, тогда можно заменить эти слова известной молитвой.

Когда Священник заканчивает проповедь, он выходит к людям с крестом в руках. Прихожане по традиции целуют его руку и крест. Во время процессии существует традиционная очередность:

• Первыми должны подходить родители с маленькими детьми.
• Вторыми идут несовершеннолетние дети.
• Затем приходит очередь мужчин.
• Завершают процессию женщины.

Для каждой группы у священника приготовлена своя молитва. Если кто-то нарушил очередь, ему подскажут, где правильно встать.

Какой день выбрать

Для православного христианина является богоугодным посещение храма раз в неделю. Регулярное посещение требуется для того, чтобы мирянин отдохнул душой от грешного мира, вышел из будничной суеты и обратился к вечным вопросам.

Священник ожидает прихожан в субботу и воскресенье, а также во время церковных праздников. Точный день можно узнать из православного календаря. Если возникает потребность помолиться, сходить в церковь можно в любой день по своему желанию.

Малые церкви из-за нехватки священников могут не работать в будние дни. Понедельник считается временем отдыха после двух подряд дней богослужений. В понедельник церковь посвящает молитвы ангелам, поэтому не приветствует известное в народе суеверие по поводу тяжести этого дня. В понедельник празднуются малые именины, потому что в этот день почитают ангелов-хранителей.

Что желательно знать

Внутри церкви работает прислужник, который может подсказать, как правильно заходить в церковь и чего не следует делать. Мобильные телефоны можно не выключать, но обязательно переводить в режим «без звука». Во время службы отвечать на звонок нельзя, поскольку это не время для разговоров.

Вечером после службы можно вновь приобрести свечи уже для дома. Даже если не хватает денег, есть возможность попросить свечку бесплатно. Отказывать нуждающимся людям не принято в христианской среде.

Если дома кто-то болеет, зажженную в храме свечку относят домой и ставят в комнате, где лежит болящий. За некрещенного человека можно ставить свечку, но нельзя просить записку и заказывать молитву. Не принято просить за самоубийцу.

По завершении службы можно вернуться к индивидуальной молитве или же попросить священника о беседе, если на то есть уважительная причина. В это время есть возможность заказать молитву о другом человеке, кто болеет, но не может самостоятельно посещать Церковь.

Таким образом, верующему христианину следует посещать церковь хотя бы раз в неделю , соблюдая в храме простые ритуалы и правила поведения. Регулярно обращаясь к вечным вопросам, к Богу, человек становится чище и мудрее. Святость храма определяется не только вековой религией, но и чудотворными иконами святых, к которым можно обращаться. Внимать словам священника во время богослужения полезно каждому человеку для спасения его вечной души.

Нередко у новоначального христианина возникает вопрос — как часто нужно ходить в храм? Достаточно ли только субботы и воскресения? Что делать, если знакомые начинают коситься и называть тебя фанатиком, который при любой возможности идет в храм? Что если не хочется идти в храм, потому что не доверяешь священнику? Нужно ли идти в храм, если не чувствуешь потребности в этом? Почему нельзя молиться дома, а нужно обязательно идти в храм? А что если мне опять встретятся ваши «православные бабушки»? В храме ничего не понятно, зачем служат на непонятном языке?

Ниже приведены ответы на эти и другие вопросы:

– Я верю в Бога, но не верю попам, а потому не пойду в храм.

Но ведь от прихожанина никто не просит, чтобы он верил священнику. Мы верим Богу, а священники – лишь Его слуги и орудия исполнения Его воли. Некто сказал: «ток идет и по ржавому проводу». Так и благодать передается и чрез недостойного. По верной мысли святителя Иоанна Златоуста, «мы сами, сидящие на кафедре и учащие, сплетены с грехами. Тем не менее, не отчаиваемся в человеколюбии Божием и не приписываем Ему жестокосердия. Для того Бог и попустил самим священникам рабствовать страстям, чтобы они из собственного опыта научились снисходительно относиться и к другим». Представим себе, что в храме будет служить не грешный батюшка, а Архангел Михаил. После первого же разговора с нами он вспыхнул бы справедливым гневом, и от нас осталась бы только кучка пепла.

Вообще это утверждение сравнимо с отказом от медицинской помощи по причине корыстолюбия современной медицины. Гораздо более очевидна финансовая заинтересованность отдельных врачей, как в этом убеждаются все попавшие в больницу. Но почему-то из-за этого люди не отказываются от медицины. А когда речь идет о куда более важном – о здоровье души, то вспоминают все были и небылицы, лишь бы не идти в церковь. Был такой случай. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды он услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение, что стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Но если подумать, то все эти оправдания совершенно ничтожны. Ведь разве можно игнорировать прямую волю Господа Бога, ссылаясь на грехи священника? «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4 ).

– У вас в храме ничего не понятно. Служат на непонятном языке.

Давайте перефразируем это возражение. Приходит первоклассник в школу и, подслушав урок алгебры в 11 классе, отказывается от хождения на занятия, сказав: «Там ведь ничего не понятно». Неумно? Но также неумно отказываться от обучения Божественной науке, ссылаясь на непонятность.

Наоборот, если бы все было понятным, значит, обучение бессмысленно. Ты ведь и так уже знаешь все, о чем говорят специалисты. Поверьте, что наука жить с Богом не менее сложна и изящна, чем математика, так позвольте ей иметь свою терминологию и свой язык.

Думаю, что надо не отказываться от храмового обучения, постараться понять то, что именно непонятно. При этом надо учесть, что служба предназначена не для миссионерства среди неверующих, а для самих верующих. Нам, слава Богу, если мы внимательно молимся, все становится понятным уже через месяц-полтора постоянного хождения в храм. Но глубины богослужения могут раскрываться спустя годы. Это, действительно, удивительная тайна Господа. Мы имеем не плоскую проповедь протестантов, а, если угодно, вечный университет, в котором богослужебные тексты – это учебные пособия, а Преподаватель – Сам Господь.

Церковнославянский язык – это не латынь и не санскрит. Это священная форма русского языка. Надо лишь немного потрудиться: купить словарь, несколько книжек, выучить полсотни слов – и язык раскроет свои тайны. А Бог воздаст за этот труд сторицею. – Во время молитвы будет легче собрать мысли на Божественной тайне. Мысли не будут по законам ассоциации ускользать куда-то вдаль. Таким образом, славянский язык улучшает условия для богообщения, а ведь именно для этого мы приходим в церковь. Что же касается получения знания, то оно передается в храме на русском языке. Трудно найти хоть одного проповедника, который говорил бы проповеди по-славянски. В Церкви все соединено мудро – и древний язык молитвы, и современный язык проповеди.

И, наконец, для самих православных славянский язык дорог тем, что он дает нам возможность максимально точно слышать Слово Божие. Мы в буквальном смысле можем слышать букву Евангелия, потому что грамматика славянского языка почти тождественна грамматике греческого, на котором и дано нам Откровение. Поверьте, что как в поэзии и юриспруденции, так и в богословии, оттенки смыслов часто меняют суть дела. Думаю, что всякий, увлекающийся литературой, понимает это. И в детективе случайная спичка способна изменить ход расследования. Так и для нас бесценна возможность как можно точнее услышать слова Христа.

Конечно, славянский язык не являет догматом. Во Вселенской Православной Церкви богослужение совершается более чем на восьмидесяти языках. И даже в России теоретически возможен отказ от славянского языка. Но произойти это может лишь тогда, когда для верующих он станет столь же далеким, как для итальянцев латынь. Думаю, пока так вопрос даже не стоит. Но если уж и произойдет такое – тогда Церковь создаст новый священный язык, максимально точно переводящий Библию и не дающий нашему уму ускользать на страну далече. Церковь же до сих пор жива и имеет силы оживить любого, входящего в Нее. Так что начинайте курс божественной Премудрости, и Творец введет в глубины Своего ума.

Я посещаю храм для молитвы и исповеди только когда испытываю в этом душевную необходимость, считая что посещение храма без такой необходимости является пустой формальностью. Правильно ли я поступаю?

Подумайте вот о чем: Церковь, это не психологическая служба помощи в душевном дискомфорте, а Богочеловеческий организм, через участие в котором человечество освобождается от порабощения диаволом и наследует благословенные обетования Божии. Отсутствие потребности в Боге на языке Библии называется “духовной смертью”; внимательно почитайте Евангелия и Вы поймете, почему эта смерть страшнее смерти телесной. Христианин постоянно пребывает с Богом, а не ждет какого-то абстрактного вдохновения или назойливой необходимости общения с Ним. В конце концов, все “назревшие потребности пойти в Церковь”, это не столько желание услышать и послушать Бога, сколько обычная человеческая необходимость выговориться.

Путь Спасения не предусматривает эпизодического участия, а требует постоянного сознательного шествия по ступеням совершенствования. Где-то Вы правы: лучше вовсе не приходить в Храм, чем превращать молитву в ханжество и профанированную формальность. Но, если Вы уже пришли в Храм, то рассказав о себе Богу и попросив помощи, откройте уши и начните делать то, о чем Он Вам скажет, а не убегайте до следующей “необходимости”.

— Многие из моих знакомых осуждают меня за то, что я часто хожу в храм. Называет меня фанатиком. Говорят примерно так — ну веришь ты в Бога, ну верь, зачем при каждой возможности в храм то бежать?

– Отвечая кратко, можно сказать, что если Творец так говорит, то творение должно беспрекословно отвечать повиновением. Повелитель всех времен дал нам все сутки нашей жизни. Неужели Он не может потребовать, чтобы мы из 168 часов недели отделили Ему 4? И при этом время, потраченное в храме, идет нам же на пользу. Если врач прописывает нам процедуры, то разве не стараемся мы точно исполнить его рекомендации, желая исцелиться от болезней тела? Почему же мы игнорируем слова Великого Врача душ и тел? Является ли исполнение верховной Воли фанатизмом? Согласно словарю, «фанатизм - (от лат. fanaticus - исступленный) - это доведенная до крайней степени приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, нетерпимость к любым другим взглядам (например, религиозный фанатизм)». Тут возникает вопрос, что такое «крайняя степень». Если понимать под этим изначальный термин «исступленность», то вряд ли большинство тех, кто еженедельно посещает храм, набрасываются на всех в исступленном восторге или ярости. Но часто обычная порядочность является для людей крайней степенью. Если не воровать и не убивать - фанатизм, то мы, конечно, фанатики. Если признавать, что путь к Единому Богу только один, - фанатизм, то мы фанатики. Но при таком понимании фанатизма только «фанатикам» достанется Царство Небесное. Всех же «умеренных» и «здравомыслящих» ждет вечная тьма. Как сказал Бог: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15 - 1б).

– Церковь не бревнах, а в ребрах, – говорят другие, – поэтому можно и дома помолиться.

Это опять же относится к вопросу — «Как часто и зачем нужно ходить в храм?». Эта поговорка, якобы русская, на самом деле восходит к нашим доморощенным сектантам, которые, вопреки слову Божию, отделились от Церкви. Бог действительно обитает и в телах христиан. Но входит Он в них чрез святое Причастие, подаваемое в храмах. При этом и молитва в церкви выше, чем молитва в домах. Святой Иоанн Златоуст говорит: «ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно возсылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь со своими братьями. Здесь есть нечто большее, как то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединяясь с их молитвами сильнейшими, вместе восходили на небо… Если и Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп церкви (Деян. 12:5 ), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? Послушай и Самого Бога, Который говорит, что Его умилостивляют благоговейные молитвы многих (Ион. 3:10-11 )… Не люди одни только одни здесь страшно взывают, но и ангелы припадают к Владыке и архангелы молятся. Самое время благоприятствует им, самое жертвоприношение содействует. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают ими пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и ангелы, представляя вместо масличных ветвей самое Тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы говорят: мы молимся за тех, которых Ты Сам некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них Свою душу; мы изливаем моления за тех, за кого Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое Тело» (Слово 3 против аномеев).

Так что и это возражение совершенно неосновательно. Ведь насколько святее дом Божий твоего дома, настолько же выше молитва, приносимая в храме, молитвы домашней.

– Воскресенье – это единственный выходной день, надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в церковь.

Но ведь никто не заставляет человека идти именно на раннюю службу. В городах почти всегда служат раннюю и позднюю Литургию, а деревне никто и в воскресенье не спит долго. Что касается мегаполиса, то никто не мешает придти в субботу с вечерней службы, поговорить с семьей, почитать интересную книгу и после вечерних молитв лечь спать около 11 – 12 часов ночи, а утром встать в полдевятого и пойти на Литургию. Девять часов сна могут почти каждому восстановить силы, а если этого и не произойдет, то мы можем «добрать» недостающее дневным сном. Все наши проблемы связаны не с церковью, а с тем, что ритм нашей жизни не соответствует Божьей воле и потому изматывает нас. А общение с Богом – Источником всех сил Вселенной, – конечно, только и может дать человеку и духовные, и физические силы. Давно замечено, что если к субботе внутренне выработаешься, то воскресная служба наполняет внутренней силой. И сила эта – в том числе и телесная. Неслучайно подвижники, жившие в нечеловеческих условиях пустыни, доживали до 120-130 лет, а мы еле дотягиваем до 70-80. Бог укрепляет надеющихся на Него и служащих Ему. До революции был проведен анализ, который показал, что самая большая продолжительность жизни была не у дворян или купцов, а у священников, хотя они жили в гораздо худших условиях. Это зримое подтверждение пользы от еженедельного хождения в дом Господень.

Что же касается общения с семьей, то кто мешает нам пойти в храм полным составом? Если дети маленькие, то жена может придти в церковь позже, а после окончания Литургии можно всем вместе погулять, пойти в кафе, поговорить. Разве это сравнится с тем «общением», когда вся семья дружно тонет в черном ящике? Часто те, кто не ходит в храм из-за семьи, не обменивается с близкими и десятком слов за день.

Что касается домашних работ, то слово Божие не разрешает исполнять тех дел, которые не являются существенно важными. Нельзя устраивать генеральную уборку или стиральный день, заготовки консервов на год. Время покоя длится с вечера субботы до вечера воскресенья. Все тяжелые работы надо переносить на воскресный вечер. Единственный вид тяжелых работ, которые мы можем и должны делать в воскресенье и праздники, – это дела милосердия. Устроить генеральную уборку у больного или старика, помочь в храме, заготовить продукты сироте и многодетной семье – это истинное и угодное Творцу правило соблюдения праздника.

– Я не могу пойти в храм, потому что холодно или жарко, дождь или снег. Я лучше дома помолюсь.

Но о чудо! Тот же человек готов ехать на стадион и под открытым небом под дождем болеть за свою команду, до упада копаться на огороде, всю ночь плясать на дискотеке, и лишь до дома Божия дойти сил у него нет! Погода – всегда лишь оправдание своего нежелания. Неужели можно считать, что Бог услышит молитву человека, который не желает и чем-то малым пожертвовать ради Него?

– Не пойду в храм, потому что у вас нет скамеек, жарко. Не то, что у католиков!

Конечно, это возражение нельзя назвать серьезным, но для многих соображения комфорта важнее вопроса вечного спасения. Однако Бог не хочет гибели и отверженного, а Христос не переломит и надломленного жезла и не угасит льна курящегося. Что касается скамеек, так это вопрос вообще не принципиальный. Православные греки имеют сидения во всем храме, у русских их нет. Даже сейчас, если человек болен, то никто не мешает ему сесть на скамьях, расположенных сзади почти в каждом храме. Тем более по богослужебному Уставу Русской Церкви на праздничной вечерней службе прихожане могут сесть семь раз. В конце концов, если тяжело стоять всю службу, а все скамьи заняты, то никто не мешает принести с собой раскладной табурет. Вряд ли кто-то будет за это осуждать. Надо только вставать на чтение Евангелия, на Херувимскую песнь, Евхаристический канон и еще около десятка важнейших моментов службы. Думается, что это ни для кого не составит проблемы. Инвалидов эти правила вообще не касаются.

Еще раз повторю, что все эти возражения совершенно не серьезны и не могут быть причиной нарушения заповеди Божией.

– У вас в храме все такие злые, сердитые. Бабки шипят и ругаются. А еще христиане! Я таким быть не хочу и поэтому в храм не пойду.

Но ведь никто не требует быть злым и сердитым. Разве кто-то в храме заставляет быть таким? Разве при входе в храм от тебя требуют надеть боксерские перчатки? Не шипи и не ругайся сам и тогда сможешь и других исправить. Как говорит апостол Павел: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает?» (Рим. 14:4 ).

Это было бы справедливым, если бы священники учили ругаться и склочничать. Но ведь это не так. Ни Библия, ни Церковь, ни Ее слуги никогда не учили этому. Наоборот – на всякой проповеди и в песнопениях нас призывают быть кроткими, милостивыми. Так что это не причина нехождения в церковь.

Надо понимать, что в храм приходят люди не с Марса, а из окружающего мира. А там как раз и принято ругаться так, что иногда у мужиков и русского слова не услышишь. Один мат. А в храме его как раз и нет. Можно сказать, что церковь – единственное место, закрытое для матерщины.

Именно в мире принято быть сердитым и свое раздражение выливать на окружающих, называя это борьбой за справедливость. Разве не этим занимаются старухи в поликлиниках, перемывающие кости всем, начиная с президента, заканчивая медсестрой? И неужели эти люди могут, войдя в храм, как по мановению волшебной палочки мгновенно измениться и стать кроткими, как овечки? Нет, Бог дал нам свободу воли, и без нашего усилия ничего измениться не может.

Мы всегда пребываем в Церкви только отчасти. Иногда часть эта очень большая – и тогда человек называется святым, иногда поменьше. Порой человек держится за Бога лишь мизинчиком. Но всему Судья и Оценщик не мы, а Господь. Пока есть время, есть надежда. А до окончания картины как можно о ней судить, разве только по законченным частям. Такие части – это святые. По ним и надо судить Церковь, а не по тем, кто еще не закончил земного пути. Недаром говорится, что «конец венчает дело».

Церковь сама называет себя больницей (на Исповеди говорится «понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»), так разве разумно ожидать, что Ее заполняют здоровые? Здоровые есть, но находятся они на Небесах. Вот когда все желающие исцелиться воспользуются помощью Церкви, тогда она явится во всей своей красе. Святые – вот кто ясно показывает мощь Бога, действующего в Церкви.

Так что в храме надо смотреть не на окружающих, а на Бога. Ведь и приходим мы не к людям, а к Творцу. Как часто и зачем нужно ходить в храм?

– Я готов каждую неделю ходить в храм, но жена или муж, родители или дети меня не пускают.

Здесь стоит вспомнить страшные слова Христа, которые часто забывают: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37 ). Этот страшный выбор надо делать всегда. – Выбор между Богом и человеком. Да, это тяжело. Да, это может быть больно. Но если ты выбрал человека, пусть в том, что ты считаешь малым, то Бог отвергнет тебя в день Суда. И разве близкий поможет тебе на этом страшном ответе? Разве твоя любовь к родным оправдает тебя, когда Евангелие говорит обратное? Разве не будешь ты с тоской и горьким разочарованием вспоминать о том дне, когда ты отверг Бога ради мнимой любви?

Да и практика показывает, что тот, кто выбрал кого-то вместо Творца, будет предан им.

– Я не пойду в эту церковь, потому что там плохая энергетика. Мне в храме становится плохо, особенно от ладана.

На самом деле у любого храма энергетика одна – Божия благодать. Все храмы освящены Духом Святым. Во всех церквах пребывает Христос Спаситель Своим Телом и Кровью. Ангелы Божии стоят у входа в любой храм. Дело только в человеке. Бывает, что у этого эффекта есть и естественное объяснение. На праздники, когда «захожане» посещают храмы, те битком забиты людьми. Ведь на самом деле священных мест крайне мало для такого множества христиан. И поэтому действительно многим становится просто душно. Иногда бывает, что в бедных храмах кадят некачественным ладаном. Но эти причины не основные. Часто бывает, что людям становится плохо и в совершенно пустом храме. Христиане прекрасно знают духовные причины этого явления.

Злые дела, в которых человек не желает раскаиваться, отгоняют благодать Божию. Вот это сопротивление злой воли человека силе Божией и воспринимается им как «плохая энергетика». Но не только человек отворачивается от Господа, но и Сам Бог не принимает эгоиста. Ведь сказано, что «гордым Бог противится» (Иак. 4:6 ). Подобные случаи известны и в древности. Так Мария Египетская , которая была блудницей, попыталась войти в Храм Гроба Господня в Иерусалиме и поклониться Животворящему Кресту. Но невидимая сила отбросила ее от ворот церкви. И лишь после того, как она раскаялась и обещала больше никогда не повторять своего греха, Бог допустил ее в дом Свой.

Также и сейчас известны случаи, когда наемные убийцы и проститутки не могли выносить запаха ладана и падали в обморок. Особенно часто такое происходит с теми, кто занимается магией, астрологией, экстрасенсорикой и другой бесовщиной. Некая сила скручивала их в самые важные моменты богослужения, и из храма их забирали на карете «скорой помощи». Тут мы сталкиваемся с еще одной причиной отвержения храма.

Не только человек, но и те, кто стоят за его греховными привычками, не желают встречи с Творцом. Эти существа –мятежные ангелы, бесы. Именно эти нечистые сущности мешают человеку войти в храм. Они же отнимают силы у стоящих в церкви. Бывает, что один и тот же человек может часами сидеть в «качалке» и не способен десять минут провести в присутствии Творца. Только Бог может помочь тому, кто захвачен дьяволом. Но помогает Он лишь тому, кто раскаялся и желает жить по воле Господа Всемогущего. А так все эти рассуждения являются лишь непродуманным повторением сатанинской пропаганды. Не случайно, что и сама терминология этого возражения взята у экстрасенсов (а Церковь знает, что все они служат дьяволу), которые очень любят рассуждать о неких энергиях, которыми можно «подзарядиться», как будто речь идет об аккумуляторе, а не о Божьем чаде.

Тут видны симптомы духовной болезни. Вместо любви люди пытаются манипулировать Творцом. Это как раз признак демонизма.

Последнее возражение, родственное предыдущим, встречается чаще всего:

– У меня Бог в душе, поэтому мне ваши обряды не нужны. Я и так делаю только добро. Неужели Бог отправит меня в ад лишь за то, что я не хожу в храм?

Но что понимать под словом «Бог»? Если речь идет просто о совести, то, конечно, у любого человека этот голос Божий звучит в сердце. Тут нет никаких исключений. Ни Гитлер, ни Чикатило не были его лишены. Все злодеи знали, что есть добро и зло. Голос Бога пытался удержать их от беззаконий. Но неужели лишь потому, что они слышали этот голос, они уже святые? Да и совесть – это не Бог, а лишь Его речь. Ведь если на магнитофоне или по радиоприемнику ты слышишь голос президента, то разве это значит, что он у тебя в квартире? Также и наличие совести не говорит о том, что Бог у тебя в душе.

Но если вдуматься в это выражение, то Кто такой Бог? Это – Всемогущий, Бесконечный, Всеведущий, Праведный, Благой Дух, Творец вселенной, Которого не вмещают небо и небеса небес. Так как же может вместить Его твоя душа – Его, Лицо Которого боятся увидеть ангелы?

Неужели говорящий так искренно думает, что эта Безмерная Сила пребывает с ним? Позвольте нам усомниться. Пусть он покажет Ее проявление. Выражение «Бог в душе» сильнее, чем попытка скрыть в себе ядерный взрыв. Можно ли скрыть в тайне Хиросиму или извержение вулкана? Так что мы требуем от говорящего таких доказательств. Пусть он сотворит чудо (например, воскресит мертвого) или проявит Божью любовь, подставив другую щеку – тому, кто ударил его? Сможет ли он любить врагов – хоть в сотую часть того, как Господь наш, Который молился о них перед распятием? Ведь по настоящему сказать: «Бог у меня в душе», – может лишь только святой. Мы требуем с говорящего так святости, а иначе это будет ложь, чей отец – дьявол.

Говорят: «Я делаю только добро, неужели Бог пошлет меня в ад?» Но позвольте мне усомниться в вашей праведности. Что считать критерием добра и зла, по которому можно определить, что ты или я делаем добро или зло? Если считать критерием самого себя (как часто говорят: «я сам для себя определяю, что такое добро и зло»), тогда эти понятия просто лишаются какой-либо ценности и смысла. Ведь и Берия, и Геббельс, и Пол Пот считали себя абсолютно правыми, так почему же вы сами считаете, что их дела заслуживают порицания? Если мы имеем право сами определять для себя мерило добра и зла, то это же должны позволить и всем убийцам, извращенцам и насильникам. Да, кстати, позвольте также и Богу не согласиться с вашими критериями, и судить вас не по вашим, а по Своим меркам. А то как-то несправедливо получается – мы сами себе выбираем мерило, а Всемогущему и Свободному Богу запрещаем себя судить по собственным законам. А ведь по ним без покаяния перед Богом и святого Причастия человек окажется в аду.

Если сказать честно – то чего стоят перед лицом Бога наши мерки добра и зла, если мы даже права на законодательную деятельность не имеем. Ведь мы не создали себе ни тела, ни души, ни ума, ни воли, ни чувств. Все, что есть у тебя – это подарок (и даже не подарок, а временно вверенное на сохранение имущество), мы же почему-то решаем, что им можно безнаказанно распоряжаться по своей воле. А Тому, Кто нас сотворил, мы отказываем в праве требовать отчет о том, как мы воспользовались Его даром. Не кажется ли это требование несколько дерзким? С чего мы взяли, что Господь Вселенной будет исполнять нашу поврежденную грехом волю? Мы нарушили Четвертую Заповедь и при этом считаем, что Он нам чем-то обязан? Не глупо ли это?

Ведь вместо того, чтобы воскресный день посвятить Богу, он отдается дьяволу. В этот день люди нередко напиваются, ругаются, распутничают, а если нет – то развлекаются далеко не благообразным образом: смотрят сомнительные телепередачи, фильмы, где грехи и страсти бьют через край, и т.д. И только Создатель оказывается лишним в Его Собственный День. А разве Бог, давший нам все, в том числе и времена, не имеет права потребовать от нас всего нескольких часов?

Так что ад ожидает тех презрителей, которые игнорируют волю Бога. И причина этого – не Божья жестокость, а то, что они, оставив источники воды Жизни, стали пытаться копать пустые колодцы своих оправданий. Они отказались от священной Чаши Причастия, лишили себя слова Божия и потому блуждают во тьме этого злого века. Удалившись от Света, они находят тьму, уйдя от любви, они обретают ненависть, бросив жизнь, они бросаются в объятия вечной смерти. Как не оплакать их упрямства и не пожелать, чтобы они возвратились в дом нашего небесного Отца?

Мы же вместе с царем Давидом скажем: «по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5:8 ). Ведь «мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» (Пс. 65:12-14 ).

На вопросы отвечали:
иерей Антоний Меркуло
иерей Ярослав Фатеев
иерей Даниил Сысоев
и другие

Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.

Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.

Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.

Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.

И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.

А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это . Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.

У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне Судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

Священникам довольно часто приходится слышать от людей: вот, мол, батюшка, хочу прийти в церковь, но чувствую себя неловко, потому что не знаю, как правильно креститься, как правильно поставить свечку, подать записку о здравии или за упокой, заказать молебен или панихиду и т. д.
Прежде всего, каждому христианину надо понять и помнить, что он пришел в Храм не наспех поставить свечку, а для того, чтобы обратиться к Богу своими мыслями и чувствами и прославить Его, то есть помолиться. Ибо Сам Господь сказал: «Дом Мой домом молитвы наречется». А Церковь - это и есть дом Господень .
Есть люди, которые говорят, что верят в Бога, принимают Христа, но в Церковь ходить не хотят или не любят. Не любят они и Богослужения. Дело в том, что души этих людей не готовы к такой любви, они не воспитали ее в себе по причине житейских пристрастий и не знают смысла Церкви, ее духа, цели. Ходите в Церковь, слушайте с глубоким вниманием Богослужение, песнопения, каноны, чтения - и вы привыкнете к Церкви, полюбите ее, убедитесь, сколько в ней задатков жизни, мира, утешения, сколько света, силы, святыни, правды. Постигая смысл и значение церковных священнодействий, мы с большим усердием и верой будем приступать к таинствам, Церкви и получать благодать Святого Духа. Например, тот, кто понимает, что в святой Евхаристии приобщается Самого Тела и Крови Христовых, вряд ли станет небрежно готовиться к этому таинству. Знание богослужения избавляет от вредных суеверий и заблуждений. Так, некоторые люди несправедливо полагают, что таинство елеосвящения (соборование) надо принимать только перед смертью. Но соборование совершается над больными душой и телом в любом возрасте ради их исцеления. Постигая смысл богослужения, христианин может преподавать другим духовное назидание, спасая и себя, и слушающего.
Безгрешных людей нет. Но Господь, любя созданных по Его образу и подобию людей, неустанно призывает нас в Свою духовную лечебницу - Церковь. В храме Божием душа христианина наполняется живой верой, крепкой надежной и неиссякаемой любовью к Богу, ибо Храм - место проникновения молитв и глубоких духовных переживаний. Путь человека к Богу лежит через Храм и его святыни. Все другие здания на земле строятся для людей, но Храм созидается в честь и славу Божию. Поэтому есть обычай, подходя к Храму, читать молитву: «Вниду в дом Твой, поклонюсь ко храму святому Твоему в страсе Твоем...». Можно читать и такие молитвы, и псалмы, как « Достойно есть», 50-й, 90-й псалмы и др.

Перед входом в Храм следует трижды осенить себя крестным знамением с поклоном.

Для того, чтобы правильно совершать крестное знамение, большой, указательный и средний пальцы правой руки соединяются таким образом, чтобы концы их были сложены обязательно ровно - в знак равенства Лиц Святой Троицы, два остальных пальца - безымянный и мизинец - пригибаются к ладони. Тремя соединенными пальцами прикасаемся ко лбу, животу, к правому плечу, затем к левому, изображая крест на себе, и, опустив руку, кланяемся. Соединение трех пальцев означает нашу веру в Святую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; два пригнутых к ладони пальца означают веру в Сына Божия Иисуса Христа и что Он имеет два естества - есть Бог и человек. Крестное знамение полагаем на лоб, чтобы освятить ум и мысли наши; на живот, чтобы освятить сердце и чувства; на плечи, чтобы освятить телесные силы.
Крестное знамение обычно совершается при словах: «Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа» или любом, другом начале и конце молитвы. Но как не подобает призывать Божие всуе, то есть без надобности и неблагоговейно, так и крестное знамение не следует делать часто и поспешно, а тем более небрежно, превращая его в бессмысленное движение руки.
Входить в Храм надо тихо и благоговейно, как в дом Божий, в таинственное жилище Царя Небесного. Шум, разговоры, а тем более смех оскорбят святость Храма Божия и величие обитающего в нем Бога.
В Храме мужчины любого возраста снимают головной убор, женщины же молятся с покрытой головой. Это мы знаем из Священного писания: «Всякая жена, молящаяся с непокрытой головой, постыжает свою голову». К сожалению, в наше время это не всегда соблюдается.
Входя в Храм и выходя из него, надо трижды перекреститься и поклониться в пояс по направлению к алтарю. Поклонами мы выражаем наше благоговение перед Богом и покаянные чувства. Поклоны делаем с молитвами «Боже, милостив буди мне, грешному(ой)», «Боже, очисти мя, грешного(ую), и помилуй мя» и «Создавай мя, Господи, прости мя!».
К службе следует приходить заранее, чтобы спокойно, без суеты войти в Храм. Надо подойти к праздничной иконе, лежащей на аналое посреди церкви, дважды перекреститься, поклониться и приложиться, то есть поцеловать Святую Икону, и еще раз перекреститься. После этого подойти к иконе и поцеловать ее.
Церковная свеча - символ молитвы верующего человека.
Горящие в Храме являются выражением благоговения молящихся, их любви и жертвы Богу, а также радости и духовного торжества Церкви, они напоминают своим горением о невечернем свете, который в Царстве Небесном веселит души праведных, благоугодивших Богу.
Горящая перед иконой свеча - знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает к Господу и святым Его.
Вместе с тем по существующему в Русской Православной Церкви обычно во время таинства Покаяния пришедший на исповедь приносит незажженную свечу в знак надежды получить от Господа прощение за свои грехи и как дар Ему. Эту свечу, подходя к священнику, можно положить на аналой, где лежат Евангелие и Крест.
В записках о здравии или за упокой пишутся только имена, и только крещенных людей. За некрещеных Церковь не молится. Имена надо писать полностью, в родительном падеже (например, Ольгу, а не Олю) аккуратным почерком. Нехристианские имена (Эдуард, Октябрина и т. д.) не пишутся. В одной записке не пишется - более 5-7 имен.
Нельзя поминать за упокой святых угодников, например: Блаженную Ксению, Патриарха Тихона, Святого Николая и др. Это они молятся за нас, а не мы за них.
В Храме мы можем помолиться о себе, о своих родных и знакомых, об их здравии и благополучии. Для этого подойдите к любой иконе, там находящейся. Иконой (образом) называется изображение Самого Бога, Божией Матери, ангелов, святых угодников. Это изображение освящено святой водой, через освящение иконе сообщается благодать Святого Духа, и икона чтится нами как святая. Иконы бывают чудотворные, через которые пребывающая в них благодать Божия проявляется в чудесах (например, исцеление больных). Молясь перед иконой, мы должны помнить, что икона - это не сам Бог или угодник Божий, а лишь изображение Бога или угодника Его. Поэтому мы должны молиться не иконе, а Богу или святому, который на ней изображен.
На иконах могут быть изображения Божией Матери, святых ангелов, святых людей или угодников Божиих.
Мы молимся Божией Матери, потому что Она ближе всех к Богу и одновременно к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв Господь Иисус Христос много нам помогает. Она - Великая и Милосердная Заступница за всех нас. Икон Божией Матери много, мы чтим их, но Она - одна, и мы молим спасти нас Пресвятую Богородицу, а не Ее икону.
На иконах изображаются и святые угодники Божией. Их так называют потому, что, живя на земле, они угодили Богу своей праведной жизнью. А теперь, пребывая на небе с Богом, они молятся о нас, помогают живущим на земле. Они как посредники между Богом и людьми. Бывает, мы обращаемся к Богу с молитвой, но Бог не слышит ее, потому что наши грехи как стена, через которую ничего не слышно. Тогда мы и обращаемся с мольбой к святым угодникам, чтобы они донесли нашу молитву к Богу, попросили за нас, умолили Его простить нас и помиловать.

Святые имеют разные названия : пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные и праведные.
Пророками называют святых, которые по внушению Святого Духа предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе. Они жили до рождения Христова.
Апостолы - ученики Иисуса Христа, их было 12, а потом еще 70. Они распространяли Христианскую веру. Святые, которые подобно апостолам распространяли веру Христову, называются равноапостольными (князь Владимир, Святая Нина и др.).
Мученики - те христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения, и даже смерть. Если после мучений они скончались мирно, их называют исповедниками , если же умерли после особенно тяжелых(великих) страданий - великомучениками. Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными .
Святители - это епископы или архиереи, угодившие Богу своей праведной жизнью(Святой Николай Чудотворец, Святой Алексий митрополит Московский и др.). Святители, претерпевшие мучения за Христа, называютсясвященномучениками . Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна
Златоуста называют Вселенскими Учителями, то есть учителями всей Христианской Церкви.
Преподобные - праведные люди, которые удалились от мирской жизни, пребывания в девстве (то есть не вступали в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях, и угодили Богу (Сергий Радонежский, Серафим Саровский). Преподобные, претерпевшие мучения, называются преподобномучениками .
Бессребреники без всякой платы исцеляли болезни, как телесные, так и душевные.
Праведные проводили праведную, угодную Богу жизнь, живя в миру, были семейными людьми (Иоаким и Анна и др.). Родоначальников человеческого рода: Адама, Ноя, Авраама и т. д. называют праотцами .
На иконах и картинах вокруг главы Спасителя, Божией Матери и святых угодников изображается сияние - нимб. Нимб - это изображение сияния света и славы Божией, которая преображает и человека, соединяющегося с Богом. Это сияние света Божия иногда бывает видимо и другим людям.
Ставя свечу перед иконой того или иного святого, нужно уметь обратиться к нему с молитвой, просьбой, благодарностью. Если вы знаете, что это икона, допустим, Святителя Николая, то, подойдя к ней, перекреститесь, мысленно соберитесь и произнесите про себя: «Святителю отче Николае, моли Бога о нас». Затем зажгите свечу, приложитесь к иконе с теми же словами и, стоя перед иконой с зажженной свечой, произнесите свою горячую молитву. Кто знает, может прочитать тропарь. Ставя свечу за себя или кого-то, можно молиться так: «Святой угоднице Христов и отче Николае, помоги мне, грешному, в жизни моей, умоли Господа даровать мне здравие и спасение и прощение грехов моих, помоги детям моим...» и т. д. Ставя свечи перед разными иконами, особенно во время службы, старайтесь не ходить по всему Храму, так как это отвлекает других молящихся. Если, подойдя к иконе, вы не знаете, как она называется, присмотритесь - возможно, на ней есть надпись, или спросите окружающих, но негромко.
Есть святые угодники, к которым обращаются за помощью в определенных случаях. Перед их иконами, если они есть в Храме, можно поставить свечу, можно заказать им молебен. Если таких икон нет, поставьте свечу и помолитесь перед иконой Спасителя, потому что к Нему обращены все наши молитвы и Его святые угодники молят за нас. Призывая или прославляя святых угодников Божьих, мы должны призывать или прославлять их всем сердцем, с горячностью души, чтобы таким образом приблизиться к ним и по возможности уподобиться им, потому что они с нами и за нас тогда возносят молитвы к Богу, когда мы призываем или прославляем их чистым сердцем.
Кого же нам призвать на помощь в наших бедах и скорбях? Прежде всего, Спасителя, Пресвятую Богородицу, своего Ангела-Хранителя, а также святых угодников.

Прежде всего нужно отбросить стеснение. Никто не посмотрит косо на новичка, который не знает, как правильно вести себя на службе, где поставить свечу за упокой или здравие, как причаститься или исповедоваться. Обо всем можно спросить у опытных прихожан непосредственно в церкви или у продавца в церковной лавке.

Если в вашем окружении есть воцерковленный человек или мирянин, постоянно посещающий церковь, стоит поговорить с ним. И все же священники советуют начинать с главного: Библии. Причем лучше начать с Нового Завета, он легче для понимания и проще в прочтении. Для начала прочтите одно Евангелие (от Матфея, Марка, Луки или Иоанна).

Обязательно следует почитать о церковных таинствах. Например, одно из важнейших – это таинство причастия. В идеале причащаться необходимо каждую неделю. Но перед тем как причаститься, верующему нужно пройти таинство исповеди и получить благословение.

Исповедь священники принимают ежедневно во время службы. Специальной подготовки к ней не требуется. А вот к причастию нужно готовиться за три дня:

Соблюдать пост, отказавшись от мяса, молока, рыбы, яиц;

Накануне причастия вечером прийти на службу;

С 12 часов ночи перед причастием нельзя принимать пищу.

Понимая, в чем смысл этого таинства, новичок будет чувствовать себя увереннее.

Как вести себя в церкви

Если женщина начала ходить в церковь, она должна знать основные правила:

Входить в храм можно только в платке (допустимы шаль, шарф);

Одежда должна быть скромной: никаких мини-юбок, рваных джинсов, декольте и т. п.;

Во время критических дней и в течение 40 дней после родов посещать храм нельзя.

Если вы впервые оказались на службе, не стоит пугаться. Служба идет примерно полтора часа. Для начала можно просто постоять, послушать, о чем говорит священник, креститься, когда крестятся прихожане. Становиться на колени не обязательно, целовать иконы тоже.

Впервые исповедуясь, обязательно скажите об этом священнику. Он подскажет, что делать. Не бойтесь говорить о своих грехах: батюшка не осудит, а порадуется, что мирянин ищет спасения души, и отпустит прегрешения. Самый страшный грех с точки зрения церкви – не отпущенный. О чем говорить, подумайте заранее. Можно вынести список грехов на листочек, чтобы не растеряться и ничего не забыть.

Принимать причастие без исповеди нельзя. Священнику нужно обязательно сказать, что вы впервые принимаете участие в таинстве.

Что касается свечей, то ставить их за здравие можно как перед какой-то конкретной иконой (например, святого Николая), так и перед любой иконой вообще. Просто зажгите свечу, помолитесь, обратитесь к богу со своей просьбой или прочтите молитву святому, у которого просите помощи. Свечи за упокой души ставятся в определенной части храма: слева от входа, где расположено большое распятие.

Ничего сложного в том, чтобы начать посещение церкви, нет. Если душа просит о том, чтобы прийти в храм, нужно дать себе эту возможность. Может быть, поначалу будет чувствоваться дискомфорт или страх, но это быстро пройдет. Главное, не бойтесь обращаться за подсказками к окружающим.