Почему староверы крестятся двумя перстами. Старообрядческое крестное знамение

Изображенная на знаменитой картине Сурикова, с высоко поднятой рукой осеняющая людей двуперстным крестным знамением.

Интересно, почему в те годы тысячи людей отдавали свои жизни за, казалось бы, такое узко-обрядовое понимание православия? Какая разница, как креститься, двумя или тремя пальцами? Ведь учение Христа намного выше и шире этих обрядовых мелочей. Ответить на данный вопрос и такие рассуждения без глубокого и вдумчивого изучения проблемы невозможно, и все же, попробуем сделать это.

Блаженный Феодорит , епископ Кирский (393-466 гг.), участник III-го и IV-го Вселенских соборов, пишет, как надо креститься и благословлять: «Три персты равно имети вместе, великий, да два последних — исповедуется тайна Троицы, Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святыи. Не три Бога, но един Бог Троица. Именами разделяются, а Божество едино. Отец не рожден, а Сын рожден от Отца, а не создан, Дух Святой не рожден, не создан, но исходит от Отца. Трие во едином Божестве, едина сила, едина честь, едино поклонение от всея твари, от ангел и от человек. Таков тем трием перстом указ. А два перста, вышний (указательный) да средний великий, вместе сложити и простерти (держать прямыми). Великий же перст держати мало наклонно, то образует два естества Христова, Божество и человечество. Бог по Божеству, а человек по вочеловечению, во обоих совершен. Вышний же перст образует Божество, а нижний человечество, понеже сошел от вышних спасти нижняя. Наклонение же персту толкуется: преклонь бо небеса сошел на землю, нашего ради спасения. Тако подобает креститеся и благословити. Тако святыми отцами указано. Такова убо сила есть знамения честнаго креста, имже верни ограждаемся, когда молимся, исповедающе таинственное спасово смотрение, (когда пологаем простертые персты на лоб) еже от Бога и Отца прежде всея твари рождение, (опуская персты на живот) и еже свыше на землю Его сошествие и распятие, (поднимая руку и полагая персты на правое плечо, потом на левое) воскресение, вознесение и паки второе Его пришествие ». Это свидетельство наглядно показывает, что уже в начале пятого века, к третьему Вселенскому собору, двуперстное крестное знамение было широко распространено и имело четкую Богословскую трактовку.

И все же, спросит вдумчивый читатель, двуперстие — это обряд, который может меняться, или неизменная основа Православной церкви? Для дальнейшего рассмотрения вопроса предлагаю обратиться к основе основ христианства — Святому Евангелию .

Евангелист Матфей описывает происходившее на тайной вечери, положившее начало таинству Евхаристии:

Ядущим же им, прием Исус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником… (Мф. зач 108)

И евангелист Лука повествует о произошедшем по воскресении Господнем, когда шли апостолы Лука и Клеопа в Еммаус. И примкнул к ним Исус под видом путника, и спросил их, о чем они беседуют. Они рассказали ему о бывших во дни сия… И той путник рече к ним:

О, несмысленная и косная сердцем, что не верите, о чем говорили пророки. Не сейчас ли подобает пострадати Христу, и войти в славу свою? И начат от Моисея, и от всех пророков рассказывать им от всех писаний, в которых говорилось о нем…

К вечеру пришли они в селение и пригласили путника разделить с ними трапезу и ночлег.

И бысть яко возлежа с нима, и приим хлеб благослови, и преломив даяше има. У них же отверзостеся очи, и познаста его, и той невидим бысть има. (Лк. зач 113)

И только по благословлению хлеба узнали апостолы Исуса, до этого принимавшие его за простого попутчика. И дальше в зачале 114:

Вы же есте свидетелие сим. И се аз послю обетование Отца моего на вы… Извед же их вон до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо, и тии поклонишася ему.

Благословление не было преподаваемо Христом разными способами: одноперстием, двуперстием, троеперстием, ладонью, так или иначе… Эти слова святаго Евангелия, по моему глубокому убеждению, ясно указывают — Христос показал и заповедовал нам обычай благословления, некий тайный знак. Устное, тайное, во всех подробностях не описанное действие. За раскрытием этой тайны логично обратиться к свидетелю всего происходившего, евангелисту Луке. Согласно церковному преданию, сохранившемуся практически во всех христианских странах, первым иконописцем, написавшим большое количество икон, считается евангелист Лука. На иконах, написанных евангелистом Лукой, в том числе на образе Тихвинской Божией Матери, десница Исуса Христа изображена благословляющей двуперстно.

Также о необходимости веры не только написанным законам, но и устным установлениям говорит святой апостол в своем послании к Солуняном:

Братие, стойте и держите предания, им же научитеся или словом, или посланием нашим.

Ему вторит св. , известный проповедник православия 4-го века:

Из сохраненных догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по приемству в тайне, и те, и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий во установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергати не писанные обычаи, аки не великую имуще силу, то неприметно повредим Евангелие в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? («Полн. Перев.», прав. 91-ое).

И современный историк Александр Дворкин в предисловии к своему труду «Очерки по истории Вселенской Православной Церкви » пишет:

Именно ученикам было вверено сохранить в памяти и записать произшедшее. Но записано все это было уже несколько десятилетий спустя после смерти и воскресения Спасителя. И тут мы уже вступаем в область Священного Предания. Предание (по-латыни traditio) значит то, что передается из рук в руки, из уст в уста (3 изд. Ниж. Новг. 2006 г. с. 20). И в 21 веке так же напоминается о необходимости Веры преданию.

И многие другие вещественные памятники христианского искусства, которые, по словам св. Иоанна Дамаскина , «являются своего рода историей памятной даже и для не умеющих грамоте » (Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры », 1885 г. с. 266), отображают всеобдержность двуперстия до XIII в. Это и статуя апостола Петра в соборе апостолов Петра и Павла в Риме, являющаяся «переходной » от язычества к христианству, переделанная христианами первых веков из статуи Юпитера, где апостол благословляет двуперстием. И мозаичное изображение «Сошествие св. Духа на апостолов », находящееся в одном из куполов Софийского собора в Константинополе. Изображение это открыто в 50-х гг. прошлого века, где также Исус изображен благословляющий двуперстно, и т. д.

Отсутствие же между христианами первых веков по этому поводу споров и разногласий, которые неизбежно были бы вынесены для рассмотрения на Вселенские соборы, только подтверждает вышесказанное. И вот происходит интересная ситуация: мы незыблемо верим словам Евангелия, написанным евангелистом Лукою, и не дерзаем их изменять! А к его же свидетельству о перстосложении относимся пренебрежительно, как к чему-то маловажному и могущему изменятся с течением времени.

Еще один яркий пример описан в житии архиепископа Антиохийского Мелетия , где повествуется о чуде, которое произошло на II-м Вселенском соборе. Во время спора с арианами, которые и после I-го Вселенского собора продолжали неправославно мудрствовать о том, что Исус Христос не Сын Божий, не Единосущен Богу Отцу, а создан и является, хотя и выше людей, но творением, «Святой Мелетий встав, показал людям три перста, и не бысть знамения. Потом же два совокупль, и един пригнув, и благослови люди. В то время его осенил огонь, словно молния, и святой громко воскликнул: три Ипостаси мы разумеем, и об одном существе беседуем ».

Известный историк Н. Ф. Каптерев в своем труде «Время патриаршерства Иосифа » делает такой вывод:

Феодорит , епископ кирский, бывший во времена Третьего и Четвертого Вселенских соборов, встретив ересь монофизитскую, осужденную на Четвертом Вселенском соборе, сильно противу оныя ратовал. Но как сия ересь придумала во означение одной природы во Христе одним перстом изображать крест, то, без всякого сомнения, противу сея ереси и было изложено богословское уяснение изображения в сложении перст от блаженного Феодорита епископа кирскаго, которую приводил во свидетельство Стоглавый собор.

Здесь хочется добавить, что все общества, искажающие основные догматы православия, изобретали и свой физически наглядный символ.

В составленном , учеником святаго архиепископа Мелетия, чине божественной литургии во многих местах говорится о благословлении. И подразумевается конкретное движение (действие) священника или епископа — тех, кому дана власть благословлять именем Господа нашего Исуса Христа. В начале литургии, на прощении, диакон глаголет: «Время послужити Господеви, благослови владыко ». Иерей, знаменуя рукою крест на его главе, глаголет: «Благословен Бог наш, всегда и ныне и присно и вовеки веком ». Диакон глаголет «Аминь »… И на самом преложении святых даров: «…и все еже о нас смотрение исполнив: в нощи в ней же предаяшеся, паче же себе предаяше за мирскии живот, прием хлеб святыми своими и пречистыми, и непорочными руками, благодарив и благословив, освятив преломль, даст святым своим ученикам и апостолом, рек ». Возглас. «Примите и ядите, се есть тело мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов ». Иерей же глаголя сие, рукою десною показует ко святому дискосу. Диакон показует со уларем своим и глаголет: «Аминь ».

На протяжении многих веков православного христианства непрерывно совершается таинство евхаристии, таинство рукоположения священства и просто благословления людей. И во все века передавалось из поколения в поколение в виде устного и наглядного, конкретного действия — благословления Господня. Во времена же Стоглава, когда на Русь «поползло » троеперстие с католического запада, а затем и из подписавшей в 1439 г. унию с католиками Византии, святым отцам пришлось опять напоминать церковным чадам, как и почему подобает благословлять и совершать крестное знамение:

Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестного знамения, да будет анафема.

Спустя всего лишь сто лет, во время патриаршества Никона , на соборах 1666 и 1667 гг. были прокляты древние обряды, в том числе и двуперстное крестное знамение, и этими проклятиями расколота Русская церковь. А оставшиеся верными Православному (ставшему старым) обряду вновь стали в своих трудах объяснять и доказывать истину. По мнению Н.Ф. Каптерева в его труде «Патриарх Никон и его противники »:

Русские заимствовали у греков и двуперстие в крестном знамении, сугубую аллилуию и др., которые у греков с течением времени подверглись видоизменениям. Двуперстие окончательно вытеснено было у них триперстием, которое, вероятно, с половины 15-го века и стало у греков преобладающим, равно как и прежнее безразличное двоение или троение аллилуии заменилось исключительно троением. Русские же относительно перстосложения для крестного знамения остались при древнейшей его форме — двуперстной» (изд. 2-е ст. 24).

Здесь следует добавить о том, что, вероятнее всего, начало троеперстию положил своим указом папа римский Иннокентий III , занимавший римскую кафедру с 1198 г. по 1216 г.

Креститься следует тремя перстами, ибо это делается с призыванием Троицы («De sacro altaris misterio», II,45).

Протопоп Аввакум в своем житии называет родоначальником троеперстия римского папу Фармоза, который занимал римский престол с 891-896 гг. Хотя до разделения Церкви на Восточную и Западную произошедшего 1054 г. было еще далеко, и папа Стефан VII (896-897гг.) исповедовал двуперстие. В евангелии от Марка говорится:

Еще ли окаменено сердце ваше имате, очи имуще не видите, и уши имуще, не слышите (Зч.33).

Кто хочет верить — тот верит, кто хочет видеть — тот видит Божественную мудрость во всем, начиная с мельчайших полевых цветов и заканчивая мудрым ходом планет во вселенной по заданному Богом закону. А не просто, кто как захочет… или что от себя придумает. Крестное знамение не придумано людьми и не должно рассматриваться как некая эволюционирующая от менее догматически насыщенной к более насыщенной форме. Двуперстное крестное знамение, заповеданное нам Господом Исусом Христом, является истинным и точным выражением основных догматов Православной веры.

Используемая литература:

1. Святое Евангелие.
2. Апостол.
3. Житие архиепископа Мелетия.
4. Житие протопопа Аввакума. СПб: «ГЛАГОЛЪ », 1994 г.
5. Епископ Антоний Пермский и Тобольский. Святоотеческий сборник. Новосибирск: Слово, 2005 г.
6. Епископ Арсений Уральский. Оправдание старообрядствующей Христовой церкви. Москва: Китеж, 1999 г.
7. С. И. Быстров. Двоеперстие в памятниках христианского искусства. Барнаул: АКООХ «Фонд поддержки…», 2001 г.
8. Ф. Е. Мельников. Краткая история древлеправославной Церкви. Барнаул: БГПУ, 1999 г.
9. Н. Ф. Каптерев. Время патриаршества Иосифа. выпуск 1. ст. 83.
Патриарх Никон и его противники. Изд. 2. ст 24.
10. А. Л. Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Н. Новгород. «Христианская библиотека» 2006 г.

Даже мало просвещенный человек знает, что старообрядцы крестятся по-другому, нежели христиане других конфессий. Это крестное знамение называется «двуперстием », потому что в нем слагается не один, не три, не четыре или пять пальцев, а только два.

Для чего христиане крестятся?

Крестное знамение возлагается христианами в знак того, что мы исповедуем распятого на кресте Господа. Крестным знамением при начале каждого дела мы свидетельствуем, что все, что мы делаем, происходит во славу Распятого Христа.

Крестное знамение, т.е. обычай начертания креста на теле возложением перстов на чело, перси и рамена (плечи) есть древнейший обычай, явившийся вместе с христианством. Обычай христиан осенять себя крестным знамением в молитве св. Василий Великий относит к числу таких, которые мы прияли от апостольского предания по преемству.

Как слагать пальцы во время крестного знамения?

Для крестного знамения мы слагаем персты правой руки так: «великий со двема малыми». Это знаменует, по учению Большого Катехизиса, Св. Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, не три боги, но Единого Бога в Троице, иже именами разделяется и лицами, но Божество едино. Отец не рожден, а Сын рожден, а не создан; Дух же святый ни рожден, ни создан, но исходен (Вел. Кат.). Два же перста (указательный и великосредний), соединив вместе, имеем простертыми и несколько наклоненными - это образует два естества Христова: Божество и человечество; одним (указательным) перстом означаем Божество, другим (средним), мало согбенным, означаем человечество; наклонение перстов толкуется святыми отцами как изображение воплощения Сына Божия, Который «преклонь небеса и сниде на землю нашего ради спасения» .

Сложив таким образом персты правой руки, полагаем два перста на свое чело, т.е. лоб. Этим мы обозначаем, что «Бог Отец начало всего Божества, от Него же прежде век Сын родися и в последния времена преклонь небеса, сниде на землю и бысть человек ». Когда же полагаем персты на живот, то этим обозначаем, что в утробе Пресвятой Богородицы осенением Св. Духа бысть безсеменное зачатие Сына Божия; от нея родися и на земли с человеки поживе, плотию пострадал за грехи наши, погребен был и в третий день воскрес и возвел из ада праведных души, там пребывавших. Когда же полагаем персты на правое плечо, это толкуется так: первое, что Христос вознесся на небо и седе одесную Бога Отца; второе, что в день судный поставит Господь праведных одесную Себя (по правую руку), а грешников - ошуюю (по левую руку). Стояние грешников по левую руку означает и положение руки при совершении крестного знамения на левое плечо (Большой Катех., гл. 2, лист. 5, 6).

Откуда пошло двуперстие?

Обычай складывать персты указанным образом принят нами от греков и у них хранился неизменно от времени апостолов. Ученые, проф. Каптерев и Голубинский, собрали целый ряд свидетельств, что в XI-XII веке Церковь знала только двоеперстное перстосложение. Двоеперстие находим мы и на всех древних иконных изображениях (мозаики и фрески XI-ХIV веков).

Сведения о двуперстии находятся и в древнерусской литературе, включая сочинения преподобного Максима Грека и знаменитую книгу «Домострой».

Почему не трехперстие?

Обычно верующие других конфессий, например, новообрядцы, спрашивают, почему старообрядцы не крестятся тремя перстами, как члены иных восточных церквей.

Слева изображено троеперстие, это крестное знамение принято новообрядческой традицией. Справа - двуперстие, этим крестным знамением осеняют себя старообрядцы

На это можно ответить следующее:

  • Двуперстие заповедано нам апостолами и отцами древней Церкви, чему есть немало исторических свидетельств. Трехперстие же является новоизобретенным обрядом, употребление которого не имеет никакого исторического обоснования;
  • Хранение двуперстия ограждено церковной клятвой, которая содержится в древнем чине принятия от еретиков иаковит и постановлениях Стоглавого собора 1551 года: «Аще ли кто двемя персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят »;
  • Двуперстие отображает истинную догматику христианского Символа Веры - распятие и воскресение Христово, а также два естества во Христе - человеческое и Божественное. Другие типы крестного знамения не имеют такого догматического содержания, а трехперстие искажает это содержание, показывая, будто на кресте была распята Троица. И хотя новообрядцы не содержат учение о распятии Троицы, но св. отцы категорически запретили использование знаков и символов, имеющих еретическое и неправославное значение.
    Так, полемизируя с католиками, святые отцы также указывали, что одно только изменение видотворения, применение обычаев, схожими с еретическими, уже само по себе являет собой ересь. Еп. Никола Мефонский писал, в частности, об опресноках: «Употребляющий опресноки уже из некоторого сходства подозревается в общении с этими ересями ». Истинность догматики двуперстия признается сегодня, хоть и не публично, разными новообрядческими иерархами и богословами. Так о. Андрей Кураев в своей книге «Почему православные такие» указывает: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а «един от Святыя Троицы, Сын Божий » ».

До 1656 года на Руси все крестились двумя перстами и этим Русская Церковь отличалась от всех Православных Церквей.

В 1656 году Патриарх Никон в Москве созвал Собор Русской Православной Церкви, на который прибыли четыре Восточные иерарха:
Макарий, Патриарх Антиохийский
Гавриил, Патриарх Сербский
Григорий Митрополит Никейский
Гедеон, Митрополит всей Молдавии.

В соборе приняло участие и русское духовенство числом 40 митрополитов, архиепископов и епископов, а так же архимандритов и игуменов русских монастырей.

Ещё за три года до собора, Патриарх Никон призвал русское духовенство креститься тремя перстами по примеру Византии. В русском духовенстве возникло недовольство и именно тогда Патриарх Никон решил и собрать этот собор, чтобы разрешить вопрос, как же правильно нужно креститься.

Этому собору предшествовал собор 1654 года, когда с патриархом Никоном в спор вступил епископ коломенский Павел. Считается, что отец епископа Павла был учителем грамматики Патриарха Никона.
В 1652 году был одним из двенадцати претендентов на престол патриарха. Патриархом по настоянию Царя Алексея Михайловича стал Никон.

17 октября 1652 году патриарх Никон возглавил его епископскую хиротонию и возвёл его на Коломенскую кафедру.
Епископ Павел так защищал старые русские обряды, что По старообрядческому преданию, этот спор закончился тем, что Никон сорвал с Павла мантию и собственноручно избил епископа Павла.

Был без Соборного суда (вопреки всем церковным правилам) лишён Никоном епископской кафедры и сослан в Палеостровский монастырь. После этого Никон написал клеветническое письмо патриарху Константинопольскому Паисию I — якобы он и Иоанн Неронов составили новые молитвы и чины церковные, и развращают людей, и отделяются от соборной церкви. Введённый в заблуждение патриарх Константинопольский осудил «сторонников новшеств». Епископ Павел был сослан Никоном на Онежское озеро, в Палеостровский Рождественский монастырь, где пробыл полтора года. Условия содержания были довольно тяжёлыми, но у святителя и исповедника была возможность общаться со стекавшимися к нему мирянами и священниками, получавшими от него советы, утешение и архипастырское благословение.

По старообрядческим источникам, Никон будто бы подослал наёмных убийц, и епископ Павел Коломенский был сожжён в срубе в великий четверток, то есть 3 апреля по старому стилю (13 по новому) 1656 года.

Среди последователей старого обряда почитание епископа Павла как святого началось сразу же после его кончины и продолжается до сих пор.

Для продолжения своей реформы патриарх Никон решил заручиться поддержкой восточных иерархов, для этой цели и был собран собор 1656 года.

На соборе патриарх Никон обратился с вопросом к четырём восточным иерархам о том, как надо креститься, двумя или тремя перстами, ему ответил патриарх Антиохийский Макарий:
== Предание прияхом сначала веры от святых апостол, и святых отец, и святых седьми соборов, творити знамение честнаго креста, с треми персты десные руки, а кто от христиан православных не творит крест тако, по преданию восточныя Церкви, еже держа с начала веры даже до днесь, есть еретик и подражатель арменов, и сего имамы его отлучена от Отца и Сына и Святаго Духа и проклята ==

Этот ответ и стал решением собора, все остальные иерархи поставили под ним свои подписи.

В этом же году Великим постом анафема на двоеперстников была провозглашена в церквях в Неделю Торжества Православия. Решения собора были напечатаны в книге «Скрижаль», которая была принята на соборе.

Решение собора 1656 года о проклятии всех крестящихся двоеперстно было подтверждено на Большом Московском соборе 1666—1667 года, на котором была принята подобная анафема не только на двоеперстие, но и на все старые обряды и на тех, кто ими пользуется.

Анафемы соборов 1656 года и Большого Московского собора 1666—1667 года стали главным причинами раскола XVII века Русской Церкви на старообрядцев и на новообрядцев.
Вопрос сложение перстов был одной из причин раскола.

На Поместном Соборе Русской православной церкви 31 мая 1971 года все решения соборов XVII века, в том числе и решение собора 1656 года, против старых обрядов были отменены:
== Утвердить постановление … об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие ==

ТАК ДВУПЕРСТИЕ ИЛИ ТРЕПЕРСТИЕ?


ДВУПЕРСТИЕ - принятое в средневековом православии (Церкви на востоке) и доныне среди старообрядцев сложение пальцев (перстов) правой руки для совершения крестного знамения. Двоеперстие стало общеупотребительным на греческом Востоке в VIII веке (вместо наиболее распространённой в древности и известной по святоотеческим свидетельствам формы перстосложения — ЕДИНОПЕРСТИЯ.
Оно вытеснено ТРЕПЕРСТИЕМ — в XIII веке у греков. и в 1650-х годах в Московском патриархате в Русском государстве (см. Раскол русской церкви). Старообрядцы продолжали настаивать на двуперстии на том основании, что крестную казнь через распятие претерпел Иисус Христос, а не вся Троица. Кроме того, старообрядцы указывали на существующие изображения — иконы, миниатюры, где были святые, крестящиеся двуперстно.

При двуперстном сложении большой палец, мизинец и безымянный палец складываются вместе; каждый палец символизирует одну из трёх ипостасей Бога: Отца, Сына и Святого Духа; а их соединение едино Божество — Святую Троицу.

В двоеперстии два пальца являются символическим выражением догмата Халкидонского собора изображают две природы Иисуса Христа. Средний и указательный пальцы остаются выпрямленными и соединёнными между собой, при этом указательный совсем держится прямо, а средний слегка согнут по отношению к указательному, что символизирует две природы в Иисусе Христе — божественную и человеческую, причём согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе.

Вместе с двуперстием, по мнению современных старообрядцев пришёл обычай поднимать руку ко лбу, опускать на живот и затем переносить её на правое, а потом на левое плечо. Движение руки со лба на живот символизирует сошествие Господа на землю; нахождение руки на чреве показывает вочеловечение Христа; подъём руки от живота на правое плечо изображает Вознесение Господне, а нахождение руки на левом плече — воссоединение Христа с Богом-Отцом.

Нет документальных сведений ранее IV века о том, какое перстосложение в раннехристианскую эпоху использовалось при начертании знака креста, но на основе косвенных сведений полагают, что для совершения крестного знамения использовался один палец.

Изображение двоеперстия мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д Однако, часть историков, начиная с Евгения Голубинского, считает древние изображения двоеперстия не перстосложением для совершения крестного знамения, а одним из ораторских жестов.

Двуперстие при совершении крестного знамения, по мнению русских исследователей XIX — начала XX века, закрепляется после Четвёртого Вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе, — в качестве контраргумента против монофизитства.

В конце X века киевский князь Владимир при Крещении Руси принял двоеперстие, которое в то время было в общем употреблении у греков. Принятое позже у греков «путём обычая» троеперстие — не получило общего распространения в Московской Руси; более того, двоеперстие — как единственно правильное перстосложение — в Московской церкви было прямо предписано в первой половине XVI века сперва митрополитом Даниилом, а затем Стоглавым собором:
==

Аще-ли кто двѣма персты не благословляетъ якоже и Христосъ, или не воображаетъ крестнаго знаменія, да будетъ проклятъ, святіи отцы рекоша ==

В начале XVII века учение о том, что необходимо креститься двумя перстами, излагает первый Патриарх Московский и всея Руси Иов в послании к грузинскому митрополиту Николаю:
==«

Молящися, креститися подобает двема престы; преж положити на чело главы своея, тоже на перси потом же на плече правое, тоже и на левое; сегбение престу именует сшествие с небес, а стоящий перст указует вознесение Господне; а три персты равны держати - исповедуем Троицу нераздельну, то есть истинное крестное знамение "==

В Русской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном.
24 февраля 1656 года, в Неделю Православия, патриарх Антиохийский Макарий, патриарх Сербский Гавриил и митрополит Григорий торжественно в Успенском соборе прокляли тех, кто знаменовался двумя перстами.

В полемике со старообрядцами православные называли двуперстие выдумкой московских книжников XV века, а также латинским или армянским заимствованием. С критикой двуперстия как противного святым уставам выступал Серафим Саровский!

Двоеперстие было допущено к употреблению в конце XVIII века в Российской церкви как икономия, когда было введено единоверие. На Поместном соборе Русской православной церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны «равночестными и равноспасительными».

Тем самым РПЦ в Советское время отменила те свои же постановления за несаблюдение которых был сожжён епископ Павел и протопоп Аввакум и тем самым отделив себя от Вселенской полноты Православия, где двуперстное сложение при крещении недопустимо.

Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ

«Аналитическая газета «Секретные исследования», №2, 2015

Наш читатель из Минска Алексей Геннадьевич Живица пишет: «Расскажите про переход в православии с двуперстия на троеперстие. В Московии на этой почве был сильный раскол. А как в ВКЛ? Ведь униаты тоже имели греческий обряд. Пожалуйста, напишите саму суть: начало и последствия».

Вопрос действительно интересный и практически не изученный – по идеологическим и политическим причинам, так как связан не только с религией старообрядцев, но и – что самое интересное – с попытками Москвы захватить ВКЛ.

СУТЬ ВОПРОСА

Сразу начнем с самого главного: сегодня в Европе все крестятся неправильно – как и неправильно объясняют символику этого акта. А вот правильно крестятся только православные эфиопы – это древнейшая церковь, которая прямо унаследовала традиции еще иудеохристиан из Израиля через Египет в третьем столетии (за 700 лет до крещения Руси). Православные эфиопы делают мальчикам обрезание после рождения, именуют библейских персонажей иудейскими именами, держат в каждом храме копию Ковчега Заветов, не признают Троицу, как и решения вселенских соборов, в которых отказались участвовать. И крестятся они архаично, как и крестились все первые христиане: двумя пальцами – указательный держат прямо и вертикально, а средний полусогнут, сама ладонь обращена к человеку перпендикулярно, что вместе символизирует крест. То есть, как бы в руке держишь крестик. Тут и весь смысл: они КРЕСТОМ ИЗ ПАЛЬЦЕВ себя осеняют – а не просто набором пальцев или жменькой, что креста никак не составляет.

Крестом из пальцев крестились все древние христиане с апостольских времен. Такие изображения мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д. Но с распространением христианства в Европе и Азии изначальный смысл был утрачен, а вместо него стали молиться просто двумя пальцами, что было закреплено после четвертого вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе.

Смысл стали вкладывать совсем иной. Вот как об этом пишет энциклопедия:

«При двуперстном сложении большой, мизинец и безымянный складываются вместе, что символизирует Святую Троицу. Средний и указательный остаются выпрямленными и соединенными между собой, при этом указательный держится прямо, а средний слегка согнут, что символизирует две природы в Иисусе Христе – божественную и человеческую, причем согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе. В отличие от троеперстия при крестном знамении старообрядцев акцентирована искупительная жертва Иисуса Христа, посему слова, с которыми совершается крестное знамение, повторяют Исусову молитву: Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго».

Однако напомним, что православные эфиопы отрицают Троицу и вкладывают совсем иной смысл, просто-напросто изображая пальцами крест. Но в мире распространилась традиция креститься уже прямыми двумя пальцами.

Ещё до крещения Руси, в 893 году, двуперстие упоминается как употребляемое у несториан. Это ответвление христианства считалось в Европе ересью и было широко распространено в восточных странах, где нравилось всем тиранам тем, что несторианство обожествляло власть, ставило правителя в ранг «богоцаря». Что по сей день находит свое отражение в Русской православной церкви, которая оставалась и остается по сути своей несторианской. Но по форме несколько поменялась – что и связано с реформами Никона.

Татаро-монголы, которые в 1240-х годах установили свою власть в финском Залесье (будущей Московии), были вовсе не язычниками, а православными несторианами. В том числе сын Батыя Сартак (был кровно побратим с Александром Невским) был несторианской веры, в которую охотно перешли и московские князья. Обожествление власти укрепляло их позиции и тешило тщеславие, ведь паства теперь молилась в храмах не только фрескам с изображениями царей Орды (которые выступали ровней Иисусу), но и фрескам с изображениями своих московских князьков.

Кстати, именно отсюда вязалась традиция РПЦ обожествлять своих правителей – Александра Невского, Дмитрия Донского и прочих, ведь во времена несторианской Орды они и были не просто «святыми», а считались «богоцарями», их фрескам молились в храмах как своим богам.

В ордынское время произошел принципиальный раскол между религией Московии-Орды и религией Руси. В Русской православной церкви Киева категорически отвергали ересь несторианства, принятую в Москве со времен Сартака («куратора» финского Залесья, Суздальской земли), и считали московитов схизматиками, которые молятся не Богу, а своим царям Орды и князькам.

Правителям Московии это крайне не нравилось (а их несторианская вера не считалась тогда ни русской, ни православной, даже вообще «не христианской» по запискам иностранных путешественников; только в 1589 году Борис Годунов смог уговорить греков признать в Москве патриархию и название «Русская православная церковь», которое с крещения Руси принадлежало только митрополии Киева – в ответ на что Киев, протестуя, пошел в 1596 на заключение Унии).

Напомним, что в 1461 году ордыно-московское несторианство окончательно поругалось с греками и объявило о своей автокефалии, которая длилась рекордно долго для христианства – почти полтора века! В этот период в Московии и ее ордынском окружении была своя автокефальная несторианская вера – и совсем иная вера была на Руси, вера от крещения Руси, истинная. Поэтому неудивительно, что Иван Грозный, захватив Новгород, Псков, Тверь и Полоцк, первым делом уничтожил там все православное духовенство истинной русской веры (включая даже монахов), разграбил и разорил все православные храмы. А Новгородского епископа РПЦ Киева женил на кобыле, потом привязал его к этой кобыле лицом в круп, так с позором довез до Москвы, где его повесил под улюлюканья толпы московитов-несториан.

Все это сегодня табу для идеологов РПЦ и историков России – по понятным причинам, но как раз по понятным причинам ясна и ненависть Ивана Грозного к русскому православию. Как писал Лев Гумилев, только за один раз московский деспот ввел в ранг «святых» своей автокефальной несторианской религии около 40 татарских мурз – за то, что они перешли с татарскими народами на его службу, принимая московскую веру. Подобный произвол «наглым образом» отказывалась принимать РПЦ Киева – а посему войны объединенной Иваном Грозным Орды против русских княжеств тогда носили именно религиозный характер.

Но даже после «мира» с греками, которые в 1589 г. подарили Борису Годунову патриархию в Москве и само название «Русская православная церковь Москвы», и самих этих греков в Московии считали «гадкими иноверцами». Их делегацию пригласили на чествование избрания в цари первого Романова, но греки именовались в бумагах «нехристями», а после встречи с ними (как и с послами из ВКЛ) московит был обязан тщательно вымыть руки и помолиться – дабы они не нарушали своей «демократической скверной» несторианские устои обожествления московской власти.

А теперь самое время вернуться к вопросу о пальцах.

КАК КРЕСТИЛИСЬ В ВКЛ

Ученый Борис Успенский в очерке «Троеперстие: киевский след» пишет:

«Двуперстное крестное знамение было принято в Византии во время крещения Руси и естественным образом оттуда было заимствовано русскими. По всей видимости, двуперстие было заменено троеперстием у треков в XII-XIII вв. Таким образом, исторически речь идет о противопоставлении старого и нового греческого обряда; в актуальном сознании эпохи это противопоставление воспринималось, однако, как противопоставление русской и греческой традиции».

Эта трактовка вызывает большие сомнения, так как в этом «раскладе реалий» не учтена роль несторианской Орды. Не следует забывать и тот факт, что в 1273 году, еще задолго до венчания московского князя Ивана III с Софьей Палеолог, правитель Орды Ногай женился на дочери византийского императора Михаила Палеолога – Ефросинии Палеолог. И принял православие (как и двуглавого византийского орла в качестве официального герба Орды).

Но в любом случае неверен вывод историка. В период автокефалии Москвы это было вовсе не «противопоставление русской и греческой традиции», а противопоставление русской традиции РПЦ Киева (где стали креститься на греческий манер тремя пальцами – что вполне понятно, ведь РПЦ Киева была греческой митрополией) – и традиции несторианства Орды-Московии (где по несторианской традиции крестились двумя пальцами – ведь Москва объявила себя независимой от православного мира и от греческой церковной власти).

Есть четкие свидетельства о том, что русские православные ВКЛ крестились тремя пальцами. Отсюда понятна еще одна причина Ивана Грозного ненавидеть православие свободной Руси: на Руси крестились тремя пальцами, а на Московии-Орде – двумя пальцами по традиции несторианства.

Борис Успенский пишет:

«В нашем распоряжении находится источник, который позволяет сделать некоторые предположения на этот счет, – это записки Ульриха фон Рихенталя, жителя города Констанца, о Констанцском соборе 1414-1418 гг. Участником этого собора был митрополит Григорий Цамблак, поставленный 15 ноября 1415 г. епископами Литовской Руси по настоянию великого князя Витовта на митрополию Киевскую и всея Руси.

Цамблак прибыл в Констанц 19 февраля 1418 г. и вскоре по прибытии – по всей видимости, в воскресенье 20 февраля – отслужил здесь литургию. Ульриху фон Рихенталю довелось присутствовать на этой службе, и он оставил подробное ее описание; ему, как иностранцу, были интересны все детали увиденного – и он отмечает то, что не отметил бы русский наблюдатель, хорошо знакомый с церковной службой; в частности, он описывает то, как крестились Цамблак и окружающие его священнослужители.

Вот что сообщает Рихенталь: "Затем в субботу 19 февраля <в Констанц> въехал высокочтимый господин, господин Георгий, архиепископ Киевский из земли белых русских, что около Смоленска. Под ним <в его управлении> находятся 11 епископов, и он исповедует греческую веру... Как только архиепископ Киевский обосновался на месте, он повелел устроить в своем доме престол, где он и его попы могли бы отслужить литургию. Эту литургию, так же, как и престол, видел я сам, Ульрих Рихенталь, и один доктор теологии, которому архиепископ разрешил присутствовать. Я попросил его <доктора>, чтобы он взял меня с собой, что тот и сделал".

Затем следует описание богослужения, ценное для историка русской церкви. Здесь, между прочим, читаем: "...и каждый трижды осенил себя крестом, и это было так. Каждый прикоснулся ко лбу тремя пальцами правой руки и поднес пальцы вниз на грудь и оттуда на правое и левое плечо. И так они крестились <делали крест> много раз во время литургии".

Итак, насколько можно понять из данного описания, Григорий Цамблак и его окружение крестились тремя перстами. Это одно из наиболее ранних свидетельств о троеперстии на Руси. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что свидетельство это относится к представителям Литовской (Юго-Западной) Руси. Соблазнительно было бы сделать отсюда вывод о том, что троеперстие приходит в Великую Россию не из Константинополя, а из Киева. Мы знаем, что никоновские реформы, субъективно ориентированные на греческую церковь, объективно испытывали влияние церковной традиции Юго-Западной Руси.

…В данном случае Никон, по-видимому, непосредственно ориентировался на греческую церковную традицию».

Увы, Борис Успенский не до конца смог разобраться в этом вопросе, так как упустил главное – исторический и политический контекст реформ Никона.

КАК ЭТО БЫЛО

В Московской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном, это решение было утверждено в 1654 году собором епископов (кроме Павла Коломенского).

С этой же датой связаны два важнейших события: союз Восточной Украины с Ордой-Московией и начало войны Москвы против ВКЛ-Беларуси 1654-1667 годов, в которой царь поставил своим войскам целью «Унии не быть, Латинству не быть, Жидам не быть» и уничтожил у нас половину населения.

Главная задача татаро-московитов состояла в том, чтобы обратить русинов-украинцев и литвинов-беларусов в свою несторианскую московскую веру, которая автоматически означала и присягу «богоцарю» Москвы (и закабаляла крестьян уже не просто в феодальное рабство, но уже в крепостное ментальное, ведь крестьянин становился рабом не феодала, а «БОГА»).

Вера и присяга царю для московитов были неразделимы, потому они за измену присяге карали чисто религиозными казнями – например, вырезали всех до младенца жителей города Бреста, насадив тела убитых на колья в оврагах – чтобы их съели дикие звери, не дав Иисусу воскресить этих погибших. Населению Бреста вменялось в вину, что они не просто «присягу царю предали», а якобы предали несторианскую веру московитов, где царь – это бог.

Но вот проблема: на Руси в ВКЛ все молятся тремя пальцами и считают татаро-московитов схизматиками за их несторианское двуперстие. И вряд ли станут подчиняться задаче «объединения в московскую веру», так как все на Руси ясно знают, что троеперстие – это и от старых традиций дедов Руси, и от Византии, от греков, от вообще русской Митрополии РПЦ Киева.

Так что же делать? Этот вопрос стал главным для царя Алексея Романова, когда он в 1653 г. обсуждал со своими московскими «стратегами» (в том числе церковными) планы оккупации Украины (Руси), Беларуси (Литвы) и Польши.

Долго думали, головы ломали москвичи. В итоге надумали: а давайте для ассимиляции «белорусцев» (такое название придумали для обращенных в московскую веру жителей оккупированных территорий) – пойдем им навстречу и чуть-чуть изменим на манер русской и греческой традиции наши обряды и иное. Давайте, чтобы не отличаться от «белорусцев», тоже станем креститься тремя пальцами.

– Мы от этого не рассыплемся, – сказал Алексей Романов. – Зато завоюем таким обманом огромные пространства и заставим другие народы мне присягнуть.

Отличная идея! – поддержал Никон. – Но как быть, если у нас кто-то не захочет такой реформы?

– Казнить таких, – последовал ответ.

Так или не так шло это обсуждение плана вторжения в ВКЛ, но по сути именно в таком ключе. И именно большие военные планы по захвату огромных западных земель стали причиной этой реформы Никона, которая без рассмотрения этого главного аспекта кажется со стороны просто нелепой.

В принципе, не имеет никакого значения, креститься двумя пальцами или тремя. Ведь на Поместном Соборе РПЦ 1971 года все дониконовские обряды Москово-Орды, включая двуперстное крестное знамение, были признаны легитимными. А у католиков вообще не важен этот нюанс – можно хоть ладонью креститься (а безруким хоть ногой). Но вот именно тогда, при начале войны 1654-1667 годов, это имело политическое значение для захвата новых земель. Для мимикрии под захватываемое население исторической Руси и исторической РПЦ Киева.

Однако многие в Московском государстве не пожелали подчиняться этим «непонятным» для них реформам – ведь никто им сути не объяснял («важной, государственной, экспансионистской»). Появились как реалия «староверы», каковых властям Московии и затем России уже при Петре приходилось не просто преследовать, но и сжигать их поселения, а то и заниматься религиозным геноцидом. Сотни тысяч староверов сбежали в ВКЛ и другие страны, а в восемнадцатом столетии из лишь Московской губернии в ВКЛ-Беларусь сбежало около 10% населения, из которых многие – староверы.

Ко времени разделов Речи Посполитой эти беглецы из России (изгнанные оттуда за свое православие) составляли в Беларуси порядка 6,5% населения, жили компактно в своих селениях староверов, главным образом в Восточной Беларуси (и живут сегодня). Вопреки лжи российского официоза, у нас их никто не преследовал – это как раз мы в ВКЛ приютили тех православных, которых гнобили в России. Оттуда православные к нам бежали в огромнейшем количестве – именно из-за преследований православия в России.

А причина проста: в ВКЛ никому не было дела до того, как кто крестится и вообще кто во что верит. Потому что у нас никогда не обожествляли власть. А вот в России если кто-то крестится иным набором пальцев, кроме «данного властями народу», то это какой-то «заговорщик против царя и властей».

Итак, сделаем выводы. Троеперстие религия московитов переняла у ВКЛ – в рамках ожидаемого захвата наших земель в агрессии 1654 года против нас. Но война была проиграна, пришлось подождать до 1839 года, когда указом царя была ликвидирована наша униатская вера беларусов.

А что касается того, как правильно складывать пальцы при крещении, то имеет смысл только исконное, от эфиопского православия, где согнутый средний палец создает подобие креста. Причем – это, наверно, было важно в каком-то 3-4 столетии, а то и при Нероне в Риме, когда или христианам запрещали носить крестики (в рамках гонений на христиан), или по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла.

А тут сложил в крест пальцы – вот тебе и нательный крест. Как говорил Филиас Фог в романе Жюль Верна, «используй то, что под рукою, и не ищи себе иное». Просто и практично…ли по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла. о православия, гд

Внешне выражаемое в таком движении руки, что оно воспроизводит символическое очертание Креста, на котором был распят Господь ; при этом осеняющий выражает внутреннюю во ; во Христа как в вочеловечившегося Сына Божьего, Искупителя людей; любовь и благодарность по отношению к , надежду на Его защиту от действия падших духов, надежду на .

Для крестного зна́мения мы складываем пальцы правой руки так: три первых пальца (большой, указательный и средний) слагаем вместе концами ровно, а два последних (безымянный и мизинец) пригибаем к ладони…

Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру в Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа как единосущную и нераздельную Троицу, а два пальца, пригнутые к ладони, означают, что Сын Божий по воплощении Своем, будучи Богом, стал человеком, то есть означают Его две природы – Божескую и человеческую.

Осенять себя крестным знамением надо не торопясь: возложить его на лоб (1), на живот (2), на правое плечо (3) и затем на левое (4). Опустив правую руку можно делать поясной или земной поклон.

Осеняя себя крестным знамением, мы прикасаемся сложенными вместе тремя пальцами ко лбу – для освящения нашего ума, к животу – для освящения наших внутренних чувств (), потом к правому, затем левому плечам – для освящения наших телесных сил.

О тех же, которые знаменуют себя всей пятерней, или кланяются, не окончив еще креста, или махают рукой своей по воздуху или по груди своей, святитель сказал: «Тому неистовому маханию бесы радуются». Напротив, крестное знамение, совершаемое правильно и неспешно, с верою и благоговением, устрашает бесов, утишает греховные страсти и привлекает Божественную благодать.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы, в знак нашего смирения, сопровождаем нашу молитву поклонами. Они бывают поясными, когда наклоняемся до пояса, и земные, когда, кланяясь и становясь на колена, касаемся головою земли.

«Обычай делать крестное знамение берет начало со времен апостольских» (Полн. Правосл. богослов. энциклоп. Словарь, СПб. Изд. П.П.Сойкина, б.г., с. 1485). Во время крестное знамение уже глубоко вошло в жизнь современных ему христиан. В трактате «О венце воина» (около 211 г.) он пишет, что мы ограждаем свое чело крестным знамением при всех обстоятельствах жизни: входя в дом и выходя из него, одеваясь, возжигая светильники, ложась спать, садясь за какое-либо занятие.

Крестное знамение не является лишь частью религиозного обряда. Прежде всего, это – великое оружие. Патерики, отечники и жития святых содержат много примеров, свидетельствующих о той реальной духовной силе, которой обладает образ .

Уже святые апостолы силою крестного знамения совершали чудеса. Однажды апостол Иоанн Богослов нашел лежащим при дороге больного человека, сильно страдавшего горячкой, и исцелил его крестным знамением ( , святитель. Житие святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. 26 сентября).

Загрузка...
Top