Ortodoks centrum
Så måske var moskovitterne, selvom de endnu ikke har sluttet sig til det russiske folks familie, i det mindste nidkære tilhængere af ortodoksi, hvis de begyndte at kæmpe så aggressivt for deres tro i et naboland?
Også nej. Moskva-fyrstendømmet (ulus) er arving til forbundsstaten Den Gyldne Horde, hvor de altid har været tolerante over for deres borgeres forskellige trosretninger. Kun Moskva i det 13. århundrede. kan betragtes som en ortodoks by. Mest sandsynligt forblev Tver sådan i lang tid. Men gradvist, under indflydelse af islam, forvandlede Vladimir Fyrstendømmet (Moskva var dengang en lille by) i stigende grad til et territorium, hvis befolkning bekendte sig til en slags surrogat for ortodoksi og islam.
Moskva, bekvemt beliggende i centrum af fyrstedømmet, var et bekvemt sted for at bringe hyldest fra Tver, Kolomna, Suzdal og Vladimir. Ikke underligt, at Moskva-prinsen Ivan fik tilnavnet Kalita - en tegnebog. Moskva voksede for khans penge som en svamp efter regn. Her var centrum for hele ulus' skatkammer. Fyrsterne var mere bekymrede for magt og penge, hvilket Klyuchevsky ganske rigtigt skrev om, idet han kaldte Moskva-prinserne i XIII-XIV århundreder. mennesker "grå og umærkelige." Og de var bekymrede over det russiske lands skæbne? Fra morgen til aften tænkte du på at samle russiske lande?
Selvfølgelig ikke! De tænkte mere på at samle penge ind, og derfor fik de kælenavne som Kalita.
Ingen tænkte på ortodoksi i Moskva, før den aftagende horde, garanten for gode forbindelser med Rusland, svajede på lerfødder. Først da erklærede Moskva sig selv og betragtede sig oprigtigt som leder af den ortodokse kirke for at "registrere sig" i et andet land, meget rigere og mere autoritativt end den smuldrende horde.
Efter tyrkerne i det XVI århundrede. erobrede Konstantinopel og forvandlede det til Istanbul, erklærede Moskva sig selv for det tredje Rom. Medmindre du selvfølgelig kan ringe til ortodokse mennesker, der bad til Allah og Jesus på samme tid, og ærede den anden kun som profet. Den moskovitiske religion var en unik blanding af islam og kristendom, en variant af oldtidens arianisme, østgoternes hovedreligion. Arianere blev dog ofte kaldt hedninger, da hverken Rom eller Konstantinopel anerkendte arianismen. Den anerkendte til gengæld hverken Rom eller Konstantinopel. Goterne ærede Kristus ikke som Gud, men som hans hovedprofet. Arianismen var klar i lang tid bevaret i Europa, den blev endda kaldt den russiske tro, da det var efterkommerne af de ariske goter, der udgjorde en væsentlig del af det polabiske og danske Rusland. Arianismen lignede faktisk på mange måder den tids islam.
Islam er kendt for at være opstået som en østlig udløber af kristendommen. Det var den østlige gren af ortodoksien, eller ortodoksiens protestantisme, uanset hvad. De første muslimer brugte rent kristne symboler - stjernen og halvmånen. Ligesom arianerne ærede de tidlige muslimer Gud (Allah) og hans hovedprofet, Muhammed. Der er i islam og profeten Issa - Jesus. Det var hans kristne arianere, der satte Mohammed i hans sted.
Når man læser Koranen i disse dage, kan man ikke undgå at bemærke, hvor ens dette er hellig bog Muslimer med Bibelen, især med Det Gamle Testamente. Selv den islamiske halvmåne og stjerne, nu kendt over hele verden, kom til islam fra kristendommen. På den ukrainske hetman Ivan Mazepas våbenskjold kan disse symboler tydeligt skelnes - en halvmåne og en sekstakket stjerne. De er også tydeligt synlige på teltet til den polsk-litauiske konge af Commonwealth, Stefan Batory (1575 - 1586). Men hverken King Batory eller Hetman Mazepa var muslimer. Det er bare, at disse symboler er kristne, glemt nu, fordi de er blevet rent islamiske. De tidlige kristne symboler på stjernen og halvmånen var almindelige både i Byzans og i Nedre Rusland.
Med infusionen af Zaleski-kolonien i Den Gyldne Horde skete der også ændringer i religionen i den tidligere Kiev-koloni. Horde-khanerne var ret demokratiske i forhold til religionen hos de folk, der udgør deres enorme stat. I modsætning til muskovitternes intolerance selv over for kristne trosretninger, tilbød horden folk at vælge deres egen tro. Så mordovierne sluttede sig til islam, og mokosh (moksel) forblev i hedenskab, og tilbad deres gudinde Mokosh, en edderkopkvinde, der bor i en brønd. Mokoshch - replika oldgræsk gudinde Arachne, en pige forvandlet til en edderkop af Athena, der væver et skæbnesvæv.
I Moskva var der en blanding af ortodoksi og islam, tættere på islam. Afanasy Nikitins bog "Journey Beyond Three Seas" slutter med en rosende bøn:
"I Allahs navn, den Nådige og Barmhjertige og Jesu Guds Ånd. Allah er god…"
I originalen:
“Isa ruh oalo, aalk halm. Ollo akber. Ailagaila illello. Ollo er en pioner. Ahamdu lillo, shukur bado afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Khuvo kan klatre, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi va shagaditi. ... rahman ragim, khubo kan klatre ... "
Men vi betragter Afanasy Nikitin som en russisk person, det vil sige en ortodoks person, som det nu opfattes i Rusland! Og hans navn er typisk russisk, og udseende. Hvordan skal alt dette forstås?
Nikitin er en typisk muskovit. En typisk muskovit med en religion typisk for et muskovitisk og et bulgarsk (russisk) navn, som (navne) muskovitter fik ved fødslen iflg. Ortodokse kalendere, bragt af bulgarske præster, som normalt blev kaldt grækere. Men hvor kom bønnen fra Koranen så fra? I det XVI århundrede. i Moskva bad alle sådan, det er der ikke noget galt med. Ligesom der ikke var noget galt med, at kvinderne i Muscovy boede i separate huse og gik rundt med tørklæder, der dækkede deres ansigter. På den kristent kors Moskvas præster vedhæftede en halvmåne (som stadig kan ses på ortodokse kirker i Rusland) og slog deres pander i gulvet på islamisk vis. Alt dette er selvfølgelig ikke ortodoks kultur. Dette er en unik muskovittisk kultur af Ural-folkene, som er en original blanding af kristendom og islam, vest og øst. De ville have levet og bedt sådan, men de moskovitiske zarer mente noget andet.
Moskva-inskriptioner fortæller mere veltalende om Moskvas kultur i de første to århundreder efter Hordens sammenbrud. Vi har allerede undersøgt arabeskerne på muskovitternes hjelme. Lad os nu se på de muskovittiske mønter fra XIV-XVI århundreder.
På mønten af Dmitry Donskoy i 1380'erne. Arabisk skrift siger:
"Sultan Tokhtamysh Supreme Khan, må hans dage blive lange."
En mønt er nysgerrig, som E. K. Gutten-Chapsky (St. Petersborg, 1875) citerer i sin bog "Specific, Grand Duke and Tsar Coins", hvorpå der står:
“Gemme mønt af den retfærdige sultan Dzhanibek ... Allah! Muhammad Sultan.
Ivan III's mønt forestiller Borak, profeten Muhammeds hellige hest (A. A. Bychkov. Kievan Rus, et land der ikke eksisterede? M .: Astrel, 2005). Mønterne fra Moskvas suveræner forråder deres islamiske essens i alle årene før Peters reformer.
Naturligvis anerkendte grækerne ikke en sådan ortodoksi, som deres konsulent Maxim Grek, der forsøgte at lede Moskva-præster på vejen til ægte græsk ortodoksi, endte i fængsel. Hverken armenierne eller georgierne, hvis ortodoksi var meget mere gammel og mere kanonisk, anerkendte ikke Moskva som centrum for ortodoksi. Russisk ortodokse GDL betragtede paven af Rom som den vigtigste kristne præst efter Konstantinopels fald. chef religiøst centrum Russerne forblev Kyiv, ikke Moskva, for hvilket Rusynerne fra Storhertugdømmet Litauen var kendt i Moskva som Uniates.
Det vigtigste er, at der i Moskva ikke er og har aldrig været en St. Sophia-katedral, som giver ret til at være hovedstad i et ortodokst bispedømme. De var og er i Kiev, Polotsk og Novgorod, men ikke i Moskva. Det siger det hele. Der er intet stødende eller ydmygende i, at vi i Moskva før Petrine-reformerne havde noget mellem de muslimske og tidlige kristne (ariske) religioner og næsten rent finsk sprog hos de mordoviske folk. Faktisk den mest originale kultur i Ural med elementer fra Asien og Europa! Men Moskvas påstande om pludselig at blive betragtet som "det tredje Rom" var svære at forstå både dengang og nu!
Erobringen af Novgorod af Ivan IV kan næppe kaldes "annektering" eller "indsamling" af russiske lande. Ligesom "direkte" Moskva-suverænen invaderede grænserne for den liviske orden, som Moskva-historikere den dag i dag forsøger at retfærdiggøre med en form for "retfærdig krig for de oprindeligt russiske lande", for "adgang til Østersøen". Men i Østersøen havde Moskva ikke en eneste by, ikke en eneste landsby! Novgorod havde. Efter at have erobret Novgorod forestillede den moskovitiske zar sig, at han havde ret til ordenens og Sveriges lande! Ivan IV, der tydeligvis ikke satte sig i sin slæde, blev slået af alle Østersøens magter, forenet for at bremse aggressoren. Alt, hvad Ivan opnåede, var sammenbruddet af den liviske orden. Men livonernes land blev ikke delt af moskovitterne, men af svenskerne, rusiner og danskere. Muscovy led store tab (selvom folk aldrig var værdifulde for Moskvas suveræner - hverken under tsaren eller under kommunisterne) og forlod alle de besatte lande og mistede deres egne, som drog til Sverige og Litauen (Yurod Velizh).
Det faktum, at Moskvas suveræne i Novgorod slet ikke opførte sig som en kristen i forhold til gejstligheden og ortodokse helligdomme, beviser, hvad russiske historikere stædigt ignorerer: Ivan IV var af en anden tro, uanset hvad den blev kaldt. Han var ikke som sådan en ortodoks og russisk person. Zaren anså selvfølgelig sig selv for sådan, men denne kvæler og tyrann, med tilnavnet Den Forfærdelige (Catherine den Store beordrede, at dette kaldenavn skulle ændres til Grozny), var ikke en ortodoks person, som Andrei Bogolyubsky aldrig var, som fangede i XII. århundrede. Kiev og ødelægger dets templer. Fyrsterne, eller rettere sagt, khanerne fra Muscovy og Suzdal land, blev senere (i det 18.-19. århundrede) kaldt russernes vellydende navne ortodokse mennesker, men disse mennesker giver sig selv fuldstændig væk og demonstrerer deres ikke-kristne essens i forhold til ortodokse helligdage, kirker og præster.
Ingen siger, at den moskovitiske religion var værre eller bedre. Hun var anderledes, hvilket viste sig under krigene. Det er en skam, at Moskva, efter at have beskæftiget sig med denne egen religion og kultur, gik glip af en enestående chance for at være mægler og den største autoritet mellem kristne og islamiske lande. Og i dag er situationen på en eller anden mystisk måde meget ens. Misser Moskva sin chance denne gang?
| |
I 1054 blev den udbredt hovedsageligt i øst Europa og i Mellemøsten.
Egenskaber ved ortodoksi
Uddannelse religiøse organisationer tæt forbundet med det sociale og politiske samfundsliv. Kristendommen er ingen undtagelse, hvilket især var tydeligt i forskellene mellem dens hovedretninger - og ortodoksi. I begyndelsen af det 5. århundrede Romerriget delte sig i øst og vest. Den østlige var en enkelt stat, mens den vestlige var et fragmenteret konglomerat af fyrstedømmer. Under betingelserne for stærk centralisering af magten i Byzans viste kirken sig straks at være et vedhæng af staten, og kejseren blev faktisk dens hoved. Stagnationen af det sociale liv i Byzans og den despotiske stats kontrol af kirken førte til den ortodokse kirkes konservatisme i dogmer og ritualisme, såvel som tendenser til mystik og irrationalisme i dens ideologi. I Vesten har kirken efterhånden indtaget en central plads i og forvandlet sig til en organisation, der stræber efter dominans på alle samfundets områder, også i politik.
Forskellen mellem øst og vest skyldtes udviklingstræk. Græsk kristendom koncentrerede sin opmærksomhed om ontologiske og filosofiske problemer, mens vestlig kristendom fokuserede på politiske og juridiske.
Da den ortodokse kirke var under statens regi, er dens historie ikke så meget forbundet med eksterne begivenheder som med dannelsen af dogmer. Den ortodokse doktrin er baseret på de hellige skrifter (Bibelen - Det Gamle og Nye Testamente) og den hellige tradition (beslutningerne fra de første syv økumeniske og lokale råd, kirkefædrenes og kanoniske teologers værker). Ved de to første økumeniske konciler - Nikæa (325) og Konstantinopel (381) blev det sk. Symbol på tro, opsummerer essensen Kristen lære. Den anerkender Guds treenighed - universets skaber og hersker, eksistensen efterlivet, posthum gengældelse, Jesu Kristi forløsende mission, som åbnede muligheden for menneskehedens frelse, hvorpå arvesyndens segl ligger.
Grundlæggende for doktrinen om ortodoksi
Den ortodokse kirke erklærer troens hovedbestemmelser for at være absolut sande, evige og uforanderlige, meddelt mennesket af Gud selv og uforståelige for fornuften. At holde dem intakte er kirkens første pligt. Det er umuligt at tilføje noget eller fjerne nogen bestemmelser, derfor handler de senere dogmer etableret af den katolske kirke om Helligåndens nedstigning ikke kun fra Faderen, men også fra Sønnen (filioque), om den ubesmittede undfangelse ikke kun af Kristus, men også af Jomfru Maria, o den romerske paves ufejlbarhed, om skærsilden - Ortodoksien betragter det som et kætteri.
Personlig frelse for troende er gjort afhængig af den nidkære opfyldelse af kirkens ritualer og forskrifter, på grund af hvilke der er fællesskab med den guddommelige nåde, overført til mennesket gennem sakramenterne: barnedåb, chrismisation, nadver, omvendelse (skriftemål), ægteskab, præstedømme, salvelse (salvning). Sakramenterne ledsages af ritualer, som sammen med gudstjenester, bønner og helligdage udgør kristendommens religiøse dyrkelse. Stor betydning i ortodoksi tillægges helligdage og faster.
Ortodoksi lærer at overholde moralske forskrifter givet til mennesket af Gud gennem profeten Moses, såvel som opfyldelsen af Jesu Kristi pagter og prædikener, som er beskrevet i evangelierne. Deres hovedindhold er overholdelse af universelle livsnormer og kærlighed til ens næste, manifestationer af barmhjertighed og medfølelse, samt afvisning af modstand mod det onde ved vold. Ortodoksi lægger vægt på, at de lidelser, som Gud har sendt for at teste troens styrke og renselse fra synd, uden at klage, udholde lidelser, på den særlige ære for de lidende – de salige, de fattige, de hellige tåber, eneboere og eneboere. I ortodoksi afgives et cølibatløfte kun af munke og højere gejstlige rækker.
Organisation af den ortodokse kirke
georgisk ortodokse kirke. Kristendommen begyndte at sprede sig på Georgiens område i de første århundreder e.Kr. Hun fik autocefali i det 8. århundrede. I 1811 blev Georgien en del af russiske imperium, og kirken blev en del af den russisk-ortodokse kirke som eksarkat. I 1917, på mødet med georgiske præster, blev der truffet en beslutning om at genoprette autocefalien, som blev bevaret under sovjetisk styre. Den russisk-ortodokse kirke anerkendte først autokefali i 1943.
Lederen af den georgiske kirke bærer titlen Catholicos-Patriarch of All Georgia, ærkebiskop af Mtskheta og Tbilisi med bopæl i Tbilisi.
serbisk ortodokse kirke. Autocephaly blev anerkendt i 1219. Kirkens overhoved bærer titlen ærkebiskop af Pec, Metropolit af Beograd-Karlovapia, patriark af Serbien med bopæl i Beograd.
rumænsk-ortodokse kirke. Kristendommen kom ind på Rumæniens område i II-III århundreder. AD I 1865 blev den rumænsk-ortodokse kirkes autokefali proklameret, men uden samtykke fra Konstantinopel-kirken; i 1885 opnåedes et sådant samtykke. Kirkens overhoved bærer titlen ærkebiskop af Bukarest, Metropolit af Ugro-Vlachia, patriark for den rumænske ortodokse kirke med bopæl i Bukarest.
Bulgarsk-ortodokse kirke. Kristendommen dukkede op på Bulgariens område i de første århundreder af vores tidsregning. I 870 fik den bulgarske kirke autonomi. Kirkens status har ændret sig gennem århundreder afhængig af den politiske situation. Den bulgarske ortodokse kirkes autokefali blev først anerkendt af Konstantinopel i 1953, og patriarkatet først i 1961.
Lederen af den bulgarsk-ortodokse kirke bærer titlen Sofias metropolit, patriark af hele Bulgarien med bopæl i Sofia.
cypriotisk ortodokse kirke. De første kristne samfund på øen blev grundlagt i begyndelsen af vores æra af St. Apostlene Paulus og Barnabas. Udbredt kristendom af befolkningen begyndte i det 5. århundrede. Autocephaly blev anerkendt ved det III Økumeniske Råd i Efesos.
Lederen af den cypriotiske kirke bærer titlen ærkebiskop af New Justiniana og hele Cypern, hans bopæl er i Nicosia.
E.yadskaya (græsk) ortodokse kirke. Ifølge legenden blev den kristne tro bragt af apostlen Paulus, som grundlagde og etablerede kristne samfund i en række byer, og St. Evangelisten Johannes skrev "Åbenbaringen" på øen Patmos. Den græske kirkes autokefali blev anerkendt i 1850. I 1924 skiftede den til den gregorianske kalender, hvilket forårsagede en splittelse. Kirkens leder bærer titlen ærkebiskop af Athen og alle Hellas med bopæl i Athen.
Athens ortodokse kirke. Autokefali blev anerkendt i 1937. Men af politiske årsager opstod der modsætninger, og kirkens endelige stilling blev først fastlagt i 1998. Kirkens leder bærer titlen ærkebiskop af Tirana og Hele Albanien med bopæl i Tirana. Til denne kirkes ejendommelighed hører valget af gejstligheden med deltagelse af lægfolk. Gudstjenester udføres på albansk og græsk.
polsk ortodokse kirke. Ortodokse bispedømmer har eksisteret på Polens område siden det 13. århundrede, men i lang tid var de under Moskva-patriarkatets jurisdiktion. Efter at Polen havde opnået selvstændighed, forlod de den russisk-ortodokse kirkes underordning og dannede den polsk-ortodokse kirke, som i 1925 blev anerkendt som autocephalous. Rusland accepterede den polske kirkes autokefali først i 1948.
Gudstjenesterne udføres på kirkeslavisk. På det seneste er det polske sprog dog blevet brugt mere og mere. Lederen af den polsk-ortodokse kirke bærer titlen Metropolit af Warszawa og hele Polynien med bopæl i Warszawa.
tjekkoslovakisk ortodokse kirke. Folkets massedåb på det moderne Tjekkiske Republiks og Slovakiets territorium begyndte i anden halvdel af det 9. århundrede, da de slaviske oplysere Cyril og Methodius ankom til Mähren. I lang tid var disse lande under den katolske kirkes jurisdiktion. Ortodoksi blev kun bevaret i det østlige Slovakiet. Efter dannelsen af Den Tjekkoslovakiske Republik i 1918 ortodokse samfund. Yderligere udvikling af begivenheder førte til splittelse inden for landets ortodoksi. I 1951 bad den tjekkoslovakiske ortodokse kirke den russisk-ortodokse kirke om at acceptere den i dens jurisdiktion. I november 1951 tildelte den russisk-ortodokse kirke hende autokefali, som Konstantinopel-kirken først godkendte i 1998. Efter opdelingen af Tjekkoslovakiet i to selvstændige stater dannede kirken to storbyprovinser. Lederen af den tjekkoslovakiske ortodokse kirke bærer titlen Prags metropolit og ærkebiskop af Tjekkiet og Slovakiet med bopæl i Prag.
amerikansk ortodokse kirke. Ortodoksi kom til Amerika fra Alaska, hvor sent XVIII i. det ortodokse samfund begyndte at fungere. I 1924 blev der dannet et stift. Efter salget af Alaska til USA ortodokse kirker Og jord forbliver i den russisk-ortodokse kirkes ejerskab. I 1905 blev bispedømmets centrum overført til New York og dets hoved Tikhon Belavin ophøjet til ærkebiskops rang. I 1906 rejste han spørgsmålet om muligheden for autocefali for den amerikanske kirke, men i 1907 blev Tikhon trukket tilbage, og spørgsmålet forblev uløst.
I 1970 gav Moskva-patriarkatet autocefal status til metropolen, som blev kaldt den ortodokse kirke i Amerika. Kirkens leder har titlen ærkebiskop af Washington, Metropolitan of All America og Canada, med bopæl i Syosset, nær New York.
Ortodoksi (fra "den korrekte forherligelse af Gud") er et af de største områder af kristendommen og verden. Efter splittelsen af den kristne kirke i 1054 i to grene - den østlige (græske) og den vestlige (romerske eller latinske) - arvede fuldstændig de byzantinske religiøse traditioner. Dannet i den østlige del af Romerriget i det 1. årtusinde e.Kr. i det 11. århundrede, adskilte den sig fra den vestlige kristne model og tog organisatorisk form.
Den ortodokse religions bekendelsesgrundlag
Det konfessionelle grundlag for den ortodokse religion omfatter:
1. Hellig Skrift - Bibelen (Det Gamle Testamente og Det Nye Testamente), Apokryfe (hellige tekster, der ikke er inkluderet i Bibelen).
2. Hellig tradition - beslutninger fra de første syv økumeniske konciler (romersk-katolikker anerkender efterfølgende) og værker af kirkefædrene i II - VIII århundreder, såsom Athanasius af Alexandria, Basil den Store, Gregorius teologen, Johannes af Damaskus , John Chrysostomus.
Ortodoksiens vigtigste principper
Ortodoksiens vigtigste dogmer:
- ideen om frelse gennem trosbekendelse,
- ideen om Guds treenighed (Gud Faderen, Gud Sønnen og Gud Helligånden),
- idé om inkarnation
- idé om forløsning
- ideen om Jesu Kristi opstandelse og himmelfart.
Alle dogmer blev formuleret i 12 paragraffer og godkendt ved de to første økumeniske råd i 325 og 382. Kirken erklærede dem for absolut sande, indiskutable, evige, meddelt mennesket af Gud selv.
Grundlaget for kulten af ortodoksi
Den ortodokse kult er baseret på syv vigtigste ritualer-sakramenter:
- dåb. Det symboliserer accept af en person i den kristne kirkes skød og betyder åndelig fødsel. Det udføres ved at nedsænke en person i vand tre gange (til ære for Gud Faderen og Sønnen og Helligånden)
- Nadver (Eukaristien). Det symboliserer fællesskab med Gud gennem fællesskabsritualet – at spise Kristi legeme og blod, det vil sige brød og vin.
- omvendelse (skriftemål). Det symboliserer erkendelsen af ens synder foran Jesus Kristus, som gennem en præsts mund lader dem gå.
- krysning. Det symboliserer bevarelsen af åndelig renhed modtaget under dåben.
- ægteskab. Det foregår i templet ved brylluppet, hvor de nygifte bliver formanet til et langt og lykkeligt liv sammen på Jesu Kristi vegne.
- Unction (unction). Symboliserer nedstigningen af Guds nåde over de syge. Består i at smøre sin krop træolie(olie), som betragtes som hellig.
- præstedømmet. Den består i, at biskoppen overføres til den nye præst af særlig nåde, som han vil nyde livet igennem.
Den vigtigste gudstjeneste i ortodoksien kaldes liturgien (fra græsk for "tilbedelse"), hvor nadverens sakramente (eukaristien) udføres. Gudstjenester i ortodoksi er længere end i andre kristne kirkesamfund, da de omfatter et stort antal ritualer. I de fleste ortodokse kirker udføres gudstjenester på det nationale sprog, i den russisk-ortodokse kirke - på kirkeslavisk.
Ortodoksi lægger stor vægt på helligdage og faster.
Den mest ærede højtid er påsken. Ortodoksiens 12 mest betydningsfulde helligdage: Herrens, Præsentationen, Bebudelsen, Forvandlingen, Jomfruen, Indtoget i Jomfruens Tempel, Jomfruens Himmelfart, Treenigheden (Pinse), Herrens Indtog i, Herrens himmelfart, ophøjelsen af Herrens kors og Kristi fødsel.
Der er fire faster (flerdages) i russisk ortodoksi: før påske, før Peter og Pauls dag, før Jomfruens himmelfart og før jul.
Kirkehierarki i ortodoksi
Kirkehierarkiet stammer fra de kristne apostle, der giver kontinuitet gennem en række ordinationer. Kun mænd er ordineret. Præstedømmet har 3 grader: biskop, presbyter og diakon. Der er også en institution for klostervæsen - det såkaldte sorte præsteskab. Der er ikke et enkelt center for verdensortodoksi. Nu er der 15 autokefale (uafhængige) kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, Jerusalem, russisk, georgisk, serbisk, rumænsk, bulgarsk, cypriotisk, helladisk (græsk), albansk, polsk, tjekkisk land og Slovakiet, amerikansk og canadisk.
Ortodoksi i verden
Ortodoksi praktiseres af cirka 220-250 millioner mennesker, hvilket er en tiendedel af hele den kristne befolkning på planeten. Ortodokse troende udgør størstedelen eller en betydelig del i lande som:
- - 99,9% - 11291,68 tusinde mennesker
- - 99,6% - 3545,4 tusinde mennesker
- Rumænien - 90,1% - 19335.568 tusinde mennesker.
- Serbien - 87,6% - 6371.584 tusind. mennesker
- - 85,7% - 6310,805 tusinde mennesker
- - 78,1% - 3248 tusinde mennesker
- - 75,6% - 508,348 tusinde mennesker
- Hviderusland - 74,6% - 7063 tusind mennesker.
- - 72,5% - 103563,304 tusinde mennesker
- Makedonien - 64,7% - 1340 tusinde mennesker.
- - 69,3% - 550 tusinde mennesker
- - 58,5% - 26726,663 tusinde mennesker
- Etiopien - 51% - 44.000 tusinde mennesker.
- Albanien - 45,2% - 1440 tusinde mennesker.
- - 24,3% - 320 tusinde mennesker
Folk, der bekender sig til ortodoksi
Blandt de folk, der bekender sig til ortodoksi, hersker følgende:
- østslaver(russere, ukrainere).
- Sydslavere (bulgarere, makedonere, serbere, montenegrinere).
- Grækere, rumænere, moldavere, abkhasiere.
Mange mennesker, der bor i Den Russiske Føderation: Nenets, Komi, Udmurter, Mordoviane, Mari, Karelere, Veps, Chuvash, Yakuts, Koryak, Chukchi.
Forholdet mellem de ortodokse kirker og staten
Forholdet mellem de ortodokse kirker og staten udvikler sig forskelligt overalt. I løbet af sin lange historie har den ortodokse kirke eksisteret i forskellige lande under forskellige politiske regimer. Hun var dominerende som i de byzantinske eller russiske imperier, blev forfulgt, som i Commonwealths tider, på Balkan under tyrkisk dominans. I dag er ortodoksi kun statsreligion i (ifølge artikel 3 i afsnit II i den græske forfatning). Kanonerne forbyder personer med hellige ordrer "at gå ind i folkets regering", det vil sige at varetage offentlige embeder. Ortodokse præster kan give råd til politikere, men de bør ikke selv være i sekulære strukturer.
Ortodokse kirkers holdning til andre religioner
De ortodokse kirkers forhold til andre religioner var også bygget ret vanskeligt. De ortodokse kirkers primater, som samledes til den højtidelige fælles gudstjeneste i Betlehem den 7. januar 2000, udsendte følgende erklæring: "Vi henvender os til andre store religioner, især til de monoteistiske religioner - jødedommen og islam, med parathed til at skabe gunstige betingelser for dialog med dem for at opnå en fredelig sameksistens mellem alle folkeslag... Den ortodokse kirke afviser religiøs intolerance og fordømmer religiøs fanatisme, uanset hvor den kommer fra."
Der er imidlertid betydelige vanskeligheder i forholdet mellem specifikke religiøse organisationer. Så for eksempel er der stadig nogle spændinger i forholdet mellem den russisk-ortodokse kirke i Moskva-patriarkatet og Vatikanet. De lokale ortodokse kirker anerkender heller ikke de såkaldte autocefale kirker, som ikke er anerkendt af de lokale kirker i verdensortodoksien. Vi taler for eksempel om sådanne organisationer som: Den ukrainske ortodokse kirke (Kiev-patriarkatet); ukrainsk autocephalous ortodokse kirke; Montenegro-ortodokse kirke; Hviderussisk autokefale ortodokse kirke; Makedonsk-ortodokse kirke.
Ortodoksiens holdning til erhvervslivet
Ortodoksiens holdning til erhvervslivet er udtrykt ret betinget. Kirkens holdning over for økonomien i almindelighed og over for iværksætteri i særdeleshed kommer ikke så klart til udtryk som for eksempel i islam eller i protestantismen. Formålet med en ortodoks persons liv er først og fremmest sjælens frelse og ikke produktion og salg af materielle værdier. Men generelt har ortodoksi intet imod berigelse, hvis:
1. Virksomhed er af produktionskarakter og opfattes af iværksætteren selv som en kreativ proces;
2. Virksomheden ledsages af arbejdskraft som en kreativ og uddannelsesmæssig proces;
3. Forretningsmanden donerer generøst til velgørenhed.
I sig selv har rigdom i ortodoksi ikke en velsignelse, det er kun muligt i tilfælde af retfærdig brug.
Ortodoksiens holdning til medicin og
Ortodoksiens holdning til medicin og videnskab er typisk for de fleste traditionelle ortodokse kirkelige organisationer, hvilket er meget forsigtigt. Tidligere herskede ærligt talt obskurantistiske synspunkter, baseret på tesen om, at "alt er en konsekvens af synd, og det er kun muligt at blive helbredt ved at rense dig selv." Over tid har den ortodokse holdning til medicin ændret sig og har som følge heraf udviklet sig til anerkendelsen af en medicinsk bedrift. Nogle innovative områder, såsom kloning eller genteknologi, opfattes meget negativt af de ortodokse. For nylig (i 30'erne og 40'erne af det 20. århundrede) afviste den russisk-ortodokse kirke aktivt forskning inden for atomenergi og endda konstruktionen af en metro.
onsdag, 18 sep. 2013Den græsk-katolske ortodokse (højre troende) kirke (nu den russisk-ortodokse kirke) begyndte først at blive kaldt ortodokse den 8. september 1943 (godkendt ved Stalins dekret i 1945). Hvad blev så kaldt ortodoksi i flere årtusinder?
"I vores tid, i moderne russisk sprogbrug, i den officielle, videnskabelige og religiøse betegnelse, anvendes udtrykket "ortodoksi" om alt, der har med den etno-kulturelle tradition at gøre, og det er nødvendigvis forbundet med den russisk-ortodokse kirke og den kristne jødiske kirke. kristen religion.
Til et simpelt spørgsmål: "Hvad er ortodoksi" evt moderne mand, uden tøven, vil svare, at ortodoksi er den kristne tro, som Kievan Rus antog under Prins Vladimir den Røde Sols regeringstid fra Byzantinske Rige i 988 e.Kr. Og at ortodoksi, dvs. Den kristne tro har eksisteret på russisk jord i mere end tusind år. Videnskabsmænd fra historisk videnskab og kristne teologer erklærer som bekræftelse af deres ord, at den tidligste brug af ordet ortodoksi i Ruslands territorium er optaget i "Prediken om lov og nåde" fra 1037-1050 af Metropolitan Hilarion.
Men var det virkelig sådan?
Vi råder dig til omhyggeligt at læse præamblen til den føderale lov om samvittighedsfrihed og om religiøse foreninger, vedtaget den 26. september 1997. Bemærk følgende punkter i præamblen: “Anerkendelse af den særlige rolle ortodoksi i Rusland...og yderligere respekt Kristendom , islam, jødedom, buddhisme og andre religioner..."
Begreberne ortodoksi og kristendom er således ikke identiske og bærende helt andre begreber og betydninger.
Ortodoksi. Hvordan historiske myter
Det er værd at overveje, hvem der deltog i de syv råd jødisk-kristen kirker? Ortodokse hellige fædre eller stadig ortodokse hellige fædre, som angivet i det originale ord om lov og nåde? Af hvem og hvornår blev det besluttet at erstatte et koncept med et andet? Og blev der nogensinde nævnt ortodoksi i fortiden?
Svaret på dette spørgsmål blev givet af den byzantinske munk Belisarius i 532 e.Kr. Længe før Ruslands dåb skrev han i sine Krøniker om slaverne og deres ritual for at besøge badet: ”Ortodokse slovenere og rusiner er vilde mennesker, og deres liv er vildt og gudløst, mænd og piger låser sig sammen i en varm, opvarmet hytte og udmatte deres kroppe .... »
Vi vil ikke være opmærksomme på, at for munken Belisarius virkede det sædvanlige besøg af slaverne i badet noget vildt og uforståeligt, dette er helt naturligt. For os er noget andet vigtigt. Vær opmærksom på, hvordan han kaldte slaverne: ortodokse slovenere og rusiner.
Alene for denne ene sætning må vi udtrykke vores taknemmelighed over for ham. Siden med denne sætning bekræfter den byzantinske munk Belisarius det Slaverne var ortodokse for mange tusinderår før deres konvertering til jødisk-kristen tro.
Slaverne blev kaldt ortodokse, fordi de RIGTIG rost.
Hvad er "RET"?
Vores forfædre troede, at virkeligheden, kosmos, er opdelt i tre niveauer. Og det ligner også meget det indiske opdelingssystem: Øvre Verden, Mellemverden og Nedre Verden.
I Rusland blev disse tre niveauer kaldt sådan:
- Det højeste niveau er niveauet af Regel eller Herske.
- Det andet mellemniveau er Virkelighed.
- Og det laveste niveau er Nav. Nav eller Ikke-afslørende, umanifesteret.
- Fred styre er en verden, hvor alt er rigtigt eller ideelle oververden. Dette er en verden, hvor ideelle væsener med højere bevidsthed lever.
- Virkelighed- dette er vores åbenbar, åbenlys verden, menneskers verden.
- Og fred Navi eller ikke-afsløre, umanifesteret, det er den negative, umanifesterede eller lavere eller posthume verden.
De indiske vedaer taler også om eksistensen af tre verdener:
- Den øvre verden er den verden, hvor godhedens energi dominerer.
- Mellemverdenen er grebet af lidenskab.
- Den lavere verden er fordybet i uvidenhed.
Der er ingen sådan splittelse blandt kristne. Bibelen er tavs om dette.
En sådan ens forståelse af verden giver også en lignende motivation i livet, dvs. det er nødvendigt at stræbe efter en verden af Herre eller Godhed. Og for at komme ind i Rule-verdenen skal du gøre alt rigtigt, dvs. ved Guds lov.
Ord som "sandhed" kommer fra roden "rigtigt". Sandhed- hvad giver ret. " Ja" er "at give", og " Herske" er "højere". Så, " sandhed"- det er det, der giver ret.
Hvis vi ikke taler om tro, men om ordet "ortodoksi", så er det selvfølgelig lånt af kirken(efter forskellige skøn i 13-16 århundreder) fra "ros rettighederne", dvs. fra gamle russiske vediske kulter.
I hvert fald af den grund:
- a) sjældent indeholdt det gamle russiske navn ikke en partikel af "herlighed",
- b) at indtil nu er det sanskrit, vediske ord "regel" (åndelig verden) indeholdt i sådanne moderne russiske ord som: sandt ja, rigtigt, retfærdigt, rigtigt, herske, ledelse, korrektion, regering, rigtigt, forkert. Rødderne til alle disse ord er " rettigheder».
"Højre" eller "højre", dvs. den højeste begyndelse. Pointen er det reel ledelse bør være baseret på konceptet om reglen eller den højere virkelighed. Og ægte ledelse bør åndeligt ophøje dem, der følger herskeren, og lede hans menigheder på reglens veje.
- Detaljer i artiklen: Filosofiske og kulturelle ligheder mellem det antikke Rusland og det antikke Indien .
Erstatningen af navnet "ortodoksi" er ikke "ortodoksi"
Spørgsmålet er, hvem og hvornår på russisk jord besluttede at erstatte termerne ortodoksi med ortodoksi?
Det skete i 1600-tallet, da Moskva-patriarken Nikon indledte en kirkereform. Hovedmålet med denne Nikon-reform var ikke at ændre den kristne kirkes ritualer, som det nu fortolkes, hvor det hele handler om at formode at erstatte korsets tegn med et to-fingeret med et tre-fingeret og gå procession På den anden side. Hovedmålet med reformen var ødelæggelsen af den dobbelte tro på russisk jord.
I vores tid ved få mennesker, at før tsar Alexei Mikhailovichs regeringstid i Muscovy var der dobbelt tro i de russiske lande. Almuen bekendte sig med andre ord ikke kun til ortodoksi, dvs. græsk rite kristendom der kom fra Byzans, men også deres forfædres gamle førkristne tro ORTODOKSI. Det var det, der bekymrede zar Alexei Mikhailovich Romanov og hans åndelige mentor, den kristne patriark Nikon, mest af alt, for de ortodokse gamle troende levede efter deres egne principper og ikke anerkendte nogen magt over sig selv.
Patriark Nikon besluttede at sætte en stopper for dobbelttro original måde. For at gøre dette beordrede han under dække af en reform i kirken, angiveligt på grund af uoverensstemmelsen mellem de græske og slaviske tekster, at omskrive alle liturgiske bøger og erstatte sætningerne "ortodoks kristen tro" med " Ortodokse tro Kristen." I Readings of the Menaia, som har overlevet til vores tid, kan vi se den gamle version af posten "Ortodoks kristen tro". Dette var Nikons meget interessante tilgang til reform.
For det første var det ikke nødvendigt at omskrive mange gamle slaviske, som de sagde dengang velgørende bøger eller krøniker, som beskrev førkristen ortodoksis sejre og resultater.
For det andet blev livet i den dobbelte tros tid og den helt originale betydning af ortodoksi slettet fra folkets hukommelse, for efter sådanne kirkereformen enhver tekst fra liturgiske bøger eller gamle krøniker kunne tolkes som kristendommens gavnlige indflydelse på russiske lande. Derudover sendte patriarken et notat til Moskva-kirkerne om brugen af korsets tegn med tre fingre i stedet for den tofingrede.
Således begyndte reformen, samt protesten mod den, som førte til kirkeskisme. Protesten mod Nikons kirkereformer blev organiseret af patriarkens tidligere kammerater, ærkepræsterne Avvakum Petrov og Ivan Neronov. De påpegede over for patriarken handlingernes vilkårlighed, og så arrangerede han i 1654 et koncil, hvor han som følge af pres på deltagerne søgte at holde en bog lige om antikke græske og slaviske manuskripter. Nikons tilpasning var dog ikke med de gamle ritualer, men med den moderne græske praksis på den tid. Alle patriark Nikons handlinger førte til, at kirken delte sig i to stridende dele.
Tilhængere af de gamle traditioner anklagede Nikon for tresproget kætteri og forfølgelse til hedenskab, som kristne kaldte ortodoksi, det vil sige den gamle førkristne tro. Splittelsen opslugte hele landet. Dette førte til det faktum, at den store Moskva-katedral i 1667 fordømte og afsatte Nikon og anathematiserede alle modstandere af reformerne. Fra det tidspunkt begyndte tilhængere af de nye liturgiske traditioner at blive kaldt nikonianere, og tilhængere af de gamle ritualer og traditioner begyndte at blive kaldt skismatikere og forfulgt. Konfrontationen mellem nikonerne og skismatikerne nåede til tider punktet af væbnede sammenstød, indtil de kongelige tropper kom ud på nikonernes side. For at undgå en storstilet religionskrig fordømte en del af det højere gejstlige i Moskva-patriarkatet nogle af bestemmelserne i Nikons reformer.
I liturgiske praksisser og statsdokumenter begyndte udtrykket ortodoksi at blive brugt igen. Lad os for eksempel vende os til Peter den Stores åndelige regler: "... Og som en kristen suveræn, ortodoksi og alle i kirken, fromhedens hellige vogter ..."
Som vi kan se, kaldes Peter den Store selv i det 18. århundrede den kristne suveræn, ortodoksiens og fromhedens vogter. Men der er ikke et ord om ortodoksi i dette dokument. Det er heller ikke i udgaverne af de åndelige reglementer fra 1776-1856.
Således blev "kirke"-reformen af patriark Nikon klart gennemført mod det russiske folks traditioner og grundlag, mod slaviske ritualer og ikke kirkelige.
Generelt markerer "reformen" en milepæl, hvorfra en skarp forarmelse af tro, spiritualitet og moral begynder i det russiske samfund. Alt nyt inden for ritualer, arkitektur, ikonmaleri, sang er af vestlig oprindelse, hvilket også er bemærket af civile forskere.
"Kirkelige" reformer midten af syttendeårhundreder var direkte relateret til religiøs konstruktion. Instruktion til at følge nøjagtigt Byzantinske kanoner fremsatte krav om at bygge kirker "på fem toppe og ikke med telt."
Teltbygninger (med en pyramideformet top) er kendt i Rusland allerede før vedtagelsen af kristendommen. Denne type bygninger betragtes som primært russisk. Derfor tog Nikon sig af sådan en "lille ting" med sine reformer, fordi det var et rigtigt "hedensk" spor blandt folket. truet af dødsstraf håndværksmestre, arkitekter, så snart de ikke formåede at holde formen af et telt i nærheden af tempelbygninger og sekulære. På trods af at det var nødvendigt at bygge kupler med løgkupler, blev strukturens generelle form lavet pyramideformet. Men ikke alle steder var det muligt at bedrage reformatorerne. Disse var hovedsageligt de nordlige og fjerne egne af landet.
Nikon gjorde alt muligt og umuligt, så den sande slaviske arv forsvandt fra Ruslands vidder og med det det store russiske folk.
Nu står det klart, at der slet ikke var grundlag for at gennemføre kirkereformen. Grundene var helt anderledes og havde intet med kirken at gøre. Dette er frem for alt ødelæggelsen af det russiske folks ånd! Kultur, arv, vores folks store fortid. Og dette blev gjort af Nikon med stor list og ondskab.
Nikon har simpelthen "plantet en gris" på folket, og sådan at vi, russerne, stadig skal stykkevis, bogstaveligt talt lidt efter lidt, huske, hvem vi er og vores store fortid.
Men var Nikon initiativtageren til disse transformationer? Eller måske var der helt andre mennesker bag ham, og Nikon var bare en performer? Og hvis dette er tilfældet, hvem er så disse "mænd i sort", som blev så forstyrret af det russiske folk med deres mange tusinde års store fortid?
Svaret på dette spørgsmål var meget godt og detaljeret beskrevet af B.P. Kutuzov i bogen "The Secret Mission of Patriarch Nikon". På trods af at forfatteren ikke fuldt ud forstår de sande mål med reformen, må vi give ham æren for, hvor klart han fordømte de sande kunder og udfører af denne reform.
- Detaljer i artiklen: Patriark Nikon's store fidus. Hvordan Nikita Minin dræbte ortodoksi
Uddannelse af ROC
På baggrund af dette opstår spørgsmålet, hvornår begyndte udtrykket ortodoksi at blive officielt brugt af den kristne kirke?
Faktum er, at i det russiske imperium havde ikke russisk-ortodokse kirke. kristen kirke eksisterede under et andet navn - "Russisk Græsk Katolsk Kirke". Eller som den også blev kaldt "den græske rituals russisk-ortodokse kirke".
kristen kirke kaldet Den russisk-ortodokse kirke dukkede op under bolsjevikkernes regeringstid.
I begyndelsen af 1945 blev der ved dekret fra Joseph Stalin holdt et lokalråd i Moskva under ledelse af ansvarlige personer fra USSR's statssikkerhed. russisk kirke og en ny patriark af Moskva og hele Rusland blev valgt.
- Detaljer i artiklen: Hvordan Stalin skabte ROC MP [video]
Det skal nævnes, at mange kristne præster, som ikke anerkendte bolsjevikkernes magt, forlod Rusland og i udlandet fortsætter med at bekende sig til den østlige rituals kristendom og kalder deres kirke ingen ringere end russisk-ortodokse kirke eller russisk-ortodokse kirke.
For endelig at flytte væk fra veludviklet historisk myte og for at finde ud af, hvad ordet ortodoksi virkelig betød i oldtiden, lad os vende os til de mennesker, der stadig bevarer deres forfædres gamle tro.
Efter at have modtaget sin uddannelse i sovjetisk tid, disse eksperter ved enten ikke, eller forsøger omhyggeligt at skjule for almindelige mennesker, at selv i oldtiden, længe før kristendommens fødsel, eksisterede ortodoksi i de slaviske lande. Det dækkede ikke kun det grundlæggende koncept, da vores kloge forfædre roste reglen. Og den dybe essens af ortodoksi var meget større og mere omfangsrig, end den ser ud til i dag.
Den figurative betydning af dette ord omfattede begreberne, når vores forfædre Ret rost. Det var bare ikke romersk lov og ikke græsk, men vores egen indfødte slaviske.
Det omfattede:
- Familieret, baseret på de gamle traditioner for kultur, heste og familiens grundlag;
- Kommunal lov, der skaber gensidig forståelse mellem forskellige slaviske familier, der bor sammen i en lille bygd;
- minelov, der regulerede samspillet mellem samfund, der bor i store bygder, som var byer;
- Vægtlov, som bestemte forholdet mellem samfund, der bor i forskellige byer og bygder inden for samme Vesey, dvs. inden for samme bosætnings- og opholdsområde;
- Veche-loven, som blev vedtaget på en generalforsamling for hele folket og overholdt af alle klaner i det slaviske samfund.
Enhver lov fra generisk til Veche blev arrangeret på grundlag af den gamle Konov, familiens kultur og grundlag såvel som på grundlag af budene fra de gamle slaviske guder og forfædrenes instruktioner. Det var vores oprindelige slaviske lov.
Vores kloge forfædre befalede at bevare det, og vi bevarer det. Fra oldtiden roste vores forfædre reglen, og vi fortsætter med at prise loven, og vi holder vores slaviske lov og giver den videre fra generation til generation.
Derfor var, er og bliver vi og vores forfædre ortodokse.
ændring på wikipedia
Moderne fortolkning af begrebet ORTODOKS = Ortodoks, kun optrådt på Wikipedia efter at denne ressource blev finansieret af den britiske regering. Faktisk oversættes Ortodoksi som retTro, ortodokse oversætter som ortodokse.
Enten bør Wikipedia, der fortsætter ideen om "identiteten" Ortodoksi=ortodoksi, kalde muslimer og jøder ortodokse (fordi begreberne ortodoks muslim eller ortodoks jøde findes i al verdenslitteratur), eller stadig anerkende, at ortodoksi=ortodoksi og i ingen måde henviser til ortodoksi, såvel som den kristne kirke i den østlige ritus, kaldet siden 1945 - den russisk-ortodokse kirke.
Ortodoksi er ikke en religion, ikke kristendom, men en tro
Forresten, på mange af hans ikoner er det indskrevet med implicitte bogstaver: MARY LIK. Deraf det oprindelige navn på området til ære for Marias ansigt: Marlikian. Så faktisk var denne biskop Nicholas af Marlic. Og hans by, som oprindeligt hed " Mary"(det vil sige Marias by), nu kaldet Bari. Der var en fonetisk ændring af lyde.
Biskop Nicholas af Myra - Nicholas Wonderworkeren
Men nu husker kristne ikke disse detaljer, tysslen op for kristendommens vediske rødder. For nu tolkes Jesus i kristendommen som Israels Gud, selvom jødedommen ikke betragter ham som en gud. Og kristendommen siger ikke noget om, at Jesus Kristus, såvel som hans apostle, er forskellige ansigter af Yar, selvom dette læses på mange ikoner. Navnet på guden Yar læses også videre Ligklæde af Torino .
På et tidspunkt reagerede vedismen meget roligt og broderligt på kristendommen og så i den blot et lokalt skud af vedisme, som der er et navn for: hedenskab (det vil sige en etnisk sort), ligesom græsk hedenskab med et andet navn Yara - Ares, eller Roman, med navnet Yar er Mars, eller med det egyptiske, hvor navnet Yar eller Ar blev læst i den modsatte retning, Ra. I kristendommen blev Yar Kristus, og vediske templer lavede ikoner og kors af Kristus.
Og kun over tid, under indflydelse af politiske, eller rettere, geopolitiske årsager, Kristendommen var imod vedisme, og så så kristendommen overalt manifestationer af "hedenskab" og førte en kamp med ham ikke til maven, men til døden. Med andre ord, hun forrådte sine forældre, sine himmelske mæcener, og begyndte at prædike ydmyghed og ydmyghed.
Den jødisk-kristne religion underviser ikke kun ikke i verdenssyn, men også forhindrer erhvervelsen af gammel viden og erklærer den for kætteri. I stedet for den vediske levevis blev der således først påtvunget dum tilbedelse, og i det 17. århundrede, efter den nikoniske reform, blev betydningen af ortodoksi erstattet.
Der var såkaldte. "Ortodokse kristne", selvom de altid har været det ortodokse, fordi Ortodoksi og kristendom er helt forskellige essenser og principper.
- Detaljer i artiklen: V.A. Chudinov - Korrekt uddannelse .
På nuværende tidspunkt er begrebet "hedenskab" eksisterer kun som en antitese til kristendommen, og ikke som en selvstændig figurativ form. For eksempel, da nazisterne angreb USSR, ringede de til russerne “rusishe schweine”, så hvad kalder vi nu, efterligner nazisterne, os selv “rusishe schweine”?
Så der er en lignende misforståelse med hedenskab, hverken det russiske folk (vores store forfædre) eller vores åndelige ledere (magikere eller brahminer) selv har nogensinde kaldt sig selv "hedninger".
Den jødiske tankegang havde brug for at bagatellisere og lemlæste skønheden i det russiske vediske værdisystem, så et stærkt hedensk ("hedensk", beskidt) projekt opstod.
Hverken russerne eller Ruslands vismænd har nogensinde kaldt sig hedninge.
Udtrykket "hedenskab" er et rent jødisk begreb, hvormed jøderne betegnede alle ikke-bibelske religioner. (Og der er tre bibelske religioner, som vi ved - Jødedom, kristendom og islam. Og de har alle én fælles kilde - Bibelen).
- Detaljer i artiklen: Der var ALDRIG hedenskab i Rusland!
Hemmelig skrift om russiske og moderne kristne ikoner
På denne måde Kristendommen inden for rammerne af HELE RUSLAND blev vedtaget ikke i 988, men mellem 1630 og 1635.
Studiet af kristne ikoner gjorde det muligt at identificere hellige tekster på dem. Eksplicitte inskriptioner kan ikke tilskrives deres nummer. Men de inkluderer absolut implicitte inskriptioner forbundet med russiske vediske guder, templer og præster (mims).
På de gamle kristne ikoner af Guds Moder med baby Jesus er der russiske inskriptioner i runer, der siger, at disse er den slaviske gudinde Makosh med babyguden Yar. Jesus Kristus blev også kaldt CHORUS eller HORUS. Desuden er navnet CHORUS på mosaikken, der forestiller Kristus i Kristi Kirke Hora i Istanbul, skrevet således: "NHOR", det vil sige ICHORS. Bogstavet I plejede at blive skrevet som N. Navnet IGOR er næsten identisk med navnet IKHOR ELLER KHOR, da lydene X og G kunne gå over i hinanden. Forresten er det muligt, at det respektfulde navn HERO også kom herfra, som senere kom ind på mange sprog praktisk talt uændret.
Og så bliver det klart behovet for at skjule de vediske inskriptioner: deres opdagelse på ikonerne kan føre til beskyldning af ikonmaleren for at tilhøre de gamle troende, og for dette ifølge en straf i form af eksil eller dødsstraf kunne følge.
På den anden side, som det nu står klart, fraværet af vediske inskriptioner gjorde ikonet til en ikke-hellig artefakt. Det var med andre ord ikke så meget tilstedeværelsen af smalle næser, tynde læber og store øjne, der gjorde billedet helligt, men blot forbindelsen med guden Yar i første omgang og med gudinden Mara i anden omgang, gennem implicitte referenceindskrifter, tilføjet magi og mirakuløse egenskaber til ikonet. Derfor var ikonmalere, hvis de ønskede at gøre et ikon mirakuløst, og ikke et simpelt kunstnerisk produkt, forpligtet til at levere ethvert billede med ordene: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARY, TEMPLE OF MARY, YARA TEMPLE, YARA RUSLAND , etc.
I vore dage, hvor forfølgelsen af religiøse anklager er ophørt, risikerer ikonmaleren ikke længere sit liv og ejendom ved at lave implicitte inskriptioner på moderne ikonmalerier. Derfor i nogle tilfælde, nemlig i sager mosaik ikoner, han forsøger ikke længere at skjule sådanne inskriptioner så meget som muligt, men overfører dem til kategorien semi-eksplicitte.
På det russiske materiale blev årsagen således afsløret, hvorfor de eksplicitte inskriptioner på ikonerne flyttede ind i kategorien semi-eksplicitte og implicitte: et forbud mod russisk vedisme, som fulgte af. Dette eksempel giver dog anledning til at spekulere om de samme motiver for at maskere åbenlyse inskriptioner på mønter.
Mere detaljeret kan denne idé udtrykkes som følger: når liget af en afdød præst (mime) blev ledsaget af en begravelses gylden maske, hvorpå der var alle de relevante inskriptioner, men lavet ikke særlig stor og ikke særlig kontrastfuld, så for ikke at ødelægge den æstetiske opfattelse af masken. Senere begyndte de i stedet for en maske at bruge mindre genstande - vedhæng og plaketter, som også afbildede ansigtet af en afdød mime med tilsvarende diskrete inskriptioner. Selv senere migrerede portrætter af mimer til mønter. Og sådanne billeder blev bevaret, så længe den åndelige magt blev anset for den mest betydningsfulde i samfundet.
Men da magten blev sekulær, gik den over til militære ledere - prinser, ledere, konger, kejsere, billeder af autoriteter og ikke mimere, begyndte at blive præget på mønter, mens billeder af mimer migrerede til ikoner. Samtidig begyndte de sekulære myndigheder, som mere uhøflige, at præge deres egne inskriptioner vægtigt, groft, synligt, og åbenlyse legender dukkede op på mønterne. Med kristendommens fremkomst begyndte sådanne eksplicitte inskriptioner at dukke op på ikoner, men de blev ikke længere lavet med familiens runer, men med den gammelslaviske kyrilliske skrifttype. I Vesten brugte man et latinsk skrift til dette.
I Vesten var der således et lignende, men alligevel noget anderledes motiv, hvorefter de implicitte inskriptioner af mimer ikke blev eksplicitte: På den ene side den æstetiske tradition, på den anden side magtens sekularisering, dvs. , overførsel af funktionen som styrende samfund fra præster til militære ledere og embedsmænd.
Dette giver os mulighed for at betragte ikoner, såvel som hellige skulpturer af guder og helgener, som erstatning for de artefakter, der tidligere fungerede som bærere af hellige egenskaber: gyldne masker og plaques. På den anden side eksisterede ikoner før, men de påvirkede ikke finanssfæren og forblev helt inden for religionen. Derfor har deres produktion oplevet en ny storhedstid.
- Detaljer i artiklen: Hemmelig skrift om russiske og moderne kristne ikoner [video] .
Ved at skabe verden, den Store Skaber udstyret mennesket med den mest unikke gave - frihed. Mennesket blev skabt i Guds billede og lignelse, og frihed er netop dets gudelignende ejendom.
Den perfekte personlighed skaber et ufuldkomment væsen, men forlener det med denne største gave. Herren vidste, at ved at bruge denne gave ville en person falde fra ham, men han forlod stadig retten til at vælge. Fortrød Gud, at han belønnede en person med denne "uudholdelige" byrde? Intet som dette! Dette bevises af al efterfølgende hellig historie, som bogstaveligt talt er gennemsyret af beviser på guddommelig tillid.
"Da vandet fra den globale oversvømmelse atter vendte tilbage til kysternes grænser ..." Herren giver menneskeheden endnu en chance, igen, ved at stole på og ikke tage friheden fra sig. Abraham var i valgfrihed, fordi han ikke kunne følge Herren ind i dødens rum (hvilken bedrift for en gammel person at forlade sit fødested!). Der var ingen konger for det hellige folk i Guds plan - men da jøderne efter hedningernes eksempel besluttede at have en konge for sig selv, blandede Herren sig ikke i dette (i øvrigt en påmindelse til ortodokse monarkister som råber af hele deres mund om det gudetablerede monarkiske system). Og dette er blot nogle få eksempler fra Skriften.
Og endelig er det største eksempel på frihed, kærlighed og tillid evangeliet. Gud stoler til sidst på sin egen søns folk, som de ... korsfæstede.
Og stadig, fra mere end to tusinde års erfaring fra kirkelivet, ved vi, at Gud ikke blot ikke tog, men endda tilføjede frihed til os. Og apostlen Paulus, som engang var en streng ivrig lovens ildsjæl og siden blev en åndens mand, skrev smukt om dette.
Fra jødedommen, der var meget fængslende omkring ydre ritualer, voksede kristendommen frem, som med sin holdning til individets frihed står i skarp kontrast til andre religiøse systemer. Kirken har i sig selv bevaret en enestående gave - respekt for menneskelig værdighed. Og hendes holdning til den Almægtiges billede og lighed kan ikke være anderledes!
Men frihed i kristen forstand er slet ikke den, som den moderne verden. Kristnes frihed er i sidste ende frihed fra syndige lidenskaber, frihed til at betragte det guddommelige. Og det moderne menneske, der praler af sin imaginære frihed, er faktisk ofte en slave af meget, når sjælen er bundet af lidenskabernes lænker og syndernes lænker, og Guds lignelse trampes ned i mudderet.
Sand frihed kommer, når en person slutter sig til Helligånden efter at have passeret vejene til omvendelse og renselse. Som den samme apostel Paulus treffende sagde: ”Herren er en Ånd; og hvor Herrens Ånd er, der er frihed” (2. Kor. 3:17). Ægte frihed kan ikke opnås uden Helligånden!
Åndens frihed er en tung byrde
Men hvordan åbenbares frihed i Kristi Kirke rent praktisk? For det første minimumsantallet af faste regler. Kun troens grundlag, de såkaldte dogmer (hvoraf de vigtigste er opført i trosbekendelsen), er strengt definerede og uforanderlige i Kirken. Selv de hellige skrifter adskilte sig på forskellige tidspunkter både i sene indsættelser og i tilstedeværelsen eller fraværet af visse bøger i det bibelske korpus. (For eksempel accepterede østkirken ikke Apokalypsen i meget lang tid, og synodalbibelen kender ikke den fjerde Makkabæerbog, som var inkluderet i de ældste manuskripter af Septuaginta).
En af Athos' største asketer, Gregor af Sinai, der definerede grænserne for kirkeinstitutioner, bemærkede: "Rent at bekende treenigheden i Gud og dualiteten i Kristus - heri ser jeg grænsen for ortodoksi."
Men til udøvelse af frelse tilbyder kristendommen meget af alt: asketiske regler, forbud, tvang og handlinger, der kun tjener én ting - at bringe en person tættere på Gud. Alt dette er ikke pålagt fuldt ud som noget obligatorisk, men tilbydes til frivillig og individuel opfattelse.
Det vigtigste er ikke den ydre rang, men Herren Gud, men uden meget af det, som Kirken har akkumuleret i sin erfaring, kan det være ekstremt svært at nå de himmelske paladser. Men alle disse ophobninger er ikke et mål, men et middel, og hvis midlet i et givet og specifikt tilfælde ikke hjælper (og det kan ikke være universelt!), betyder det, at noget skal ændres i det åndelige liv, og ikke gå fra år til år år i en ond cirkel.
Ikke alle hører gennem århundreder ordene om, at "Han gav os evnen til at være tjenere for Det Nye Testamente, ikke for bogstavet, men for ånden, fordi bogstavet dræber, men ånden giver liv" (2 Korintherbrev 3:6). ). Og hvis de gør det, så er denne byrde nok tung - at vandre for Herren i åndens frihed. Der er brug for modenhed, en ansvarlig tilgang, forsigtighed, viden om troens grundlag, respekt og kærlighed til sin næste.
Væksten af en person i ånd og sandhed behøver ikke nødvendigvis at være ledsaget af undertrykkelsen af alle hans personlige forhåbninger. På trods af dette bliver frihed i den moderne russiske kirkelige virkelighed ofte ligestillet nærmest med synd. Helt kristne begreber som "individets frihed", "borgerlige rettigheder", "ligestilling mellem kønnene", "ytringsfrihed" tolkes som ideologisk sabotage af kirkens og statens fjender. Sammen med omtalen af disse udtryk i visse kirkelige (og oftere nærkirkelige) medier, offentliggøres fotografier af homoparader, nøgne feminister med økser og pædofile. Som om grundlæggende borgerrettigheder, der vokser fra kristendommens dyb, kun er begrænset af disse negative fænomener!
Men de tider er ikke langt væk, hvor vi blev lovet at blive vist på TV den "sidste præst", og en åben bekendelse i troen betød martyrdødens eller skriftemålets vej. Ja, på en eller anden måde glemte jeg alt ...
"Hjælp den angrende"
Ytringsfriheden begyndte at forstyrre os. Vi begyndte på en eller anden måde at afvise frihed generelt, både i ideologi og i konstruktionen af personlig åndelig vækst. Mange af vores brødre og søstres liv er bundet af kæder af forskellige recepter, hvoraf mange ikke har grundlag i Hellige Skrift og i hellig tradition. Det var netop disse tilfælde, Kristus gentagne gange talte om: "Han svarede og sagde til dem: hvorfor overtræder I også Guds bud for jeres traditions skyld?" (Matt. 15:3), "men forgæves tilbeder de mig, idet de lærer lærdomme, menneskebud" (Matt. 15:9), "og sagde til dem: Er det godt, at I tilbagekalder Guds bud for at for at holde din tradition?” (Mark 7:9), "gør Guds ord forældet ved din tradition, som du har etableret; og du gør mange ting som dette” (Mark 7:13).
Dette kan tydeligt demonstreres af nogle af brochurerne fra cyklussen "To Help the Penitent", efter at have læst, hvor en kristen risikerer at falde i en af de mest forfærdelige synder - modløshed. Det er forståeligt, for hvordan kan man ikke miste modet, når man får det indtryk, at alt liv er en fuldstændig synd og sort? Til det, der hentes fra brochurerne, tilføjes råd fra den lokale unge præst, og selv den gamle kvinde i templet hvisker noget "for at hjælpe" - og som et resultat føler personen sig som en slags Prometheus, lænket til livets klippe.
Selvfølgelig er vi ikke alle baseret på Skriften. Der er også en legende. Men tradition er hellig. Og dette er ikke et smukt tilnavn: Ordet "hellig" indikerer, at traditionen er helliget i Kirken ved Helligåndens handling. Men der er noget helt andet: Visse traditioner og ideer, der også har ret til at eksistere, men som på ingen måde skal opfattes som noget superobligatorisk, evigt og urokkeligt.
Hvordan bestemmer man, hvad der er helligt, og hvad der blot er tradition? Meget simpelt. Der er trods alt kun én forfatter til skriften og traditionen - Helligånden. Det betyder, at den hellige tradition altid skal svare til eller i det mindste ikke modsige Skriften.
"Adepter af sværhedsgrad" og deres kvælertag
Lad os som eksempel tage udsagnet om, at ægtefæller bør afholde sig fra intimitet under faste. Hvad siger Skriften om dette? Og Skriften siger følgende: "Afvig ikke fra hinanden, undtagen efter aftale, for en tid, for at udøve faste og bøn, og vær [så] sammen igen, så Satan ikke frister jer med jeres umådelighed. Men jeg sagde dette som en tilladelse og ikke som en befaling” (1 Kor. 7,5).
Perfekt eksempel kristen holdning til individet: alt sættes på sin plads, og den maksimale grad af frihed gives. Men allerede i den tidlige kirke var der tilhængere af den "hårde linje". Det var for dem, at to store fædre i kirken (Dionysius' 4. kanon og den 13. kanon af Timothy of Alexandria) fremsatte en udvidet kommentar, der bekræftede ægtefællers frihed til at vælge i denne vanskelige sag. I monumenterne fra gammel russisk litteratur - "Instruktion af Novgorod-ærkebiskop Elijah (John) (13. marts 1166)" og "Spørgsmål fra Kirik" - praksis med obligatorisk og tvungen afkald på ægteskabsliv i godt indlæg fordømt på alle måder.
Men snart blæste andre vinde, og selv nu, i private og offentlige samtaler, forbyder nogle præster kategorisk deres familieflokke at røre ved hinanden under faste. For et par år siden blev en lærd munk, som i pressen talte med den åbne hemmelighed om, at der ikke fandtes sådanne forbud, udsat for en så stor byge af kritik, at han blev tvunget til at retfærdiggøre sig selv og "bløde udsagns form". Sådan holder ”strenghedens adepter” fast i menneskets traditioner – med kvælertag.
Generelt er hele den intime sfære af det ægteskabelige liv grobund for alle mulige formodninger og fordomme. Der er et komplet udvalg af alt: og "syndige stillinger og former for intimitet." (Dette er i "en seng med et stearinlys" til de lovlige ægtefæller! Talmudister står til side og bider nervøst i albuerne ...) Og "den syndige brug af kondomer og andre ikke-abortive præventionsmidler." (Fød og føde, mens vi glemmer, at vi ikke føder til biomasse, men ind i Himmeriget eller til evig fortabelse. Og at det udover at føde, også er nødvendigt at uddanne en person som et værdigt medlem af Kirke og samfund Ligesom mange præster kender jeg eksempler på, at børn er blevet forladt i store familier).
Hvis en præst ved skriftemålet "bider" i emnet for skriftefaderens intime liv, må man tvivle på hans åndelige og nogle gange mentale helbred.
Men det er nødvendigt at huske på endnu et aspekt: ved at rykke i strengene i de hemmelige og intime aspekter af en persons liv, kan man få en vis adgangskode til at manipulere og kontrollere ham - et farisæisk trick så gammelt som verden, som har intet at gøre med Kristi lære.
Moderigtig sætning for en ortodoks kvinde
Nogle gange er vores frihed "klemt" på bagateller ...
Så en velkendt ærkepræst og prædikant begyndte for nylig at tage brød fra værterne for Fashion Sentence-programmet og fik fat i spørgsmål moderne mode. Her er han selvfølgelig langt fra en pioner: et velkendt tema - kvinder skal se sådan ud, mænd - sådan her, og børn skal bare være sådan, og alt er ønskværdigt, at gå i formation.
Nogle personlige stereotyper, ideer, projektioner og endda dybe komplekser og ønsker presses igennem under dække af kirkelige forskrifter. Hvor hverken Kristus, eller apostlene eller apostlenes mænd greb ind, nogle nutidige prædikanter. De vil give råd til alle lejligheder, og i sidste ende vil de endda fortælle, hvem der vil blive frelst, og hvem der ikke vil (jeg laver ikke sjov!), og træffe en beslutning for Herren Gud. Det siges i sandhed: "Og det blev med dem Herrens ord: bud på bud, bud på bud, hersk på regel, hersk på regel, her lidt, der lidt, så de vil gå hen og falde på deres ryg og brydes og falder i et net, og de skal fanges” (Es. 28:13-14).
Afslutningsvis vil jeg endnu en gang sige, at kristendommen ikke er en kæde af endeløse forbud og undertrykkelser. Det er en religion med fri og frivillig opstigning til Gud. Herren tvinger ingen, bryder ikke gennem knæet, men ønsker "at alle mennesker bliver frelst og kommer til sandhedens kundskab" (1 Tim. 2,4).
"Bliv derfor i den frihed, som Kristus har givet os, og læg dig ikke igen under trældommens åg" (Gal 5,1). Lad os, brødre og søstre, omhyggeligt og dybt studere vores tro, bede med iver, uden at miste diskretion og fornuft, respektere og værdsætte enhver person, for en person er Guds billede og lighed.
Portal "Ortodoksi og verden" oguafhængig service "Sreda" holde en række diskussioner om sognelivet. Hver uge - nyt emne! Vi vil stille alle relevante spørgsmål til forskellige præster. Hvis du vil tale om ortodoksiens ømme punkter, din oplevelse eller syn på problemer, så skriv til redaktøren på [e-mailbeskyttet]
Indlæser...