К 1000-летию преставления великого равноапостольного князя Владимира публикуем фрагмент из четырехтомника по истории России за авторством ученого-практика Евгения Спицына. Книга скоро выйдет из печати.
Проблема Крещения Руси.
Как справедливо отметил профессор А. Г. Кузьмин, один из самых вдумчивых исследователей этой проблемы, процесс Крещения Руси нельзя рассматривать в однозначном ключе, стремясь отыскать только один источник проникновения христианства на Русь. Процесс этот был гораздо сложнее, что нашло свое отражение даже в самой «Повести Временных лет» (ПВЛ), которая представляла собой не единую летопись, принадлежащую перу одного летописца, а синтезированный свод, состоящий из разных и разновременных летописных и внелетописных источников. Поэтому до сих пор в исторической науке не утихают споры по целому комплексу проблем:
а) Проблема датировки Крещения Руси. Сам летописный рассказ об «испытании вер» и Крещении Руси был размещен не только в ПВЛ, но и других источниках, включенных позднее в ее состав, в частности в «Речи философа», принадлежащей либо перу неизвестного христианского богослова, либо перу Кирилла-философа, «Памяти и похвале князю Владимиру» Иакова Мниха, «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона, «Чтении о святых Борисе и Глебе» диакона Нестора и других. Во всех этих источниках рассказ о Крещении Руси был размещен между 6494–6496 гг. от сотворения мира, когда князь Владимир стал одним из участников драматических событий, разыгравшихся в то время в Византии. Суть этих событий была такова. По просьбе византийских императоров Василия II Болгаробойцы и Константина YII киевский князь подписал с ними союзный договор, который предусматривал, что: а) Владимир предоставит Константинополю воинский контингент для подавления мятежа двух византийских полководцев Варды Склира и Варды Фоки, возжелавших занять императорский престол, а б) братья-басилевсы, нарушив негласную заповедь, впервые выдадут за «варвара» свою порфирородную сестру Анну, но только при условии, что князь-язычник Владимир примет святое крещение. Киевский князь в точности исполнил свой союзнический долг, однако братья-басилевсы явно не спешили исполнять взятые на себя обязательства. Тогда Владимир пошел походом в ближайшую к нему византийскую провинцию в Крыму, где после многомесячной осады овладел ее столицей городом Херсонес, который на Руси называли Корсунь. После этих событий Анна прибыла в Крым, обвенчалась с киевским князем, а затем вместе с ним вернулась в Киев, где Владимир в одночасье низверг языческих идолов и крестил в «днепровской купели» всех киевлян.
Если исходить из того предположения, что все авторы указанных произведений вели свою хронологию по константинопольской эре и сентябрьскому стилю, то получается, что эти события произошли между 986–988 гг. Однако, если предположить, что хотя бы один из этих авторов исповедовал старую византийскую эру и мартовский стиль, то получается, что эти события произошли в 989–992 гг. Именно по этой причине в исторической науке до сих пор существуют совершенно разные датировки Крещения Руси. В частности, ряд историков (А.Кузьмин, Ю.Брайчевский, М.Свердлов) настаивают на более ранней датировке этого события, а их оппоненты (Е.Шмурло, О.Рапов, Ю.Бегунов) - на более поздней. Хотя, сама Русская Православная Церковь официальной датой Крещения Руси считает 988 г., что и нашло свое отражение во всей учебной литературе.
В научной литературе также существует довольно популярная версия, что Киевская Русь впервые крестилась значительно раньше событий, указанных в ПВЛ. В частности, ссылаясь на «Окружное послание» патриарха Фотия, ряд украинских и российских историков (Ю.Брайчевский, В.Кожинов) датируют этот знаменательный акт не позднее 867 г. Однако, как верно отмечали их многочисленные оппоненты, в указанный период речь могла идти: 1) либо о крещении только части социальной верхушки Древней Руси во главе с киевским князем (Б.Греков, В.Мавродин, М.Левченко), 2) либо о крещении азовско-черноморских русов (Е.Голубинский, А.Кузьмин, Е.Галкина).
б) Проблема внутреннего содержания Крещения Руси. Гораздо более существенным представляется вопрос о том, какой вариант христианства был взят за основу при Крещении Руси, поскольку в самом христианском мире задолго до раскола христианской церкви на православную и католическую, существовало довольно много различных течений, которые отличались между собой и идейно, и структурно, и организационно.
В частности, в конце Х в. в единой христианской церкви существовало аж шесть патриаршеств - александрийское, антиохийское, иерусалимское, константинопольское, римское и орхидское (болгарское), не считая десятков других, более мелких христианских церквей.
Как правило, решение этого вопроса напрямую связывали с разными летописными версиями о крещения самого Владимира-либо в Корсуни, либо в Василеве, либо в Киеве, либо в «ином месте», пытаясь найти однозначный ответ на этот крайне запутанный вопрос. Так, одни историки (В.Василевский, В.Потапов, М.Левченко), являясь сторонниками традиционной «византийской аксиомы», утверждали, что Древняя Русь была изначально крещена по византийскому (ортодоксальному) обряду. Другие авторы (А.Шахматов, М.Приселков, А.Пресняков) полагали, что крещение Руси произошло по болгарскому обряду, третьи (Е.Голубинский, Н.Коробка) утверждали, что наши предки были крещены по римскому обряду пришлыми скандинавами, четвертые (Н.Никольский, Н.Ильин, Ю.Бегунов) искали истоки русского христианства в западнославянской (моравской) церкви, пятые (М.Тихомиров) выдвинули оригинальную гипотезу о возможном перекрещивании наших предков с болгарского на византийский обряд, наконец, шестые (В.Кожинов) были убеждены в том, что христианство на Русь пришло из соседней Хазарии.
Однако, как верно отметил профессор А. Г. Кузьмин, решение этой проблемы лежит совершенно в иной плоскости, поскольку необходимо понять, почему у древнерусских летописцев существует такая странная разноголосица мнений. И ответ на этот вопрос он предлагал искать в том, что изначально на Руси существовали разные христианские общины, которые исповедовали разные христианские вероучения, в центре которых лежал давний христологический спор о символе веры (фелиокве), т. е. взаимоотношения трех ипостасей Святой Троицы: Бога-отца, Бога-сына и Бога-святого духа.
В частности, сам профессор А. Г. Кузьмин заострил свое внимание на том, что в знаменитой «Корсунской легенде», содержащейся в ПВЛ, был отражен еретический арианский символ веры о том, что Бог-сын только подобен Богу-отцу и Богу-святому духу, что полностью противоречило каноническому никейскому символу веры о том, Бог-сын единосущ с Богом-отцом и Богом-святым духом. Другой известный историк профессор М. Ю. Брайчевский аналогичную ересь усмотрел в знаменитой «Речи философа», тоже находящейся в составе ПВЛ, где содержалось учение богомильцев (павликиан), которые, по сути, отрицали сам догмат о Святой Троице и богочеловеческой сущности Иисуса Христа, утверждая, что он был только человек.
А поскольку «Повесть Временных лет» была сводом разных и разновременных летописных и внелетописных источников, авторами которых были представители разных христианских общин, в том числе монастырей, то в ней нашли свое отражение и разные «символы веры», и разные космические эры, о чем говорилось выше. В связи с этим обстоятельством, мы вполне разделяем обоснованное мнение профессора А. Г. Кузьмина, что:
1) Изначально довольно сильные позиции в русском христианстве занимали традиции неканонической арианской, в том числе ирландской церкви, привнесенные на Русь из Великой Моравии местными христианами, которые еще в 930-х гг. вынуждены были бежать от германских миссионеров, агрессивно насаждавших там каноническое (римское) вероучение. При этом организационная структура ирландской церкви, в виде отдельных и самостоятельных христианских общин во главе с выборными пресвитерами, где отсутствовала традиционная для всех остальных церквей иерархия священнослужителей, органично накладывалась на традиции самой славянской соседской общины, построенной по такому же принципу самоуправления и выборности.
2) Как известно именно в Великой Моравии и в Крыму, где существовали большие общины разных русов, в 860-х гг. вели свою миссионерскую деятельность два великих славянских просветителя - знаменитые «солунские братья» Кирилл и Мефодий. Именно там, ознакомившись с какими-то «русскими письменами», они создали две славянские азбуки - «глаголицу» и «кириллицу», на которых будут написанные первые рукописные книги, содержавшие, в том числе, и арианский символ веры. Не случайно в 1060 г., уже после разделения христианской церкви на православную и католическую, тогдашний римский папа Николай II в. своей специальной булле, адресованной Церковному Собору в Сплите, называл одного из «солунских братьев» - Мефодия еретиком.
3) Именно из Корсуни, которая всегда находилась в религиозной оппозиции к своей далекой митрополии, Владимир вывез на Русь весь тамошний церковный клир во главе с «попом» Анастасом, церковную утварь, иконы и книги, а также мощи Святого Климента. Именно культу этого святого и культу Богородицы, а не культу Святой Софии, распространенному в самой Византии, в Киеве будет воздвигнута знаменитая Десятинная церковь, настоятель которой Анастас Корсунянин и будет негласным главой всей русской христианской церкви вплоть до смерти Владимира и гибели Святополка, после чего отъедет в Польшу, где еще сохранились арианские общины.
4) Византийская христианская ортодоксия проникнет на Русь только при Ярославе Мудром, при котором в рамках Константинопольского патриархата будет создана отдельная Русская митрополия и в Киев будет послан первый русский митрополит - грек Феопемт, а в самом Киеве, Новгороде и Полоцке в честь византийского культа Святой Софии будут возведены помпезные Софийские соборы. Тогда же греческий митрополит произведет довольно странный обряд нового освящения Десятинной церкви. При этом попытки ряда современных авторов (А.Поппэ, Я.Щапов, А.Карпов) отыскать первых русских митрополитов, посланных из Константинопольского патриархата раньше 1037-1039 гг. , не кажутся нам убедительными, тем более что ряд сторонников этой гипотезы (А.Карпов), сами признают, что «при князе Владимире роль митрополитов и других церковных иерархов была крайне незначительной».
5) Даже после утверждения византийской ортодоксии весь период существования Древней Руси в самой великокняжеской семье уживались представители разных христианских общин, о чем красноречиво свидетельствует такой показательный факт: в Десятинной церкви будут похоронены Владимир Святославич (1015), Изяслав Ярославич (1078) и Ростислав Мстиславич (1093), а в Софийском соборе - Ярослав Мудрый (1054), Всеволод Ярославич (1093) и Владимир Мономах (1125). При этом Великий князь Владимир Святой, в отличие от своих убиенных сыновей Бориса и Глеба, будет канонизирован Русской Православной Церковью только после монгольского нашествия, и то не как святитель Руси, а в общей когорте других русских князей, как защитник земли русской.
Сам процесс Крещения Руси занял несколько десятилетий и иногда сопровождался большой кровью, как, например, в Новгороде (990) и Суздале (1024). Но именно Древняя Русь стала главной хранительницей кирилло-мефодиевской традиции, основанной на принципах общинного самоуправления и двоеверия, что станет затем основой всего русского православия, органично соединившего в себе и догматы христианского вероучения, и древнейшие традиции славяно-русского язычества. Неслучайно многие проницательные исследователи (Н.Никольский, А.Кузьмин) подчеркивали особо светлый и оптимистический характер древнерусского христианства, не знавшего ни крайностей религиозного аскетизма и мистицизма, ни воинственного настроя по отношению к инаковерующим. Кроме того, русское православие никогда не знало и военно-рыцарских орденов, «мечом и крестом» обращавших язычников в истинную веру, а первые инквизиторские костры, которыми Рим веками разогревал всю католическую Европу, появятся на Руси лишь на рубеже XY-XYI вв., причем, не без влияния того же Рима, прелаты которого сопровождали Зою-Софью Палеолог в жены овдовевшему Великому московскому князю Ивану III.
Что касается хазарской версии Крещения Руси, на которой активно настаивают современные «евразийцы» (В.Кожинов), то она основана на явном недоразумении, возникшим в результате не критического прочтения ими того перевода древнерусского текста ПВЛ, который был сделан Д. С. Лихачевым в 1950 г. и который долгие годы считался классическим.
Однако, как установил профессор А. Г. Кузьмин, сделавший в 1993 г. собственный перевод ПВЛ, академик Д. С. Лихачев лихо смастерил банальный фальсификат . Именно тогда, на закате сталинской эпохи, будущий маститый академик, запечатленный позднее на телеэкране в образе благообразного старичка-интеллигента, сделал очень маленькую, но принципиальную правку в текст ПВЛ, где речь шла о клятве русской дружины (язычников и христиан) на верность русско-византийскому договору, заключенному князем Игорем в 944 г. В оригинальном тексте ПВЛ было написано так: «а хрестеяную Русь водиша роте в церкви святаго Ильи, яже есть надъ Ручаемъ, конець Пасынъче беседы, и Козаре: се бо бе сборная церкви, мнози бо беша варязи хрестьяни». В «классическом» же переводе маститого академика-интеллигента этот текст ПВЛ стал выглядеть следующим образом: «а христиан русских приводили к присяге в церкви святого Ильи, что над Ручьем в конце Пасынчей беседы, где была соборная церковь, так как много было христиан - варягов и хазар». Комментарии, как говорится, излишни.
Однако можно предположить, что во время своих бессонных научных бдений, Дмитрий Сергеевич, видимо, вспомнил о далеких временах своей масонской юности в «Космической академии наук», за что, собственно говоря, и загремел на Соловки. Кстати, именно поэтому в годы «горбачевской перестройки» и «ельцинского лихолетья», когда борьба с кровавым сталинизмом и красно-коричневым фашизмом, а, по сути, с исторической памятью народа, станет «путеводной звездой» русофобов всех званий и мастей, его дутый авторитет «истинного русского ученого и интеллигента» будет вознесен до заоблачных высот, хотя в глазах многих настоящих ученых он станет постыдным символом беспринципного сервилизма.
И последнее. В советской исторической науке, где догматическое восприятие и толкование марксизма было почти нормой, Крещение Руси всегда обосновывали исключительно с классовых позиций, утверждая, что становление феодализма в Древней Руси заставило правящий класс принять новую, классовую религию, освящавшую его господство над всем зависимым населением древнерусских сел, погостов и городов. Однако еще на закате советской власти, один из самых проницательных историков-медиевистов профессор О. М. Рапов, резонно заметил, что в рабовладельческом строе древнейших государственных цивилизаций правящий класс вполне обходился языческим культом, а значит, это «классическое» положение советской историографии полностью теряет всяческий смысл и не выдерживает критики.
Оценка факта крещения Руси
Что же принесло христианство на Русь? Какую оно сыграло здесь роль? Какие функции выполняло? Было ли это шагом вперед или роковым решением со многими неблагоприятными последствиями? Попробуем разобраться в этих вопросах и оценить факт крещения Руси и распространения христианства.
Из предыдущего изложения мы уже видели, что процесс складывания феодальных отношений на Руси, процесс укрепления феодального древнерусского государства на определенном этапе потребовал изменения идеологической надстройки. Господствующим классам молодого государства необходима была духовная скрепа для всего раннефеодального общества. Эту функцию не могли выполнить древнеславянские верования, которые возникли в условиях бесклассового первобытнообщинного строя и были не в силах защитить господство одного класса над другим, эксплуатацию одного класса другим. Христианство оказалось одной из наиболее удобных идеологических форм, оправдывающих и укрепляющих феодальные социальные отношения.
Крещение Руси было одним из очень серьезных и важных политических актов княжеской власти. Академик Б. Д. Греков, оценивая факт принятия христианства Киевской Русью, считал, что этот политический шаг имел важные последствия для дальнейшего развития древнерусского государства. Во-первых, крещение Руси в значительной степени облегчило уже ранее наметившееся сближение Киевской Руси с другими европейскими государствами, в которых христианство было общепринятой религией. Далее, христианство на Руси было принято в его византийском варианте, и византийская церковь сыграла существенную роль в приобщении древнерусского государства к многовековой византийской культуре и тем самым способствовала развитию культуры Киевской Руси. И, наконец, православная церковь заняла определенное место в древнерусском государстве и стала мощным идеологическим аппаратом в руках класса феодалов. Православная церковь, повышая авторитет киевских князей, способствовала их объединительной деятельности, делала более прочными связи между различными частями обширного древнерусского государства.
Однако создание русской православной церкви в значительной степени ухудшило положение трудящихся масс. Киевские князья с самого начала выделили крупные средства на содержание церкви. В дальнейшем княжеская власть всегда заботилась о материальном благополучии православной церкви, ее иерархи очень быстро встают в ряды крупнейших феодалов. Так, Никоновская летопись (1123 г.) сообщает, что митрополиту принадлежит город Синелиц. Эта же летопись рассказывает о больших недвижимых имениях переяславльского епископа Ефрема («иже суть и со уезды и с во-лостьми и с селы»), впоследствии ставшего киевским митрополитом.
Естественно, что содержание церкви перекладывалось на плечи трудового люда, степень эксплуатации трудящихся значительно возросла. Да и сама православная церковь, заполучив большие имения, активно включилась в процесс эксплуатации трудящихся и безжалостно подавляла их противодействие. Летописцы сохранили нам некоторые «подвиги» иерархов православной церкви на этом поприще. Так, об одном из владимирских епископов, Федоре, летописец рассказывает, что многие люди от него пострадали, одни попали в заточение, другим «безмилостливый сый мучитель головы прорезывая и бороды, иным же очи выжигая и язык урезая, а иные ряспиная на стене и муча немилостивые, хотя исхитити от всех именье, бы не сыт, аки ад».
«Не сыт, аки ад» до богатства был и ростовский епископ Кирилл, который был «богат зело кунами, и селы и всем товаром… яко ни един тако преже бывших его епископов в Ростовстей земли». Своими эксплуататорскими устремлениями епископ Кирилл вызвал такие возмущения в народе, что в 1229 г. был привлечен к суду, по княжескому приговору лишен всех своих имений и отправлен в монастырь. Трудящиеся массы не раз выступали против жадных до материальных благ духовных пастырей, и летописцы помнят, например, такой случай, когда епископ Стефан «пойде по Киеву, и тамо свои его холопы удавиша».
В области политической жизни христианство принесло на Русь византийские политические идеи богоустановленности государственной власти. Буквально с первых шагов православная церковь начала пропагандировать и насаждать эти идеи. В «Слове о законе и благодати» митрополит Илларион, обращаясь к князю Владимиру, утверждает: «Добр же зело и верен послух сьин твой Георгий, его же сотвори господь наместника по тобе твоему владычеству». Еще дальше идет другой иерарх православной церкви митрополит Никифор, автор послания к Владимиру Мономаху: «Как бог царствует на небесах, так и князи избраны бысте от бога».
В сознание своей паствы правослазная церковь внедряла не только мысль о богоустановленности власти князя, она также обожествляла его личность. В летописных сводах мы можем найти утверждение, что князь естеством своим подобен любому человеку, но «властью же сана, яко бог». Перед церковью стояла проблема усмирения народных масс, неоднократно выступавших против усиливающейся эксплуатации, против алчности князей и их слуг. И чтобы повлиять на взбунтовавшиеся народные массы, не всегда достаточно было ссылки на богоустановленность власти князя: уж слишком был непригляден моральный облик князя. Тогда в ход пускалась другая версия. Дурных князей, утверждали пастыри православной церкви, бог дает за грехи и посему нечего роптать на волю божью. Нечего стремиться исправить существующее положение, это не дело смердов и холопов, за все свои действия, праведные и неправедные, князь несет ответственность только перед богом. Уделом же эксплуатируемых должно быть терпение и смирение.
На службу эксплуататорским классам была поставлена не только церковная проповедническая деятельность, но и обрядовая сторона православия. Православная церковь позаботилась о том, чтобы идее богоустановленности княжеской власти была придана максимальная наглядность. Это очень четко отметили летописцы, повествуя о начале правления того или иного князя. До принятия христианства летописец очень просто отмечает: «Умре Рюрик… и предаде княжение свое Олгови», «нача княжити в Руси Игорь», попросили новгородцы Святослава в князья его сына Владимира «и даде им Владимира». С принятием христианства этот порядок вступления князя на княжение меняется, церковь принимает в нем активное участие, своими обрядами она, по выражению летописца, «сажает князя на престол». Ярослав, по словам летописи, «седе в Киеве на столе отче», о начале княжения Изяслава также говорится «седе на столе в Киеве». Летопись сообщает нам и некоторые подробности «сажания князя на стол». В этом обряде принимали участие митрополит и епископы.
Культ святых также активно использовался православной церковью для укрепления авторитета княжеской власти. Из десяти первых святых русской православной церкви, канонизированных в Киеве и Новгороде, семеро были княжеского рода. В числе первых святых на Руси были князья Борис и Глеб, светский креститель Киевской Руси князь Владимир и княгиня Ольга. Причисление к лику святых представителей княжеского рода в значительной степени способствовало поднятию авторитета киевских князей в глазах рядовых последователей православной церкви. В лице православия правящий класс молодого феодального государства Древней Руси получил в свои руки довольно эффективный аппарат для идеологической обработки угнетенных, для примирения трудящихся с эксплуататорскими устоями феодального общества.
Из книги Руководство по истории Русской Церкви автора Знаменский Петр ВасильевичПериод I От крещения русского народа до нашествия монголов и усиления северо-восточной Руси (989-1237
Из книги Очерк православного догматического богословия. Часть II автора Малиновский Николай Платонович§ 142. Необходимость крещения для всех. Крещение младенцев. Крещение кровью. Неповторяемость крещения. I. «Веруем, что крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Св. Троицы, необходимо. И без него никто не может спастись, как говорит Господь: аще кто не
Из книги История русской церкви (Введение) автора Макарий МитрополитIII. Вселенские святые, подвизавшиеся или скончавшиеся на территории будущей Российской Империи (в Крыму и на Кавказе) до крещения Руси I век Св. апостол Андрей Первозванный (†62, память 30 ноября) - проповедник Евангелия в Крыму, Закавказье и по Днепру (»на горах Киевских»), в
Из книги Самодержавие духа автора Иоанн ВысокопреосвященнейшийIV. Православные монастыри, основанные на территории будущей российской империи (в Крыму) до крещения Руси VIII в. Инкерманский монастырь VIII в. Бахчисарайский мужской монастырь в честь Успения Божией Матери VIII в. Монастырь Шулдан VIII в. Монастырь Чилтера VII в. Монастырь
Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRuЧУДО КРЕЩЕНИЯ РУСИ ОГЛЯДЫВАЯ РУССКУЮ историю, православный наблюдатель повсюду находит несомненные следы промыслительного Божия попечения о России. События здесь происходят почти всегда вопреки "объективным закономерностям", свидетельствуя о том, что определяют
Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон ДональдТРИ КРЕЩЕНИЯ РУСИ УЧЕНЫЕ МНОГО спорили о достоверности летописного известия о "призвании варягов". Было ли оно в действительности, сказать трудно, да и не в этом дело, ибо сам факт появления в середине IX века на Русской земле новых государственных образований не подлежит
Из книги Иисус глазами очевидцев Первые дни христианства: живые голоса свидетелей автора Бокэм РичардПочему во времена крещения Руси язычников обращали в христианскую веру насильно? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыряМнение это родилось недавно и принадлежит оно не профессиональным историкам, а публицистам, которые не нашли путь ко
Из книги Христианство и церковь глазами ученого-атеиста автора Старчиков Георгий Иванович3:10-13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий Говоря о Втором пришествии Христа, Петр указывает на его внезапность затем комментирует все последствия для физического мира, насколько можно их предвидеть, и говорит о роли Пришествия в жизни каждого верующего.
Из книги Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться автора Феофан ЗатворникФакт и значение факта, прошлое и настоящее Необходимо отметить еще два аспекта формирования воспоминаний как осмысленных сюжетных историй. Воспоминание представляет собой некий перекресток: его можно определить как встречу фактов с их значением и в то же время как
Из книги А был ли Иисус? [Неожиданная историческая правда] автора Эрман Барт Д.§ 1. Религия и РПЦ от первого насильственного крещения Руси до Великой Октябрьской социалистической революции “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные” (Мф., 7:15) Древние славяне, как практически и все другие народы, в
Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том I (январь – март) автора Дьяченко Протоиерей Григорий Из книги История православия автора Кукушкин Леонид5. Два ключевых факта в пользу историчности Иисуса Подчас меня спрашивают, особенно сторонники, почему я мало отвечаю ученым и блогерам, которые критикуют мою деятельность и нападают на меня лично. Вопрос хороший, и на него у меня есть несколько ответов. Во-первых, сутки не
Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан ЗатворникПоучение 1-е. Крещение Господне (Назидательные уроки из события Крещения Господня: а) не должно стыдиться труда и безвестности; б) необходимость крещения) I. Пришедши на землю для спасения рода человеческого и для возвещения ему истины, Господь Иисус Христос до тридцати
Из книги автораГлава I. Возникновение и распространение христианства в Киевской Руси. Упадок Киева как центра
Из книги автораПредварительные замечания. Христианство в России до крещения Киевской Руси св. равноапостольным князем Владимиром 1. Сведения о появлении и первых шагах христианства среди славянских племен, населявших территорию России, немногочисленны, часто разнятся, а иногда и
Из книги автора289. Святитель предлагает ознаменовать 900-летний юбилей крещения Руси новым переводом богослужебных книг и указывает неотложную в сем нужду и ожидаемую пользу. Отзыв на добрые вести о сыне Милость Божия буди с вами! Нужда была и есть сказать одно слово по случаю
Крещение Руси — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).
Христианизация народов Российской империи была длительным и тяжёлым процессом, продолжавшимся в течение 9-и последующих веков.
Термин и понятие
Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»:
В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси») и Н. М. Карамзиным («крещение России»). Наряду с ним в литературе также с равным основанием используются термины «Просвещение Руси», «введение христианства», «реформа Владимира» и др.
Предыстория
Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение, так как во время похода на Константинополь были устрашены силой константинопольского патриарха, который, по преданию, опустил святые мощи в воду, и большая часть флота тут же затонула в ходе шторма, поднявшегося в ту же секунду. В византийских источниках описывается момент крещения руссов в период 842-867 гг, по другим источникам во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877).
|
"Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, — повествуют, наконец, третьи, — царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать пред ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: "Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить". Не поколебался служитель Божий, но, вспомнивши слова Христовы: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 14); веруяй в Мя, дела, яже Аэ творю, и той сотворит (Ин. 14, 12) , разумеется, в том случае, когда это просится не для тщеславия, а для спасения душ, смело отвечал язычникам: "Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны пред Его величием". Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велегласно: "Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа", — и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься". |
В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.
Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.
Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.
Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и христианство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.
Крещение князя Владимира и киевлян
Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет , князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:
Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).
Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:
Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.
Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI) так объясняет мотивы князя Владимира: «<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумъти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бъ всегда о благовърьнии земли Гречьскъ, христолюбиви же и сильнъ върою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дъются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовърьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови пръстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоръ духомъ, яко быти ему христиану и земли его».
Учреждение церковной организации в Киеве
В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.
В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.
Крещение других русских земель
Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.
На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.
Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.
В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий — погиб от рук язычников в 1073 (согласно прологу, в 993). Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.
Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».
Последствия принятия христианства
Цивилизационное значение
Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:
| Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь. |
Политические последствия
Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.
В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс ) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.
Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.
Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо.»[
Культурные последствия
Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.
Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.
Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.
Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма. По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»).
Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня весеннего равноденствия, как раньше.
В церковной историографии (истории Церкви)
В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше».
Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.
Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси». Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.
Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле».
Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ , зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».
На введение христианства в качестве официальной религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной.
Так, в изданной в 1930 году книге Церковь и идея самодержавия в России о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами».
«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув „примитивное“ язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры».
Юбилейные празднования
Впервые юбилей события официально праздновался в Российской империи в 1888 году. «Летопись церковных событий» епископа Арсения(Иващенко) упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.
В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.
1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом монастыре.
1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины). Юбилей также праздновался 23 — 25 октября 2008 года в Белоруссии; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II.
Официальное принятие Русью христианства в конце X века было самым важным мероприятием, проведенным княжеской властью на заре государственной истории страны.
Проблеме обращения в христианство жителей древнерусского государства посвящены множество как научных, так и богословских трудов, но многие вопросы, связанные с этой темой до сих пор остаются неясными. К счастью, российская историческая наука сегодня имеет общепризнанный авторитет по вопросу крещения Руси.
Научные работы Олега Михайловича Рапова (1939-2002), ученика известного академика Б.А. Рыбакова, пользуются таким авторитетом, а его монография «Русская церковь в IX – первой трети XII века. Принятие христианства» фактически представляет собой результат работы над проблемой крещения Руси нескольких поколений российских историков.
Первое, с чем приходится расстаться ученому историку, так это с легендой о крещении Руси апостолом Андреем и вообще принятием славянами христианства в первых веках нашей эры. Христианство не проникло в Среднее Поднепровье и в более позднее время. В V-VII веках здесь располагались восточнославянские поселения, о чем свидетельствуют, в частности, могильники, хорошо изученные археологами. Могильники содержат только трупосожжения, что исключает наличие христиан в данном регионе, так как для христиан характерен обряд ингумации, т.е. захоронения тела целиком в землю.
Тем не менее, историки полагают, что считать началом христианизации Руси крещение киевлян Владимиром в конце X века – значит идти против фактов. Уже в первой половине IX века христианство появляется в восточных землях. Арабский географ Ибн-Хордадбех, написавший около 846 года обширный труд «Книга путей и стран», отметил в нем существование руссов-христиан, торговавших с Византией и странами Арабского Востока.
О крещении части руссов в 60-е годы IX столетия также свидетельствуют византийские источники, которые подтверждаются некоторыми греческими хронистами и отдельными русскими летописцами. Факты свидетельствуют в пользу того, что спустя столетие, уже в X века христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. В это время в Киеве уже существовала соборная церковь святого Ильи, и как минимум еще нескольких менее значимых церквей. Автор «Повести временных лет» прямо заявляет в записи за 945 год, что в Киеве «мнози бо беша варязи хрестеяне и козаре». В византийских документах того времени встречается упоминания также и руссов-христиан.
В источниках содержатся сведения не только о крещении княгини Ольги – правительницы Руси, но и об уничтожении ею языческих святилищ, попытке распространять христианство в пределах своих владений, о существовании в Русской земле в период ее властвования других христианских храмов. Появление в Киеве и Полянской земле в IX-X столетиях большого количества захоронений по способу ингумации с ориентировкой «запад-восток» также свидетельствует о широком распространении христианства. Есть сведения, что киевский князь Аскольд, убитый в 882 году новгородским князем Олегом при захвате Киева, будучи христианином, был похоронен близ церкви на христианском кладбище. Таким образом, крещение киевлян князем Владимиром Святославичем в конце X века являлось далеко не начальной фазой крещения Руси.
Касаясь причин, по которым язычество не устраивало киевского князя, историки отмечают многие неудобные для княжеской власти стороны языческой идеологии. Язычество толкало славян на борьбу за политические и экономические свободы, жрецы обладали большей властью и авторитетом, чем князья – предводители дружин. Не могло устраивать нарождающийся класс феодалов уничтожение на погребальных кострах материальных ценностей и работоспособных людей, которое практиковалось в языческих ритуалах.
Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. Иностранные специалисты и торговцы-христиане не могли себя чувствовать в безопасности в окружении славянских волхвов. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии культурной, экономической и политической изоляции от христианских государств Европы.
Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя. Потому вопрос о замене язычества христианством был поднят частью русской знати еще в IX веке. Однако решение этой проблемы наталкивалось на серьезные трудности.
Для обращения в христианство такой обширной страны, какой была Русь в X веке с ее разноэтничным населением, требовалось большое количество опытных миссионеров, способных вести проповедь новой религии хотя бы на славянском языке. Опытными миссионерскими кадрами располагала Византия, обладала ими и Германия, ориентировавшаяся на Рим.
Однако и Византия, и Германия, выделяя христианских просветителей для языческих народов, всегда преследовали собственные корыстные цели. Через посредство насаждаемой у язычников христианской церковной иерархии они стремились политически подчинить себе новообращенные народы. Русских князей подобного рода крещение, при котором они превратились бы в вассалов иностранных государей, удовлетворить, конечно, не могло. Не стоило рассчитывать и на покорность самих славян, а в сопротивлении языческих волхвов можно было быть уверенным.
Тем не менее, удобный выход был найден в тот момент, когда самая могущественная и культурно развития страна Европы того времени Византия стала испытывать серьезные трудности с подавлением внутренних беспорядков. В конце 987 – начале 988 года императоры-соправители Василий II и Константин VIII обратились за военной помощью к своему бывшему врагу – киевскому князю Владимиру Святославичу.
Между русским князем и византийскими василевсами было заключено соглашение, по котором Владимир Святославич был обязан оказать военную помощь империи. Византийские императоры в свою очередь принимали на себя обязательство отдать замуж за Владимира свою сестру, принцессу Анну, но при обязательном условии, что тот примет крещение. Женитьба на византийской принцессе была крайне выгодна Владимиру, поскольку полностью уравнивала русского князя в правах с византийскими императорами в отношении Православной Церкви. Он превращался в такого же верховного архиерея, какими были византийские василевсы. И христианские православные миссионеры и иерархи, которых должны были прислать византийские правители для крещения Руси, попали бы от него в непосредственную зависимость. А это как раз и нужно было русскому князю.
В 988 году, после заключения соглашения, Владимир Святославич тайно крестился вмести со своей личной дружиной. Его войска были отправлены в Византию и с их помощью Василию II и Константину VII удалось летом 988 года нанести серьезное поражение мятежникам, а в 989 году окончательно разгромить восставших. Однако византийские василевсы, избавившись с помощью киевских дружин от опасности, не торопились с выполнением данных ими русскому князю обязательств.
Прошло лето 989 года, а принцесса Анна так и не приехала на Русь. Тогда Владимир Святославич, поняв, что он обманут императорами, решил силой заставить коварных византийцев выполнить условия договора. В самом конце лета или в начале осени 989 года он с войсками, состоящими из варягов, славян и булгар, совершил поход на крымский город Херсонес (Корсунь). После 9-месячной осады его войска весной 990 года овладели Херсонесом, чем вынудили византийских правителей все же отдать свою сестру замуж за русского князя. В Херсонесе состоялась свадьба Владимира и Анны. Вскоре город был возвращен империи в качестве вена (выкупа) за невесту царских кровей. Так, по слову Святейшего патриарха Кирилла, Крым стал духовным центром для русского народа, с которого начался главный этап христианизации Руси.
Корсунских священнослужителей Владимир Святославич решил взять с собой в Киев. Опираясь на исторические источники, О.М. Рапов создал довольно четкую картину многоэтапного обращения в христианство жителей Киева в 990 году. Летом 990 года, после захвата русским войском Херсонеса и прибытия в этот город принцессы Анны с группой священнослужителей там приняло крещение русское войско.
По прибытии дружинников из корсунского похода в Киев, Владимир Святославич крестил своих сыновей, одновременно уничтожая идолов языческих богов: «…повеле кумиры исповрещи, овы исещи, а другия огневи предати». Наибольшему надругательству подверглась статуя Перуна – самого могущественного бога, по представлениям славян-язычников. Ее сбросили с пьедестала, привязали к конскому хвосту, проволокли вниз до Днепра и отправили плыть по течению. После ниспровержения языческих идолов в Киеве, произошло обращение в христианство многих знатных людей столицы.
После этого последовали хождения по городу христианских миссионеров с целью уговорить людей принять новую веру. Часть киевского населения поддалась уговорам и крестилась, но большинство жителей испытывало колебания. Некоторые язычники, «закоренелые сердцем», не желали и слушать проповедей священнослужителей. 31 июля 990 года, в четверг, князь Владимир обратился ко всему языческому населению Киева с требованием выйти на следующий день на берег Почайны для совершения обряда крещения.
Хотя это и противоречит букве «Повести временных лет», приток Днепра Почайна была расположена ближе к историческому Киеву X в., и гораздо больше подходила для крещения горожан, к тому же в таком качестве Почайна указана в «Житии князя Владимира». Сам Владимир недвусмысленно заявил киевлянам-язычникам, что все отказавшиеся креститься будут рассматриваться им как личные враги. 1 августа 990 года, в пятницу, в торговый день недели, на реке Почайне, там, где расположились главные киевские рынки, состоялось крещение основного населения Киева. Тем не менее, несмотря на все проведенные мероприятия, некоторые киевляне крещения избежали. Закоренелые язычники покинули столицу в надежде, что они не будут обнаружены властями.
В дальнейшем отказалось, что лишь в Киеве крещение прошло мирно, а остальные города и области Руси были обращены в христианство с применением военной силы. Пословицей стала фраза из повести о крещении новгородцев о киевских воеводах: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем».
Принятие христианства Киевом и Новгородом, главными по значению городами Руси, явилось крупной победой религиозной политики князя Владимира. Эта победа открывала новые возможности для дальнейшего проникновения христианства на остальную территорию Древнерусского государства, а самому государству – новые политические, культурные и экономические горизонты.
ВВЕДЕНИЕ с. 3-9
ГЛАВА 1. Отечественные историки XVIII- начала XIX вв.
о Крещении Руси с. 10 - 36
ГЛАВА 2. Отечественная историография первой половины
XIX века о Крещении Руси с. 37 - 88
Ж і&-ії :
ГЛАВА 3. Отечественные историки второй половины
XIX - начала XX вв. о Крещении Руси с. 89 - 168
ЗАКЛЮЧЕНИЕ с. 169 - 178
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ
Введение к работе
Вопрос о Крещении Руси, с проникновением христианского вероучения к восточным славянам по многим причинам остается актуальным до сих пор, и, вероятно, будет таковым еще долго. Интерес к этой теме определен тем, что она находится на пересечении важнейших проблем русской культуры и духовности и истории русской государственности. Особый всплеск исследовательской активности был вызван отмечавшимся большим юбилеем - 1000-летием Крещения Руси, о чем свидетельствует выход в свет ряда монографий и сборников, приуроченных к этому событию. 1 Интерес к своим корням, а в кризисные и переломные моменты для Российского государства и общества поиск в наработанном веками потенциале прошлого духовной опоры, предопределили оживленные споры вокруг данной проблемы. Многие современные историки, изучающие Древнерусское государство, так или иначе рассматривали тему Крещения. 2 Тем не менее, и сейчас справедливо замечание А.И.Клибанова: «История православной церкви в России остается до сих пор одной из наименее разработанных областей в советской историографии». 3
Таким образом, налицо парадоксальная ситуация: относительно слабая проработка данной темы при наличии к ней большого интереса.
Наиболее известные: Кузмин А. Г. Падение Перуна. Становление христианства на Руси. М.,1988; Рапов ОМ. Русская церковь в IX - первой трети XII вв. Принятие христианства. М.,1988; Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси.//Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность; Византия; Древняя Русь. Л., 1988; сборники - Христианство и Русь (под ред. Рыбакова Б. А.). М.,1988; Как была крещена Русь. М.,1990.
2 См. например: Мавродин В.В. Образование Древнерусского государства.
Л., 1945; Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений.
М.,1956; Пашуто В.Г. Внешняя политика Древней Руси. М.,1964; Бахрушин СВ. К
вопросу о Крещении Киевской Руси // Религия и церковь в истории России. М.,1975;
Тихомиров М.Н. Начало христианства на Руси //Древняя Русь. М.,1975; Янин В.Л.
Как и когда крестили новгородцев?//Наука и религия. 1983. №11. С.27-28,30-31 и
другие; см. также сноску №1.
3 Клибанов А.И. Вступительная статья.//Русское Православие. Вехи истории.
М.,1989. С.5.
4-Парадокс вполне объяснимый: существующая традиция разделения советской исторической науки и дворянско-буржуазной историографии мешала усвоению богатого дореволюционного опыта, кроме того, советская историография основное внимание уделяла политическим, экономическим и социальным процессам, рассматривая вопросы церковной истории только как один из факторов данных процессов, или как их отражение. Такой подход был характерен до 1988г. с этого момента советская, а теперь - российская историография начинает изучение истории Русской Церкви и, в первую очередь, вопроса о Крещении Руси не только как вспомогательного, для лучшего понимания тех или иных исторических фактов, но и как проблему, имеющую самостоятельное историческое значение. При росте интереса к данной тематике естественно появление новых концепций и критика уже, казалось, устоявшихся мнений. Но наряду с созданием новых гипотез возрождаются старые, иногда, к сожалению, без упоминанию их автора. 4 Все это делает актуальным рассмотрение и анализ мнений, гипотез и выводов дореволюционных историков по данной проблеме. Для изучения их взглядов на проблему Крещения Руси мы решили выбрать период с XVIII века по начало XX века - до 1917г.
XVIII в. - век становления русской исторической науки, до этого времени она базировалась на рукописных материалах, а единственной печатной работой по русской истории являлся «Синопсис» 5 . 1917г. -переломный момент для истории всей страны - по сложившейся в историографии традиции воспринимается как рубеж и для исторической науки. 6
Подобный случай описан у Хабургаева Г.А Первые столетия славянской письменной культуры. Истоки древнерусской книжности. М.,1994. С. 121-123.
5 Например: Тихомиров М.Н. О русских источниках «Истории России»//
Татищев В.Н. Собрание сочинений. В 8-ми тт. М.,1994. T.I. С.39; Шапиро АЛ.
Историография с древнейших времен до 1917 г. Л.,1993. С.133.
Несмотря на существование большого количества обобщающих исторических трудов, некоторые частные темы, в том числе и историография проблемы Крещения Руси, остаются слабо разработанными. До 80-ых годов XIX века исследователи обходились краткими обзорами по данной теме, либо полемикой с противоположной точкой зрения на тот или иной сюжет Крещения, которые включались в собственно исторические работы авторов. Лишь с накоплением обширного материала по раннему периоду истории Русской Церкви в конце XIX - начале XX вв. предпринимаются первые попытки его систематизации. Появляется статья И.А.Линниченко, посвященная, в основном, разбору новых на тот момент гипотез Е.Е.Голубинкого, И.И. Малышевского и Ф.И.Успенского. 7 К 900-летию Крещения Руси неизвестный автор, писавший под инициалами Н.П. произвел обозрение трудов Киевской Духовной Академии. Но его статья фактически являлась лишь развернутой рецензией на публикации членов Академии. 8 Первую серьезную собственно историографическую попытку систематизированной обработки накопленных материалов предпринял в 1903г. А.В. Карташев. Но он рассматривал не только историографию начального периода истории Русской церкви, а всей церковной истории, и коснулся лишь обобщающих трудов по данной теме. 9 Специальную работу, посвященную историографии вопроса распространения Христианства до князя Владимира, опубликовала в августе 1917г. Н. Полонская. В своей статье автор проанализировала по выделенным ею ключевым сюжетам мнения и гипотезы как церковных, так и светских
Линниченко И. Современное состояние вопроса об обстоятельствах Крещения Руси.//Труды Киевской Духовной Академии. 1886. Декабрь. С.587-606.
8 П.Н. Обозрение сделанного Киевскою Академией по изучению эпохи св.
Владимира.// Труды Киевской Духовной Академии. 1888. Т.П. С.254-259.
9 Карташев А.В. Краткий историко-критический очерк систематической
обработки русской церковной истории.// Христианское чтение. 1903,июнь-июль,
С.77-93; 909-922.
6-историков. 10 Пожалуй это исследование единственное в дореволюционной историографии, которое может дать общее представление о существующих тогда основных точках зрения по тем или иным вопросам Крещения Руси. Но и эта работа неполна - это лишь «краткий обзор высказанных в исторической науке мнений». 11 Кроме того, в статье не рассматриваются вопросы Владимирова Крещения.
После 1917г. и в современных монографиях, касающихся темы распространения Христианства у Восточных славян, рассмотрение работ часто начинается сразу с советского периода. Когда же приводятся взгляды дореволюционных ученых, то наиболее известных и с целью подчеркнуть преимущества методологии советской исторической науки. Но, как уже выше указывалось, с 1988г. ситуация стала меняться. Историки все чаще стали обращаться к дореволюционным материалам. Правда, вновь это делается в виде обзоров, включенных в монографию или статью. Наиболее полно использовал наработки дореволюционных историков в своей работе О.М. Рапов, 13 что позволило Б.А. Рыбакову назвать ее «хорошим путеводителем по бесчисленной литературе вопроса», 14 хотя в самой книге рассматриваются проблемы исторического, а не историографического характера. Тем не менее, необходимость анализа пройденного исторической мыслью пути по вопросу Крещения Руси не уменьшается. Свидетельство тому -появление статьи С.А. Беляева. 15 Однако хотя в статье рассмотрен большой материал, автор преследовал достаточно узкие цели: рассмотреть ряд положений труда митрополита Макария с
10 Полонская Н. К вопросу о Христианстве на Руси до Владимира.// ЖМНП.
1917. Сентябрь. С.33-81.
11 Там же. С.36.
12 Например: Кузьмин А.Г. Указ. соч., Фроянов И.Я. Указ. соч., статьи сборника
Как была Крещена Русь, Назаренко А.Д. Русь и Германия в ГХ-Хвв.//Древнейшие
государства Восточной Европы. Материалы и исследования. М.,1994. С.5-138.
13 Рапов О.М. Указ. соч.
14 Рыбаков Б.А. Предисловие.// Рапов О.М. Сказ.соч. Сб.
историографической точки зрения. Таким образом, единый анализ по данной проблеме так и не был произведен.
Исходя из вышеописанной сложившейся ситуации, диссертант наметил следующие цели данной работы: рассмотреть историографическую обстановку в российской исторической науке XVII - начала XX вв. по изучению темы Крещения Руси, показать ее многообразие и развитие различных мнений и взглядов в завершенные концепции. По возможности постараться выяснить влияние на гипотезы и мысли исследователей, которое оказывали политические, экономические, философские и другие веяния, существовавшие в науке и обществе в то или иное время. Обозначить противоречия тех или иных концепций, их переплетение и столкновение между собой. Данная цель определила основные задачи исследования.
Крещение Руси, как историко-культурный процесс, имеет свое место во времени и пространстве, свои причины и следствия. И первой задачей исследования является выяснение точек зрения дореволюционных ученых о причинах Крещения. Вторая задача -рассмотрение и анализ взглядов отечественных историков XVIII -начала XX вв. на ход Крещения и хронологию процесса. Поскольку значение Крещения Руси очень велико и спектр его последствий очень широк, то в объеме данной работы представляется невозможным охватить весь диапазон мнений по этому поводу, тем более, что абсолютное большинство исследователей без сомнения давало в целом положительную оценку данному событию. Поэтому третья задача -обзор и анализ мнений дореволюционных историков лишь об одном из последствий Крещения: о строительстве церковной организации и возникновении иерархии.
Беляев С.А. История Христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная историческая наука.// Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История Русской церкви. В кн. I-IX, кн.1. М.,1994. С.33-88.
Поскольку XVIII век - время, когда происходило становление российской исторической науки, и церковная история не существовала в качестве отдельной дисциплины, то данный хронологический период деятельности отечественных ученых рассмотрены в отдельной главе. Для удобства изложения и анализа материала, а также, чтобы четче показать широкий диапазон мнений исследователей, мы сочли полезным рассмотреть историографию XIX века в двух главах - во 2-й и 3-й. Во второй главе исследуется временной отрезок с начала века (момента появления церковной историографии) до второй половины XIX в. (отчетливого оформления буржуазной историографии). И в третьей главе изучаются взгляды историков второй половины ХІХв. и начала XX в. (до 1917г.)
Объем диссертации не дает возможности охватить все мнения дореволюционных историков по проблемам, связанным с Крещением Руси. Это касается таких вопросов, как: письменность славян, деятельность Кирилла и Мефодия, язычество восточных славян и т.д. Они затрагиваются лишь тогда, когда оказываются столь тесно переплетены с темой проникновения Христианства на Русь, что их невозможно вычленить.
Тесная связь рассматриваемых в данной работе задач, а также близость некоторых исследований дореволюционных историков не позволила в ряде случаев избежать повторения тех или иных положений выводов.
Методологической основой диссертации является диалектический подход, соблюдение принципов историзма и объективности в изложении и анализе взглядов дореволюционных историков на процесс христианизации Руси.
Источниками и материалами для данной работы послужили труды историков, изданные в XVIII - ХХвв. - церковно-исторические, общеисторические, историко-правовые, археологические, конкретно-
проблемные. Также привлекалась учебная, популярная литература и периодические издания.
Содержание исследования отражено в статье «Отечественные историки XVIII в. о Крещении Руси»//Вестник СПбГУ. 1996. серия 2. Вып.1, с. 88-91. Материалы диссертации обсуждались на научных конференциях и были опубликованы в виде тезисов к докладам: Личность в истории (методологический аспект), //духовная культура: проблемы и тенденция развития. Сыктывкар. 1994, с. 11-12: «Крещение Руси в трудах историков XVIII века».//Проблемы материальной и духовной культуры народов России и зарубежных стран. Сыктывкар. 1995, с.52-54.
Диссертация написана под руководством д.и.н. профессора И.Я.Фроянова. Ценные замечания и консультативную помощь автор получил также от к.и.н. А.В.Петрова и к.и.н. И.Б.Михайловой. Указаным ученым приношу свою искреннюю благодарность.
Загрузка...