Собственно, не всех православных священников так называют, например, к патриарху следует обращаться «Ваше Святейшествo», к митрополиту – «Ваше Высoкопреoсвященствo» или ««Высокопреoсвященнейший Владыка»», к епископу – «Ваше Преoсвященство» или «Владыка»; игумена монастыря, протоиерея или архимандрита называют «Ваше Высокопреподобие», иеромонаха или иерея официально именуют «Ваше Преподобие» или «отец», а к иеродиакону обращаются – «отец диакон».
Священники же по церковному уставу должны обращаться к пастве «Ваше блаженство» или «братья и сестры».
«Батюшка» – это неофициальное обращение к священнику-пастырю, которого прихожане хорошо знают и у которого духовно окормляются. Это обращение не следует применять при общении с диаконами и с монахами-иноками – монаха можно назвать «честной отец», «отец». Существует и звательная форма этого слова – «отче», которая тоже часто употребляется.

Откуда появился «батюшка»

Само слово «батюшка» ведет свое происхождение от существительного «батя» (батѦ), «батька», «бацька» (белорусск.), которым древние славяне сначала называли родственников мужского пола – братьев, дядьев. Согласно данным «Этимологического словаря» Макса Фасмера, существительное «батя» произошло от праславянского слова batę, bat"a.
Потом так стали называть отца семейства, главу рода, а в средние века так стали называть главу группы людей, общины, казачьего атамана или командира воинского подразделения. В русской армии бойцы иногда так называют своего командира, человека, который заботиться о них и им близок.
Обращение «батюшка», появилось добавлением к слову «батя» уменьшительно-ласкательного суффикса и быстро закрепилось как обращение к сильному, умному и способному защитить других мужчине внутри семьи. Это обращение как бы одновременно включает мужчину в семью, подчеркивает уважение и любовь к нему и признает его главенство.
Довольно быстро так стали обращаться и к священникам, которые часто хорошо знали жизнь прихожан, крестили детей, хоронили отцов, и как могли, поддерживали семьи прихожан в тяжелые времена.

«Батюшка» означает «родной», «свой»

Это обращение к православным священникам не нравится протестантам, которые всегда руководствуются принципом solo scriptura, что буквально значит «только Писание» и указывают, что в Евангелии Христос запретил кому бы то ни было называть себя «чителем или отцом: «Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья, и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец...»
На что можно возразить, что во-первых, православные священники сами себя и не называют «отцами», никто из них не говорит: «Я -отец Владимир» или «Я – отец Никодим. Так называет их паства.
Во-вторых, прихожане, называя священника батюшкой или обращаясь к нему «Отче!», этим как бы через священника обращаются к Богу.
В третьих, слова Христа протестанты вырывают из контекста, так как в Евангелии, произнося их, он говорит о книжниках и о фарисеях, которые лицемерно называют себя «учителями», «наставниками» и «отцами», а сами возлежат на ложах, упиваются властью и требуют от паствы выполнять те требования, которые сами выполнять и не собираются.
В православии же апостолы, которые называли паству своими детьми, всегда шли на страдания первыми и претерпевали больше, нежели последователи и ученики. Кроме этого, называя христиан детьми, они всегда называли своим отцом – Христа.
Видя их жертвенную любовь, прихожане ранней христианской церкви начинали питать к ним любовь братскую и сыновью, и поэтому именовали их «отцами».
Кроме этого, обращение к священнику или монаху словом «Отче!» или «Батюшка!» ни коем разом не нарушает первую заповедь Ветхого завета, данную Богом Моисею: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2–3), потому что таким обращением никто не обожествляет священника. Скорее, как в прежние времена, это обращение включает приходского священника в семейный круг близких и родных людей.

Духовником обычно называют священника, к которому регулярно ходят на исповедь (у кого исповедуются по преимуществу), с кем советуются в сложных жизненных вопросах. Слова духовника принимают как совет. Тот духовник, который требует абсолютного подчинения себе, настаивает на буквальном, строгом, неукоснительном исполнении своих советов, претендует на роль старца – может сильно навредить; духовника нужно выбирать, как мне кажется, кроткого и смиренного. Духовный отец – это духовник, который давно знает человека, приходящего к нему на исповедь, хорошо с ним знаком, засвидетельствовал своим внимательным отношением к человеку свою любовь к нему. Я обычно не делаю различия между духовником и духовным отцом, мне кажется, это понятия в принципе одинаковые, но духовный отец – это, возможно, тот духовник, который в большей степени заботится о своих духовных чадах, уделяет им больше времени, кого сами духовные чада называют духовным отцом. А вот старец – это совершенно другая категория в духовном руководстве. Старец – это человек, которому открыта воля Божия, которого слушаются безусловно, полностью доверяют и слова которого исполняют беспрекословно.

Отношение к духовнику должно быть все-таки осторожным. В наше время есть случаи, когда священники уклоняются от того, чтобы быть духовниками, или по ложному смирению, или по нежеланию заниматься пастырским трудом, а бывает другая крайность, когда человек возомнил о себе, что он хороший духовник, и ему нравится управлять духовной жизнью своих чад, – таких духовников, конечно, нужно избегать.

Духовник должен быть и добрым и смиренным, но и взыскательным и строгим.

Духовник может быть и из монахов, и из белого духовенства, всё зависит от человека, а не от того, к какому сословию он принадлежит. И в миру есть как очень хорошие священники, так и нерадивые, и в монастыре есть люди, которые дают совершенно неправильные советы, невыполнимые епитимьи и поклоны за уже исповеданные грехи, а есть замечательные старцы. Также бывает, что те из монашествующих, которые ушли в монастырь в молодом возрасте, плохо знают семейную жизнь и могут иногда ошибаться в своих насчет нее рекомендациях, не понимая всех тонкостей семейных проблем.

Исповедаться лучше только у своего духовника. Правда, бывает такая крайность, когда человек отказывается, даже в случае нужны (болезнь, долгое отсутствие духовника) исповедоваться у другого священника. Есть опасность, особенно для девушек, женщин – душевной привязанности к духовнику. Иногда это приводит к очень тяжелым последствиям. Здесь нужно отличать душевную привязанность от духовной связи с духовником. Как отличать душевную привязанность? Ее признаками являются: ревность, зависть к другим («им батюшка больше уделяет времени, а мне меньше»), желание одной ласковости со стороны духовника, обиды на его строгость. Нельзя допускать душевной привязанности к духовнику, нужно этого очень бояться. Если появляются какие-то проблемы в отношениях с духовником, можно подойти к духовнику вашего духовника и попытаться с ним эти вопросы решить.

В 2016 году 34-летний священник стал настоятелем храма в честь иконы Божией Матери «Всецарица», расположенного на территории челябинского областного онкодиспансера. С тех пор рядом с храмом стали появляться мотоциклы. Люди с недоумением разглядывали фото священнослужителя в байкерском прикиде в соцсетях. А когда он стал вести онлайн-проповеди со своего смартфона прямо по пути в храм, Иоанна Карабидовича стали именовать «батюшка-байкер». Слово «байкер» отцу Иоанну не нравится.

«У тех, кого называют байкерами, - дурная репутация, пришедшая к нам из американских фильмов. Сам себя считаю мотоциклистом, - объясняет отец Иоанн. - Мотоциклами я стал увлекаться задолго до того, как принял решение посвятить себя Церкви. Откуда такая любовь к ним? Просто это совсем другие чувства, чем те, когда ты в автомобиле. Это ощущение свободы, это свист ветра! Да и чисто практически по городу на мотоцикле передвигаться удобнее».

По словам батюшки, ещё пару лет назад многие прихожане не понимали его хобби - причём как свои же братья-священно-служители, так и представители паствы. Сейчас понимания стало больше. К тому же отец -Иоанн своими делами доказал, что мотоцикл можно обратить на службу добрым делам. Последний мотопробег - из их числа. Летом он проехался по маршруту Воронеж - Севастополь - Симферополь - Белгород - Старый Оскол - Задонск - Москва - Владимир - Киров - Воткинск - Екатеринбург. Заезжал в самую глубинку, общался с представителями духовенства, ведущими службы зачастую в полуразрушенных церквушках без окон и куполов.

«Основная задача - открыть глаза людям на множество храмов, построенных давным-давно и разрушенных в советское время. Они пребывают в таком состоянии до сих пор. Это как раны на теле России - без куполов, без крестов. Получается, люди забыли? Получается, им ничего не нужно? При этом храм всё равно несёт своё служение. В Писании сказано: «Всякое дыхание да хвалит Господа».

Ежедневно отец Иоанн вёл «путевые заметки» в одной из соцсетей, вместе с которыми выкладывал фото разрушенных храмов и встреч с другими священнослужителями. Больше всего отца Иоанна поразили храмы, которые можно считать уникальными, и в первую очередь восстанавливать необходимо именно их. «Говоришь местным жителям: не можете восстановить его - хотя бы законсервируйте. Заложите дос-ками окна, заделайте вход. Пройдёт время, вам на смену придут другие, которые найдут силы и средства на восстановление. Но хотя бы сохраните то, что есть. Верю, что народ всколыхнётся. Если не с духовной точки зрения, то хотя бы с историко-культурной», - уверен он.

Письмо читателя:

Здравствуйте, журнал «Фома». Недавно я зашел в храм. Шла служба, читали, кажется, Евангелие. Читали довольно долго и непонятно, однако я разобрал фразу, которая звучит примерно так: Христос категорически запрещает называть отцами и учителями всех, кроме Бога. У меня это вызвало некоторое недоумение, потому что в церкви священников как раз именно так и называют (отец Сергий, отец Владимир). А один мой друг-христианин говорит, что православие давно уже отошло от заповедей Христа. И как пример, тоже говорит именно об этой практике называть священников отцами. Моя православная бабушка постоянно ходит в церковь, но почему-то только вздыхает, когда я задаю ей этот вопрос. Может быть, на священников это правило все же не распространяется? А если нет, то получается, что я, будучи христианином, не могу называть отцом своего родного папу?

Олег

В Евангелии, обращаясь к апостолам, Христос действительно произносит слова: «…Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Евангелие от Матфея, глава 23, стихи 8 – 10).

Замечательна эта заповедь тем, что она… никогда не исполнялась христианами!

С момента возникновения Церкви священников принято именовать «отцами» и «наставниками». За пределами храма, например, в школах, те же христиане, не задумываясь, называли и называют своих преподавателей учителями. И тем более это касается обращения к родному отцу.

Уже апостолы, к которым, собственно, и были обращены слова Христа, не только не запрещали, но первые начали именовать себя отцами, наставниками и учителями. Апостол Павел в послании к коринфским христианам пишет: «…Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4:15). То есть он называет себя духовным отцом Коринфской Церкви. Апостол Иаков советует: «Не многие делайтесь учителями» (Иак 3:1). И вообще в своих посланиях апостолы очень часто использовали обращение: «дети мои». Так могли обращаться к своим слушателям только те, кого, в свою очередь, называли «отцами».

Как объяснить это противоречие между евангельской цитатой и поведением апостолов? Либо они пошли против заповеди своего Учителя, неправильно поняли и исказили Его учение – либо Иисус, не разрешив христианам именоваться «учителями» и «отцами», все же имел в виду нечто иное, нежели формальный запрет использовать эти слова в обращении к людям.

Необходимо прочесть эту фразу в контексте, не вырывая ее из евангельского повествования. Ведь Библия – это не набор цитат, а цельный и связный текст. Слова об отцах и учителях Христос произнес в Иерусалиме за несколько дней до распятия. Тогда в городе было особенно многолюдно, ведь приближался праздник Пасхи. Христос, зная, что с Ним вскоре произойдет, использует это время, чтобы произнести Свои последние проповеди.

Однако и тогдашние религиозные учителя народа – фарисеи и книжники – используют в своих целях людей, пришедших к Иисусу. Считая Христа лжепророком и лжемессией, они при большом количестве свидетелей пытались скомпрометировать Его, уловить на какой-нибудь фразе, что в дальнейшем могло бы послужить поводом к обвинению.

После очередной неудавшейся попытки учителей и отцов израильского народа «уловить Иисуса в слове» Христос обращается к людям с жесткой обличительной речью против их религиозных наставников:

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте: ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжкие и неудобоносимые и возлагают их на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “учитель! учитель!” А вы не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель – Христос; все же вы братья. И отцом себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах. И не называйтесь наставниками: ибо один у вас Наставник – Христос». (Евангелие от Матфея, глава 23, стихи 2 – 10).

Из контекста видно, что речь идет о вещах более важных, нежели словооупотребление. Христос обличает здесь определенное состояние человека, взявшего на себя учительство. Во-первых, израильские учителя сами не следуют тому, чему учат, во-вторых, болеют тщеславием.

Эти евангельские слова относятся, конечно, не только к тем, кого непосредственно обличал Иисус, но и к современным христианам и их наставникам. Во что же может вылиться учительское тщеславие, почему Христос так обличал его? Представьте, например, учителя истории, который на лекциях заявляет: «Я создатель, повелитель и двигатель мировой истории. Все, что я вам рассказываю – я сотворил сам». Наверное, ничего, кроме сожаления, такая личность не вызовет. Ведь все понимают, что преподаватель любой дисциплины всего лишь посредник в передаче знаний, а его учительство – это служение. Будь то история, математика или химия.

Тем более это относится к религиозным наставникам. Их призвание – служение Богу. И человек, который забывает это, по мнению христианства, не может называться учителем. Именно такое учительство и обличил Христос. И в таком значении последователи Христа действительно не могут и не должны называться учителями.

Если же священники учат и проповедуют, не претендуя на исключительность своей миссии, понимая, что учение, которое они проповедуют, не их собственное, и они только ведут ко Христу, то им, как и апостолам, ничто не мешает называться учителями и отцами.

Но если вы вдруг услышите, что некто, пусть даже и священник, называет себя «новым христом», «источником откровения», «основателем третьего завета» – или даже просто заявляет об исключительности своего духовного опыта как единственно верного – к подлинному христианству он не имеет никакого отношения. Очень часто именно такие люди, вырывая заповедь Христа из контекста, толкуют ее как запрет словоупотребления и строго-настрого запрещают именовать себя отцами, наставниками и учителями. Обычно в сектах все называют друг друга «братьями». Что же меняется от этого? Да ничего! Можно выпустить тысячи инструкций, запрещающих слово «отец», но при это стать самым настоящим идолом для своих последователей. При этом скромно именоваться «братом». Но какая разница, кому обманутые люди отдают свои квартиры и рабски, фанатично подчиняются – отцу Х или брату Y?

Тех, кто внес наибольший вклад в развитие христианского вероучения, принято называть отцами и учителями Церкви. Но они никогда не присваивали себе звания спасителей человечества. Апостолы сравнивали себя с земледельцами, работающими на поле, которое принадлежит Богу. Поэтому священники – духовные отцы и учителя, всегда очень боятся стать Отцами и Учителями для своих духовных чад, т. е. вместо Христова учения учить чему-то своему, и вместо того, чтобы вести человека ко Христу, привести к себе.

* Моисеево седалище – метафорический образ учительства. Именно пророк Моисей на горе Синай принял от Бога и переедал Его Закон израильскому народу. То есть он был первым учителем Израиля.

** Хранилища – повязки или коробочки со словами заповедей Божьих, которые учителя еврейского народа делали на лбу и на руках в соответствии с повелением Самого Бога. Такие повязки назывались «хранилищами», потому что хранили народ от забвения Бога.

*** Воскрилия – для того, чтобы израильский народ не забывал Бога, Он повелел пришивать к краям одежды гиацинтовые кисти. Таким образом, «воскрилия одежд» состояли из пурпурно-голубых кистей, пришитых к краям верхней одежды евреев. И «хранилища», и «воскрилия» должны были только лишь напоминать народу о Боге. Но религиозные учителя Израиля превратили их в символы своей власти.

На заставке: фото Владимира Ештокина

Протестантам о Православии Кураев Андрей Вячеславович

Почему священника зовут «батюшкой»

Психологически понятно желание протестантских проповедников уличить православных в возможно большем числе грехов и нарушений библейских установлений. Психологически это понятно - но вряд ли христиански оправдана установка на высматривание греха и на максимально негативное толкование «непонятных» действий других христиан.

Среди этих упреков самый странный - это обвинение православных в том, что они называют священников «отцами» вопреки совершенно вроде бы ясным словам Спасителя: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9).

Как и в случае с иконопочитанием, протестанты бросают в православных как камешек ту библейскую цитату, которая разбивает и их собственные окна. Если уж действительно они намерены буквально понимать и применять ветхозаветный запрет на изображения - то они должны были бы сначала уничтожить все свои иллюстрированные издания и все свои фотоальбомы, а лишь затем поливать бензином критики православные иконы. Если уж действительно они уверены, что никого и никогда нельзя называть отцом, то пусть начнут религиозно–языковую реформу со своих собственных домов и запретят своим детям обращаться к родителю «папа». Если же протестантский лидер сам обращается к своему отцу «папа», если в свои проповеди он вставляет пассажи типа «как меня учил еще мой отец…», если он призывает своих прихожан исполнять библейскую заповедь «чти отца и матерь свою» - то ему надо быть поосторожнее в критике православных. Если в семье обращение «отец» сохраняет свое право на жизнь, то разве виноваты православные, если они всю Церковь ощущают как свою большую семью и семейные, ласковые слова («батюшка», «матушка», «брат») выносят за пределы квартиры?

Ригоризма протестантов нет у апостолов и у Самого Христа. Слово «отец» и обращение «отче» они прилагают не только к Богу. Например, в притче Христа о богаче и Лазаре богач просит Авраама: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря <…> Но Авраам сказал: чадо!..» (Лк. 16, 24–25). Как видим, Авраам приемлет подобное обращение и отвечает соответственно, осмысляя свои отношения со своим дальним потомком в терминах «отец–сын». В другой притче Христа, в притче о блудном сыне, сын обращается к земному отцу: «отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15, 21). И ниоткуда не видно, чтобы в обоих этих случаях Спаситель осудил детей, зовущих своих предков именем «отец». Да, оба этих чада были «грешниками», но их грех был вовсе не в том, что они назвали отца - отцом.

Вот очень важные для нашей темы слова Спасителя: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат больше домов, и братьев и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк. 10, 29–30). По «эзотерическому» толкованию Елены Рерих, в этом тексте Христос имеет в виду принцип реинкарнации: «Как можно ныне, во время сие, иметь больше матерей, отцов и т. д., если не допустить закона перевоплощения? Именно здесь подчеркнуто противоположение времени здешнего, земных существований среди гонений, к веку грядущему жизни вечной». Если протестанты не желают быть оккультистами, то есть если они не желают соглашаться с Е. Рерих, то им придется согласиться со мной и признать, что этот евангельский текст говорит не о множестве предстоящих рождений, а о реалиях жизни первохристианской общины. Человека, который оставил свой дом, свой город, свою семью ради Христа, встречали как родного в любом другом христианском доме, а по мере распространения христианства в мире - в любом другом городе. Любой наставник, рождающий души людей к жизни во Христе, становился духовным отцом для уверовавших. Все апостолы были отцами для каждого из христиан. И все христиане друг для друга были братьями и сестрами. И вот вопрос для протестантов: как же исполнится обетование Христа о том, что у христианина станет много отцов - если ему никого нельзя называть этим словом?

Апостолы тоже, наверное, не воспринимали заповедь Христа «никого не называйте отцом, кроме Отца вашего, Который на небесах» столь однозначно, как нынешние «евангелисты». Любовь не знает закона. И уже апостол Иоанн обращается к своим ученикам - «детушки». Встречное окликание, очевидно, было соответственным. Апостол Матфей, пишущий свое Евангелие после того, как он услышал строгие слова Спасителя «никого не называйте отцом на земле», Матфей, в чьем именно Евангелии и приведены эти слова Христа, тем не менее пишет, что Христос встретил Иакова и Иоанна «в лодке с Зеведеем, отцом их» (Мф. 4, 21). Апостол Стефан проповедует Синедриону: «братия и отцы! послушайте» (Деян. 7, 2). То же обращение встречается у ап. Павла (Деян. 22, 1). И апостол Иоанн его употребляет: «Пишу вам, отцы» (1 Ин. 2, 13). Апостол Петр также знает иных отцов, кроме Небесного: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших» (Деян. 3, 13); «Бог отцов наших воскресил Иисуса» (Деян. 5, 30). Если вспомнить еще и увещание ап. Павла: «отцы, не раздражайте детей» (Еф. 6, 4), то станет вполне очевидным, что по восприятию апостолов благодатное Богосыновство, дарованное нам Истинным Сыном, не отменяет земного родства, как телесного, так и духовного.

Авраам «стал отцом всех верующих», - пишет апостол Павел (Рим. 4, 11), напоминая, что можно по плоти происходить не из еврейского народа, но при этом быть наследником духовных обетований, некогда данных Аврааму. Для «всех верующих» Авраам - «отец»: не только для евреев, происшедших от него по плоти, но и для тех, кто пришел к библейской религии по зову духа.

Если сказано, что надо более бояться тех, кто может убить душу, чем тех, кто может убить тело (Мф. 10, 28), то не верно ли и обратное: почитать надо больше тех, кто стоит у истока моей духовной жизни, нежели того, кому я обязан своей телесной жизнью? И если того, кто принес мне меньший дар, надлежит чтить и почитать признательным обращением отец , то почему же нельзя это слово прилагать и к духовному рождению, к рождению в духе, которое также происходит не без участия человека (ибо «как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего» - Рим. 10, 14)? Поэтому и пишет ап. Павел: «Я родил вас во Христе Иисусе» (1 Кор. 4, 15). И прямо поясняет, что именно поэтому и стал он отцом для уверовавших: «У вас тысячи наставников <…> но не много отцов» (1 Кор. 4, 15). И о вполне конкретном человеке Павел говорит: Онисим, «которого родил я в узах» (Флм. 10). Естественно, что ученики апостола Павла воспринимали его именно как отца: Тимофей «как сын отцу, служил мне» (Флп. 2, 22).

Через людей человек приходит в сообщество верующих, в Церковь. Следовательно, увидеть Церковь - значит увидеть людей, в которых действует сила Божия. Древний монашеский афоризм говорит, что никто никогда не стал бы монахом, если бы однажды не увидел на лице другого человека сияние вечной жизни. Поэтому и говорит ап. Павел: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19); «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4, 16). И так - через века. В своем рождении друг от друга наставники сохраняют тот образ духовного устроения, который впервые явил создатель традиции. Вот лишь одно свидетельство о встрече с «батюшкой»: «Когда, кончив молитву, батюшка благословил меня и начал говорить, всем сердцем я стал внимать ему, но не словам, а тому новому и необычному, что рождалось в душе в его присутствии, что обновляло, возрождало, делало сильным».

Рождение не может произойти само собой, «просто так». И не случайно в христианской литературе время от времени прорывается признание: «мы страдали, рождая тебя покаянием, мы породили тебя великим терпением, сильною болью и ежедневными слезами, хотя ты ничего об этом не знал. Иди сюда, мое чадо, я отведу тебя к Богу». Так пишет преп. Симеон Новый Богослов своему духовному сыну. Является ли кощунством сказать такому духовнику - «отче!»?

Протестанты запрещают называть пастырей этим словом. Что ж - «они никогда, наверное в своей жизни не знали людей, которых знали мы, никто не показал им в живом дыхании - что такое Святая Церковь, никто не прижимал их голову к своей груди, на которой холодок старенькой епитрахили, никто не говорил им: «чадо мое родное» - этих огнеообразных слов, от которых тает все неверие, и что еще удивительнее - все грехи».

У протестантов нет духовников, нет священников. Может, поэтому они и не знают, какая мучительная и радостная связь устанавливается между духовным учителем и учеником - такая связь, что ее и нельзя выразить иными словами, кроме как - «сын!» и «отец!». Они не понимают слов Экзюпери: «Видишь ли, человек вообще долго рождается на свет»…

Апостол Павел говорит о духовном отцовстве в первом веке; преп. Симеон - в десятом. Но и в девятнадцатом мы видим тот же плод духовной любви: «Матерью будь , а не отцом к братии», - советует преп. Серафим Саровский новопоставленному игумену.

Итак, нет кощунства в именовании священника «батюшкой» и «отцом». Человек должен понимать, что единственный источник его жизни в Боге. Здесь, как и по отношению к иконе: поклоняться и служить можно лишь Единому Богу. Но можно и нужно чтить то, через что и через кого мы узнаем о Боге и получаем дар жизни. «Богу одному поклоняйся», но - «чти отца и матерь твоих», и, конечно же, не забывай о своем духовном родстве.

Но что же значат для православия слова Христа «никого не называйте себе отцом»? Не о внешнем говорит Христос, а о внутреннем. Осуждает Он не само обращение, а то внутреннее состояние души, которое может сказаться в таком обращении. И осуждается не тот, кто говорит «отец», а тот, кто требует такого обращения к себе. Есть похоть тщеславия, есть похотливая тяга к председательствованию на собраниях и к знакам почтения - и именно это осуждается Христом. Вспомним контекст: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи <…> все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди <…> также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится»(Мф. 23, 2,5–12). Осуждается не то, что в любом обществе действительно есть наставники и есть ученики, не то, что в любом собрании действительно есть и должен быть старший и те, что уступили ему первенство, но осуждается та суетно–горделивая тяга, что в каждом встречном выискивает прежде всего подобострастное уважение к себе как к «наставнику», «учителю», «старейшине», «отцу». Осуждается стремление человека стать «учителем», «наставником», «бо льшим», стремление к возвышению себя. Это не просто грех духовенства, это гораздо более распространенный грех. Бабушка–прихожанка, авторитетно поясняющая зашедшей девушке, как ставить свечку, а как не ставить, зачастую вся прямо–таки радиирует гордым фарисейством, хотя и не называет себя ни «батюшкой», ни «учителем». А в сердцах юных протестантов разве не шевелилось нечто подобное перед лицом неофита: «Вот, я–то уже полтора года в нашей замечательной общине, я уже все знаю, я даже в недельном богословском семинаре участвовал, а ты еще не знаешь, сколько книг входит в Священное Писание. Ну, ничего, приходи, я тебя научу!».

…А в последнем счете и вправду ведь этот текст обличает именно нас. Мы и впрямь живем не по этим словам. Мы - это вообще все христиане, не только православные. Где та конфессия, в которой всеми служителями не на показ, а искренне и непрестанно исполняется этот Христов завет: «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 11–12)? Есть в Евангелии такие слова, которые являются жалом в душу христиан. Они не позволяют читать Евангелие с чувством превосходства и самолюбования: «вот, мол, мы не то, что фарисеи и иудейские книжники; мы узнали Христа, поверили в Него, приняли Его учение и исполняем его во всем». Да, да, это обличение фарисеев относится и к нам, православным. Но обжигает оно нашу совесть не тем, что у нас завелось обращение «отец», а чем–то гораздо более всеообъемлющим, глубоким, важным… В семинарии на каждой утренней молитве читали отрывок из Евангелия. И я помню, какая необычная тишина повисла в зале, когда однажды священник читал именно этот отрывок: «горе вам, книжники и фарисеи…» (Мф. 23, 14). Евангелие - не только утешительная книга, не только умилительная, не только ласковая. Ее бичи и терния - для всех, а не только для древних жителей Палестины.

Но в словах Христа против фарисеев не найти осуждения тех, кто из смирения считает своего ближнего высшим, чем он сам, и полагает его старшим. А если протестанты желают бороться с внутренней , духовной болезнью фарисейства через внешнюю языковую реформу, если они надеются устранить духовное искушение тщеславия и гордыни через изъятие из лексикона одного–двух слов, то пусть уж будут последовательны и отменят профессорские титулы в своих семинариях. «Профессор» ведь и есть не что иное как «учитель».

Никого нельзя понудить обращаться к тому или иному человеку со словом «отец». В православии обращение к священнику «отец» не есть требование церковной дисциплины или вероучения. Это внеуставное, неканоническое, но именно семейное, интимное обращение. Есть слова, есть обращения, которые употребляются только между близкими родными. И если посторонний человек, случайно их подслушавший, начнет требовать от своих знакомых, чтобы те звали друг друга не домашними именами, но исключительно по имени–отчеству, то он выставит себя в не очень выгодном свете. Нельзя запретить проявления любви. Нельзя запретить брата называть братом и духовного отца - батюшкой.

Из этого же следует, что священник не должен называть сам себя отцом. Только упадком сословной этики можно объяснить, что сегодня некоторые священники представляются не «священник Александр», а «отец Александр». Некогда я нес послушание секретаря Ректора Московской Духовной Академии. В приемную зашел студент, несколько дней назад посвященный в сан священника, представился («я отец Иоанн Иванов из 4 класса) и сказал, что хотел бы встретиться с владыкой Ректором. Зайдя в кабинет Ректора, я передал эту просьбу: «Пришел отец Иоанн Иванов из 4 класса, он просит о встрече с Вами». Реакция Владыки была неожиданной: он спросил меня - сам ли Иванов так представился, или это я его так называю. Я ответил, что в точности передал именно то, что и как мне было сказано в приемной. И тогда Владыка сказал нечто, что стало для меня уроком на всю жизнь: «Пойдите и скажите ему, что это у себя на приходе для своих духовных чад он будет «отцом», а я сам еще только три дня назад его рукоположил - и он уже мне в отцы лезет?! Пусть научится представляться как следует и тогда уже приходит!».

Так что обращение «отец» - это итог некоего «узнавания». Можно ли обращаться к священнослужителю иначе? Есть официальные обращения: «Ваше преподобие» (к диакону, священнику, иеромонаху), «Ваше Высокопреподобие» (к игумену, протоиерею, архимандриту). В принципе можно обращаться и по светски - по имени–отчеству. Но - должен предупредить - такое обращение может оставить ссадину в душе священника. Отчего эта ссадина возникает, видно из случая, рассказанного в мемуарах Б. Н. Лосского, сына известного русского философа. У Н. О. Лосского, как и у многих других петербургских интеллигентов, «обращение к священникам по имени–отчеству было привычкой. Этот обычай он сам покинул и стал осуждать после того, как назвал в 1924 году «Сергеем Николаевичем» прибывшего в Прагу в духовном сане дореволюционного коллегу и идеологического соратника отца Сергия Булгакова и услышал от него, что такое наименование он принимает как одно из проявлений Божьей кары за свое позднее обращение к вере».

Кроме того, для духовенства, имеющего опыт жизни и служения под советской властью, обращение по имени–отчеству есть напоминание о том времени вызовов и допросов. Чекисты и прочие совслужащие этим обращением подчеркивали, что всякие там церковные обращения и монашеские имена для них не существуют. И потому с подчеркнутой акцентуацией звали священнослужителей (включая Патриархов) только мирскими именами (что было все же шагом вперед по сравнению с довоенными годами, когда обращение властей к священнослужителям варьировалась в диапазоне от «гражданина» до «заключенного»). Поэтому обращение к священнику по–мирскому есть подчеркнутое взятие дистанции и явно выраженное нежелание видеть в своем собеседнике то, что он сам считает в своей жизни и в своем служении самым важным.

Этим объясняется и вызывающе–остроумный ответ митрополита Питирима на записку «Как к Вам надо обращаться?», которую Владыка получил в 1988 г. на одной из первых встреч советской интеллигенции с представителями Церкви (насколько мне помнится, это было в Центральном Доме Литератора). Зачитав эту записку, Владыка улыбнулся и ответил: «Зовите меня просто: Ваше Высокопреосвященство!».

Так что, если у человека нет особых поводов подчеркнуть свою нецерковность, то лучше не использовать таких обращений, которые для священнослужителя имеют все же обмирщенный, а, значит, профанирующий, занижающий оттенок. Когда люди спрашивают меня, как обращаться ко мне, я отвечаю: «Обычно ко мне обращаются отец Андрей , более официально - отец диакон . По отчеству я - Андрей Вячеславович. Патриарх Алексей при личном общении обращается ко мне «отец Андрей»… Впрочем, последнее время стал обращаться и «отец професоор» (с улыбкой, впрочем)». Вы же можете обращаться, как Вам удобнее.. Последнюю фразу я добавляю, чтобы снять некоторое чувство неловкости у людей, которые значительно старше меня. Ведь здесь вопрос не столько об уважении к личности, к человеку, это вопрос отношения к сану, к тому служению, которому посвятил себя человек.

Вообще же это - вопрос этикета, а не догмы. Выставлять его в качестве повода для отделения от братий и Церкви - значит держать лишь в уме, а отнюдь не в сердце тот странный текст апостола Павла, где он что–то говорит о взаимных отношениях постящихся и непостящихся…

К тому же с чисто языковой точки зрения следует различать называние и обращение ; это - разные классы слов. В Евангелии нас просят не называть себе отцом никого на земле (при этом очевидно, что на реального отца это не распространяется), то есть не признавать за кем–то отцовских прав, - а эти права на Востоке в то время были весьма обширны. Обращение же с использованием так называемых «имен родства» - обычное дело во всех языках: мы просто определяем при этом и возрастное соотношение с собеседником, и - почти незаметно - свое к нему отношение. В самом деле, какое обращение вежливее - отец или дядька ? матушка или тетка ? Не лучше ли жить в обществе, где мальчиков окликают словом сынок , а не пацан ? Нормальное употребление нормального языкового средства никак нельзя поставить в вину православным. А то, что мы священников своих уважаем и поэтому обращаемся к ним соответственным образом - наше право. Евангелие его у нас не отнимало.