Metropolit Kirill fra Smolensk og Kaliningrad
Om saligprisningerne
Tidligere sagde vi, at under Israels udvandring fra Ægypten, gav Gud Moses de ti bud i den moralske lov, hvorpå som hjørnesten hele mangfoldigheden af mellemmenneskelige og sociale relationer. Det var et vist minimum af personlig og offentlig moral, uden hvilken stabilitet ville gå tabt. menneskeliv Og public relations. Herren Jesus Kristus kom slet ikke for at afskaffe denne lov: "Tro ikke, at jeg er kommet for at ophæve loven eller profeterne: jeg er ikke kommet for at ødelægge, men for at opfylde." ().
Frelserens opfyldelse af denne lov var påkrævet, fordi siden Moses' tid er forståelsen af loven stort set gået tabt. I løbet af de sidste århundreder blev de klare og kortfattede imperativer fra Sinai-budene begravet under lagene af et stort antal forskellige daglige og rituelle instruktioner, hvis omhyggelige udførelse begyndte at blive tillagt den største betydning. Og bag denne rent ydre, rituelle og dekorative side gik essensen og betydningen af den store moralske åbenbaring tabt. Derfor måtte Herren vise sig for at forny lovens indhold i menneskers øjne og igen lægge dens evige verber ind i deres hjerter. Og desuden at give en person et middel til at bruge denne lov til at redde sin sjæl.
Kristne bud, ved at opfylde hvilke en person kan opnå lykke og fylde af livet, kaldes saligprisningerne. Lykke er synonymt med lykke.
På en bakke nær Kapernaum i Galilæa prædikede Herren en prædiken, der blev kendt som Bjergprædikenen. Og han begyndte det med en udtalelse om de ni saligprisninger:
Det første bekendtskab med dette moralske program kan forvirre ånden moderne mand. For alt det, der er foreskrevet af saligprisningerne, virker uendeligt langt fra vores daglige forståelse af et lykkeligt og fuldblods liv: åndens fattigdom, gråd, sagtmodighed, søgen efter sandhed, barmhjertighed, renhed, fredsskabelse, eksil og bebrejdelse... Og ikke et hint, ikke et ord om, hvad der ville passe ind i den populære idé om jordisk lyksalighed.
Saligprisningerne er en slags kristenerklæring morale værdier. Den indeholder alt, hvad der er nødvendigt for en person at komme ind i livets sande fylde. Og ved den måde, han forholder sig til disse bud på, kan man umiskendeligt bedømme hans åndelige tilstand. Hvis de forårsager afvisning, afvisning og had, hvis der ikke er noget til fælles eller konsonans mellem en persons indre verden og disse bud, så er dette en indikator på en alvorlig åndelig sygdom. Men hvis der opstår interesse for disse mærkelige, foruroligende ord, hvis der er et ønske om at trænge ind i deres betydning, så tyder det på en indre parathed til at høre og forstå Guds ord.
Lad os overveje hvert bud for sig.
Kan en sådan egenskab som åndelig fattigdom betragtes som en dyd? En sådan antagelse modsiger åbenbart ikke kun erfaring Hverdagen, men også til de idealer, som er indpodet i os af moderne kultur. Men til at begynde med, lad os huske på, at ikke enhver ånd gør en person åndelig, meget mindre lykkelig.
Tidligere talte vi om Jesu Kristi fristelser i ørkenen. Men dér bød ingen ringere end djævelens ånd Herren store fristelser, som dog intet har med menneskelivets fylde at gøre. Men hvad vil der ske med en person, i hvem denne djævelens ånd hersker? Vil han finde lyksalighed, vil han være lykkelig? Nej, for den urene ånd vil føre ham bort fra sandheden, forvirre ham og føre ham vild. Heldigvis er det kun Guds Ånd, der kan føre et menneske til livets fylde, for Gud er livets kilde. Livet med Gud er tilværelsens fylde, menneskelig lykke. Dette betyder, at for at et menneske skal være lykkeligt, må han acceptere Guds Ånd i sig selv og frigøre sin sjæls plads til hans nærvær. Det var trods alt tilfældet i begyndelsen af menneskehedens historie, hvor Gud var i centrum af Adam og Evas liv, som endnu ikke havde kendt synd. Deres afvisning af Gud blev en synd. Synden drev Gud ud af menneskers liv, og deres eget "jeg" herskede på det centrale sted i deres åndelige liv, som tilhørte ham.
Der er sket en mutation af livsværdier, en ændring i alle retningslinjer. I stedet for at stige op til Gud, tjene ham og være i frelsende fællesskab med ham, rettede mennesket al sin styrke til at tilfredsstille sin egen egoismes behov. Denne tilstand, hvor en person lever for sig selv og har sit eget "jeg" som centrum for sit indre univers, kaldes stolthed. Og tilstanden modsat stolthed, når en person skubber sit "jeg" til siden og sætter Gud i centrum af livet, kaldes ydmyghed eller åndelig fattigdom. I modsætning til djævelens guld, der bliver til lerskår, bliver åndelig fattigdom til stor rigdom, for i dette tilfælde, i stedet for ondskabens, egoismens og oprørets ånd, tager Guds Ånd bolig i et menneske og giver liv.
Så hvad er åndelig fattigdom? "Jeg tror," skriver helgenen, "at åndelig fattigdom er ydmyghed." Hvad skal så forstås ved ydmyghed? Nogle gange identificeres ydmyghed falsk med svaghed, elendighed, nedtrykthed og værdiløshed. Åh, det er langt fra sandt... Ydmyghed er født af stor indre styrke, og enhver, der tvivler på dette, bør prøve at flytte sit eget jeg lidt til periferien af sine bekymringer og interesser. Og sæt Gud eller en anden person i hovedpladsen i dit liv. Og så vil det blive klart, hvor vanskeligt dette arbejde er, og hvilken bemærkelsesværdig indre styrke, der kræves til det.
"Stolthed," ifølge helgenen, "er begyndelsen til synd. Enhver synd begynder med den og finder sin støtte i den." Derfor siges det:
"Gud står de stolte imod, men giver de ydmyge nåde" ().
I Det Gamle Testamente finder vi fantastiske ord: "Offret til Gud er en knust ånd; Gud vil ikke foragte et knust og ydmygt hjerte.” ().
Det vil sige, at han ikke vil ødelægge eller ødelægge personligheden hos en person, der frigør sig selv for at acceptere Gud. Og så bor Guds Ånd i sådan en som i et udvalgt kar. Og personen opnår selv evnen til at være i fællesskab med Gud, og derfor smage livets fylde og lykke.
Så åndelig fattigdom og ydmyghed er ikke svaghed, men stor styrke. Dette er en persons sejr over sig selv, over egoismens dæmon og lidenskabernes almagt. Dette er evnen til at åbne dit hjerte for Gud, så han hersker i det, helliggør og forvandler vores liv med sin nåde.
Det ser ud til, at hvad er fælles mellem lyksalighed og gråd? I det almindelige sind er tårer et uundværligt tegn på menneskelig sorg, smerte, vrede og håbløshed. Hvis du tager en sund person og ser, i hvilke tilfælde han er i stand til at græde, kan du ved at analysere sammenhængen mellem tårer og de årsager, der gav anledning til dem, sige meget om personens sindstilstand. Lad os spørge os selv: er vi i stand til at græde af medfølelse, når vi ser en andens ulykke? Hver dag bringer fjernsynet tragiske billeder af menneskelig ulykke, død, trængsler og afsavn til vores hjem fra hele verden. Hvor mange har de rørt i en sådan grad, at de har gjort dem triste, endsige græde? Hvor mange gange har vi gået langs gaderne i vores byer forbi folk, der ligger på fortovene? Men hvor mange af os har synet af en mand strakt ud på jorden fået os til at tænke eller fælde en tåre?
Det er umuligt ikke at huske munkens ord her: "Og hvad er et barmhjertigt hjerte? En persons hjerte brænder om hele skabelsen, om mennesker, om fugle, om dyr, om dæmoner og om enhver skabning. Når man husker dem og ser på dem, fælder en persons øjne tårer, fra den store og stærk medlidenhed, omslutter hjertet. Og på grund af hans store tålmodighed er hans hjerte formindsket, og det kan ikke tåle, eller høre eller se nogen skade eller lille sorg, som skabningen har udholdt. Og derfor beder han for den stumme og for sandhedens fjender og for dem, der skader ham, bøn hver time med tårer, så de kan blive bevaret og renset; og beder også for krybdyrenes natur med stor medlidenhed, som vækkes i hans hjerte, indtil han bliver som Gud i dette."
Så lad os spørge os selv: hvem af os har sådan et "barmhjertigt hjerte"? Menneskelig sorg er holdt op med at forvirre og ophidse vores sjæl, at give anledning til smerte og tårer af medfølelse i os og at bevæge os til gode gerninger. Men hvis en person er i stand til at græde af medfølelse for sin bror, så indikerer dette en meget speciel tilstand af hans sjæl. En sådan persons hjerte er i live og reagerer derfor på sin næstes smerte og er derfor i stand til at udvise venlighed og medfølelse. Men er barmhjertighed og villigheden til at hjælpe andre ikke de vigtigste komponenter i menneskelig lykke? For et menneske kan ikke være lykkeligt, når nogen i nærheden lider, ligesom der ikke er glæde midt i aske, ofre og menneskelig sorg. Derfor er vores tårer en direkte og moralsk sund reaktion på en anden persons sorg.
Ikke en eneste filosofisk doktrin, undtagen Christian, har været i stand til at klare spørgsmålet om menneskelig lidelse. Marxistisk teori, som hævdede at være en universel hovednøgle til alle menneskehedens "forbandede spørgsmål", fra universets oprindelse til etableringen af et socialt paradis på jorden, forsøgte at undgå problemet med menneskelig lidelse. Hvorvidt der vil være et sted for lidelse under kommunismen, hvilke faktorer der vil give anledning til det, og hvordan en person vil klare det, forbliver uvist. Og på andre kapitalfilosofiske systemers vej viste dette problem sig at være en anstødssten. Kristendommen viger ikke tilbage for at svare.
"Salige er de, der sørger" betyder, at lidelse er en realitet i vores verden, og endnu mere - en del af menneskelivets fylde. Der er intet liv uden lidelse, for sådan et liv ville ikke længere være menneskeligt, men noget andet. Og derfor bør lidelse tages for givet, som en af hypostaserne i det menneskelige lod. Lidelse kan være gavnligt, hvis det mobiliserer en persons indre styrke, og så bliver det en kilde til menneskeligt mod og åndelig vækst.
En person vokser internt og overvinder de pinsler og prøvelser, der rammer ham. Lad os huske F.M. Dostojevskij: Hele hans filosofi om åndelig modstand mod menneskefjendtlige forhold er netop baseret på saligprisningernes andet bud. En tænker og kristen lærer han os, at ved at gå gennem diglen af moralsk og fysisk lidelse, bliver en person renset, fornyet og forvandlet. Disse motiver gennemsyrer Brødrene Karamazov, Idioten og Forbrydelse og straf. Lidelse kan dog ikke kun rense og ophøje en person, øge hans indre styrke tidoblet, ophøje ham til højeste niveau viden om sig selv og verden, men det kan også forbitre en person, drive ham ud i et hjørne, tvinge ham til at trække sig ind i sig selv og gøre ham farlig for andre mennesker. Vi ved, hvor mange, der gik gennem lidelsens og indre kamps nære felt, ikke kunne stå for prøven og faldt.
I hvilke tilfælde ophøjer lidelse en person, og hvornår kan den gøre ham til et udyr? Apostlen Paulus sagde dette om det: "Gudssorg frembringer konstant omvendelse, der fører til frelse, men verdslig sorg frembringer død."().
Så, Kristen holdning at lidelse forudsætter opfattelsen af de katastrofer, der rammer os, som Guds tilladelse, som en slags guddommelig fristelse. Religiøst bevidste om vores modgang som en prøvelse sendt ned til os, hvorigennem Gud tager os for vores frelses og renselses skyld, tænker vi uundgåeligt på, hvorfor problemerne besøgte os, og hvad er vores skyld. Og hvis lidelse er ledsaget af indre arbejde og ærlig introspektion, så giver omvendelsens brusende tårer et menneske trøst, lyksalighed og åndelig vækst.
Ved at reagere på sorger og smerte med en ren, levende og klar religiøs følelse, er vi i stand til at erobre os selv, og derfor erobre lidelse.
Det er ikke svært at forestille sig, at dette bud kan forårsage en meget negativ reaktion. Sagtmodighed er jo tilsyneladende ikke andet end et andet navn for ydmyghed, resignation, ydmygelse? Er det virkelig muligt med sådanne egenskaber at overleve i vores verden, og endda at beskytte nogen?
Men sagtmodighed er slet ikke det, den ubevidst beskyldes for. Sagtmodighed er en persons store evne til at forstå og tilgive en anden. Det er resultatet af ydmyghed. Og ydmyghed er, som vi sagde tidligere, kendetegnet ved evnen til at sætte Gud eller en anden person i centrum af ens liv. En ydmyg person, fattig i ånden, er parat til at forstå og tilgive. OG sagtmodighed er også tålmodighed og generøsitet. Lad os nu forestille os, hvad vores liv kunne blive, hvis vi alle var i stand til at acceptere, forstå og tilgive andre mennesker! Selv en simpel tur med offentlig transport ville blive til noget helt andet. Og relationer til kolleger, til familie, med naboer, med bekendte og fremmede, der mødes på vores vej... Et sagtmodigt menneske flytter jo en tung byrde fra en anden til sig selv. Han dømmer først og fremmest sig selv, kræver af sig selv, stiller spørgsmål fra sig selv og tilgiver andre. Eller hvis han ikke kan tilgive, så prøver han i det mindste at forstå den anden person.
I vore dage indser vores samfund, som har gennemgået prøvelserne af generel konfrontation, gennem smeltediglen af indre fjendtlighed, gradvist behovet for at udvikle en kultur af tolerance i sociale relationer. Politiske ledere, skribenter, videnskabsmænd og medier opfordrer enstemmigt til, at vi er tolerante, er i stand til at forene interesser og tage hensyn til forskellige synspunkter. Men er dette muligt for en person, der ikke er udstyret med høj åndsfattigdom, for en person, i hvis liv den dominerende stilling ikke er besat af Gud, ikke af en anden person, men af ham selv? Faktisk er det i dette tilfælde meget svært at acceptere sandheden om en anden, især hvis denne sandhed ikke svarer til dine egne synspunkter. En person, der ikke er i stand til at forstå og tilgive en anden, som er blottet for tålmodighed og generøsitet, vil aldrig være i stand til at ydmyge sin stolthed. Derfor er den tolerance, som samfundet nu kaldes til, ydre tolerance, ikke rodfæstet i indre sagtmodighed, en tom sætning og en anden kimær.
Vi kan kun blive tolerante over for hinanden og opbygge et roligt, fredeligt og velstående samfund, hvis vi tilegner os ægte ydmyghed, mildhed og evnen til at forstå og tilgive.
Sagtmodighed, som af mange opfattes som svaghed, bliver til en stor styrke, der ikke kun kan hjælpe en person med at løse de opgaver, han står over for, men også føre ham til at arve jorden, det vil sige at sikre opnåelsen af hovedmålet - Kongeriget Gud, hvis symbol her er det forjættede land.
I dette bud kombinerer Kristus begreberne salighed og sandhed, og sandheden fungerer som en betingelse for menneskelig lykke.
Lad os igen vende os til syndefaldets historie, som fandt sted ved begyndelsen af menneskehedens historie. Synd blev resultatet af en ikke afvist fristelse, et svar på den løgn, hvormed djævelen henvendte sig til de første mennesker og inviterede dem til at spise frugterne af træet til kundskab om godt og ondt for at blive "som guder".
Det var en bevidst løgn, men manden troede på det, overtrådte loven givet af Gud, bukkede under for syndige fristelser og kastede sig selv og alle efterfølgende generationer af mennesker i afhængighed af ondskab og synd.
Mennesket syndede på Djævelens tilskyndelse, han begik en synd under påvirkning af løgne. Den Hellige Skrift vidner bestemt om djævelens natur: "Når han taler løgn, taler han sin egen, for han er en løgner og løgnens fader" ().
Og hver gang vi formerer løgne, taler usandt eller begår uretfærdige gerninger, udvider vi djævelens domæne, vi arbejder for ham og styrker ham.
Med andre ord kan en person ikke være glad for at leve i en løgn. For djævelen er ikke kilden til lykke. At begå usandhed forbinder os med en mørk kraft; gennem usandhed træder vi ind i ondskabens sfære, og ondskab og lykke er uforenelige. Når vi begår usandheder, bringer vi vores åndelige liv i fare.
Hvad er en løgn? Dette er en situation, hvor vores ord ikke svarer til vores tanker, viden eller handlinger. Usandhed er altid forbundet med dobbeltsyn eller hykleri; det udtrykker en grundlæggende uoverensstemmelse mellem de ydre og indre aspekter af vores liv. Dette åndelige brud er en form for moralsk skizofreni (på græsk betyder "skizofreni" netop "splittet hjerne"), det vil sige en sygdom. Og sygdom og lykke er uforenelige begreber. Faktisk, ved at fortælle en løgn, synes vi at være delt i to, vi begynder at leve to liv, og dette fører til tab af integriteten af vores personlighed. Den Hellige Skrift siger: "Hvis et rige er splittet mod sig selv, kan det rige ikke bestå; og hvis et hus er splittet med sig selv, kan det hus ikke bestå” ().
En person, der begår usandheder og sår løgne omkring sig selv, er splittet i sig selv, som et dødsdømt rige, og mister sin naturs enhed.
Usandhedens ødelæggende virkning på vores liv kan sammenlignes med revner i en bygning. De skæmmer husets udseende, men huset bliver ved med at stå. Men hvis der opstår et jordskælv, eller en storm rammer, vil huset, der er dækket af revner, ikke stå og falde sammen. Ligeledes kan en person, der fornægter den guddommelige sandheds lov og handler i overensstemmelse med løgnens faders lære, fører et dobbeltliv og internt splittet, nemt leve et langt århundrede i fred. Men hvis prøvelser pludselig rammer ham, hvis omstændighederne kræver, at han demonstrerer de bedste menneskelige egenskaber og indre styrke, så vil et liv levet i løgn resultere i en manglende evne til at modstå skæbnens slag.
En løgn ødelægger ikke kun den menneskelige personligheds integritet, den fører til, at familien er splittet i sig selv. For det er løgne, der er den hyppigste årsag til familiesammenbrud. Når en mand bedrager sin kone, og en kone bedrager sin mand, når der ligger barrierer mellem forældre og børn, bliver familiens ildsted til en bunke kolde sten. Men løgne deler det menneskelige fællesskab. Lad os huske begivenhederne i 1917, hvor folket blev splittet indbyrdes, og fædrelandet blev kastet ned i afgrunden af katastrofer og lidelser. Var det ikke ved falsk lære, at vi blev forført, var det ikke af misundelse og usandhed, at en del af samfundet blev stillet op imod en anden? Løgne lå i hjertet af den demagogi og propaganda, der splittede, opfostrede Rusland og til sidst ødelagde det.
Og opdelingen af vort Fædreland i slutningen af det 20. århundrede – skete det uden løgn? Har det ikke været fortolkningen af historien, der er i strid med sandheden, der har vakt lidenskaber og ført mennesker til fjendskab og konfrontation med deres brødre? Men løgne i fortolkningen og anvendelsen af rettigheder og friheder, løgne i økonomiske relationer og forretningspartnerskaber - fører det ikke til fremmedgørelse, mistænksomhed og konflikter? Det samme er tilfældet i mellemstatslige forhold, hvor løgne og provokationer skaber konflikter, der styrter folk og stater ned i uheldets og krigens afgrund.
Hvor der er en løgn, er der dens evige ledsagere: ubroderlig kærlighed, dobbeltmoralskhed, hykleri, splittelse. Men hvor sygdommen har slået rod, er der ikke plads til harmoni og lykke. Når en person er holdt op med at lyve for sig selv og bedrage andre, vil en person helt sikkert føle en bølge af enorm indre styrke, der udspringer af hans væsens genoprettede integritet. Er det ikke muligt, at hele samfundet, udmattet af løgne, kan opleve den samme fornyelse? Vi taler her primært om politikere, økonomiens herrer og medierne, som ofte kommunikerer med deres medborgere i sproget med desinformation og ondsindede løgne. Dette er årsagen til mange lidelser, sygdomme og sorger, der ødelægger den sociale organisme. Og indtil vi frigør vores personlige, familiemæssige, sociale og statslige liv fra løgnens skadelige virkninger, vil vi ikke blive helbredt.
Herren forbinder ikke kun sandhed med menneskelig lykke, men vidner også om, at selve søgen efter sandhed giver et menneske lykke. Salig er den, der hungrer efter sandheden og stræber efter den, som et tørstigt menneske efter en kilde til kildevand. Denne jagt på sandheden kan nogle gange være fyldt med fare. Bag løgne står trods alt djævelen selv, dens far, protektor og beskytter. Heraf følger, at den, der søger sandheden, udfører Guds vilje, og den, der formerer løgne, tjener Djævelen og søger at forføre en person, at fange ham i usandhedens snare.
Derfor, for en forkæmper for løgne, er det så vigtigt at vide, hvor stærkt det nådige ønske om sandhed er i os. For han vil selv stå for løgne til det sidste, ikke stoppe med at bruge magt og vold i dens navn. Vi har en idé om den pris, der betales for at bevare hemmeligheder, der truer med at afsløre løgne. Men vi ved også om de store ofre, der bringes af dem, der søger sandheden i verden. For vejen for en person, der afviser eksistensen i henhold til løgnens love, er tornen. Er det ikke om dem, Herren siger: ?
Mens vi udholder bebrejdelser og andre ulykker for at stræbe efter at besidde sandheden og vidne om den, må vi klart indse, at vores modstander er djævelen selv. Og derfor vil den, der ødelægger sine lister og vidner om sandheden, arve Guds rige.
Vi kan tørste efter sandheden, eller lægge vores sjæle til dens triumf, eller blive drevet ud for sandhedens skyld. Vi vil dog ikke finde sandhedens absolutte fylde i denne verden, hvor kraftfuld ondskab er til stede, og hvor mørkets fyrste dygtigt blander løgne med sandheden. Derfor må vi i den store og igangværende kamp i sandhedens navn lære at skelne mellem godt og ondt, mellem sandhed og løgn.
Kong David siger i sin 16. salme fantastiske ord, der lyder sådan på slavisk: "Men jeg vil vise sig for dit ansigt i retfærdighed, jeg vil blive mæt, nogle gange vil jeg vise mig for din herlighed" ().
På russisk betyder dette: "Og jeg vil se dit ansigt i retfærdighed; Når jeg er vågnet, vil jeg være tilfreds med dit billede." En person, der hungrer og tørster efter sandheden, vil være fuldstændig tilfreds med den og kun smage sandhedens fylde, når han viser sig i ansigtet af Guds herlighed. Dette vil ske i en anden verden. Det er dér, ved Herrens trone, at hele sandheden åbenbares, og sandheden viser sig.
Så vidner saligprisningerne: Der kan ikke være nogen lykke uden sandhed, ligesom der ikke kan være nogen lykke med løgne. Og derfor fører ethvert forsøg på at organisere det personlige, familiemæssige, sociale eller statslige liv på grundlag af løgne uundgåeligt til nederlag, adskillelse, sygdom og lidelse. Må den albarmhjertige Gud styrke os i vores ønske om at etablere en fredelig og glad liv på sandhedens hjørnesten, som er løftet om velsignelse.
Hvad er barmhjertighed, som Herren taler om som en betingelse for salighed? Nåde eller barmhjertighed er først og fremmest en persons evne til effektivt at reagere på en andens ulykke. Du kan svare med et venligt ord, række hånden ud til en person og støtte ham i sorgen. Vi kan gøre mere: komme til nogen, der har brug for vores hjælp, hjælpe ham ved at give vores tid og energi. Vi kan også dele med de uheldige, hvad vi selv ejer. ”Lad de raske og rige trøste de syge og fattige; som ikke faldt - faldt og styrtede; munter - modløs; nyder lykken - træt af ulykker,” siger helgenen. Det er netop denne form for handling, at Herren tæt forbinder med ideen om retfærdiggørelse.
I evangeliets fortælling finder vi en hel liste over gode gerninger, hvis opfyldelse anerkendes som nødvendig for arven af Himmeriget og retfærdiggørelsen ved Herrens dom. Alt dette er barmhjertighedsgerninger: giv de sultne mad, giv de tørstige at drikke, beklæd de nøgne, modtag den fremmede, besøg de syge og de fanger (Se). De, der ikke opfylder loven om barmhjertighed, vil modtage deres straf på dommens dag. For efter Herrens ord, "Fordi du ikke gjorde det mod en af de mindste af disse, gjorde du det ikke mod mig."().
Og vi kan ikke længere gætte på fremtiden, der venter os i evigheden. Enhver, stadig i dette liv, er i stand til at forudse, hvilken slags dom der er forberedt for ham i himlen.
Lad os huske, hvor mange vi fodrede og vandede, hvor mange vi inviterede under vores tag, hvor mange vi besøgte og støttede i venskab. Hver af os kan og skal, efter at have undersøgt vores anliggender i samvittighedens lys, udtrykke en dom om os selv, der går forud for Guds dom. For vi kender selv os selv og vores liv bedre end andre. "Salige er de barmhjertige, for de vil få barmhjertighed"- sådan læses loven om barmhjertighed og gengældelse. Og da i den grammatiske konstruktion af saligprisningerne her bestemt er underforstået Gud, som er barmhjertig og straffende, uden dog at være direkte navngivet, har vi så ikke ret til at forvente mildhed fra mennesker selv i dette liv?
Ved at gøre gode gerninger og hjælpe vores naboer opdager vi, at den person, i hvis skæbne vi deltog, holder op med at være en fremmed for os, at han kommer ind i vores liv. Mennesker er jo designet på en sådan måde, at de elsker dem, som de har gjort godt mod, og hader dem, som de har gjort ondt. Ved at besvare spørgsmålet om, hvem vores næste er, siger Herren: det er ham, vi gør godt mod. Sådan en person holder op med at være en fremmed og fjern for os, og bliver virkelig en nabo, for fra nu af ejer han en del af vores hjerte og en plads i vores hukommelse.
Men hvis vi, der bor i en familie, ikke hjælper hinanden, betyder det, at de mennesker, der er tættest på os, holder op med at være vores naboer. Når en mand ikke forsørger sin kone, og en kone ikke forsørger sin mand, når børn ikke tjener som støtte for ældre forældre, når fjendskab stiller slægtninge op mod hinanden, så ødelægges de indre bånd, der forbinder mand til mand, og vore kære bliver i strid med Guds bud længere væk fra os end dem, der er fjerne.
Lydhørhed, medfølelse og venlighed, som vi henvender os til andre mennesker, forbinder os med dem. Det betyder, at deres venlighed vil være vores svar, og vi vil modtage barmhjertighed fra mennesker. Der vil blive etableret mellem os og dem, som vi har vist sympati for særligt forhold. Dermed, barmhjertighed er som et stof, hvori menneskeskæbnernes tråde er tæt sammenflettet.
Dette bud handler om kundskab om Gud. Ud fra de kulturminder, der er nået frem til os, kan vi vurdere det hele den menneskelige civilisations historie er præget af en dramatisk søgen efter Gud. Gamle egyptiske templer og pyramider, antikke græske og romerske hedenske templer, orientalske steder for tilbedelse er i fokus for hver national kulturs åndelige indsats. Alt dette er en afspejling af den bedrift at søge Gud, som menneskeheden måtte igennem. Blandt filosoffer, fremragende tænkere og vismænd var der heller ikke en eneste, der forblev ligeglad med emnet om Gud. Men på trods af, at det er til stede i ethvert væsentligt filosofisk system, var det ikke alle, der var bestemt til at nå højderne af kundskaben om Gud. Nogle gange viste selv de mest sofistikerede og indsigtsfulde sind sig at være ude af stand til ægte, erfaren kundskab om Gud. Sådanne filosoffers forståelse af Gud, som forblev rationelt kold, var magtesløs til at tage hele deres væsen i besiddelse, til at åndeliggøre og trække dem ind i et sandt religiøst forhold til Skaberen.
Hvad kan hjælpe en person personligt til at føle og kende Gud? Dette spørgsmål er særligt vigtigt for os lige nu, hvor de fleste af vores folk, efter at være blevet desillusionerede over frugtesløs ateisme, har vendt sig mod søgen efter det åndelige og religiøse grundlag for tilværelsen. Disse menneskers ønske om at finde og kende Gud er stort. Imidlertid er stierne, der fører til kundskaben om Gud, sammenflettet med mange falske stier, der fører væk fra målet eller ender i blindgyder. Det er nok at nævne den udbredte holdning til ukendte og ustuderede naturfænomener. Ofte falder folk i fristelsen til at guddommeliggøre det ukendte, gennemsyret af en pseudo-religiøs følelse over for en ukendt kraft. Og ligesom vildene tilbad torden, lyn, ild eller stærke vinde, der var uforståelige for dem, fetichiserer vores oplyste samtidige UFO'er, falder under synske og troldmænds magi og ærer falske idoler.
Så hvordan er det muligt at finde Gud ved at afvise ateisme? Hvordan kan man ikke afvige fra stien, der fører til ham? Hvordan kan du ikke miste dig selv og din tiltrækning til den sande Gud blandt de farligt mangedobling af fristelser af falsk spiritualitet? Herren fortæller os om dette med ordene i det sjette saligprisningsbud:
"Salige er de rene af hjerte, for de vil se Gud".
For Gud åbenbarer sig ikke for et urent hjerte. Individets moralske tilstand er en uundværlig betingelse for kundskaben om Gud. Det betyder, at en person, der lever efter løgnens lov, som gør usandhed og føjer synd til synd, som sår ondskab og begår lovløshed - sådan en person vil aldrig få mulighed for at acceptere den algode Gud i sit forstenede hjerte. . Det vil sige, for at sige det teknisk, hans hjerte er ikke i stand til at forbinde sig til kilden til guddommelig energi. Vores hjerte og vores bevidsthed kan sammenlignes med en modtagende enhed, som skal indstilles til den samme frekvens, hvormed den guddommelige nåde overføres til verden. Denne frekvens er vores hjertes renhed. Er det ikke det, Guds ord lærer os: "Visdom kommer ikke ind i en ond sjæl. Hun bor ikke i et legeme, der er skyldig i synd” ().
Så tankernes og følelsernes renhed er en uundværlig betingelse for kundskaben om Gud. For du kan genlæse biblioteker med bøger, lytte til utallige foredrag, torturere din hjerne i søgen efter et svar på spørgsmålet om, hvorvidt Gud eksisterer, men aldrig komme tættere på ham, ikke genkende ham eller acceptere det, der ikke er ham for Gud. - djævelen, mørkets magt.
Hvis vores hjerte ikke er indstillet på bølgen af guddommelig nåde, så vil vi ikke være i stand til at kende og se Gud. Og at se Gud, at acceptere og føle ham, at indgå i kommunikation med ham betyder at opnå Sandhed, livsfylde og lyksalighed.
Som helgenen understreger, fordømmer Kristus med dette saligprisningsbud "ikke kun den indbyrdes uenighed og had mellem mennesker, men kræver mere, nemlig at vi forsoner andres uenigheder og uenigheder." Ifølge Kristi befaling skal vi blive fredsstiftere, det vil sige dem, der skaber fred på jorden. I dette tilfælde vil vi blive Guds sønner af nåde, fordi, med samme Chrysostomos ord, "og Guds Enbårne Søns værk var at forene det splittede og forsone det, der var i krig."
Det antages ofte, at fravær af krig eller ophør af konflikt er fred. Ægtefællerne skændtes, gik så til forskellige kroge, råben og gensidige skældsord holdt op – og det var som om freden var kommet. Men i sjælen er der ingen spor af fred eller fred, kun irritation, ærgrelse, ondskab og vrede. Det viser sig, at standsningen af fjendtlige handlinger og åben konfrontation mellem parterne endnu ikke er bevis på ægte fred. For fred er ikke et negativt begreb, det vil sige karakteriseret ved et simpelt fravær af tegn på konfrontation, men en dybt positiv tilstand: en slags nådig virkelighed, der fortrænger ideen om fjendskab og fylder rummet i det menneskelige hjerte eller sociale relationer. Et tegn på ægte fred er fred i sindet, når vrede og irritation erstattes af harmoni og fred.
De gammeltestamentlige jøder kaldte denne stat med ordet "Sholom", hvilket betyder Guds velsignelse, for fred er fra Gud. Og i Det Nye Testamente taler Herren om det samme: Fred som fred og tilfredshed er Guds velsignelse. Apostlen Paulus vidner i sit Efeserbrev om Herren: "Han er vor fred" ().
Og munken beskriver verdens tilstand således: ”Helligåndens gave og nåde er Guds fred. Fred er et tegn på tilstedeværelsen af Guds nåde i menneskelivet" Og derfor forkyndte englene evangeliet for hyrderne i Kristi fødselsøjeblik med ordene: "Ære være Gud i det højeste og fred på jorden..." For Herren, kilden og giveren af fred, bragte den til mennesker med sin fødsel.
Hvilket valg skal en person så træffe, og hvad vil hans fredsskabende arbejde bestå af? "Herren har kaldt os til fred"- siger apostlen Paulus (), og den opstandne Herres første ord efter hans tilsynekomst for apostlene var "Fred med dig". Dette er Guds kald, som mennesket reagerer på. Svaret kan være todelt: enten åbner vi vores sjæle for at modtage Guds verden, eller vi rejser uoverstigelige barrierer for den guddommelige nådes handling i os. Hvis en søn ikke kun adopterer sin fars familienavn, men også bliver efterfølgeren til hans arbejde, så etableres en særlig successiv forbindelse mellem dem. Er det ikke i denne forstand, at vi bør forstå Herrens ord, at de, der vil fortsætte Faderens værk, som organiserer verden, vil blive kaldt Guds sønner?
Fred er fred, og fred er balance. Fra fysikken ved vi, at kun et stabilt ligevægtssystem er i hvile, og derfor er ligevægt, balance en uundværlig betingelse for hvile.
Under hvilke omstændigheder hersker fred i en persons sjæl? Når de forskellige egenskaber ved hans åndelige natur er afbalanceret, når hans indre forhåbninger harmoniseres, når der opnås en balance mellem de åndelige og fysiske principper, mellem sind og følelser, mellem behov og evner, mellem overbevisninger og handlinger. Men et sådant system vil opleve et tab af stabilitet, hver gang balancen mellem disse principper i en persons indre liv begynder at blive forstyrret. Hvad angår den ydre verden, vil det kun blive opnået, når individets, familiens, samfundets og statens interesser kommer i balance. For stabilitet opnås her gennem en retfærdig fordeling af rettigheder, pligter og ansvar: Det er ikke uden grund, at symbolet på retfærdig rettergang og juridiske foranstaltninger er vægte i hænderne på Themis. Med andre ord, der er dybe indre relationer mellem fred, balance, ro og retfærdighed.Retfærdighed er afbalanceret, derfor er det en uundværlig betingelse for fred. For der kan ikke være fred uden retfærdighed.
Livet sætter konstant en person i en situation, hvor han har brug for at genoprette balancen mellem modstridende interne forhåbninger. Det enkleste eksempel er et misforhold mellem behov og muligheder: du vil have en dyr bil, men du har ikke midlerne til at gøre det. Der er to veje ud af denne tilstand: enten bringe dine ønsker og evner i balance, eller uden at stoppe ved ingenting, stræb med al din magt for at tilfredsstille dine behov. Når en persons evner og behov ikke opnår harmoni, lider han, og hans lidelse næres yderligere af en følelse af misundelse. Indre fred vil kun komme, hvis vægten, på hvis vægt ligger vores behov og muligheder, fikser balancen.
Et andet eksempel er fra den offentlige sfære: om forholdet mellem fred og retfærdighed. I apartheid Sydafrika kæmpede det sorte flertal en bitter kamp for lige rettigheder med det regerende hvide mindretal. Engang spurgte jeg i en samtale med en af lederne af den afrikanske befrielsesbevægelse: ”I dit folks svære liv er der allerede for meget vold, så ville det ikke være bedre for dig at slutte fred med dine modstandere? ” Og han svarede mig: "Men hvad er det for en verden uden retfærdighed? Det ville være baseret på en konstant ulmende konflikt, fyldt med eksplosion og mangedobling af menneskelig lidelse. For at der kan være ægte fred, skal der være en retfærdig løsning på det problem, der ligger til grund for konflikten."
Ideen om fred og ideen om retfærdighed vokser fra samme rod. Intern proportionalitet og harmoni af interesser i familien, samfundet og staten, såvel som i mellemstatslige forhold, opnås, når alle er parate til at ofre deres interesser. Derfor kræver fredsbevarelse altid opofrelse og dedikation. Faktisk, hvis en person ikke er klar til at ofre en del af sine egne interesser til en anden, hvordan kan han så deltage i skabelsen af et ligevægtssystem? Og er en, der er vant til kun at sætte sig selv og sin egen fordel på spidsen for tingene, i stand til at gøre dette? En sådan person udgør en potentiel trussel mod verden; han er farlig for familie og det offentlige liv. Da en sådan person ikke er i stand til at bringe de kræfter, der virker i ham, i balance, befinder sig en sådan person i rollen som en bærer af konstant indre konflikt, som oftest ikke er begrænset til det personlige liv, men projiceres på interpersonelle og endda sociale relationer.
Men hvis Gud indtager en central plads i livet, så bliver en person i stand til at opgive sine krav i sin næstes bedste navn, for Gud kalder os til kærlighed. Når mennesker, der er i fjendskab, viser manglende evne til selvopofrelse og derfor til forsoning, og konflikten, de deltager i, begynder at påvirke mange og samler en blodig høst, så henvender de sig til mæglere for at opnå fred. At udføre denne funktion i en fredsbevarende mission er en åndeligt farlig opgave, fordi mægleren er forpligtet til at kræve selvbeherskelse af de stridende parter. Som følge heraf kan deres vrede og utilfredshed meget vel være rettet mod fredens budbringer.
Fredsskabende tjeneste er Kirkens pligt og kald. For at tale endeligt om dette behøver du ikke gå dybt ind i historien. Det er tilstrækkeligt at minde om civilkonflikten i Rusland i efteråret 1993, hvor den indledte den fredsbevarende proces og fungerede som mægler mellem de modsatte kræfter. Samtidig var hun fuldt ud klar over, at hendes mission ville forårsage utilfredshed på begge sider. Og sådan skete det, for hendes opfordring til at vise værdig selvbeherskelse, moderate politiske ambitioner og dæmme op for fjendskabens dæmon blev hverken accepteret af den ene eller den anden. Avispublikationer, der fulgte efter disse fredsinitiativer, indikerede også en manglende forståelse af Kirkens mission og utilfredshed med dens holdning.
Men dette er værdigheden og kraften i den fredsskabende tjeneste: i navnet på at opnå en retfærdig balance, direkte at følge det gudbestemte gode mål, bekræfte broderkærlighedens ånd og ikke blive fristet af mulig misforståelse og fordømmelse. Desværre bruges fredsbevarende ministerium ofte til deres fordel af styrker, der spekulerer i deres nabos tragedie eller søger at tjene penge politisk kapital. Men fredsskabelse er et offer, men slet ikke et middel til billigt at købe offentlig anerkendelse eller effektivt at krone sig selv med laurbærrene af en menneskehedens velgører. Ægte fredsskabelse indebærer først og fremmest en villighed til at opleve blasfemi og bebrejdelse fra dem, som du kom til med en olivengren i dine hænder. Dette sker nogle gange, når man løser mellemstatslige, sociale eller politiske konflikter; den samme model er gengivet i vores privatliv.
Gud er skaberen af verden og livet. Og fred er en uundværlig betingelse for at bevare livet. De, der tjener dette formål, viser loyalitet over for Herrens pagt og fortsætter hans værk, hvorfor de kaldes Guds sønner.
Vi har allerede set på budet rettet til dem, der er rede til at leve i sandhed:
"Salige er de, der hungrer og tørster efter retfærdighed, for de skal mættes.".
Herren taler her om en belønning til mennesker, der søger sandheden: de vil finde, hvad deres sjæle stræber efter. Og i budet om dem, der er udvist for retfærdighedens skyld, advarer han os om de farer, der venter et menneske på denne vej. For livet er i sandhed ikke let og er ikke meget som en gåtur i en velholdt park. At leve i sandheden er hårdt arbejde og en udfordring, der involverer risiko, fordi der er for mange løgne i den verden, vi lever i. Når vi diskuterede ondskabens oprindelse, sagde vi, at djævelen er ondskaben personificeret eller, ifølge Guds ord, en løgner og løgnens fader. Han er aktiv i vores verden og spreder løgne overalt.
"At lyve er en modbydelig vanære for en person," siger St. John Chrysostom. Stor er løgnens succes. Det gennemsyrer vores sociale liv, bliver et middel til at opnå magt, opløser familieforhold, fratager en person intern integritet, for den, der formerer usandhed, deler sig selv i to.
Hvis du ser dig omkring, er det første, der slår dig, hvor udbredt usandheden er. Man får indtryk af dens dynamiske vækst, en stigning i mængden af ondskab og en multiplikation af dens positioner, også i det offentlige liv. Det er der utallige eksempler på.
Mange husker stadig kampagnerne for at bekæmpe de såkaldte registreringer i den sovjetiske økonomi. Efterskrifter var i sandhed en plage og et konstant træk ved det økonomiske liv i disse år: mængden af produktion, der ikke blev fuldført af en ansat, virksomhed, distrikt eller region, blev vist i dokumenter som afsluttet, og dette førte til en ubalance i landets økonomiske system , hvilket forårsager betydelig skade på hele samfundet. I 90'erne af forrige århundrede steg ønsket om at berige sig selv med uretfærdige midler mange gange, og det blev til et rovdyrt plyndring af national rigdom, erhvervelse af personlig kapital af nogle få på bekostning af den offentlige ejendom, skabt af det hårde arbejde af flere generationer. For vores øjne er der vokset en lille og i det mindste kontrolleret ondskab, som er blevet til en trussel national sikkerhed landet og dets fremtid.
Selv i min barndom forårsagede tilfælde af overvægt eller kortlægning af en kunde i en butik uvægerligt generel indignation. De nuværende berigelsesmetoder er uendeligt mangedoblet og blevet mere sofistikerede i sammenligning med tiderne med primitiv vejning og kortlægning.
Noget lignende sker i andre lande. I europæiske byer, hvor mange mennesker for 30-40 år siden ikke låste deres hjem, er kriminalitet, herunder økonomisk kriminalitet, steget mange gange. Hvad angår politikkens verden, er det velkendt med hvilken lethed valgløfter afgives her. Men løfter forbliver ofte løfter. I den verden, hvor vi lever, er løgn ikke eksotisk, ikke en sjælden begivenhed, men et udbredt middel til at opnå materielt velvære eller magt. Men hvad sker der med en person, der nægter at leve efter løgnens lov og udfordrer den? Løgne bruger alle midler til deres rådighed for at hævne sig på de oprørske. Det følger dog slet ikke heraf, at der i dag ikke er nogen mennesker tilbage, som ikke vil leve af en løgn. Sådanne mennesker findes gudskelov.
Jeg skal mødes med videnskabsmænd, designere, ingeniører, militærpersonale, fabriksarbejdere og landarbejdere. Mange af dem fortsætter trods alt med at leve efter sandheden. I midten af 90'erne måtte jeg tale på Moskva Universitet og mødes med videnskabsmænd i verdensklasse - matematikere, mekanikere, fysikere. Da jeg så på deres tøj og udseende, som ikke indikerede velvære og velstand, tænkte jeg: "Hvad holder disse geniale videnskabsmænd på deres beskedne lønninger? Hvorfor spredte de sig ikke, ligesom deres andre kolleger, til velstående lande, hvor velfortjent ære og en fuldstændig behagelig tilværelse ville vente dem?” Da jeg spurgte om dette, sammenlignede en af professorerne sig selv og sine kammerater med vagtposter, der fortsat vogtede den nationale videnskab. Og faktisk, sande forkæmpere for sandheden, patrioter og tilhængere af videnskab, forblev disse mennesker trofaste over for dets idealer, deres forskning og menneskelige pligter, på trods af den manglende statslige anerkendelse og støtte fra magthaverne på det tidspunkt.
Det er en stor trøst og støtte for os at huske det manden, der lever efter sandheden, vinder altid til sidst. Han vinder, fordi sandheden er stærkere end løgnen. Denne overbevisning lever i vores folks visdom: "Lyg ikke - alt vil fungere på Guds måde", "Alt vil passere - kun sandheden forbliver", "Gud er ikke i magten, men i sandheden"... Det sker dog, at et enkelt menneske ikke lever for at se sandhedens triumfs øjeblik, fordi 70-80 år af livet blot er et øjeblik over for evigheden. Sandheden sejrer dog altid. Og hvis ikke i dette liv, så i det evige liv, vil en person, der levede i sandhed, se dens triumf. Derfor siger Herren: "Salige er de, der forfølges for retfærdighedens skyld, for Himmeriget er deres.".
Og selvom belønningen for den person, der ofrede sig til sandheden, ikke har tid til at finde ham her, så vil belønningen til de retfærdige helt sikkert vente ham i det evige liv.
Kampen for sandheden er, hvad kristne er kaldet til i denne verden. Men når man kæmper for sandheden, skal man ikke kun stræbe efter dens triumf, men også være yderst følsom over for spørgsmålet om sejrens omkostninger, for ikke alle midler er acceptable for en kristen. Ellers kan kampen for sandheden udarte til et almindeligt skænderi eller intriger. Det sker ofte, at folk begynder med at forsvare store idealer og kæmpe for en retfærdig sag, men ender med at skubbe deres naboer til side i en kamp om deres plads i solen eller åndelig despoti.
Hvilke midler er forbudte i kampen for sandheden? Det er umuligt at bekræfte sandheden gennem vrede og had. Den, der står for sandheden, kan ikke nære lave følelser over for sine modstandere. For vores stærkeste våben til at bekræfte sandheden er sandheden selv: sandheden er både et mål og et middel til kamp. De går ud for at kæmpe for sandheden med åbent visir og med et åbent hjerte, hvori der ikke er had. Dette betyder dog ikke, at en person ikke har noget at stole på i kampen for sandheden.
De hellige fædre lærer os, at tålmodighed og mod er hjælpere i denne vanskelige opgave. Tålmodighed opvejer manglen på vores svage styrke og giver os evnen til at overvinde sorg og vanskeligheder. Sådan overvindes den ydre fjende af tålmodighedens indre kraft. Vi har brug for mod, fordi løgne altid forsøger at skræmme en person, ty til lumske og basale midler, forsøger at bryde modstanderens ånd, flytte slagmarken fra åbent rum på et trangt og mørkt sted. Og derfor er kampen for sandheden altid inspireret af mod og understøttet af tålmodighed.
Herren kalder os ikke til at være passive tilskuere af ondskab og usandhed. Han velsigner os til at tage parti for sandhedens og retfærdighedens forkæmpere, så vi altid husker behovet for at bevare vores sjæls renhed, at beskytte vores kristne værdighed og ikke at plette vores klæder med løgnens og ondskabens snavs.
Denne sidste saligprisning lyder særligt dramatisk, for den handler om dem, der accepterer martyrdødens krone for at bekende Kristus, Frelseren. Hvorfor blev Jesu disciple anset for farlige, og hvorfor var det nødvendigt at forfølge og bagtale dem, der bragte kærlighedens ord til verden? Spørgsmålet er langt fra tomt, fordi svaret på det vil hjælpe med at forstå, måske, en af historiens hovedkonflikter.
Faktum er, at Guds sandhed blev åbenbaret udelukkende og absolut i Jesu Kristi person. Denne sandhed er hverken en teori, eller en konklusion eller en abstrakt idé, men den mest sublime og smukkeste virkelighed, som har fundet levende udtryk i historisk skikkelse Jesus fra Nazareth. Og derfor var fjender af Guds sandhed fuldt ud klar over, at uden at bekæmpe Kristus og hans tilhængere var det umuligt at besejre hans sandhed. De så deres opgave som at formørke Frelserens billede, skinnende af hellighed og skønhed, hvis det var umuligt at ødelægge og udslette det fuldstændigt.
Denne kamp med Kristus begyndte under Herrens liv. "Han er ingen Messias," sagde de jødiske herskere og lærere på den tid, "men blot en bedrager fra Nazaret, søn af en tømrer." "Han er slet ikke opstået," gentog de, efter at have lært om det store mirakel. "Det var disciplene, der stjal hans krop." Det romerske imperiums herskere hævdede noget lignende og kaldte kristendommen for en "modbydelig overtro" og væltede det statslige undertrykkende apparats fulde magt over den som et socialt og politisk farligt fænomen.
Forbløffende nok er kampen med Frelseren og den lære, han forkyndte, blevet erklæret siden kristendommens fremkomst, med Kristi forkyndelse af saligprisningerne. I anden halvdel af det 1. århundrede tog denne kamp form af alvorlig forfølgelse. Begyndende under den romerske kejser Nero fortsatte de i mere end 250 år. I dag husker den hellige hver dag adskillige martyrer, lidenskabsbærere og skriftefadere, hvis navne for altid er indprentet på hendes tavler. Mængder af martyrer vidnede om deres troskab mod Kristus med deres liv og død. Og om hver af dem kan du fortælle en historie fuld af drama. Lad os fokusere på historien om kun én familie.
Mange russiske kvinder bærer navnene Vera, Nadezhda, Lyubov og Sofia. Den hellige martyr Sophia blev født i Italien, var enke og havde tre døtre: tolv-årige Vera, ti-årige Nadezhda og ni-årige Love. De troede alle på Kristus og delte åbent hans ord med folk. En ved navn Antiochus, guvernøren i den provins, hvor de boede, rapporterede til den romerske kejser om denne kristne familie. De blev kaldt til Rom, hvor de blev afhørt og derefter tortureret. Der er beviser for den monstrøse tortur, som disse små piger udholdt. De blev placeret nøgne på en varm metalrist og hældt med kogende tjære, hvilket tvang dem til at forsage Kristus og tilbede den hedenske gudinde Artemis. Der krævedes ikke meget: at bringe blomster til foden af hendes statue eller at brænde røgelse foran hende. Men pigerne nægtede, da de så dette som et forræderi mod deres tro på Kristus. Lyubov blev tortureret med særlig grusomhed: stærke krigere bandt hende til et hjul og slog hende med pinde, indtil pigens krop blev til et blodigt rod. Mødrene til de unge martyrer fik en særlig tortur: Sophia blev tvunget til at se sine døtres lidelser. Så blev pigerne halshugget, og tre dage senere døde Sofia af sorg ved deres grav.
Det slående i denne historie er især fanatisk had og umenneskelig ondskab, som ikke kan forklares med andet end en djævelsk antydning. For i Romerriget var udøvelsen af enhver religiøs kult tilladt, men ødelæggelseskrig blev kun erklæret mod kristendommen. En anden ting er fantastisk: hvordan små piger havde modet til at udholde disse ufattelige pinsler, og en hundrededel af dem overstiger alt, hvad selv en voksen mand kunne udholde. Reserven af menneskelig styrke kunne ikke være nok til dette. Men disse børns åndelige, religiøse oplevelse viste sig at være så rig, så stor var den lykke og glædelige livsfylde, de opnåede gennem deres tro, at hverken rødglødende riste eller kogende tjære kunne skille de unge martyrer fra Kristus. Og Herren styrkede disse rene sjæle i deres bekendelse af Sandheden og modstand mod det onde.
En gammel kirkeskribent sagde: "Martyrernes blod er kristendommens frø." Og det er i sandhed sådan, fordi den pine og forfølgelse, som Jesu Kristi tilhængere blev udsat for, blev et falsk bevis på den sande tro og bidrog således til kristendommens udbredelse, så selv forfølgerne selv ofte blev omvendt til Frelseren af åndens kraft hos dem, som de torturerede.
Kristendomsforfølgelsen sluttede i begyndelsen af det 4. århundrede, men i ordets brede betydning stoppede den aldrig. At være kristen, at leve åbent i overensstemmelse med sin overbevisning betød næsten altid at svømme mod strømmen, tage slag fra dem, for hvem kristendommen forblev et ord langt fra deres liv. Men sandsynligvis, Det 20. århundrede blev den værste periode med forfølgelse af kristne i historien. I de post-revolutionære år blev vores landsmænd – biskopper, præster, munke og utallige troende – udsat for sofistikeret tortur og pine. Guds folk blev kun udryddet, fordi de troede på Kristus, Frelseren. Men som om de ubevidst følte uretfærdigheden i det, de gjorde, forsøgte de kristnes forfølgere at fremstille sagen, som om de forfulgte troende ikke for deres religiøse overbevisning, men for politiske synder mod myndighederne. Et så beskidt trick som bagvaskelse og miskreditering af troende i samfundets øjne blev også brugt i vid udstrækning, hvilket for eksempel blev gjort mere end én gang i processen med at konfiskere kirkens værdigenstande. Som følge heraf blev næsten alle biskopper og præster skudt eller omkom i lejre. En håndfuld forblev fri, i sandhed en "lille flok", som havde lod til at bevare vores tro under utroligt vanskelige forhold.
Men der er nu nogle "historieforskere", som kynisk spørger: "Hvorfor overlevede disse få? Hvordan vover de at holde sig i live, når andre blev ødelagt?” Og de svarer straks sig selv: "Hvis de blev skånet, var det kun, fordi de havde et særligt forhold til myndighederne." De åndelige fædre og forløbere for disse falsk kloge "historikere" var netop dem, der var engageret i den fysiske udryddelse af blomsten af russisk ortodoksi. For de nuværende fjender af Kristi Kirke ønsker at fuldføre arbejdet med datidens forfølgere og skyde vores minde om dem, der overlevede de forfærdelige år med undertrykkelse og bragte os skønheden i den ortodokse tro.
De, der betalte med deres liv for loyalitet over for Kristus og hans kirke, var martyrer, og de, der bar denne tro gennem alle prøvelser og fristelser og overlevede, blev skriftemænd. Det er svært overhovedet at forestille sig, hvad der ville være sket med vort Fædreland, hvis skriftefaderne fra 20'erne, 30'erne og de efterfølgende år ikke havde observeret Ortodokse tro i vores folk! Konsekvenserne af dette ville være katastrofale for vores nationale, spirituelle og religiøst-kulturelle identitet. Ødelagte, mistroiske mennesker, som har mistet Gud og åndelig immunitet, ville i dag blive et let bytte for falske lærere og pseudo-missionærer, der er fløjet til vores land fra hele verden. Og derfor, nu, som et tegn på taknemmelighed og taknemmelighed, bøjer vi vores hoveder både for mindet om dem, der forblev trofaste mod Kristus lige til døden, og for skriftemålet fra dem, der frelste og bar gnisten af den ortodokse tro gennem årtiers uhørt forfølgelse. Nu varmer og inspirerer gnisten, der er tændt i en flamme, vores ortodokse folk, styrker dem i kampen mod synd og løgne, hjælper dem med at overvinde fristelserne fra falsk lære og frastøde dem, der søger at rive dem væk fra deres hjemlige jord.
Det er langt fra tilfældigt, at den sidste fra saligprisningerne er dedikeret til dem, der er forfulgt for Kristus. For ved at acceptere kristen lære og sammenligne vores liv med den, indtager vi en helt bestemt position i alle tiders nøglekonflikt – Guds kamp med djævelen, de gode kræfter med de ondes kræfter. Men krigsførelse med mørkets fyrste, med ond tilbøjelighed og kraftige løgne, samt bekendelsen af Kristi Sandhed, er slet ikke en sikker sag. For ondskaben er ikke ligeglad med verden og mennesket, den er ikke neutral: den ligger på lur og sårer dem, der udfordrer den.
Budet om dem, der er forfulgt for Kristi skyld, er forskelligt fra alle de andre. Lad os sammenligne det med det forrige: "Salige er de, der forfølges for retfærdighedens skyld, for Himmeriget er deres.".
Det vil sige, velsignet er den, der led for sandheden: hans belønning er forberedt i himlen. Budet om dem, der holdt ud for Kristi skyld, lyder anderledes: "Salige er du, når de håner dig og forfølger dig og siger alt ondt mod dig uretfærdigt på grund af mig.".
Det vil sige velsignet ikke i det fremtidige liv, men allerede i det øjeblik, hvor forfølgelse udholdes for Kristus. Men hvorfor er de så velsignede? Ja, for det er netop i det øjeblik, hvor menneskets største spænding står for Guds sandhed, at fylden af denne sandhed åbenbares. Det er ikke tilfældigt, at Tro, Håb og Kærlighed forblev tro mod Kristus selv i pinsel. For i bekendelsesøjeblikket, i prøvens frygtelige øjeblik, var Herren selv med dem.
Hvis vi accepterer saligprisningerne, så accepterer vi Kristus selv. Og det betyder, at vor højeste lov og vor højeste sandhed er kristendommens moralske ideal, som vi skal være rede til at lide for, idet vi både i dette ideal og i dets bekendelse finder livets fylde.
Spørgsmål. Hvem er essensen "fattig i ånden"?
Svar. Fordi Herren siger ét sted: "De ord, jeg taler til dig, er ånd og liv."(Johannes 6:63), i en anden: "Helligånden ... vil lære jer alt og minde jer om alt, hvad jeg har fortalt jer."(Johannes 14, 26); "Han vil ikke tale fra sig selv"(Johannes 16, 13): så "fattig i ånden" Dette er dem, som blev fattige uden anden grund, men efter Herrens lære, som sagde: "gå hen, sælg dine ejendele og giv til de fattige"(Matt. 19, 21. Luk. 18, 22). Men hvis nogen, efter at have accepteret og uanset hvordan det skete med ham, styrer sig selv efter Guds vilje, ligesom Lazarus; så er selv denne ikke fremmed for lyksalighed.
Reglerne er opsummeret i spørgsmål og svar.
St. Johannes Chrysostomus
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Så hvor begynder Kristus, og hvilket grundlag lægger han for os for et nyt liv? Lad os lytte nøje til hans ord. Det blev talt til disciplene, men skrevet til alle, som vil komme efter dem. Det er derfor, Kristus, selv om han prædiker for sine disciple, ikke henviser sine ord til dem, men taler vagt om alle velsignelserne. Han sagde ikke: velsignet er du, hvis du er fattig, men - " salige er de fattige" Selv hvis han talte til dem alene, så ville hans prædiken gælde for alle. Faktisk, når han for eksempel siger: "Se, jeg er med jer alle dage indtil verdens ende."(Matt 28:20), så taler han ikke til dem alene, men gennem dem til hele universet. På samme måde, når han behager dem for at udholde forfølgelse, forfølgelse og grusom lidelse, væver han en krone ikke kun for dem, men for alle, der lever sådan. Men for at gøre dette klarere, og for at du skal vide, at hans ord har stor relevans både for dig og for hele menneskeheden, hvis nogen er opmærksomme, så lyt til, hvordan han begynder sit vidunderlige ord: " salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget" Hvad betyder det: fattig i ånden? Ydmyg og angrende i hjertet. Han kaldte menneskets sjæl og ånd. Da der er mange, som er ydmyge, ikke på grund af deres sind, men på grund af omstændighedernes nødvendighed, kalder han, idet han tier om sådanne (fordi der ikke er nogen stor ære i det), først og fremmest velsignede dem, som af deres egen frie vilje, ydmyge sig selv og ydmyge sig selv. Hvorfor sagde han ikke: ydmyg, men sagde: " tiggere"? Fordi sidstnævnte er mere udtryksfuldt end førstnævnte; Han kalder her fattige dem, der frygter og skælver for Guds bud, som Gud også kalder gennem profeten Esajas, som behager sig selv, idet han siger: "Hvem vil jeg se på: den, der er ydmyg og angerfuld i ånden, og som skælver for mit ord"(Es. 66:2).
Der er mange grader af ydmyghed: nogle er moderat ydmyge, og andre er rigeligt ydmyge. Den velsignede profet priser også den sidstnævnte form for ydmyghed, når han ikke blot beskriver et ydmygt, men et meget angerfuldt hjerte, siger: "et offer til Gud er en sønderknust ånd; Du vil ikke foragte et knust og ydmygt hjerte, o Gud."(Sl. 50:19). Og de tre unge bringer i stedet for et stort offer denne ydmyghed til Gud og siger: "men lad os med et angrende hjerte og en ydmyg ånd blive accepteret"(Dan. 3:39) Denne form for ydmyghed behager Kristus også her. Alle de største katastrofer, der trykker hele universet, opstod af stolthed. Så djævelen, som ikke var én før, blev en djævel gennem stolthed, som Paulus påpegede: "at han ikke bliver stolt og falder i fordømmelse med djævelen"(1 Tim. 3:6). Så det første menneske, bedraget af djævelen med et ødelæggende håb, faldt og blev dødeligt; han håbede at blive en gud, men han mistede selv, hvad han havde. Af denne grund sagde Gud, der bebrejdede ham og syntes at le af hans tåbelighed: "se, Adam er blevet som en af os"(1 Mos. 3:22) Så alle efter Adam, der drømte om hans lighed med Gud, faldt i ondskab. Da stolthed derfor er ondskabens højdepunkt, roden og kilden til al ondskab, forbereder Frelseren en kur svarende til sygdommen, idet han stiller denne første lov som et stærkt og sikkert grundlag. På dette fundament kan alt andet bygges med sikkerhed. Tværtimod, hvis dette fundament ikke eksisterer, så selv om nogen er steget til himlen i livet, vil alt dette let blive ødelagt og få en dårlig ende. Selv hvis du er kendetegnet ved faste, bøn, almisse, kyskhed eller en anden dyd, uden ydmyghed vil alt dette bryde sammen og gå til grunde. Dette er, hvad der skete med farisæeren. Efter at have rejst sig til toppen af dyd, faldt han fra den og mistede alt, fordi han ikke havde ydmyghed - alle dyders moder. Ligesom stolthed er kilden til al ondskab, således er ydmyghed begyndelsen til al fromhed. Det er grunden til, at Kristus begynder med ydmyghed, idet han ønsker at fjerne stolthed fra sine tilhøreres sjæle. Hvad har dette at gøre med disciplene, som altid var ydmyge? De havde ingen grund til at være stolte, da de var fiskere, fattige, uvidende, ikke videnskabsmænd. Men gjaldt dette ikke disciplene, så gjaldt det dem, der var der, og som senere måtte tage imod disciplene, for at de sidste ikke skulle blive foragtet på grund af deres fattigdom. Men Kristi ord gjaldt også disciplene. Hvis de på det tidspunkt ikke havde brug for denne nyttige undervisning, så kunne de have fået den senere - efter at have udført tegn og undere, efter en sådan herlighed i hele verden og efter en sådan frimodighed mod Gud. I sandhed kunne hverken rigdom, magt eller kongelig værdighed i sig selv inspirere så meget til stolthed som alt, hvad apostlene havde. Men selv før tegnene blev udført, kunne de blive stolte, de kunne bukke under for menneskelig svaghed, når de så en stor forsamling af mennesker omkring deres Lærer. Det er derfor, Kristus ydmyger deres tanker på forhånd. Kristus præsenterer den lære, han underviser i, ikke i form af formaninger eller befalinger, men i form af saligprisning, og gør dermed hans forkyndelse mere interessant og åbner undervisningsområdet for alle. Han sagde ikke: sådan og sådan er velsignet, men alle, der opfører sig sådan, er velsignede, så selvom du var en slave, en fattig mand, en tigger, hjemløs, uuddannet, er der ingen hindring for, at du bliver velsignet, hvis du har denne dyd.
Samtaler om Matthæusevangeliet.
St. Hilary af Pictavia
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Herren lærer, at den menneskelige ærgerrigheds herlighed skal forkastes, og giver som eksempel ordene: Tilbed Herren din Gud, og tjen ham alene(Matt. 4:10). Da han gennem profeterne forudsagde, at han ville vælge et ydmygt folk, der frygtede hans ord, indviede han fuldkommen velsignelse i en ydmyghedsånd. Således bestemte han, at de, der lever i ydmyghed, er dem, der husker, at de besidder Himmeriget. Ingen har noget, der er hans eget, men enhver får ved én Faders gave de samme muligheder og betingelser for at komme til livet, samt midlerne til at bruge dem.
Kommentar til Matthæusevangeliet.
St. Chromatius af Aquileia
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Vi kender mange fattige mennesker, men de er ikke velsignede, fordi de er så fattige. Det, der gør hver enkelt af os velsignet, er ikke nødvendigheden af fattigdom, men troen på gudfrygtig fattigdom. Vi ved, at mange er fattige på verdslige ejendele, men ikke har forladt synder og er fremmede for troen på Gud; de kan åbenbart ikke kaldes velsignede. Og derfor må vi finde ud af, hvem der er de velsignede, som Herren taler om: Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget. Han påpeger, at salige er de, som efter at have foragtet verdens rigdomme og forkastet verdslige ejendele for at blive rige på Gud, ønskede at blive fattige i verden. Selvom de synes fattige for verden, er de rige for Gud; de mangler verden, men rige for Kristus.
Afhandling om Matthæusevangeliet.
St. Gregory Palamas
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Han kalder dem, der lever i nød og elendighed, for fattige; men ikke kun alle mennesker af denne art. Han behager, men kun dem, der fattig i ånden, altså dem, der af indre og inderlig ydmyghed og god vilje har disponeret over alt ydre på en sådan måde, at de tilbringer deres liv i elendighed.
Omilia 12. På den fjerde søndag i hellig pinse.
Fattig i ånden- det er dem, der beskedent, uden hovmod og uden at søge nydelse for sjælen eller sindet, udholde fattigdom enten ved vilje eller i en ædel sindsstemning, skønt de ufrivilligt udholder fattigdom. De rige, de, der nyder og fryder sig med midlertidig herlighed, og alle dem, der i deres sjæle opfatter lysten til sådanne ting, er tæt på mere frygtelige lidenskaber og falder i djævelens større, talrigere og modbydelige snarer.
Omilia 15. På ugen af Vai.
Af hvilken grund siger man: "velsignede tiggere", Herren tilføjede: "ånd"? - For at adskille begrebet velsignet fattigdom fra begrebet en ulykkelig situation, og så for, kunne man sige, at fremstille al fattigdom som velsignet og i øvrigt vise os årsagen til lyksalighed. For når vores ånd, som er begyndelsen på enhver følelse (προποπαθές), er konfigureret ædelt og gudfrygtigt, gør det os velsignede; når han er i dårligt og guds-hadende humør, gør han os ulykkelige. Der er tre typer af nød. For det første: fattigdom i en persons levevis og eksistens, udtrykt i mangel på midler, der er nødvendige for livet - hvortil den modsatte stat er rigdom, ifølge hvad der er blevet sagt: "Giv os ikke rigdom og fattigdom"(Ordsp 30:8) . En anden form for nød: i forhold til den menneskelige krops tilstand, når den på grund af meget dårlig ernæring og underernæring bliver hæmmet, ifølge hvad der er blevet sagt: "Mine knæ er trætte af at faste, og mit kød er ændret for oliens skyld"(Sl. 109:24) . En anden (tredje) type fattigdom: tilbageholdenhed og beskedenhed af den åndelige struktur, som kommer til udtryk i ydmygheden i vores sjæls ånd, som den modsatte tilstand er stolthed.
Omilia 31, reciteret ved en gudstjeneste den første dag i august.
St. Nikolai Serbsky
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget- sagde vor Herre Jesus Kristus. Dette forvirrer mange mennesker. Forvirring kommer af, at vi blander dumhed svagt udviklede mennesker med den fattigdom, som Kristus priser.
Åndelig fattigdom, eller sønderbrudt ånd, er et kendetegn ved de bedste sind, der nogensinde har eksisteret i verden. Dette er bevidstheden om ens ubetydelighed over for Guds storhed, bevidstheden om ens syndighed i sammenligning med Skaberens renhed, bevidstheden om ens fuldstændige afhængighed af Herrens grænseløse kraft.
Kong David sagde om sig selv: Jeg er en orm, ikke en mand(Sl. 21:7). Men kong David var ikke åndssvag, tværtimod, han var et rigt og strålende sind. Hans søn, den kloge Salomo, skriver: Stol på Herren af hele dit hjerte, og stol ikke på din egen forstand.(Ordsp 3:5). Dette er, hvad det vil sige at være fattig i ånden: altid at betro dig til Gud, men ikke at stole på dig selv.
Salig er den, der er i stand til oprigtigt at bekende: "Min styrke er ubetydelig, mit sind er patetisk, min vilje er ustabil. Gud hjælpe mig!"
Den fattige i ånden er den helgen, der ligesom apostlen Paulus kan kalde sig selv ikke at vide andet end Jesus Kristus (1 Kor. 2:2).
Den fattige i ånden er videnskabsmanden, der ligesom Newton indrømmer, at hans uvidenhed er uendeligt meget større end hans viden.
Den fattige i ånden er den rige mand, der ligesom den rige Job siger: Nøgen kom jeg til denne verden, nøgen vil jeg forlade den.(Jf. Job 1,21).
Alle apostlene og de hellige og de retfærdige mennesker, med mange millioner af Guds fromme folk, var som tiggere i denne verden. Og derfor blev de, ifølge Guds løfter, arvinger til Himmeriget.
Åndelig fattigdom er det direkte modsatte af stolthed og selvros. Må Kristus, som priser de fattige i ånden, frelse os fra dum, dum stolthed og destruktiv selvros.
Himmeriges arvinger.
St. Ignatius (Brianchaninov)
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Den, der har opnået konstant opmærksomhed og ømhed i sine bønner, har nået en tilstand af lyksalighed, kaldet i evangeliet fattigdom af ånd og gråd. Han har allerede brudt mange lænker af lidenskaber, han har allerede lugtet stanken af åndelig frihed, han bærer allerede i sine dybder garantien for frelse.
Om bøn.
Hvad er den første følelse i din sjæl ved at opfylde evangeliets bud? – "Åndens fattigdom".
Så snart en kristen ønsker at implementere evangeliets bud i sine handlinger, ydre og indre, vil han se sin beskadigede natur, gøre oprør mod evangeliet, stædigt modsætte sig evangeliet.
Den kristne ser i lyset af evangeliet i sig selv menneskehedens fald. Fra denne opfattelse opstår naturligvis et ydmygt begreb om sig selv, kaldet i evangeliet "åndens fattigdom" (Matt. 5:3).
Åndens fattigdom er lyksalighed, det første i evangeliets orden, det første i rækkefølgen af åndelig velstand, den første åndelige tilstand, det første skridt i lyksalighedsstigen.
Asketiske oplevelser. Om evangeliets saligprisninger.
St. Luka Krymsky
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Hvem er disse fattig i ånden? Det er dem, der i åndelig henseende ligner de fattige, sultne, fysisk fattige, der intet har; det er dem, der oprigtigt, fra bunden af deres hjerter, anser sig selv for ikke at have nogen åndelige og moralske dyder. Hvis de gør noget godt, indser de ydmygt, at det ikke var dem, der gjorde det, men Guds nåde, der er med dem (1. Kor. 15:10).
De ydmyge er dem, der ikke hæver sig selv over nogen, men anser sig selv for lavere end alle og værre end alle. De ydmyge er dem, om hvem Gud selv ved profeten Esajas' mund siger: Det er ham, jeg ser til: den, der er ydmyg og angerfuld i ånden, og som skælver for mit ord.(Es. 66:2). Ydmyghed er det første, vigtigste og grundlæggende, som Gud kræver af os. Dette er det første skridt, det første led i den gyldne kæde. Og det andet link er forbundet med det: Salige er de, der sørger, for de vil blive trøstet(Matt. 5:4). De ydmyge græder let; De stolte græder aldrig.
Ord for den første uge af fasten. Om lyksaligheden.
Sschmch. Peter Damascene
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Salige er de fattige i ånden, det vil sige, lad enhver være fuldstændig gennemsyret af gudsfrygt, have en uransagelig anger af sjælen. Herren lagde denne befaling som en grundvold, vel vidende at uden den, selv om nogen boede i himlen, ville han ikke modtage nogen gavn med stolthed, som Djævelen, Adam og mange andre faldt igennem.
Kreationer. Bog en.
St. Macarius den Store
Herren underviste sine disciple og åbenbarede sandheden: " Salige er de fattige i ånden, for dem er Himmeriget"; apropos de fattige, pegede han straks på Riget, fordi sjælen selv er værdig til at blive Kristi brud, og den arver riget, det vil sige Herren selv; efter at være blevet fattig i ånden, bliver sjælen, fattig i ånden, smuk og ædel og behagelig og forlovet med Brudgommen-Kristus; hvis hun ikke er fattig af Aand, forlover hun sig ikke med Ham: thi i dette Tilfælde er hun hverken smuk eller ædel, men hun egner sig ikke til Ham og er grim; thi lignende drager altid mod det lignende: det smukke - mod det smukke og det onde - mod det onde; en skøge kan ikke leve med en kysk kvinde, fordi hun ikke er som hende; og et opløst og værdiløst menneske kan ikke bo hos en from og gudfrygtig mand, fordi de ikke er egnede til hinanden; men enhver holder sig til en som ham selv: den uanstændige - den obskøne og den ædle - den ædle; en skøge tilbringer sit liv med en skøge, og en kysk kvinde med en kysk kvinde; så sjælen, fattig i ånden, bliver smuk og behagelig for Kristus og bliver forlovet med ham for et åndeligt liv sammen; fordi dette er et tegn på hendes ædelhed og værdighed at være hans brud: hvis hun er fattig i ånden. Hvad er det for en sjæl, der er fattig i ånden? - Det er den, der kendte hendes sår, og så lidenskabernes mørke og hendes slaveri, som omsluttede hende, og mærkede hendes bånd og altid søger at blive befriet af Herren fra en sådan tilstand; Dette er den sjæl, der udholder slid og altid kalder og beder til ham om at helbrede den og finder hverken tilfredsstillelse eller glæde i noget jordisk godt - hverken i den kongelige skat eller i rigdom eller i fornøjelse, men alt dets ønske er at find den gode læge, og hun forventer helbredelse og helbredelse fra ham og håber at finde fred i ham.
Samling af manuskripter type I. Word 63.
Spørgsmål: Hvordan kan en person være fattig i ånden, især når han i sig selv føler, at han har ændret sig, har haft succes, har nået viden og forståelse, som han ikke havde før?
Svar: Indtil en person har erhvervet sig dette og lykkedes, er han endnu ikke fattig i ånden, men han tænker højt om sig selv. Når denne forståelse og fremskridt kommer til dette, så lærer nåden ham selv at være fattig i ånden - og skønt han er en retfærdig mand og Guds udvalgte - ikke at anse sig selv for noget, men at anerkende sin sjæl som ringe værdi og ydmygelse. , som om han intet var, ved og har ikke, selvom han ved og har. Og sådan en tanke bliver så at sige medfødt og forankret i det menneskelige sind. Ser du ikke, at vor forfader Abraham, som er Guds udvalgte, kaldte sig selv jord og aske(1 Mos. 18:27) ? Og David, den salvede konge, havde Gud foran sig; og hvad siger han? " Jeg er en orm, ikke en mand, en bebrejdelse af mennesker og ydmygelse af mennesker"(Sl. 21:7) .
Håndskriftsamling type II. Ord 12.
Derfor er kristendommens karakteristiske tegn følgende: når du ser (en person) sulten, tørstig, slidende, fattig i ånden som ydmygede sig for sit ansigt og søgte (Gud) uophørligt nat og dag - (ved da, at) sådan en person stod i sandheden (Joh 8:44). Tværtimod, hvis nogen er mæt og intet behøver, eller hvis nogen er rig, så hører han til en løgn, som apostlen siger: " Du er allerede træt, du er allerede beriget"(1 Kor. 4:8). Og der står også: " Ve jer, sløve"(Luk 6,25) af denne verden - dette siges også til dem, der anser sig selv for at være noget (Gal 6,3).
Håndskriftsamling type III. Lektion 1.
St. Simeon den nye teolog
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Det vil sige, velsignede er de, som ikke i deres hjerter har erhvervet nogen tilknytning til verden, men er fattige i enhver verdslig tanke. Og alle de hellige fædre skrev meget om dette.
Kort sagt, den, der ikke lægger mærke til sig selv og ikke vogter sit sind, kan ikke blive ren i hjertet for at være værdig til at se Gud. Den, der ikke lægger mærke til sig selv, kan ikke være fattig i ånden, kan ikke sørge og græde, heller ikke være stille og sagtmodig, heller ikke hungre og tørste efter retfærdighed, heller ikke være barmhjertig eller en fredsstifter eller udholde forfølgelse for retfærdighedens skyld. Og generelt set er der ingen måde at tilegne sig dyd på anden måde end denne opmærksomhed. Hvorfor, mere end noget andet, skulle du gøre en indsats for ham for med din egen erfaring at opleve, hvad jeg fortæller dig.
Ord (ord 68.).
St. Barsanuphius den Store
Spise tiggere, hvem Herren behager, fordi de forkastede alle deres ejendele, det vil sige alle deres lidenskaber, og var nøgne fra dem, for hans navns skyld; virkelig som dette tiggere, og til dem hører lyksaligheden. Der er andre tiggere, som ikke har erhvervet noget godt, som Herren truer med at sige: kom væk fra Mig, forbandelse(Matt. 25:41)
Guide til åndeligt liv. Spørgsmål 254.
St. Anastasy Sinait
Kunst. 3-5 Salige er de fattige i ånden, thi deres er Himmeriget. Salige er de, der sørger, for de vil blive trøstet. Salige er de sagtmodige, for de vil arve jorden
Har du set kraften i tårer? Har du set frugten af syndsbekendelse? Har du set dyb rodfæstethed i al synd og genfødsel? Sig herefter ikke til mig: Jeg er gammel, svag, udslidt, enhver synd er blevet en vane for mig, og derfor er jeg ikke længere i stand til at holde Guds bud. Fortæl mig ikke sådan noget, kom ikke med undskyldninger for dine synder. Hvis du kommer med undskyldninger, vil jeg straks vise dig, at hvis du bare vil, så kan du i dyb alderdom, mere end i ungdommen, holde Guds bud. Giv et sandfærdigt svar på mit spørgsmål: hvem kalder Skriften velsignet, når den siger: " Salige er de fattige i ånden, for dem er Himmeriget"? Du vil sige: alle dem, der er enkeltsindede og ydmyge. Og hvornår er vores måde at tænke på mere ydmyg - i ungdommen eller i alderdommen? Er det ikke indlysende, at i alderdommen? For ungdommen er præget af arrogance. – “ Salige er de, der græder, for de vil blive trøstet" Sig mig nu, hvem er mere i stand til at græde og tårer, en ung mand eller en gammel mand? Åbenbart en gammel mand. – “ Salige er de sagtmodige" Men indrømmer vi ikke alle, at ungdommen er mere ivrig og hurtig til vrede, mens alderdommen er mere sagtmodig? Det er indlysende, at hvis du følger videre, vil du opdage, at alderdom hjælper dig mere til at [opfylde] hvert Guds bud end ungdom.
Ord om den sjette salme.
St. Justin (Popovich)
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Salige er de fattige i ånden
Ifølge de hellige fædres ånd: åndsfattigdom er lyksalighed, fordi den konstant længes efter at blive beriget og konstant beriges af Helligånden: og Helligånden er Himmeriget; den menneskelige ånds gudelignende natur er i kraft af sin natur rettet mod Gud, hungrer og tørster efter Helligånden, derfor er en kristens liv intet andet end den uophørlige Helligånds Nedstigningsdag. De fattige i ånden beriges af Helligånden. Hvordan? - Ved hjælp af de hellige sakramenter og hellige dyder.
Asketiske og teologiske kapitler.
Højre John af Kronstadt
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Lyksalighed, siger Herren, fattig i ånden: thi af dem er Himmeriget. Lad os mentalt transportere os til Saligprisningernes Bjerg, hvor Herren underviste de forsamlede. Foran ham står hans disciple og almindelige mennesker, tørstige efter hans ord. Hvorfor følger disse mennesker, sammen med deres disciple, ubønhørligt den guddommelige lærer og tørster efter hans ord? Fordi han føler sin åndelige fattigdom, fattigdom, fordømmelse, og med Kristi sinds og hjertes rigdom vil han fylde sit sinds og hjertes fattigdom; fra hans barmhjertigheds rigdom modtag syndernes forladelse og hvile for jeres sjæle; oplys jeres sjæle med Hans lys; fra livets evigt strømmende kilde og hans nåde, træk ved tro de livgivende strømme af hans nåde for jeres sjæle. Disse er de fattige i ånden, som Hjertets Kender behager, til hvem han assimilerer Himmeriget; Det er de ydmyge, som Herren giver sin nåde! Men hvorfor er der ingen skriftkloge og farisæere her, sammen med folket, disse videnskabsmænd og lærere af det jødiske folk? Hvorfor er der ingen præster, ældste, prinser? Fordi de ikke er bevidste om deres åndelige fattigdom, deres elendighed, deres blindhed og åndelige nøgenhed; de betragter sig selv som retfærdige, som angiveligt ikke behøver at lære sandhedens ord fra den sagtmodige og ydmyge-hjertede Lærer fra Nazareth; de tror, at de med deres imaginære retfærdighed allerede har behaget Gud og drømmer om at indtage førstepladser i Messias' rige. Disse er de stolte, brødre, fra hvem sand lyksalighed og Himmeriget er langt borte; patetisk, de indser ikke, at al deres sandhed er uren over for Gud og ikke er værdig til sandhedens navn, fordi den er gennemsyret af stolthed og forfængelighed; - hvad er de fødslen af echidnov(Matt 3:7), børn af Guds vrede.
Jeg henleder opmærksomheden på jer, brødre. Hvem er du, der kommer her i St. tempel og ydmygt lytte til en uvidende prædikants svage ord? Er der mange blandt jer, som er kloge efter kødet, hvor mange er stærke, hvor mange er ædle? Er de ikke verdens bøjer, er de ikke for det meste svage og dårligt fødte, mine tilhørere? Men trøst i vores guddommelige Lærers tale, Herren Jesu Kristi: salige er I fattige i ånden, for jeres er Himmeriget; for, idet du er klar over din åndelige uvidenhed, din syndighed, dine svagheder og Guds velsignelser udgydt over dig, er du kommet nu og altid kommet til dette tempel for at blive åndeligt beriget på en eller anden måde fra den rige Gud; om man skal modtage syndsforladelse, helliggørelse, sjælens fred og frihed, tankernes lys og renhed, hjælp på livets videre vej, til kristne og dagligdags anliggender; åndelig rustning mod usynlige fjender, lindring eller helbredelse af sygdom og mental sorg, eller takke Gud for hans velsignelser. Hvor er de adelige, de lærde, de rige? Der er meget få af dem. Hvorfor? Fordi mange af dem siger til sig selv: vi er rige, vi er blevet rige, og vi kræver ikke noget. Vi er lærte, af hvem og hvad kan vi ellers lære; Vi har en masse alle mulige velsignelser, vi ved ikke, hvad vi skal bede Gud om; Vi skylder os selv alt, vores sind, vores værker, vores position i verden, vores sted; Hvad og hvem skal jeg takke for? Vi er syndere, siger de, det er sandt, men hvem synder ikke? Sådan blev mennesket allerede skabt, siger de, hvad er dets skyld? selvom han slet ikke blev skabt sådan, men vilkårligt, ved misbrug af sin vilje, blev og bliver han sådan. Sådan tænker de, hvordan de dømmer, hvordan de stolte af denne verden taler, opfedes, fortykkes og opfedes(5 Mos. 32:15) Guds rige er langt fra dem. Ve jer, der nu er mættede, siger Herren, som om du er sulten; ve jer rige, fordi I tager imod jeres trøst(Lukas 6:24, 25).
Salige er de fattige i ånden, for dem er Himmeriget. Hvad er åndens fattigdom? I har alle set og set de fattige fysisk; lad os derfor, for at male et Billede af aandelig Fattigdom, først skildre legemlig Fattigdom for at forklare lignende for andre. En tigger, som ordet i sig selv viser, er en, der intet har sit eget, som kun forventer alt af andres barmhjertighed: han har ikke sit eget stykke brød til at stille sin sult, og den sædvanlige drik for de fleste at stille. hans tørst; har intet husly, hvor han kan lægge hovedet, hvis de ikke giver ham penge til at overnatte; har ikke tøj, medmindre en medfølende person forbarmer sig og køber dem til ham, eller selvom han har tøj, er de gamle, beskidte, fulde af huller, værdiløse, som du ikke engang vil røre ved; Han er foragtet af alle, bebrejdet af alle; han er som affald, som en slags møg, selvom en anden tigger i Guds øjne måske er som guld raffineret i en ovn. Et eksempel er evangeliet Lazarus. Lad os nu anvende disse træk ved en tigger fysisk på en tigger åndeligt. En fattig i ånden er en person, der oprigtigt anerkender sig selv som en åndelig fattig mand, der ikke har noget eget; som forventer alt af Guds barmhjertighed, som er overbevist om, at han hverken kan tænke eller begære noget godt, medmindre Gud giver gode tanker og gode ønsker, at han ikke kan gøre en eneste virkelig god gerning uden Jesu Kristi nåde; som anser sig selv for mere syndig, værre, lavere end alle andre, som altid bebrejder sig selv og ikke fordømmer nogen; enhver, der anerkender sin sjæls klædedragt som elendigt, mørkt, stinkende, værdiløst og ikke holder op med at bede Herren Jesus Kristus om at oplyse sin sjæls klæder, at iklæde ham retfærdighedens uforgængelige klædedragt; som konstant løber under Guds tag uden at have sikkerhed nogen steder i verden undtagen Herren; som anser al sin ejendom for at være en gave fra Gud og flittigt takker Giveren af alle velsignelser for alt og villigt giver en del af sin ejendom til dem, der kræver det. Det er den, der er fattig i ånden, og sådan og sådan en fattig i ånden er velsignet efter Herrens ord; for hvor der er ydmyghed, bevidstheden om ens fattigdom, ens fattigdom, elendighed, der er Gud, og hvor Gud er, der er renselse for synder, der er fred, lys, frihed, tilfredshed og lyksalighed. Det var til en så fattig ånd, at Herren kom for at forkynde evangeliet om Guds rige, som det siges: Min ambassadør for de fattige(Luk 4:18), fattig i ånden, ikke rig; thi deres stolthed afviser Guds nåde fra dem, og de forbliver et tomt og stinkende tempel. Rækker folk ikke også villigt en hånd til hjælp og barmhjertighed ud til dem, der virkelig er fattige og trænger hårdt til det mest nødvendige?Er Gud ikke endnu mere barmhjertig over åndelig fattigdom, faderlig nedladende over for hendes kald og fylder den med sit kald. åndelige skatte? Fyld de sultne med velsignelser(Lukas 1:53) siger.
Er dalene ikke rigeligt vandede med fugt; Blomstrer og dufter dalene ikke? Er det ikke på bjergene, at der er sne og is og livløshed? Høje bjerge er billedet af det stolte folk; dale - billedet af de ydmyge: hver ørken vil blive opfyldt, hvert bjerg og hver bakke vil blive ydmyget(Luk 3:5). Herren modstår de stolte, men giver de ydmyge nåde(Jakob 4:6).
Så, salige er de fattige i ånden det vil sige dem, der anser sig selv for at være ingenting, thi deres er Himmeriget. Til at begynde med var Guds rige, himlen, i mennesker, i deres hjerter, som Herren sagde: Guds rige er i dig(Luk 17:21) men så, som et resultat af vore forfædres ulydighed mod Guds vilje, som lyttede til fristeren - Djævelen, trak den sig tilbage fra det menneskelige hjerte, og synden med dens skyldige begyndte at herske i menneskers hjerter, der vender dem fra himmelsk til jordisk og slaver dem til jordisk forfængelighed; fra de simple - onde, fra de gode - onde, fra de ydmyge - stolte, fra de rene - urene, fra de stærke til alt helligt, sandt, godt - magtesløs til alt godt og ivrig efter alt ondt, så det iflg. vidnesbyrd, St. skrifter, blev mennesket har flittigt sat sine tanker på det onde fra sin tidligste ungdom(1 Mos. 8:21) Kun åndsfattigdom eller ydmyghed bringer igen Guds rige ned i menneskets hjerte, som blev fjernet som følge af dets indbildskhed og stolthed, og alle Guds hellige blev i dette liv kendetegnet ved dyb åndelig fattigdom. Apostlen Paulus selv, ført op til den tredje himmel, kaldte sig selv først af syndere(1 Tim. 1:15) Den hellige apostel Jakob placerer sig også blandt synderne og siger: vi synder alle meget(Jakob 3:2) Den hellige apostel Johannes skriver: hvis vi siger, at vi ikke har synd, bedrager du dig selv, og sandheden er ikke i os(1 Joh 1:8) placerer sig selv blandt dem, der synder. Men hvem var apostlene? Levende klostre i den Hellige Treenighed, Helligåndens verbale organer, Kristi venner, hellige mænd par excellence. Hvis de tænkte så ydmygt om sig selv, hvad skulle vi så tænke om os selv? Skulle vi ikke sige om os selv i absolut sandhed, at vi er stanken af synd, stinkende templer af lidenskaber, fremmede for al sand dyd, elendige, fattige, blinde, nøgne og konstant bede til Herren om, at han selv vil rense vores sjæle og legemer med Helligånden, stanken af lidenskaber og fyldte dem med duften af dyder og den guddommelige Ånds hellighed? For uden ham kan vi ikke gøre noget godt(Johannes 15:5). Den, der vil tilegne sig sand og dyb ydmyghed, skal så ofte og dybt som muligt træde ind i sig selv, bringe i tankerne og upartisk med sine indre øjne undersøge alle sine syndige tanker, lyster, hensigter, gerninger fra sin tidligste ungdom til nutiden; så vil vi se, at vi drukner i syndernes afgrund. De, der er læsekyndige, kan rådes til at læse oftere, ud over morgen- og aftenbønner - hvor vores ånds fattigdom er smukt skildret - også Andrei Kritskys store kanon, - kanoner og akathister til Frelseren og Guds mor, kanon til skytsengelen og kanoner for hver dag i ugen; Selvfølgelig er der ingen grund til at opgive evangeliet og salmen, som er den bedste skole for ydmyghed.
Kan rige mennesker være fattige i ånden? Selvfølgelig kan de det, hvis de ikke betragter sig selv som store mennesker, bare fordi de har forgængelig rigdom og med dens hjælp kan de gøre, hvad de vil. Hvordan kan de være fattige i ånden? Når de oprigtigt indser, at deres rigdom og hele verdens rigdom ikke betyder noget i sammenligning med en udødelig sjæl - at det er en gave fra Gud, ikke kun til os, men også til vores naboer: for det overskydende er givet til os at hjælpe de fattige; når de indser, at de med materielle skatte er ekstremt fattige og fattige i ånden og vil ikke være arrogante over sig selv og stole på fortabt rigdom, men på den levende Gud, som rigt giver os alt til vores fornøjelse; De vil gøre godt, være rige på gode gerninger, være gavmilde og selskabelige, samle skatte til sig selv, et godt grundlag for fremtiden, for at opnå det evige liv, sådan var den rige Abraham; sådan var Job og mange, både i Det Gamle og Nye Testamente. Men da rigdom frembyder mange fristelser til synd, ønsket om kristen perfektion, dyb åndsfattigdom og uforanderlighed på frelsens vej, solgte de normalt deres ejendom og delte den ud til de fattige, og de trak sig selv tilbage i stilhed for at arbejde for Gud helt og uden distraktion dag og nat. Derfor sagde Herren til en rig mand: hvis du vil være fuldkommen, så gå hen, sælg din ejendom og giv den til de fattige; og du skal have en skat i himlen; og kom og følg Mig(Matt. 19:21).
Så, Salige er de fattige i ånden, for dem er Himmeriget; Det siges ikke: af dem vil Himmeriget være, men der er; fordi Gud allerede her - på jorden - i ydmyge hjerter hviler og regerer, og i det fremtidige liv vil han herske i dem for evigt og herliggøre dem med uforgængelig herlighed.
Og derfor, brødre, saml ydmyghedens rigdom her, så I kan modtage herlighedens rigdom dér i himlen. Amen.
Samtaler om evangeliets saligprisninger.
Blzh. Hieronymus af Stridonsky
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Dette er, hvad vi læser andetsteds: Og han vil frelse de ydmyge i ånden(Sl. 34:19) Og for at ingen skulle tro, at Herren prædikede fattigdom [armod], som nogle gange er en konsekvens af nødvendighed, tilføjede han: i ånden så I forstår ikke fattigdom, men ydmyghed. Salige er de fattige i ånden som er fattige efter Helligåndens vilje. Derfor taler Frelseren om de fattige af denne art gennem profeten Esajas: Herren har salvet mig til at forkynde evangeliet for de fattige(Es. 61:1).
Blzh. Theofylakt af Bulgarien
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Viser ydmyghed som grundlag for livet. Siden Adam faldt fra stolthed, genopretter Kristus os gennem ydmyghed. For Adam håbede at være Gud. Ødelagte sjæle er fattig i ånden.
Fortolkning af Matthæusevangeliet.
Evfimy Zigaben
siger: Salige er de fattige i ånden, thi af dem er Himmeriget
Han sagde ikke: fattig på ejendom, men fattig i ånden, det vil sige ydmyg i sjæl og begær, kalder det ånd. Han er ikke velsignet, som er ydmyg over enhver ulykke, fordi intet ufrivilligt bringer lyksalighed. Enhver dyd er kendetegnet ved, at den udføres frivilligt. Tiggere men (ητωχος) her kaldet de ydmyge, af ordet κατεπτηχεναι, som betyder at frygte, eller at blive bange, - fordi den ydmyge altid frygter Gud, som om han aldrig havde behaget ham. Se, hvilket grundlag han lægger for sin undervisning. Siden arrogancen kastede djævelen ned; ydmyget den førstskabte, som troede, at han ville blive Gud efter at have spist af træet, og dermed blev roden og kilden til alt ondt, så tilbereder han den modsatte medicin, ydmyghed, og opstiller det som dydens rod og grundlag. , således at, hvis det forsømmes, alt andet, selvom det når himlen, bliver taget bort og forsvinder, som vist i farisæerens eksempel. Belønningen for det er ganske passende: det er for den største vanære, der gives den højeste ære, mere end det er umuligt at finde. Under dække af saligprisninger bragte han disse bud, hvilket gjorde hans ord mere acceptabelt. Det var nødvendigt først at tale sagtmodigt med dem, og dermed lidt efter lidt gå videre til budene. Hvorfor sagde han ikke - ydmyg, men fattig? Fordi sidstnævnte er større end førstnævnte. Der er mange former for ydmyghed. Den ene er tilstrækkelig ydmyg, og den anden er fremragende. Den salige David roser også dette sidste punkt og siger: et knust og ydmygt hjerte vil Gud ikke foragte(Sl. 50:19).
Fortolkning af Matthæusevangeliet.
Ep. Mikhail (Luzin)
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Velsignet
Hvilken slags lyksalighed, der her menes, fremgår af de forklaringer, der følger efter hvert ordsprog: velsignet, altså saligheden i Messiasriget.
Fattig i ånden
Fattig i ånden. At være fattig i ånden betyder at have et ydmygt begreb om sine åndelige kvaliteter, at ydmyge sig selv, at betragte sig selv som en synder; Generelt er en fattig person ydmyg - en egenskab modsat stolthed, forfængelighed eller selvkærlighed. "Siden Adam faldt fra stolthed og drømte om at være Gud, rejser Kristus os op gennem ydmyghed" (Teofylakt; jf. Chrysostomos). "Jeg tilføjede i ånden, så du forstår ydmyghed og ikke fattigdom" (Jerome). "Hvorfor sagde han ikke - de ydmyge, men de fattige? Fordi sidstnævnte er mere udtryksfuldt end førstnævnte." (Krysostomus). Til sådanne hører Himmeriget (jf. note til Matthæus 3:1), det vil sige, at de er i stand til og værdige til at modtage salighed i Himmeriget, for de ydmyge, der er bevidste om deres syndighed og uværdighed, overgiver sig fuldstændigt til vejledning af guddommelig nåde, slet ikke stole på deres åndelige styrke, og nåde fører ham til riget. Ydmyghed er døren til Himmeriget.
Det forklarende evangelium.
Anonym kommentar
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Selvom disse saligprisninger er delvist forklaret af evangelisten Lukas, skal de her citerede saligprisninger forstås som mere perfekte end dem, fordi de blev udtalt på et fladt sted, og disse er for det perfekte, på et bjerg. Nogle er for almindelige mennesker, andre er for det perfekte, for folkets herskere, sådan som apostlene var, til hvem det blev sagt sådan. Vi sagde mere om betydningen af denne forskel der. For der sagde han simpelthen tiggere, og her fattig i ånden. Dårlig i ånden betyder ydmyg i hjertet, det vil sige en, der har en fattig ånd og ikke tænker meget om sig selv. Og tværtimod, med en rig ånd menes en, der tænker meget på sig selv, er stolt og ikke opfylder Kristi bud, som siger: Hvis du ikke kontakter, og du ikke kan lide dette er et barn du kommer ikke ind i Himmeriget(Matt. 18:3). Men den, der allerede er omvendt og blevet som et barn, er det fattig i ånden.
…For deres er Himmeriget. Hvad? Tilhører Himmeriget ikke dem, der stræber efter andre dyder? Selvfølgelig hører det til. For ligesom andre laster bringer [en person] ned til underverdenen, og især stolthed, for stolthed er roden til alt ondt, således fører alle dyder til Himmeriget, og især ydmyghed, for roden til alt ondt er stolthed , og ydmyghed er uden tvivl roden til alle dyder. Og derfor, med sikkerhed, ligesom enhver, der ophøjer sig selv, vil blive ydmyget, således vil den, der ydmyger sig selv, blive ophøjet.
Lopukhin A.P.
Trinity blade
Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget
Saligprisningerne, som åbner Bjergprædikenen, indtager en særlig plads i Det Nye Testamente. Selv uden for konteksten af Bjergprædikenen repræsenterer saligprisningerne et komplet åndeligt program: de opregner de egenskaber, som en efterfølger af Jesus bør besidde.
Det græske udtryk μακαριος i Septuaginta, herunder i oversættelsen af salmerne, bruges til at formidle det hebraiske ord אשר (lykke, lyksalighed). Det er højst sandsynligt det udtryk, Jesus brugte i saligprisningerne fra bjergprædikenen. Som i salmerne angiver udtrykket ikke blot almindelig, jordisk, menneskelig lykke, men en tilstand, der har en udtalt religiøs dimension. I salmerne er dette udtryk næsten overalt forbundet med en persons tro på Gud, håb og tillid til ham, frygt for ham, opfyldelse af hans lov, ophold i hans hus, såvel som syndernes forladelse.
Denne brug af begrebet finder vi i Ordsprogenes bog, hvor Guds visdom fungerer som en mægler mellem Gud og mennesker: her er salighed forbundet med tilegnelse af visdom og forståelse (Ordsp. 3,13, 18), med barmhjertighed. over for de fattige (Ordsp. 14:21), med håb til Herren (Ordsp. 16:20), med ærbødighed (Ordsp. 28:14), med overholdelse af loven (Ordsp. 29:18). Hvis vi husker, at Guds Visdom i den kristne tradition blev opfattet som den gammeltestamentlige prototype på Kristus, vil sammenhængen mellem Ordsprogenes bog og saligprisningerne blive tydelig.
Ordet "velsignet" eller "velsignet" begynder en række vers i forskellige dele Gamle Testamente. I Salteren finder vi en ret lang liste af saligprisninger spredt ud over bogen (Sl. 1:1, 2:12, 31:1-2, Salige er "(μακαριοι), den anden - med ordet " til» (οτι).
Lad os ikke glemme, at Jesus i Matthæusevangeliet primært præsenteres som "Davids søn", og David var ifølge traditionen forfatter til de fleste af salmerne. I den forstand fremstår Jesus i bjergprædikenen ikke kun som en ny Moses, men også som en ny David – en profet og digter i én person.
Den første saligprisning repræsenterer begyndelsen på hele bjergprædikenen: Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget. Lad os huske på, at den parallelle passage fra Lukasevangeliet i mange gamle manuskripter lyder således: "Salige er de fattige, for dit er Guds rige"(Luk 6:20) Forskere ser dette som en afspejling af Lukas' interesse for emnet rigdom og fattigdom, som indtager en meget større plads i hans evangelium end hos andre evangelister. Der er dog ingen grund til at se de to forskellige versioner af den første saligprisning som afspejler interesseforskellen mellem Matthæus og Lukas. Vi kan snarere sige, at hver af dem i større eller mindre grad lagde vægt på visse aspekter af Jesu lære.
; Han lytter til de fattige og foragter ikke fangerne (Sl. 68:34). Israels børn er kaldet til at være barmhjertige over for de fattige og trængende (5 Mos. 15:4, 7-11). At fornærme en tigger er en alvorlig synd: Den, der sværger til en tigger, spotter sin skaber; den, der glæder sig over ulykke, bliver ikke ustraffet(Ordsp. 17:5) .
Det græske udtryk πτωχος ("tigger") kan svare til flere hebraiske udtryk: רש eller ראש ("fattig"), דל ("hjælpeløs"), אומלל ("tigger"), עני ("har-ikke", "fattig" , "trængende"). På grund af polysemien af mulige hebraiske ækvivalenter til det græske πτωχοι ("tiggere"), forsøg på at rekonstruere den hebraiske original af udtrykket "fattig i ånden" er hypotetiske. Nogle tolkes forsøg på at se i udtrykket "fattig i ånden" en indikation af Helligåndens arbejde i de fattige. I I dette tilfælde ord "ånd" har intet med Helligånden at gøre, men peger på en af bestanddelene i den menneskelige natur.
Den nøjagtige betydning af udtrykket "fattig i ånden"(πτωχοι τω πνευματι) bliver en praktisk talt uløselig eksegetisk opgave, hvis man forsøger at adskille dens fortolkning fra kirketraditionen: I dette tilfælde afhænger forståelsen af Jesu ord af, i hvilken betydning udtrykket bruges "tiggere"(bogstaveligt eller metaforisk), samt ud fra forståelsen af begrebet "ånd", stående i den græske tekst til evangeliet i dativtilfældet.
I kirketraditionen havde dette udtryk en dobbeltfortolkning. På den ene side, ifølge Basil den Store, er "de fattige i ånden" dem "der blev fattige ikke af nogen anden grund, men ifølge Herrens lære, som sagde: sælg din ejendom og giv den til de fattige(Matt. 19:21; Luk. 18:22).” Vi taler derfor om materiel fattigdom.
Til gengæld opfattede mange tolke udtrykket "fattig i ånden" som en indikation af åndelige kvaliteter. Ifølge Macarius af Egypten betyder at være fattig i ånden "ikke at betragte sig selv for noget, men at anerkende sin sjæl som ringe værdi og ydmygelse, som om man ikke ved eller har noget, selvom han ved og har." Åndelig fattigdom er således synonymt med ydmyghed. John Chrysostom siger: "Hvad betyder det: fattig i ånden? Ydmyg og angrende af hjertet... Han kalder først og fremmest velsignede dem, der af egen fri vilje ydmyger sig selv og ydmyger sig selv. Hvorfor sagde han ikke "ydmyg", men sagde: "tiggere"? Fordi sidstnævnte er mere udtryksfuldt end førstnævnte; Her kalder han dem, der frygter og skælver Guds bud, for fattige.”
Lidt lys over betydningen af begrebet "fattig i ånden" kan kaste lys over lignende udtryk, der findes i Det Gamle Testamente: f.eks. "knust i hjertet og ydmyg i ånden"(Sl. 34:9) "ydmyg i ånden"(Ordsp. 16:19) "ydmyg i ånden"(Ordsp 29:23) "ydmyg og angerfuld i ånden"(Es. 66:2). Alle disse udtryk bekræfter kun rigtigheden af den anden af de to traditionelle fortolkninger af den første saligprisning: den taler om ydmyghed.
Budet om saligprisning af de fattige i ånden åbner ikke kun listen over saligprisninger: på en måde indeholder det de efterfølgende saligprisninger. I hver af dem, skriver den russiske religionsfilosof og litteraturkritiker fra det tidlige 19. århundrede M. O. Gershenzon, "angives særlige manifestationer af et hovedtræk, det vil sige forskellige typer af en kategori af mennesker." Denne kategori - de ydmyge, der ikke stoler på deres egen viden - er fuldstændig skitseret i ord "Salige er de fattige i ånden": “Dette er det vigtigste og objektive tegn. De resterende definitioner skildrer enten subjektive konsekvenser eller ydre manifestationer af dette grundlæggende træk. Den, der i sandhed er fattig i ånden, hungrer lidenskabeligt efter sandheden... han græder... han er sagtmodig, barmhjertig, fredelig... selv føler sig hjælpeløs, han har ondt af sine naboer for deres hjælpeløshed; og han bliver forfulgt for sin sandhed, som er ... bekendelse af hans åndelige fattigdom."
Hvad menes med ydmyghed og åndsfattigdom? Udtryk "fattig i ånden" er til dels afklaret af det efterfølgende indhold af Bjergprædikenen: de fattige i ånden er dem, der ikke modstår det onde med magt, men vender venstre kind til, når de slår til højre; dem, der elsker deres fjender; dem, der ikke beder offentligt, men i det skjulte. Jesu lære om ydmyghed illustreres også perfekt af lignelsen om tolderen og farisæeren: farisæeren, i bøn til Gud, opremsede sine fortjenester, og tolderen, stående i det fjerne turde jeg ikke engang løfte mine øjne mod himlen; men han slog sig selv i brystet og sagde: Gud! vær mig nådig, en synder!(Lukas 18:10-14) I det sidste tilfælde præsenteres ydmyghed som en egenskab der kendetegner en persons holdning til Gud.
Men det mest kraftfulde og lysende eksempel på ydmyghed er Jesus selv. Hele hans livsvej bliver en vej til ydmyghed og forarmelse. Evangelist Matthæus anvender på Jesus ord fra profeten Esajas' bog om Guds tjener, som Han vil ikke modsige, han vil ikke græde, og ingen vil høre hans røst på gaderne; Han knækker ikke et knust rør, og han slukker ikke rygende hør.(Matt. 12:19-20; jf. Es. 42:2-3) . Apostlen Paulus taler om Kristus ved at bruge begreberne ydmyghed, lydighed, ydmygelse og fattigdom. Ifølge ham er Kristus den, der Han tømte sig, påtog sig en tjeners skikkelse, blev menneskelignende og blev i udseende som en mand; ydmygede sig selv og blev lydig lige til døden, ja, døden på korset(Fil. 2:7-8). Han selv da han var rig, blev han fattig for vores skyld, for at du ved hans fattigdom kunne blive rig.(2 Kor. 8:9).
Disse ord af Paulus er citeret i hans fortolkning af det første bud om saligprisning af Gregor af Nyssa (IV århundrede), idet han siger, at kun Gud alene er virkelig velsignet (1 Tim. 6:15), og for mennesker er opnåelsen af saligprisning mulig. gennem assimilering med Gud. Hvad i det guddommelige tilbydes dem, der ønsker at efterligne? "Det forekommer mig, at Ordet refererer til frivillig ydmyghed som åndens fattigdom." Hele Kristi liv er det største eksempel på ydmyghed og forarmelse.
Saligprisningerne er indrammet i ord "for deres er Himmeriget" i begyndelsen og til sidst: disse ord vil blive hørt igen i det ottende bud. Ifølge John Chrysostom inkluderer løftet om Himmeriget alle andre løfter relateret til de andre saligprisninger: "Hvis du hører, at Riget ikke gives med enhver saligprisning, så tab ikke modet. Selvom Kristus beskriver belønningerne forskelligt, bringer han alle ind i riget. Og når han siger, at de, der sørger, vil blive trøstet, og de barmhjertige vil forbarme sig, vil de rene af hjertet se Gud, og fredsstifterne vil blive kaldt Guds sønner - med alt dette mener han ikke andet end Himmeriget. Den, der modtager disse fordele, vil selvfølgelig modtage Himmeriget."
Brug af udtryk "Himmeriget" i saligprisningernes første bud, som åbner hele bjergprædikenen, er ikke tilfældig. Himmeriget er superideen, der holder hele Jesu lære sammen. Hele Bjergprædikenen i almindelighed og saligprisningerne i særdeleshed er en guide på vejen til Himmeriget, som ikke nødvendigvis kun skal opfattes som rejsens endelige mål. Himmeriget er til stede i netop denne åndelige rejse af mennesket til Gud som den dimension, der tillader en at opfylde tilsyneladende umulige bud.
Himmeriget er et omfattende begreb i Jesu sprog: det kan ikke reduceres hverken til nutiden eller fremtiden, eller til den jordiske virkelighed eller til evigheden; den har hverken specifikke jordiske konturer eller specifikke verbale udtryk; det kan ikke lokaliseres hverken i tid eller rum; den henvender sig ikke til det her, nuværende og eksterne; men til det himmelske, fremtiden og det indre. Himmeriget er evigheden overlejret på tid, men ikke smeltet sammen med det.
Jesus Kristus. Liv og undervisning. Bog II.
Gud gav mennesker de ti bud tilbage i Det Gamle Testamentes tid. De blev givet for at beskytte mennesker mod det onde, for at advare om den fare, som synden medfører. Herre Jesus Kristus etablerede Nye Testamente, gav os evangeliets lov, hvis grundlag er kærlighed: Jeg giver jer et nyt bud, at I skal elske hinanden.(Johannes 13:34) og hellighed: vær fuldkommen, ligesom din Fader i himlen er fuldkommen(Mt 5:48). Frelseren afskaffede ikke overholdelsen af de ti bud, men ophøjede mennesker til det højeste niveau af åndeligt liv. I bjergprædikenen, hvor han taler om, hvordan en kristen skal bygge sit liv, giver Frelseren ni saligprisninger. Disse bud taler ikke længere om forbud mod synd, men om kristen fuldkommenhed. De fortæller, hvordan man opnår lyksalighed, hvilke dyder der bringer en person tættere på Gud, for kun i ham kan en person finde sand glæde. Saligprisningerne ophæver ikke blot ikke de ti bud i Guds lov, men supplerer dem klogt. Det er ikke nok blot ikke at begå en synd eller at uddrive den fra vores sjæl ved at omvende sig fra den. Nej, vi er nødt til at have de dyder i vores sjæl, der er modsat synder. Det er ikke nok ikke at gøre det onde, du skal gøre det gode. Synder skaber en mur mellem os og Gud; når muren er ødelagt, begynder vi at se Gud, men kun et moralsk kristent liv kan bringe os tættere på ham.
Her er de ni bud, som Frelseren gav os som en guide til kristen gerning:
- Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget.
- Salige er de, der sørger, for de vil blive trøstet.
- Salige er de sagtmodige, for de skal arve jorden.
- Salige er de, der hungrer og tørster efter retfærdighed, for de vil blive mætte.
- Salige er de barmhjertige, for de vil modtage barmhjertighed.
- Salige er de rene af hjertet, for de vil se Gud.
- Salige er de fredsstiftere, for de vil blive kaldt Guds sønner.
- Salige er de, der forfølges for retfærdighedens skyld, for deres er Himmeriget.
- Salige er du, når de håner dig og forfølger dig og bagtaler dig på alle måder uretfærdigt på grund af mig. Glæd jer og glæd jer, for jeres løn er stor i himlen, ligesom de forfulgte profeterne før jer.
Første bud
Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget.
Hvad vil det sige at være tiggereånd, og hvorfor sådanne mennesker er det velsignet? Sankt Johannes Chrysostomos siger: "Hvad betyder det: fattig i ånden? Ydmyg og angrende i hjertet.
Han kaldte menneskets sjæl og ånd.<...>Hvorfor sagde han ikke: ydmyg, men sagde tiggere? Fordi sidstnævnte er mere udtryksfuldt end førstnævnte; Han kalder her fattige dem, der frygter og skælver for Guds bud, som Gud også kalder gennem profeten Esajas, som behager sig selv, idet han siger: til hvem vil jeg se: til den, der er ydmyg og angerfuld i Aanden, og til den, som skælver for mit Ord?(Esajas 66:2)" ("Samtaler om St. Matthæus evangelisten." 25.2). Moralsk antipode fattig i ånden er en stolt person, der anser sig selv for åndeligt rig.
Åndelig fattigdom betyder ydmyghed, at se din sande tilstand. Ligesom en almindelig tigger intet har sit eget, men klæder sig i det der gives og spiser almisse, så må vi indse: alt, hvad vi har, får vi fra Gud. Dette er ikke vores, vi er kun forvaltere af den ejendom, som Herren har givet os. Han gav det, for at det skulle tjene vores sjæls frelse. Du kan ikke være et fattigt menneske, men du kan være det fattig i ånden, ydmygt acceptere det, Gud giver os, og bruge det til at tjene Herren og mennesker. Alt er fra Gud. Ikke kun materiel rigdom, men også sundhed, talenter, evner, selve livet - alt dette er udelukkende en gave fra Gud, som vi skal takke ham for. Du kan ikke gøre noget uden Mig(Johannes 15:5), fortæller Herren os. Kampen mod synd og erhvervelse af gode gerninger er umulige uden ydmyghed. Alt dette gør vi kun med Guds hjælp.
Det er lovet de fattige i ånden, til de ydmyge i visdom Himmeriget. Mennesker, der ved, at alt, hvad de har, ikke er deres fortjeneste, men Guds gave, som skal øges for sjælens frelse, vil opfatte alt sendt som et middel til at opnå Himmeriget.
Andet bud
Salige er de, der sørger, for de vil blive trøstet.
Salige er de, der sørger. Gråd kan være helt forårsaget af forskellige årsager, men ikke al gråd er en dyd. Budet om at sørge betyder omvendende græder for sine synder. Omvendelse er så vigtig, for uden den er det umuligt at komme tættere på Gud. Synder forhindrer os i at gøre dette. Det første bud om ydmyghed fører os allerede til omvendelse, lægger grundlaget for åndeligt liv, for kun en person, der føler sin svaghed og fattigdom over for vor himmelske Fader, kan indse sine synder og omvende sig fra dem. Evangeliets fortabte søn vender tilbage til Faderens hus, og selvfølgelig vil Herren tage imod alle, der kommer til ham, og tørre enhver tåre af hans øjne. Derfor, "salige er de, der sørger (over synder), thi de vil blive trøstet(fremhævelse tilføjet. - Auto.)". Ethvert menneske har synder, uden synd er der kun Gud, men vi har fået den største gave fra Gud – omvendelse, muligheden for at vende tilbage til Gud, bede ham om tilgivelse. Det var ikke for ingenting, at de hellige fædre kaldte omvendelse den anden dåb, hvor vi vasker vores synder væk, ikke med vand, men med tårer.
Velsignede tårer kan også kaldes tårer af medfølelse, empati for vores naboer, når vi er gennemsyret af deres sorg og forsøger at hjælpe dem på enhver måde, vi kan.
Tredje Bud
Salige er de sagtmodige, for de skal arve jorden.
Salige er de sagtmodige. Sagtmodighed er en fredelig, rolig, stille ånd, som en person har erhvervet i sit hjerte. Dette er underkastelse til Guds vilje og dyden fred i sjælen og fred med andre. Tag mit åg på jer og lær af mig, for jeg er sagtmodig og ydmyg af hjerte, og I vil finde hvile for jeres sjæle; thi mit åg er let, og min byrde er let(Matt 11:29-30), underviser Frelseren os. Han var i alt underdanig til vor himmelske Faders vilje, han tjente mennesker og accepterede lidelse med sagtmodighed. Den, som har påtaget sig Kristi gode åg, som følger hans vej, som søger ydmyghed, sagtmodighed og kærlighed, vil finde fred og ro for sin sjæl både i dette jordiske liv og i det næste århundredes liv. Den velsignede teofylakt fra Bulgarien skriver: "Nogle med ordet jord betyder åndeligt land, det vil sige himlen, men du mener også denne jord. Da de sagtmodige normalt betragtes som foragtelige og blottet for betydning, siger han, at de primært har alt." Sagtmodige og ydmyge kristne, uden krig, ild eller sværd, var på trods af frygtelig forfølgelse fra hedningerne i stand til at omvende hele det store romerske imperium til den sande tro.
Den store russiske helgen, ærværdige Serafim af Sarov, sagde: "Få en fredelig ånd, og tusinder omkring dig vil blive frelst." Han fik selv fuldt ud denne fredelige ånd, idet han hilste alle, der kom til ham, med ordene: "Min glæde, Kristus er opstået!" Der er en episode fra hans liv, hvor røvere kom til hans skovcelle og ville røve den ældste og troede, at de besøgende bragte ham en masse penge. Den hellige Serafim var ved at hugge træ i skoven på det tidspunkt og stod med en økse i hænderne. Da han havde våben og havde stor fysisk styrke, ønskede han ikke at yde modstand mod dem, der kom. Han lagde øksen på jorden og foldede armene hen over brystet. Skurkene greb en økse og slog den gamle mand brutalt med dens numse, brækkede hans hoved og brækkede hans knogler. Da de ikke fandt pengene, flygtede de. Ærværdige Serafer Jeg nåede knap nok til klosteret. Han var syg i lang tid og forblev bøjet til sine dages ende. Da røverne blev fanget, tilgav han dem ikke blot, men bad også om at blive løsladt og sagde, at hvis dette ikke blev gjort, ville han forlade klostret. Det er, hvor fantastisk sagtmodig denne mand var.
Fjerde bud
Salige er de, der hungrer og tørster efter retfærdighed, for de vil blive mætte.
Der er forskellige måder at tørste og søge sandheden på. Der er visse mennesker, der kan kaldes sandhedssøgende: de er konstant indignerede over den eksisterende orden, søger retfærdighed overalt og skriver klager og kommer i konflikt med mange. Men dette bud taler ikke om dem. Det betyder en helt anden sandhed.
Det siges, at man skal begære sandhed som mad og drikke: Salige er de, der hungrer og tørster efter retfærdighed. Det vil sige, meget ligesom en sulten og tørstig person udholder lidelse, indtil hans behov er tilfredsstillet. Hvilken sandhed bliver der sagt her? Om den højeste, guddommelige sandhed. EN den højeste Sandhed, Sandheden er Kristus. Jeg er vejen og sandheden og livet(Johannes 14:6), siger han om sig selv. Derfor må en kristen søge den sande mening med livet i Gud. I ham alene er den sande kilde til levende vand og guddommeligt brød, som er hans legeme.
Herren efterlod os Guds ord, som fremlægger den guddommelige lære, Guds sandhed. Han skabte Kirken og indsatte alt, hvad der var nødvendigt for frelse. Kirken er også bærer af sandhed og korrekt viden om Gud, verden og mennesket. Dette er sandheden, som enhver kristen bør tørste efter, ved at læse de hellige skrifter og blive opbygget af kirkefædrenes gerninger.
De, der er nidkære i bøn, om at gøre gode gerninger, om at mætte sig selv med Guds ord, virkelig "tørster efter retfærdighed" og vil selvfølgelig modtage mætning fra den evigt strømmende Kilde - vor Frelser - både i dette århundrede og i fremtiden.
Femte Bud
Salige er de barmhjertige, for de vil modtage barmhjertighed.
Nåde, nåde- det er kærlighedshandlinger over for andre. I disse dyder efterligner vi Gud selv: Vær barmhjertig, ligesom din Fader er barmhjertig(Luk 6:36). Gud sender sin barmhjertighed og gaver til både retfærdige og uretfærdige, syndige mennesker. Han glæder sig over en synder, der omvender sig, snarere end omkring nioghalvfems retfærdige mennesker, der ikke har behov for at omvende sig(Luk 15:7).
Og han lærer os alle den samme uselviske kærlighed, så vi gør barmhjertighedsgerninger ikke for belønningens skyld, ikke forventer at modtage noget til gengæld, men af kærlighed til personen selv, og opfylder Guds befaling.
Ved at gøre gode gerninger mod mennesker, som skabelse, Guds billede, bringer vi derved tjeneste til Gud selv. Evangeliet giver et billede af den sidste dom, når Herren vil adskille de retfærdige fra synderne og sige til de retfærdige: Kom, I min Faders velsignede, arv det rige, som er beredt for jer fra verdens grundlæggelse, for jeg var sulten, og I gav mig mad; Jeg var tørstig, og du gav Mig noget at drikke; Jeg var en fremmed, og du accepterede Mig; Jeg var nøgen, og du klædte mig; Jeg var syg, og du besøgte Mig; Jeg sad i fængsel, og du kom til mig. Så vil de retfærdige svare ham: Herre! hvornår så vi dig sulten og gav dig mad? eller til de tørstige og gav dem noget at drikke? hvornår så vi dig som en fremmed og accepterede dig? eller nøgen og påklædt? Hvornår så vi dig syg eller i fængsel og kom til dig? Og Kongen vil svare dem: Sandelig siger jeg jer, ligesom I gjorde det mod en af de mindste af disse Mine Brødre, gjorde I det mod mig.(Mt 25:34-40). Derfor siges det, at " nådig dem selv vil blive benådet" Og tværtimod vil de, der ikke gjorde gode gerninger, ikke have noget at retfærdiggøre sig ved Guds dom, som det står i samme lignelse om den sidste dom.
Sjette Bud
Salige er de rene af hjertet, for de vil se Gud.
Salige er de rene af hjertet, det vil sige ren i sjæl og sind fra syndige tanker og ønsker. Det er vigtigt ikke kun at undgå at begå en synd på en synlig måde, men også at lade være med at tænke over det, for enhver synd begynder med en tanke, og først derefter materialiseres til handling. Fra menneskets hjerte kommer onde tanker, mord, utroskab, utugt, tyveri, falsk vidnesbyrd, blasfemi.(Matt 15:19), siger Guds ord. Ikke kun kropslig urenhed er synd, men først og fremmest sjælens urenhed, åndelig besmittelse. En person må ikke tage nogens liv, men brænde af had til mennesker og ønske dem døden. Således vil han ødelægge egen sjæl, og efterfølgende kan det føre til mord. Derfor advarer apostlen Johannes teologen: Enhver, der hader sin bror, er en morder(1 Joh 3:15). En person, der har en uren sjæl og urene tanker, er allerede en potentiel forpligter synlige synder.
Hvis dit øje er rent, så vil hele din krop være lys; hvis dit øje er ondt, så bliver hele din krop mørk(Mt 6:22-23). Disse Jesu Kristi ord siges om hjertets og sjælens renhed. Et klart øje er oprigtighed, renhed, hellighed af tanker og hensigter, og disse hensigter fører til gode gerninger. Og omvendt: hvor øjet og hjertet er forblændet, hersker mørke tanker, som senere bliver til mørke gerninger. Kun et menneske med en ren sjæl og rene tanker kan nærme sig Gud, se Hans. Gud ses ikke med kropslige øjne, men med det åndelige syn af en ren sjæl og hjerte. Hvis dette åndelige syns organ er sløret, ødelagt af synd, vil en person ikke se Herren. Derfor skal du afholde dig fra urene, syndige, onde tanker, drive dem væk, som om de kom fra fjenden, og dyrke lyse, venlige tanker i din sjæl. Disse tanker dyrkes af bøn, tro og håb på Gud, kærlighed til ham, til mennesker og til enhver skabning af Gud.
Syvende Bud
Salige er de fredsstiftere, for de vil blive kaldt Guds sønner.
Salige er de fredsstiftere... Budet om at have fred med mennesker og at forsone dem i krig er placeret meget højt i evangeliet. Sådanne mennesker kaldes børn, Guds sønner. Hvorfor? Vi er alle Guds børn, hans skabninger. Der er ikke noget mere behageligt for en far og mor, når han ved, at hans børn lever i fred, kærlighed og harmoni indbyrdes: Hvor er det godt og dejligt for brødre at bo sammen!(Sl 133:1). Og omvendt, hvor er det sørgeligt for en far og mor at se skænderier, stridigheder og fjendskab mellem børn; ved synet af alt dette, synes forældrenes hjerter at bløde! Hvis fred og gode forhold mellem børn behager selv jordiske forældre, så har vor himmelske Fader så meget mere brug for, at vi lever i fred. Og en person, der holder fred i familien, med mennesker, forsoner dem, der er i krig, behager og behager Gud. Ikke alene modtager en sådan person glæde, ro, lykke og velsignelse fra Gud her på jorden, han får fred i sin sjæl og fred med sine naboer, men han vil uden tvivl modtage en belønning i Himmeriget.
Fredsstiftere vil også blive kaldt "Guds sønner", fordi de i deres bedrift sammenlignes med Guds søn selv, Kristus Frelseren, som forsonede mennesker med Gud, genoprettede forbindelsen, der blev ødelagt af synder og menneskehedens frafald fra Gud .
Ottende bud
Salige er de, der forfølges for retfærdighedens skyld, for deres er Himmeriget.
Salige er de, der er forvist for sandhedens skyld. Søgen efter sandhed, guddommelig sandhed er allerede blevet diskuteret i den fjerde saligprisning. Vi husker, at Sandheden er Kristus selv. Det kaldes også Sandhedens sol. Det handler om undertrykkelse og forfølgelse for Guds sandhed, som dette bud taler om. En kristens vej er altid vejen for en Kristi kriger. Vejen er kompleks, vanskelig, smal: snæver er porten og snæver er vejen, der fører til livet(Mt 7:14). Men dette er den eneste vej, der fører til frelse; vi er ikke givet nogen anden vej. Det er selvfølgelig svært at leve i en rasende verden, der ofte er meget fjendtlig over for kristendommen. Selvom der ikke er nogen forfølgelse eller undertrykkelse for tro, er det meget svært at leve som kristen, opfylde Guds bud, arbejde for Gud og andre. Det er meget nemmere at leve "som alle andre" og "tage alt fra livet." Men vi ved, at dette er vejen, der fører til ødelæggelse: bred er porten og bred er vejen, der fører til ødelæggelse(Mt 7:13). Og det faktum, at så mange mennesker følger i denne retning, bør ikke forvirre os. En kristen er altid anderledes, ikke som alle andre. "Prøv ikke at leve som alle andre lever, men som Gud befaler, fordi ... verden ligger i det onde." - siger munken Barsanuphius af Optina. Det er lige meget, om vi bliver forfulgt her på jorden for vores liv og tro, for vores fædreland er ikke på jorden, men i himlen, hos Gud. Derfor lover Herren i denne befaling til dem, der forfølges for retfærdighedens skyld Himmeriget.
Niende Bud
Salige er du, når de håner dig og forfølger dig og bagtaler dig på alle måder uretfærdigt på grund af mig. Glæd jer og glæd jer, for jeres løn er stor i himlen, ligesom de forfulgte profeterne før jer.
En fortsættelse af det ottende bud, som taler om undertrykkelse for Guds sandhed og kristent liv, er den sidste saligprisning. Herren lover et velsignet liv til alle dem, der er forfulgt på grund af deres tro.
Her siges det om den højeste manifestation af kærlighed til Gud - om villigheden til at give sit liv for Kristus, for sin tro på ham. Denne bedrift kaldes martyrium. Denne vej er den højeste, den har stor belønning. Denne vej blev anvist af Frelseren selv. Han udholdt forfølgelse, pine, grusom tortur og smertefuld død, og gav derved et eksempel for alle sine tilhængere og styrkede dem i deres parathed til at lide for ham, endda til blod og død, som han engang led for os alle.
Vi ved, at Kirken står på martyrernes blod og standhaftighed. De besejrede den hedenske, fjendtlige verden, gav deres liv og lagde dem til grunden for Kirken.
Men menneskeslægtens fjende falder ikke til ro og indleder konstant nye forfølgelser mod kristne. Og når Antikrist kommer til magten, vil han også forfølge og forfølge Kristi disciple. Derfor skal enhver kristen konstant være forberedt på skriftemålets bedrift og martyrdøden.
Når man studerer ortodokse bud, støder folk på ideer, der ikke er helt klare. Hvad betyder "salige er de fattige i ånden"? Disse ord kan nu forårsage dissonans. De beviser trods alt for os fra alle informationskilder, at udvikling er nødvendig for at opnå succes. Folk opmuntres ikke kun til at erhverve faglige færdigheder, men også til at vokse åndeligt. Og det betyder at dyrke viljestyrke, beslutsomhed, udholdenhed og så videre. Og her "salige er de fattige i ånden". Hvordan forstår man dette udtryk, hvad betyder det? Lad os finde ud af det.
Lad os se nærmere på de fattige
Måske er dette ikke den mest behagelige aktivitet, men du bliver nødt til at dykke ned i en fattig persons psykologi. Det første bud lyder: "Salige er de fattige i ånden, for deres er Himmeriget." Hvordan det? Ifølge Jesus er himlens porte åbne for mennesker, der intet har i dette liv, ikke skaber, ikke producerer. Der synes at være en eller anden form for modsigelse i dette, men kun for en moderne person, underlagt samfundets indflydelse. Jesus så anderledes på tiggeren. Enhver, der så at sige er i bunden, har ingen ambitioner. Han er klar til at tage imod enhver hjælp, så længe den tilbydes. Denne mand har ikke en almindelig persons stolthed. Han er ikke bange for tab. Han har kun liv. Denne person anser sig selv for så ubetydelig, at han ikke dømmer andre. Han lever af simple interesser. I dag er det godt at spise brød og vand. Han takker Herren for dette. Og hvis der ikke er noget, så vil han vente, til der kommer hjælp fra gode mennesker. En tigger hæver ikke sig selv, forsøger ikke at hæve sig over samfundet. Denne person kender ikke de sædvanlige bekymringer om skader på ejendom eller problemer på arbejdet. Hans sjæl er fri for tyngende ejendomsbekymringer og bekymringer.
Om spiritualitet
Har du nogensinde tænkt over, i hvilken retning vores samfund udvikler sig? Hvis folk i tidligere århundreder overvejede værdi hovedsageligt i materielle goder, er talenter nu blevet mere værdifulde. De, der ved, hvordan man genererer viden og overfører den til andre, trives. Til dem sagde Jesus også: "Salige er de fattige i ånden..." Denne sætning er beregnet til, at geniet ikke værdsætter sine evner over kommunikation med Herren. Vores færdigheder og evner er kapital; dette er indpodet i os fra barndommen. Det er der ikke noget galt med, så længe det ikke bruges til at skade andre. Når alt kommer til alt, giver Herren evnen til at hans børn kan forbedre jorden og udvikle dette rum. Det er vigtigt ikke at føle sig stolt, fordi man kan og har mere end andre. Synden ligger i foragt for dem, der er berøvet talenter. Dette gælder for alle evner, inklusive åndelige. Der er mennesker med utrolig visdom, der ved, hvordan de skal lede andre. De skal konstant bekæmpe stolthedens fristelse. At være i stand til at bevare troen på Herren er, hvad det betyder "salige er de fattige i ånden." Vi skal hele tiden huske: Der er intet mere værdifuldt end enhed med den Almægtige. At føle det i dig selv er opfyldelsen af pagter. Og de, der er sammen med Herren, er beskyttet mod fristelser, også mod stolthed.
"Salige er de fattige i ånden": fortolkning
Kristendommen anser ydmyghed for at være hoveddyden. Det ligger i, at en person kun stoler på Herren. Han forsøger ikke at give ham, gøre eller tilbyde noget. Der er ikke plads til at forhandle i disse forhold. En kristen stoler på Guds godhed og stoler helt og ubetinget på ham. Hans sjæl er ren og oprigtig. Der er ikke en skygge af tvivl i hende. Ydmyghed er evnen til at acceptere alt fra verden. Da disse gaver kommer fra Herrens hænder. Hvis der sker noget slemt, skal du takke den Almægtige og ikke brokke dig. Det betyder, at du ikke fortjener mere i dag. Og selvfølgelig skal du sige "tak" for hver lille ting, du modtager i livet. Når alt kommer til alt, har enhver person mere godt end dårligt. Vi er blevet så vant til disse gaver, at vi er holdt op med at lægge mærke til dem. Og dette er stolthed, synd. Når du spørger dig selv, hvordan du forstår "salige er de fattige i ånden", så prøv at fokusere på den glæde, du modtager på jorden. Sådan her? Lad os give et eksempel.
Hvad er godt i vores liv?
Lad os tage den gennemsnitlige person, der bor i den russisktalende verden. Hvad får han næsten hver dag? Du siger bare problemer og problemer ganget med negativiteten spredt af medierne? Og vi vil forsøge at finde noget, som du sandsynligvis ikke længere sætter pris på:
- luft, der giver dig mulighed for at leve;
- støttende og hjælpsomme forældre;
- mad og husly;
- arbejde, hvis der er lyst til at arbejde;
- hvis det er nødvendigt;
- sundhed;
- støtte fra venner;
- de kæres smil;
- mulighed for at få børn.
Tro mig, listen kan være uendelig. Men værdsætter folk virkelig disse gaver? De betragter dem som naturlige. Og hvad fører dette til?
Konsekvenser af utaknemmelighed
Vi vil heller ikke tale for meget om det. Her er et par kæder, der vil demonstrere logikken, tænk på resten selv:
- Enhver, der har husly og indtægt, er bange for at miste den. Han er bange for røvere, krige, økonomiske kriser og meget mere.
- En sund person tænker fjendtligt over mulige sygdomme.
- Den, der har forældre, familie og venner, frygter forræderi og død.
- De, der arbejder og realiserer deres talenter, er bange for at miste deres plads eller chance.
Denne liste kan også fortsættes på ubestemt tid. Vi tog som eksempel kun de mest almindelige ting. Bare næste gang du tænker på, hvad "salige er de fattige i ånden" betyder, så husk Herrens gaver. Der er mennesker, der er uheldige. De har ikke helbred eller talent eller en fredelig himmel over deres hoveder. Klager de alle sammen?
Hvad er mest værdifuldt i livet?
Måske er spørgsmålet i undertitlen naivt. Alle har deres egne værdier. Dette er sandt og falsk på samme tid. Ja, de er ret svære at tilbagevise fuldstændigt. Troende tror, at det vigtigste er at være tæt på Herren. Tro mig, mange forsøgte at bevise det modsatte. Det virkede, indtil katastrofen indtraf. Og først efter at have oplevet sorg, indså en person, at den Almægtiges støtte er det vigtigste, han har. Ingen kan trods alt rive denne kraft ud af sjælen. Det afhænger ikke af magthavere eller medier, venners og fjenders meninger. Dette er et givet, der kan afvises eller accepteres, men dets eksistens kan ikke anfægtes. Så, "salige er de fattige i ånden" - dette er et bud om kærlighed til Gud? Præsterne betragter det snarere som en påmindelse. Dette er en kort lignelse om verdens integritet og dens skrøbelighed på samme tid.
Har det moderne menneske brug for denne sandhed?
Det foreslås at huske ydmygheden igen. Dette er ægte visdom, som giver dig mulighed for at se på dig selv udefra, for virkelig at vurdere dine mangler og fordele. Og når du først forstår, hvad din værdi er, ved du, hvordan du vælger det rigtige felt til at anvende din styrke. Derudover oplever en person, der evaluerer sig selv tilstrækkeligt, ikke problemer med kommunikation, elsker og modtager gensidighed. Han er glad! Og du siger, at du skal stræbe efter succes for enhver pris. Husk altid, at velsignede er de fattige i ånden, det vil sige de mennesker, der elsker deres Skaber over alt andet. De har meget mindre frygt og konflikter i deres sjæle. Der er nogen, du kan stole på. Og han vil aldrig forråde, snyde, manipulere eller bedrage. Han er essensen
Konklusion
Hvis du forstår skrøbeligheden af den materielle rigdom og intellektuelle værdier givet til dig, så lever du lettere og mere naturligt. Prøv at glemme den frygt, som stolthed genererer i mindst én dag. Dette lille eksperiment vil tage dig tilbage til din barndom. Tro det eller ej, børn er praktisk talt den eneste kategori af mennesker, der virkelig forstår den sætning, der studeres. De har ingen bekymringer, de stoler fuldstændig på deres forældre og ser Herren i dem. Kan du huske?
Måske behøver ingen anden passage fra Bjergprædikenen mere omhyggelig kommentar i dag end denne. Mange moderne læsere af evangeliet, der er klar til positivt at acceptere den "nye moral" i Bjergprædikenen og oprigtigt beundrer skønheden i dens aforismer, oplever en næsten smertefuld fornemmelse, når de kommer i kontakt med den første. De ville foretrække at slette det fra evangeliet. Hver tid finder sine yndlingssteder i evangeliet og stræber hver gang efter at gå forbi noget i den samme Bog i stilhed eller tværtimod at sløre det med for komplekse og rigelige fortolkninger.
Men Kristus selv giver ikke nogen fortolkning af sine bud, og han forklarer heller ikke dette billede af åndelig fattigdom. Lad os også være opmærksomme på, at de, som Kristus henvender sig til i bjergprædikenen, kaldes i Matthæusevangeliet (ohlos), det vil sige "skare", "almindelige mennesker".
Fraværet af fortolkninger og lignelser i denne prædiken, lytternes teologiske og eksegetiske uforberedthed tyder på, at billederne af Bjergprædikenen simpelthen ikke behøvede fortolkning og var umiddelbart forståelige, som de siger, med det samme. Indledningsordene i enhver prædiken bør være klare og samtidig tiltrække opmærksomhed med en vis ejendommelighed. Det tyder på det søgeord i den indledende sætning af saligprisningerne var velkendt og forståelig for lytterne, det var en slags "idiom", et symbol, hvis betydning var klar for samtidige uden yderligere forklaring.
Dette er nøgleordet - fattig i ånden. I Lukas originale græsk indeholder de fleste lister simpelthen tiggere. Det er muligt, at dette oprindeligt var tilfældet i Kristi prædiken, og først derefter - for at forklare dette udtryk for mennesker, for hvem betydningen af Kristi ord allerede var holdt op med at være gennemsigtig, for eksempel for omvendte hedninger - blev det tilføjet i ånden . Faktisk er ordet her hjælpemiddel i ånden, som om det var rent hjælpemiddel. Den spiller omtrent samme rolle som vinger i ikonografien. Vinger er et tegn på negationen af kød, materialitet, synlighed, bogstavelighed: Selvom englen er afbildet som en mand, en ung mand, antyder vingen, at dette kun er en slags uundgåelig konvention, og faktisk er kropslighed ikke iboende hos engle.
Også tilføjelsen af ordet ånd blev lavet for straks at afskære unødvendige fortolkninger: Vi taler ikke om tiggere som en socioøkonomisk gruppe. Matthæus antydning tvinger os til at se nærmere på selve ordet tiggere som et begreb, der har sit eget spirituelle og religiøse indhold, altså en del af den gamle testamentes religiøse tradition.
For at forstå begyndelsen af Det Nye Testamentes prædiken, skal du høre den Gamle Testamentes lyd af ordet tigger. "Du har hånet de fattiges tanke, at Herren er hans håb" (Sl. 13:6); "Gud! Du hører de ydmyge begær” (Sl. 9:38); "Og Herren skal være en tilflugt for de undertrykte" (Sl. 9:10); "Velsignet er den mand, der sætter sin lid til Herren... Jeg ønsker at gøre din vilje, min Gud, og din lov er i mit hjerte... Men jeg er fattig og trængende, men Herren har omsorg for mig" (Sl 39:5,9,18); "han vil udfri de fattige, som råber" (Sl. 71:12); ”De, der sidder ved porten, taler om mig, og de, der drikker vin, synger i sange. Og jeg med min bøn til dig, Herre;<…>efter din store godhed, hør mig... Jeg er fattig og lidende; Lad din hjælp, o Gud, rejse mig op” (Sl 68:13-14,30); "Du var de fattiges tilflugt, de nødlidendes tilflugt i hans nød" (Esajas 25:4); "De fattige vil ikke for evigt blive glemt, og de fattiges håb vil ikke gå fuldstændig tabt" (Sl. 9:19). Disse og mange andre tekster fra profeterne og salmisterne viser, hvem tiggeren (heb. ani) er i den gammeltestamentlige tradition: ”Den gudfrygtige, som er tynget i sit hjerte med bevidstheden om, at han er ynkelig og hjælpeløs, vender sig til Gud, og ved ikke og forventer ikke selv "Anavim, der så ofte nævnes i Bibelen, er mennesker, der har bestået lidelsesprøven og er blevet modne, og ydmyghed har lært dem at betro sig til Gud." , er enig den katolske forfatter Jacques Lev. Anavim er mennesker, der har set, at hos Gud er alt givet af nåde, men hos mennesket er alt accepteret ved tro. Ifølge de mange gange gentagne ord af Bl. Augustin, salmerne fra begyndelsen til slutningen repræsenterer bønnen fra de stakkels Anavim, til hvem evangeliets saligprisninger lover Himmeriget, det vil sige dem, der ved, at en person ikke har noget, som han kan prale af over for Gud, men der er også intet at han ikke kunne håbe på at modtage af Guds nåde...
Så de fattige i Det Gamle Testamente er mennesker af en vis åndelig sammensætning, dem, der fuldstændigt har forbundet deres skæbne med søgen og opfyldelsen af Guds vilje. "Glem ikke dine undertrykte til enden" (Sl. 9:33). Disse er Guds fattige. Det er dem, der er blevet den Almægtiges "slaver", hans "skæbne". Og så snart vi har en sådan forståelse af denne "fattigdom over for Gud", forsvinder anavims ulykkelighed i dette jordiske liv i baggrunden og bliver unødvendig. Nu er Guds tigger først og fremmest en tjener for den Højeste, og hans lokale position, plads blandt mennesker er ikke længere vigtig. Hvis han kun søger og tørster efter opfyldelsen af Guds vilje, er han ani.
Job er "fattig" - og i sin sjæl er han det ikke engang, før han er berøvet synlig rigdom: "Han blev anset for at have erhvervet meget, men efter at have prøvet ham af Herren viste det sig, at Job ikke havde erhvervet andet end Gud alene,” vil den Ærværdige sige om ham. . Macarius af Egypten. Den velfødte Esajas er "fattig", og David holder ikke op med at være "fattig efter sin overtagelse af tronen". Og kommer fra en kongefamilie, som endnu ikke har oplevet verdslige ulykker og undertrykkelse, ærer den unge kvinde Maria Herren med ordene fra anavim-bønnen: "at han så på sin tjeners ydmyghed;... han kastede den ned. mægtige fra deres troner og ophøjede de ydmyge; Han fyldte de sultne med gode ting, og de rige sendte han tomme bort” (Luk 1:48,52-53). Opvokset fra barndommen i templet, i en atmosfære af salmer og bønner, huskede Maria naturligvis Israels dybeste bønnesuk i et af de højeste øjeblikke i sit liv. Naturligvis kan man i hendes bøn høre salmernes ekko: ”Folkets folk er fattige og sulter, men dem, der søger Herren, mangler ikke noget godt... Herren er nær ved de knuste hjerter og vil frelse de ydmyge i ånden” (Sl. 33:11,19).
Allerede i begyndelsen af evangeliet ser vi, hvor tæt det hænger sammen med de tiggeres forhåbninger og håb, hvis velsignelse vil blive forkyndt i Bjergprædikenen. Lad os dog vende tilbage til betydningen bag udtrykket Guds tiggere. Hvis vægten fra ordet tiggere skifter til Gud, så begynder selve udtrykket at betyde "tro mod Gud", "udvalgt af Gud til hans arv." Det er ikke tilfældigt, at Kristus takker Faderen for, at anaverne kom til ham: "Jeg priser dig, Fader, himmelens og jordens Herre, at du har skjult disse ting for vise og forstandige og åbenbaret dem for spædbørn" (Luk 10) :21). Og her ser vi, at med denne læsning bliver anavim synonymt med "resten af Israel", Israel generelt. Lad os huske, at i profetisk litteratur er resterne af Israel dem, der forbliver trofaste mod Jahve i enhver prøvelse.
Kilde: PhotoSight.ru.
Billedet af splittelse løber gennem hele den hellige historie. Den sjette dag viser os et billede af de på hinanden følgende opdelinger, hvorigennem universet tager form: opdelingen af himmel og jord, lys og mørke, dag og nat, vandet, der er under himmelhvælvingen og vandet, der er over himmelhvælvingen (1 Mos. 1:7), hav og tørt land, opståen fra livets jord og endelig menneskets isolation fra den levende verden. Rummet er opdelt, det samme er tiden (lørdag). Verden står over for en vanskelig vækst, som ikke kan opnås på én gang og sammen. Israel skiller sig ud blandt jordens nationer, men Israel bliver selv nødt til at gennemgå intern splittelse. Alt her er bevægelse, og hvis massivitet forhindrer vækst, skubbes den tunge ballast til side. "Jeg vil fjerne dem fra jer, der praler af jeres højhed, og I skal ikke længere prale på mit hellige bjerg. Men jeg vil efterlade et ydmygt og simpelt folk iblandt jer, og de vil stole på Herrens navn” (Zef 3:11-12).
Sådan var det med Gideons hær - "folket med dig er for mange, jeg kan ikke overgive midjanitterne i deres hænder, for at Israel ikke skal blive stolt over for mig og sige: "Min hånd har frelst mig" (Dommer 7:2) . Og da en håndfuld var tilbage, gav Gud denne håndfuld sejr. Og her er endnu et billede af den lille rest: to oliventræer vil overleve på toppen af træet (Esajas 17:6). Selvom et træ bliver fældet ni tiendedele af tiden, går det ikke til grunde (Es. 6:13).
I selve Israel skal der udpeges en rest: ”For selvom dit folk, Israel, var lige så mange som havets sand, vil kun en rest af dem blive omvendt; ødelæggelse bestemmes af rig retfærdighed« (Esajas 10:22). Og Gud giver Esajas' søn et symbolsk navn - Shear-yasuv "resten vil blive frelst." Selve levningen er defineret i lidelse. Hvordan en person udholder sin sorg er kriteriet for "åndens fattigdom". "Før jeg blev plaget, gik jeg vild, men nu har jeg holdt dit ord" (Sl. 119:67). "Det er godt for mig, at jeg led, for at jeg kunne lære dine love" (Sl. 119:71). Augustin gør det helt klart, hvem der kan kaldes en tigger: ”Hvem er de fattige i ånden? "De, der ærer Gud, når de gør godt, og bebrejder sig selv, når de gør ondt." Resten er mennesker, der har lært at genkende kilden til deres problemer ved at se ind i sig selv i omvendelse. Sådanne mennesker er der få. Men senere vil et latinsk ordsprog sige: Menneskeslægten lever af få.
Esajas' prædiken henviser til "Jehves dag", fremtiden. Kristi prædiken taler om nutiden (velsignet er du nu) og om Kristus selv (velsignet er du<…>når de forfølger mig på grund af mig). Vi har allerede sagt, at prædikenens åbningssætning skal være klar. Faktisk krævede ordet tiggere i det første bud i saligprisningerne ikke yderligere forklaring i de dage. Samtidig skulle begyndelsen af prædikenen være usædvanlig nok til at tiltrække lytternes opmærksomhed. Og denne regel er også implementeret i Bjergprædikenen, når de fattige, det vil sige dem, der i det væsentlige er alle i fremtiden, får at vide: du er nu velsignet. Men den israelske Ani kan kun blive velsignet, hvis hans eneste håb allerede er blevet opfyldt. Uden opfyldelsen af denne aspiration vil han ikke acceptere nogen lykke og lyksalighed. En af disse ægte israelske tiggere vil senere sige: "Jeg vil selv gerne blive udelukket fra Kristus for mine brødre, som er i familie med mig efter kødet, det vil sige israelitterne" (Rom. 9:3). Således kan de fattige i Israel ikke acceptere personlig lyksalighed, hvis trøstens time for hele Israel ikke er kommet. Gud indgår en pagt ikke med Moses eller med Peter – med menigheden, med folket. Og anavimerne venter på Kirkens time. Det er karakteristisk, at den evangeliske anavim, den rest, der anerkendte Messias, beder på vegne af hele folket. "Lovet være Herren, Israels Gud, at han har besøgt sit folk og befriet dem," lyder Zakarias (Luk 1:68). I Guds besøg ser Simeon Israels folks herlighed (Luk 2:32)... Israels trøst og herlighed er Jahve's dag, den Højestes komme.
Det betyder, at det at love de fattige lyksaligheder er hverken mere eller mindre end at forkynde for dem, at "Herrens Dag" kommer. Det er netop det, der udgjorde hovedindholdet i Bjergprædikenen. Ikke en "ny moral", men implementeringen af eskatologi. Hovedemnet i Kristi forkyndelse er altid ham selv. Uanset hvad han taler om, fører han til forståelsen af, at hovedsagen er i ham selv som Guds og Herrens inkarnerede søn.
Saligprisningerne er ikke forbundet med hinanden ved en rigid logisk forbindelse, selv om et sådant synspunkt er udbredt i senere eksegetisk litteratur. De er forbundet meget mere integreret - gennem et fælles underforstået center: de er alle korreleret med Esajas' profeti og gennem ham - med forkyndelsen af Herrens dag, som ændrer, vender denne verdens orden og virkelig "kaster ned" de mægtige fra deres troner og ophøjer de ydmyge." Hos Kristi tilhørere vækkede de den ene efter den anden den samme utrolige tanke: Dagen er kommet!
Ja, hovedideen med Bjergprædikenen er, at det eskatologiske rige allerede er kommet, allerede er blandt os. "Guds rige er kommet over jer" (Matt 12:28).
Efter saligprisningens forkyndelse varslede en ny eonens komme, følger i Bjergprædikenen i tæt forbindelse hermed diskussioner om loven.
"Tro ikke, at jeg er kommet for at ødelægge loven eller profeterne: jeg er ikke kommet for at ødelægge, men for at opfylde. For sandelig siger jeg jer: Indtil himmel og jord forgår, skal ikke én jot eller én tøddel forgå af loven, før alt er opfyldt” (Matt 5:17-18).
I kristendommens historie blev disse ord ofte henvist til af kættere for at bevise behovet for at overholde den gamle lov. Faktisk er det netop disse ord i forbindelse med Bjergprædikenen, der satte en stopper for "lovens æon". Ja, "Jeg er ikke kommet for at ødelægge, men for at opfylde." Men opfyldt, dvs. fyldt er fylde, "for lovens ende er Kristus" (Rom. 10:4). "Indtil himmel og jord forgår, ikke en jot..." Men sagen er, at siden "Ordet blev kød", er "himlen" og "jorden" gået bort. Deres gammeltestamentlige modstand eksisterer ikke længere; "jord", materialitet, "kødhed" fra inkarnationen af den himmelske konge holder op med at være en hindring for samfundet med Gud: "se, Guds tabernakel er hos mennesker, og han vil bo hos dem; de vil være hans folk, og Gud selv med dem vil være deres Gud. Og Gud vil tørre hver tåre af deres øjne<…>for de tidligere ting er gået bort” (Åb 21:3-4).
”Moderne forskning har i de synoptiske evangelier, og især i Markus, understreget én åbenlys omstændighed, at det 19. århundrede. stædigt ikke ville se, nemlig: hele Jesu værk fremstår for ham selv som en kamp med Djævelen, for at fordrive ham fra verden.” I den jødiske bevidsthed ved testamenternes tur er jorden djævelens lod, den styres af denne verdens fyrste. Men - "nu er denne verdens fyrste fordrevet" (Joh 12:31). Og derfor er ikke kun Himmeriget Guds trofastes lod, men de sagtmodige kan også arve det jordiske.
"De første ting er gået bort" - en anden tid er kommet, en anden evighed, hvor Gud bor hos os. Naturligvis forsvinder loven fra den forrige eon, Guds og menneskers adskilte liv ("Der var Gud - og der var mennesker" - sådan beskrev Karl Barth den gammeltestamentlige situation) sammen med den tidligere konfrontation mellem himmel og jord .
Dernæst giver Kristus ny lov- og for at afsløre for tilhørerne nødvendigheden og aktualiteten af den nye lov, forkynder han før dette, i saligprisningernes prædikener, slutningen af lovens æra. Ikke kun Paulus - enhver jøde på den tid kunne sige, at "loven var en lærer for os for Kristus" (Gal 3:24). Faktisk er forudanelsen om timelighed, lovens forgængelighed, dens tjeneste - kun indtil Kristus - blevet opløst. Spørgsmålet, der splittede Paulus og hans farisæerlærere, såvel som alle kristne og jøder, var kun, hvem Kristus var: Jesus fra Nazareth eller en, der endnu ikke var kommet.
Ved at afskaffe Moseloven og give sin egen lov i stedet for, åbenbarer Jesus endnu en gang sin hemmelighed for sine tilhørere. Da Frelseren sagde: »Men det siger jeg jer«, var det første spørgsmål, der opstod blandt tilhørerne, spørgsmålet om ham selv: hvem er det, der underviste dem, som havende myndighed? (Matt 7:29)
Igen, som i analysen af saligprisningerne, ser vi, at i denne del af Bjergprædikenen er prædikenens hovedemne, om end skjulte, mysteriet om Jesu teantropiske person.
"Mange er høje og herlige, men hemmeligheder er åbenbaret for de ydmyge" (Sir 3:19). Mysterierne afsløret for de ydmyge af St. Paulus er reduceret til en enkelt ting: "mysteriet,<…>som er Kristus i jer, herlighedens håb” (Kol. 1,27). Kristendommens vigtigste "hemmelighed" er Kristus i dig. Og det viser sig i Bjergprædikenen
Kristus talte til "ignoramuserne" om det mest "hemmelige" og vigtigste i kristendommen.
Og denne hemmelighed er ikke længere noget, men Nogen. Som et levende mysterium kan det kun afsløres af sig selv og åbenbares kun for dem, der med et synkende hjerte, er i spænding og endda anstrenger al deres styrke, hunger og tørst efter Sandheden.
Og så dukker selve essensen op -
Men kun når hun vil have det...
(A. Galich)
Og dette er hele originaliteten af religiøs viden. Som en levende dialog er den uforudsigelig og uplanlagt. Det erkendelige her kan ikke være genstand for manipulation af eksperimenteren. Genstanden for viden er ikke i den, der kender, magten. Tværtimod, kun til dem, der på forhånd er klar til at overgive sig selv i hænderne på den forventede Sandhed, vil Den komme af sig selv. Kun hvis en person ved den første kontakt med hende på forhånd siger i sit hjerte: "Åh, hvis bare dette viste sig at være sandt, vil jeg tjene dig, men du åbner mit hjerte for dig," først da vil han høre svaret.
Her vender vi tilbage til, hvor vi startede: hvordan man læser, hvordan man lytter til Guds ord. Vi kan nu sige: kun de fattige i ånden, kun de, der er rede til at give sig selv til at tjene Sandheden, vil vide det. Kun de, der i evangeliet ser det levende ord, og ikke en død tekst, der kan dissekeres efter deres smag, kan forstå dette budskab. At kende Kristi mysterium betyder at lade ham handle i sig selv. Og derfor er tro netop en sag. Desuden viser det sig at være den eneste mulige og eneste nødvendige ting. "Hvad skal vi gøre for at gøre Guds gerninger? …det er Guds værk, at I skal tro på ham, som han har sendt” (Joh 6:28-29). De bibelske forfatteres forståelse af troen som et anliggende, som en aktiv bevægelse (og ikke som passivt samtykke) er tydeligt synlig ved sammenligningen af de to apostoliske tekster. "Blev vor fader Abraham ikke retfærdiggjort af gerninger, da han ofrede sin søn Isak på alteret? Ligeledes blev skøgen Rahab ikke retfærdiggjort af gerninger efter at have modtaget spionerne?... spørger apostlen Jakob (Jakob 2:21,25). Og Paulus, der citerer de samme eksempler på den hellige historie, taler ikke om gerninger, men om tro - "Ved tro ofrede Abraham Isak, da han blev fristet... Ved tro modtog skøgen Rahab spionerne i fred,<…>gik ikke til grunde sammen med de vantro” (Hebræerne 11:17,31).
Tiggeren i den bibelske tradition er en mand aktiv handling, hans tro er som militær loyalitet, hans fattigdom er beslægtet med en soldats askese. Det er i denne sammenhæng, at det 2. århundredes apologet taler om kristnes fattigdom. Minucius Felix: ”At vi for det meste er kendt for at være fattige (pauperes) er ikke en skam for os, men en ære. Ligesom luksus svækker sjælen, så styrker fattigdom den. Og er den fattig, der ikke har brug for, som ikke begærer en andens, som bliver rig på Gud?.. Vi ejer alt, hvis vi ikke overvindes af grådighed.” En kristen sammenlignes med en vandrer, hvis vej gøres lettere af fraværet af bagage (36; 6); kristnes lidelse er "ikke straf, men prøvelse af en kriger, en tapperhedsskole" (36; 8). "Sikke et vidunderligt syn for Gud: en kristen<…>ler af tordnende død; hævder sin frihed over for konger og regeringer; frygter den eneste Gud, som han tilhører” (37; 1).
Men generelt, da evangeliet spredte sig ud over det jødiske miljø, svækkedes den bibelske betydning af udtrykket fattig i ånden. Vægten viste sig at være omarrangeret, og i stedet for anavim begyndte tolke at erstatte "ydmyge" dem. Ydmyghed i senere asketisk litteratur er først og fremmest refleksion over ens plads over for Gud, forbundet med oplevelsen af ens uværdighed: Jeg har ingenting, jeg har intet tjent, jeg kan ikke gøre noget, jeg er uværdig til mit kald som kristen. Med al den åndelige og psykologiske sandfærdighed af denne forståelse, bør det bemærkes, at åndelig fattigdom i Bibelen er orienteret anderledes og er blottet for from egocentrisme. At være ydmyg i Bibelen betyder ikke så meget at tænke ydmygt om sig selv som at tænke værdigt om Gud, at være i stand til ikke at forveksle det Eksistente med nogen idoler og kun at vælge mulige måder tjener ham. Det betyder, at man har alt, hvad man har brug for Gud, og at man ikke forventer af ham dom for sin uværdighed, men frelse fra sine svagheder og fra ødelæggelse. Dette betyder ikke at gøre den Almægtige til en tjener for dine private og jordiske interesser (national, stat, familie osv.), men at være klar til at forlade selv de mest menneskeligt kære ting, hvis Herrens vej fører videre. Det vigtigste i det retfærdige menneskes ydmyghed og fattigdom i Det Gamle Testamente er råbet til Gud: "Åbenbar for mig din vilje og giv mig styrke til at opfylde den." Den ydmyge og lydiges hovedanliggende er den aktive koordinering af hans vilje med Guds vilje. "Det er ikke længere mig, der lever, men Kristus, der lever i mig" (Gal 2,20).
Dette er kristendommens hovedhemmelighed. Og hvis vi taler om den "nye moral" i Bjergprædikenen, så vil det hele kun udspringe af dette mysterium. Det er virkelig nyt, og dets nyt er meget dybere end udskiftningen af et sæt bud med et andet.
I Loven er budene primært ydre. De foreskriver: "gør" eller "gør ikke." Dette er i egentlig forstand en lov, der regulerer ydre, socialt betydningsfulde menneskelige handlinger. Kristus taler ikke længere om gerninger, men om et dybere, primært niveau. Han refererer ikke til hvad en person gør, men til hvad han er. Derfor bekymringen for renheden af selv hemmelige tanker (Matt 5:28) og hjertet (Matt 5:8), for menneskets fuldstændige renhed (Matt 5:29-30).
I stedet for Det Gamle Testamentes gøre, siger Det Nye Testamente vær! "Vær derfor I fuldkomne, ligesom jeres Fader i himlen er fuldkommen" (Matt 5:48). Og "lykke" er indre tilstandånd, struktur af åndeligt liv. Vi så dette i eksemplet med åndelig fattigdom. Dette er endnu tydeligere af det faktum, at salige er de, der sørger, de sagtmodige, de, der hungrer efter retfærdighed, de barmhjertige, de rene af hjertet.
"Velsignet" er Ashre på hebraisk. I en bibelsk sammenhæng får dette ord ofte betydningen af "at blive frelst". At bekræfte de fattiges velsignelse er således ikke blot at forherlige dem. Ashre ani ("velsignet er de fattige") betyder, at selve anavernes drøm er gået i opfyldelse: de drømte om den dag, hvor Jahve vil leve med sit folk - og i sandhed er Gud med os. Resten af Israel vidste fra profeten Hoseas tid, at Guds komme til dem ville kræve deres egen forvandling og forædling. Frelserens efterfølgende lærdomme taler om, hvad disse processer skulle blive, til hvilke utrolige grænser de skulle udvide den "gamle mands" egocentriske verden. "Jeg siger jer: Hvis ikke jeres retfærdighed overstiger de skriftkloges og farisæernes retfærdighed, kommer I ikke ind i Himmeriget" (Matt 5:20).
Men i hvilket omfang Kristi disciples retfærdighed må overgå de skriftkloges og farisæernes retfærdighed, er helt utroligt. Og det er tydeligt, at der mere end én gang opstod en mumlen blandt Kristi tilhørere. "Mange af hans disciple, da de hørte dette, sagde: Hvilke mærkelige ord! hvem kan lytte til dette? (Johannes 6:60)
I bjergprædikenen begynder Kristus først at åbenbare hemmeligheden bag sin lære, hvis fylde han vil åbenbare for apostlene ved den sidste nadver. "Bliv i mig, og jeg i dig. Ligesom en gren ikke kan bære frugt af sig selv, medmindre den er i vinstokken, sådan kan du heller ikke, medmindre du er i mig.<…>uden mig kan I intet gøre” (Joh 15,4-5).
Kun direkte, eukaristisk forening med Kristus, bogstaveligt fællesskab med ham, gør det muligt at opfylde hans nye bud.
I Bjergprædikenen afsløres dette knap nok - gennem kravenes forbløffende maksimalisme. Denne maksimalisme har netop til formål at fremkalde overraskelse (at elske dine fjender - men hvordan? Ikke at bekymre sig om morgendagen - hvordan?..) og en følelse af egen magtesløshed i at opnå ny retfærdighed. Men hvor en person forstår sin magtesløshed, sin fattigdom, der er han allerede klar til at tage imod hjælp fra oven. Hvor en person føler behov for frelse, kan Frelseren komme dertil.
Sankt Martyr. St. George den Sejrrige
St. Gregor af Nyssa forklarer, at velsignede er dem, der sørger, ikke dem, der sørger over tabet af jordiske goder, eller endda dem, der blot sørger over deres synder. Vi taler om råbet fra en sjæl, der mødte og elskede Herren - og pludselig mistede ham... .
I Det Gamle Testamente blev det allerede ganske tydeligt forkyndt, at kun Guds komme ind i et menneskes hjerte kan få ham til at glemme alle tidligere ulykker: "Du har forberedt med din godhed, o Gud, for den stakkels, at du kommer ind i hans hjerte" (Sl. 67:11). Faktisk har Gud kun to opholdssteder: "Jeg bor i himlens højder."<…>og også med dem, der er angrende og ydmyge i ånden, for at genoplive de ydmyge ånd og for at genoplive de angrendes hjerter” (Esajas 57:15).
Og dog er én ting Åndens trøstende salvelse, som mærkes i dybet af et angrende hjerte, og en anden ting er den messianske tid, hvor verden bliver uadskillelig fra Gud...
Protodiakon Andrey Kuraev
For den Gamle Testamentes bevidsthed er Guds bolig hos mennesker både en eskatologisk og ultimativ begivenhed. Og her bemærker vi igen hele nyheden i Det Nye Testamente: dets begivenheder og løfter er eskatologiske, men ikke ultimative. De er eskatologiske, fordi evighed og tid mødes i dem, men de er ikke ultimative, fordi tiden ikke forsvinder. For folkets bevidsthed var Jahves komme begyndelsen på den evige sabbat, evig hvile. Kristus siger, at efter denne dag vil endnu større prøvelser begynde for dem, der følger ham. Tabernaklet vil blive rejst for evigt for folket – men vindene og regnen vil styrte imod det. Internt forvandlet menneskehed skal blive en medarbejder med Gud til forvandlingen af hele verden. Og Guds riges komme er ikke ledsaget af fremkomsten af evig fred, men af skabelsen af den militante kirke. "Jeg er ikke kommet for at bringe fred, men et sværd" (Matt 10:34). Frelseren kom ikke for at trøste de skuffede. Han retter sine ord til dem, på hvem håbet er sikkert, til dem, der "har troet med håb ud over håbet" (Rom. 4:18). De fattige og sagtmodige i kristen forkyndelse er kaldet til at kæmpe mod det onde. "Til sidst, mine brødre, vær stærke i Herren og i hans magts magt. Tag Guds fulde rustning på, så du kan stå imod djævelens list, for vores kamp er ikke mod kød og blod, men mod fyrstedømmerne, mod magterne, mod herskere i denne verdens mørke, mod ondskabens ånder i de himmelske steder. Tag derfor hele Guds rustning på, så du kan stå imod på den onde dag og, efter at have gjort alt, stå. Stå derfor ... og tag frelsens hjelm og Åndens sværd, som er Guds ord” (Ef 6,10-14,17).
Evangeliets eskatologi er klar. Den nuværende frygt for Herrens komme er fremmed for den gamle kirkes ånd. Apokalypsen slutter med et kald af håb: "Kom, Herre Jesus!" (Åb 22:20). Og Kristi forkyndelse om den kommende verdens ende ender også med et uventet lys: "Når disse ting begynder at ske, så se op og løft jeres hoveder, for jeres forløsning nærmer sig" (Luk 21:28).
Uden at indse den dybe eskatologi i Kristi forkyndelse, det faktum, at selve Herrens komme var opfyldelsen af Israels eskatologiske forhåbninger (og blev fortolket som sådan), viser de enkleste billeder af evangeliets prædiken sig at være fuldstændig uforståelige. Salige er de, der ventede på disse tider, hvor evigheden mødte historien, og de, der levede for at se dem. Salige er de, der er kaldet til at udvide evighedens tilstedeværelse i verden: de, der selv er blevet medlemmer af Herrens legeme, forvandler ved deres bedrift hele verden til Kristi legeme, for de helliger alt og kirkegør alt. Ligesom ideen om gudsmennesket var ny for Israel, så var tanken om gudsmenneskeligheden - som menneskeheden, allerede inde fra Guds rige, der samarbejder med Gud i forvandlingen af verden. Guds kraft, som det viste sig, erstatter ikke menneskets svage kræfter, men giver dem hidtil uset styrke. Og så fra en tiggers læber, der kvæles i en verden blokeret af herredømmer, troner, fyrstendømmer, magter, udbryder en sejrrig salme: ”Hvis Gud er for os, hvem kan så være imod os? Hvem vil adskille os fra Guds kærlighed:<…>hverken død eller liv eller engle eller fyrstendømmer eller magter<…>ingen anden skabning kan adskille os fra Guds kærlighed, som er i Kristus Jesus, vor Herre” (Rom 8:31,35,38,39).
Ja, de, hvis lyksalighed er bekræftet (præcist bekræftet, ikke lovet!) i Bjergprædikenen, er på ingen måde bare "uheldige." Dette er i sandhed jordens salt og verdens lys, i sandhed de mennesker udvalgt af Gud, som kan og er kaldet til at forvandle verden - med deres tro, håb, kærlighed og vilje til at være ledere af kraften og viljen Gud i verden. De fattige i ånden er dem, som Vladimir Solovyovs ord med rette kan tilskrives fra hans tale om: "Ikke at blive fristet af det ondes synlige herredømme og ikke at give afkald på det usynlige gode for dets skyld er en troens bedrift. I ham ligger al menneskets styrke. Den, der ikke er i stand til denne bedrift, vil ikke gøre noget og vil ikke sige noget til menneskeheden. Folk lever faktisk en andens liv, men de skaber ikke liv. Troende mennesker skaber liv. Det er dem, der kaldes drømmere, utopister, hellige tåber - de er virkelig også profeter De bedste mennesker og menneskehedens ledere." Sandheden i disse Solovyovs ord bekræftes af det faktum, at de fattige i ånden, der lyttede og opfyldte Kristi ord, og fiskerne, der var blandt dem, virkelig ændrede verden og menneskehedens historie på en måde, som ingen andre kunne. Vi skylder al den åndelige rigdom i vores kultur og liv til dem – de fattige i ånden.
Den forklarende bibel, eller en kommentar til alle bøgerne i de hellige skrifter i Det Gamle og Nye Testamente. Udgivelse af efterfølgerne af A.P. Lopukhin. Petersborg, 1907.
Anavim - pl. nummer fra ani.
Jacques Lev. Store lærere i bøn. Bruxelles, 1986. Med. 76.
Rev. Macarius af Egypten. Åndelige samtaler. M., 1880, s. 67.
Generelt er dette i kirkens historie - som i menneskehedens historie som helhed - mere reglen end undtagelsen: Apostlen Paulus, som prædikede for hedningene, oplevede fjendtligheden hos myndighederne, ligesindede mennesker , selv jødiske kristne; det så ud til, at han stod helt alene tilbage og blev henrettet - og det viste sig, at han havde vundet.
Citere af: Jacques Lev. Store Bønslærere, s. 76.
ons. den berømte episode af Abrahams "forhandling" med Gud (1. Mosebog 18), hvor forfaderen modtager et løfte om, at Sodoma vil blive skånet, hvis mindst ti retfærdige mennesker findes der; der var dog ingen.
Lad os bemærke, at Kristi prædiken, som gik forud for Bjergprædikenen, var en eksegese af netop dette sted i Esajas' bog – Luk 4:18.
Dette er forståeligt - lidelse, hvis det renser hjertet og ikke ødelægger det, gør en person mere følsom over for andre menneskers lidelser og glæder. Lidelse knuser stolthed, og stolthed er den mur, hvormed et menneske adskiller sig fra andre.
L. Buie. Bibel og Evangelium. Paris, 1988, s. 151.
En lærer (græsk lærer) er den præst, der fulgte børnene til lærestedet, men som ikke selv underviste.
Minucius Felix. Octavius, 36; 3-5 // Theological works, 22., M., 1985, s. 162.
Sankt Clemens af Rom. 1 Kor. // Tidlige kirkefædre. Bruxelles, 1988, s. 52.
Rev. Macarius af Egypten, ibid., s. 105.
Se St. Gregor af Nyssa. Om lyksaligheden. Word 3. // Kreationer. Del 2. M., 1981.
Fyrstendømmer og magter, som herredømmer og troner, er rækker af det englehierarki, der gjorde oprør mod Gud og, efter Adams fald, i det væsentlige afskar Jorden fra kommunikation med Gud; at bryde igennem denne blokade kan kort kaldes betydningen af forløsningen.
V.S. Soloviev. Soch., bind 2. M., 1988, s. 303-304.
Indlæser...