Литургия Преждеосвященных Даров с комментариями. Протоиерей Андрей Коробков. Литургия преждеосвященных даров

Чин Литургии, происхождение, особенности, последование, видео

Литургия преждеосвященных Даров - это главнейшая торжественная служба . Во время этого богослужения таинство преложения хлеба и вина в плоть и кровь Господни не совершается, а предлагаются для причащения верных Дары, освященные на прежде бывшей полной литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста . Литургия преждеосвященных Даров совершается только в Великом посту : в среду и пятницу первых шести недель поста, в первые три дня , а также в дни святых, которым на утрени положен полиелеос .

Происхождение Литургии преждеосвященных Даров

В древности благочестивые христиане имели святое обыкновение причащаться святых Даров за каждой Литургией. Но в дни Великого поста, как особые дни печали, отцы Церкви не могли совершать такого радостно-торжественного богослужения, как святая Литургия. В то же время им не хотелось оставлять благочестивых христиан без причащения, хотя бы и на одну неделю. Ввиду этого Церковью и было установлено предлагать для причащения Дары, освященные раньше. Установление Литургии преждеосвященных Даров относится к первым временам христианства, а окончательное ее образование и письменное изложение приписывается св. Григорию Двоеслову, папе Римскому , жившему в VI веке.

Особенности Литургии преждеосвященных Даров

Литургия преждеосвященных Даров совершается в соединении с и . Сначала читаются часы 3-й, 6-й и 9-й, затем вечерня и, наконец, литургия. Вечерня заменяет собой и начинается возгласом полной литургии «Благословено Царство ». Далее следует чтение псалма 103, великая ектения и стихословие кафизмы с тремя малыми ектениями. После кафизмы поется «Господи воззвах » со стихерами. В это время священник вынимает из Дарохранительницы, которая находится на престоле, преждеосвященный Агнец и кладет его на дискос, поставленный на жертвенник. Затем вливает в чашу вино с водою, для более удобного преподания верующим св. Даров, и покрывает дискос и потир покровами. Все это делается только со словами: «Молитвами святых отец наших, Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас », так как все молитвословия уже были произнесены на ранее совершенной полной литургии.

После вечернего входа и прокимна обычно читаются две паремии: одна из книги Бытия о грехопадении прародителей и их изгнании из рая и дальнейших событиях, другая - из книги Притчей, побуждающая любить и искать Божественную премудрость. По прочтении первой паремии Царские врата отворяются. Диакон возглашает: «Премудрость прости », а священник, держа в руке кадило и три сплетенные вместе зажженные свечи, обращаясь на восток, крестообразно осеняет, возглашая: «Свет Христов », и, обращаясь на запад, осеняет также народ, говоря: «Просвещает всех ». В древности обряд этот имел особенное значение. В дни Великого поста в храме было много оглашенных , которые крестились в день Пасхи , и вот этих оглашенных перед литургией верных осеняли зажженной свечей в знак того благодатного света, который они получат в крещении. Это осенение совершалось при открытых Царских вратах. А так как оглашаемые не должны были видеть святыни алтаря, то, в сознании своего недостоинства, они преклонялись до земли. Теперь это делают и все верные в покаянные дни поста. Далее чтец читает вторую паремию. После нее Царские врата открываются, и для большего возбуждения покаянного чувства поется стих 140 псалма Д aсz и3спрaвитъ моли1тва моS, я4кw кади1ло предъ тоб0ю. воз8дэsніе рyку моeю, жeртва вечeрнzz со стихами:

Г Dи воз8вaхъ къ тебЁ ;
П оложи2 гDи хранeніе ўстHмъ мои1мъ, и3 двeрь њграждeніz њ ўстнaхъ мои1хъ (перевод: и огради двери уст моих );
Н е ўклони2 с®це моE въ словесA лукaвствіz, непщевaти вины2 њ грэсёхъ (перевод: не допусти сердце мое до лукавых оправданий в грехах моих ).

Присутствующее в храме молятся в это время, наклонившись до земли, а священник, стоя пред престолом, совершает каждение в знак возношения Богу приносимых молений. После пения этих стихов священником пред престолом произносится молитва св. Ефрема Сирина с земными поклонами. Последними ектениями литургии оглашенных заканчивается собственно вечерня. Далее следует самая Литургия преждеосвященных Даров, то есть в сокращенном виде: исключаются те ее части, которые относятся к освящению св. Даров.

Последование Литургии преждеосвященных Даров

Самая Литургия преждеосвященных Даров начинается или чтением Евангелия, если оно положено, или же сугубой ектенией. За сугубой ектенией следует ектения об оглашенных. Со среды 4-й седмицы поста присоединяется еще особая ектения о готовящихся к просвещению, т.е. крещению. После молитв за оглашенных произносятся две ектении от лица верных, как и за полной литургией. Во время произнесения этих ектений священник тайно молится о неосужденном причащении Тела и Крови Христовых, которые уже предлежат на жертвеннике. Вместо обычной «Херувимской песни » поется особая песнь, содержанием своим примененная к Дарам, уже освященным:

Н hнэ си1лы нбcныz с8 нaми неви1димо слyжатъ: се бо вх0дитъ цRь сlавы: се жeртва тaйнаz совершeна дарми2 прин0ситсz. Вёрою и со стрaхомъ пристyпимъ, да причaстницы жи1зни вёчныz бyдемъ. Аллилyіа.

Ныне силы небесные (т.е. св. Ангелы) с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы: се жертва тайная совершена (уже освященная) дарми приносится (торжественно переносится). Верою и со страхом приступим, да причастницы жизни вечные будем (чтобы быть участниками вечной жизни). Аллилуиа.

Перед словами «Верою и со страхом приступим »…, как и в полной литургии, перед «Яко царя », Дары переносятся чрез северные двери с жертвенника на престол. При этом диакон на главе несет дискос со св. Агнцем, а священник в правой руке - чашу с вином. Как и на литургии Златоустовой возглашается: «Всех вас да помянет Господь Бог » и т. д.

По поставлении св. Даров на престол совершаются: приготовление верующих к причащению, раздробление св. Агнца, самое причащение, благодарение за причащение и отпуст. Все это происходит в том же порядке, как и на полной литургии. Не бывает только возношения Тела Христова при словах: «Святая святым », потому что оно уже было совершено на литургии полной, и священник только прикоснется к св. Агнцу, возглашая: «Преждесвященная Святая святым ».

Причастный стих поется на преждеосвященной Литургии всегда один и тот же: «В куси1те и3 ви1дите, ћкw блaгъ гDь. Аллилyіа »; а вместо «Благословен грядый во имя Господне »… поется: «Благословлю Господа на всяко время ». Заамвонная молитва - особая, великопостная: «Владыко вседержителю ». В ней священник молит Господа, чтобы Он помог нам сохранить истинную веру, победить грех и неосужденно дожить и поклониться святому Христову воскресению. По прочтении 33 псалма литургия оканчивается обычным полным отпустом.

Литургия преждеосвященных Даров. Видео

Старообрядческое Богослужение . Литургия Преждесвященных Даров на память 40-ка мучеников Севастийских . Совершили: архиепископ (Еремеев) в сослужении иерея , клира и прихожан старообрядческой Общины Ростова-на-Дону. Вторник третьей Недели Великого поста, 2017 год.

Видео снято по благословению архиепископа Зосимы

[греч. ῾Η Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων Δώρων / ῾Η Θεία Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων и т. п.], чин, заменяющий собой полную евхаристическую литургию в будние дни Великого поста (а в древности - и в нек-рые др. дни).

В отличие от полной литургии в чине Л. П. Д. отсутствует анафора , т. е. главная молитва таинства Евхаристии . Тем не менее Л. П. Д. сохраняет др. важные аспекты евхаристического богослужения: собрание христ. общины вместе (т. о., Л. П. Д. является общественным богослужением, а не частной требой; уже одним этим она отличается от практик, с которыми ее ошибочно смешивали некоторые исследователи: келейного самопричащения, некогда принятого у аскетов, причащения больных на дому и проч.); преломление евхаристического Хлеба - освященного не за Л. П. Д., а заранее, за полной литургией; совместное причащение верующих.

В устоявшейся литургической терминологии «Л. П. Д.» - это не только обозначение особого типа общественного богослужения, включающего совместное причащение верующих освященными заранее Дарами, но и наименование конкретного литургического формуляра, содержащегося в правосл. Служебниках. Однако в древности Л. П. Д. как особый тип общественного богослужения был известен не только в ареале распространения к-польской традиции: аналогичные чины существовали в Палестине, Сирии, Египте и Нубии, а также на Западе. К наст. времени за пределами правосл. (и копирующей ее униатской) богослужебной традиции собственный чин Л. П. Д. на Востоке сохраняется только в Маланкарской Церкви в Индии (находится в общении с Сиро-яковитской Церковью; существует также католич. униатская иерархия маланкарской традиции). У сиро-яковитов чин Л. П. Д. не совершается, но его текст хорошо известен в рукописях и даже включен в состав сиро-католич. редакции сиро-яковитского Служебника, изданной в Шарфе в 1922 г. У маронитов этот же чин совершался до XVIII в. и был официально оставлен по решению Собора в Лувайзе в 1736 г. (Mansi . T. 38. Col. 125).

В католич. богослужебной традиции, а также у англикан (не повсеместно) аналогию Л. П. Д. составляет традиция причащения Преждеосвященными Дарами в Великую пятницу - соответствующее богослужение может обозначаться как «месса Преждеосвященных [Даров]» (Missa Praesanctificatorum). Можно также отметить, что в католич. среде очень распространена практика, когда за всякой мессой освященную гостию полностью потребляет священник, а мирян причащают заготовленными заранее облатками, освящаемыми сразу в большом количестве в удобный для священника день и затем расходуемыми по мере необходимости на протяжении неск. дней или недель; типологически это напоминает Л. П. Д. Отдаленной параллелью к Л. П. Д. можно также считать восточно-сир. практику добавления «святой закваски» в тесто для изготовления просфор (см. ст. Восточно-сирийский обряд).

Происхождение

Наиболее ранние свидетельства о совершении Л. П. Д. на Востоке относятся к VII в. В к-польской «Пасхальной хронике» под 615 или 616 г. говорится, что «в этот год при Сергии, патриархе Константинопольском, начиная с первой седмицы Великого поста стали после «Да исправится…», во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакиона в алтарь, петь [следующее песнопение]: после священнического возгласа «По дару Христа Твоего...» народ сразу начинает: «Ныне силы…» [это песнопение доныне исполняется на Л. П. Д.; в «Пасхальной хронике» его текст приведен полностью.- Авт. ]. И это [теперь] поется не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989). А в происходящих из Палестины «Чудесах Святой Девы Марии в Хозиве» - сборнике различных историй, составленном Антонием Хозевитом († между 632 и 640),- описывается, как послушник или молодой монах прочел над просфорами, к-рые он нес в свой монастырь, какую-то часть евхаристической молитвы, услышанной им в церкви (вероятно, эпиклезу), после чего на него и на просфоры сошел Св. Дух, а настоятелю монастыря, ожидавшему прибытия своего послушника, явился ангел, повелев совершить над просфорой вместо полного чина «Преждеосвященный… ибо она освящена» (Houze C. Miracula Beatae Virginis Mariae in Choziba // AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-367). Наконец, 52-е правило Трулльского Собора 691-692 гг. канонически закрепляет совершение Л. П. Д. «во все дни поста Святой четыредесятницы [т. е. Великого поста.- Авт. ], кроме суббот и воскресений и святого дня Благовещения», тем самым корректируя предписания 49-го и 51-го правил Лаодикийского Собора (до 343 или ок. 360 г.), запрещавшие совершение к.-л. литургии в дни Великого поста, за исключением суббот и воскресений.

Собственно текст Л. П. Д. согласно к-польской традиции сохранился в рукописях с кон. VIII в. и далее, а тексты палестинской Л. П. Д. ап. Иакова и сир. чинов Преждеосвященной литургии - в рукописях начиная с X в. Впрочем, сами эти тексты явно датируются более ранним временем, чем древнейшие содержащие их списки,- напр., груз. перевод Л. П. Д. ап. Иакова, по мнению С. Верхельста, был выполнен в VII или даже VI в. Действительно, из процитированных выше свидетельств хорошо видно, что уже к нач. VII в. Л. П. Д. практиковалась немалое время, поскольку она упоминается в качестве вполне обычного последования. С др. стороны, в достаточно подробных описаниях иерусалимского богослужения IV-V вв.- «Паломничестве» Эгерии и арм. версии древнего иерусалимского Лекционария - никаких упоминаний о Л. П. Д. в разделах о Великом посте и Страстной седмице не содержится, так что в Палестине она появилась не ранее сер. V в. (скорее, в VI в.). В груз. версию древнего иерусалимского Лекционария, отражающую практику VI-VII вв., Л. П. Д. уже включена. В свою очередь в сиро-яковитской традиции установление Л. П. Д. приписывается Севиру Антиохийскому, что не обязательно соответствует действительности, но все же является еще одним указанием на VI в. как на вероятное время появления Л. П. Д. на Востоке.

На лат. Западе «месса Преждеосвященных» в конце службы чтений Великой пятницы впервые описывается в древней редакции Геласия Сакраментария , сохранившейся в рукописи Vat. Reg. Christin. lat. 316, ок. 750 г., но сформировавшейся примерно за полвека до того. Впрочем, нек-рые лат. монашеские уставы уже в VI в. предписывали братии ежедневно причащаться Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . The Presanctified Liturgy. 2009. P. 124-126), но их указания, к-рые подробнее будут рассмотрены ниже, не получили продолжения в последующей традиции. В древнейших лат. источниках причащение Преждеосвященными Дарами предваряется простым «Отче наш» (с обычными вступлением и завершением) и совершается в молчании, т. е. к.-л. чина, подобного восточным, по сути, нет.

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы (Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15 // PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием (Jounel . 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos . 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργία τῶν Προηγιασμένων / Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

Несомненно, ключевой богословской предпосылкой для самого существования Л. П. Д. является вера в то, что евхаристические Дары реально, а не символически и навсегда становятся Телом и Кровью Христовыми - иначе практика сохранять Св. Дары после окончания литургии не имела бы смысла (об истории этой практики см.: Freestone . 1917; Taft . 2008. P. 415-442). Следов., Л. П. Д. неразрывно связана с традицией хранения Св. Даров для причащения ими вне евхаристической литургии, хорошо известной с раннехристианского времени (см.: Taft . 2003; Alexopoulos . 2009. P. 8-31). Однако причины установления именно общественного богослужения, включающего совместное причащение, но исключающего евхаристическую молитву общины, не вполне ясны. Исследователи выдвигали различные предположения относительно этих причин. Одной из них, возможно, было прекращение с IV в. практики домашнего причащения мирян вслед. злоупотреблений (Alexopoulos . 2009. P. 30-31) (в эпоху Вселенских Соборов келейное самопричащение засвидетельствовано только в монашеской среде (см.: Taft . 2008. P. 349-358, 389-403), а также у нехалкидонитов - у последних как знак оппозиции офиц. иерархии), при этом причащение мирян в будние дни, когда не служили полную литургию, все же не было оставлено полностью и переместилось в храмы. Др. возможной причиной могло быть установление в III-IV вв. во мн. городах постоянных богослужебных собраний по средам и пятницам, в к-рых участвовала не вся местная община (и потому они не сопровождались полной литургией), но которые были итогом поста этих дней, содержали аналогично литургии службу чтений (см.: Winkler . 1972; Bradshaw P. F. Daily Prayer in the Early Church: A Study of the Origin and Early Development of the Divine Office. L., 1981. P. 90-92. (Alcuin Club Collections; 63)) и с какого-то момента, вероятно, стали завершаться причащением Преждеосвященными Дарами (Alexopoulos . 2009. P. 34-38).

Можно быть полностью уверенным в том, что самое существенное влияние на возникновение Л. П. Д. оказало повсеместное распространение в IV в. практики соблюдения Великого поста. Пост стал и временем более частого посещения мирянами церковных собраний (во 2-й пол. IV в. особой популярностью пользовались - об этом сообщает, напр., Эгерия - огласительные беседы, проводившиеся по будням, послушать к-рые приходили не только оглашаемые, но и мн. верные). Их желание принять участие в Трапезе Господней при каноническом запрете на совершение Евхаристии в будние дни поста (Лаодик. 49 и 51), вероятно, и имело следствием появление Л. П. Д. В пользу этой гипотезы косвенно говорит также то, что на лат. Западе, где каноническая регламентация Лаодикийского Собора не была воспринята, Л. П. Д. не стала обычной великопостной службой - напротив, уже к VIII в. особенностью Великого поста в римской традиции сделалось ежедневное совершение именно полной мессы (после VI в.- кроме четверга, а при папе Римском Григории II (715-731) - также и по четвергам). Аналогичная практика ежедневного совершения полной литургии Великим постом имеется и в некоторых вост. традициях (напр., у коптов), причем Л. П. Д. в этих же традициях некогда была известна, но сейчас позабыта, как, очевидно, и указанные правила Лаодикийского Собора.

Еще одной возможной причиной возникновения - или по крайней мере быстрого распространения - практики совершать Л. П. Д. на Востоке могла быть деятельность нехалкидонитов. Хорошо известно, что в V-VII вв. главным внешним признаком нехалкидонитов был отказ принимать Евхаристию из рук признающего Халкидонский Собор клира; оппозиционное Собору духовенство способствовало этому, массово раздавая мирянам Св. Дары для домашнего самопричащения (см.: MacCoull L. S. B. «A Dwelling Place of Christ, a Healing Place of Knowledge»: The Non-Chalcedonian Eucharist in Late Antique Egypt // Varieties of Devotion in the Middle Ages and Renaissance / Ed. S. Karant-Nunn. Turnhout, 2003. P. 1-16; Menze V.-L. Priests, Laity and the Sacrament of the Eucharist in Sixth Century Syria // Hugoye. Piscataway, 2004. Vol. 7. N 2. P. 129-146). Именно в этом контексте следует понимать и слова часто цитируемого письма к Кесарии, автором к-рого ошибочно считается свт. Василий Великий (Письмо 89 (93)): «…нимало не опасно, если кто во время гонений, за отсутствием священника или служащего, бывает в необходимости принимать Причастие собственною своею рукою… А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет Причастие у себя в доме и сам собою приобщается когда хочет». В действительности это письмо принадлежит перу Севира Антиохийского, одного из главных идеологов антихалкидонитов (Voicu S. J. Cesaria, Basilio (Ep. 93/94) e Severo // Studi sul cristianesimo antico e moderno in onore di Maria Grazia Mara / Ed. M. Simonetti, P. Siniscalco. R., 1995. T. 1. P. 697-703. (Augustinianum; 35)). Нехалкидонитское духовенство, отдельные представители которого подвергались гонениям или, как Иаков Барадей, много перемещались с места на место, могло иметь потребность в Л. П. Д. как кратком и упрощенном чине литургии, в к-ром используется ранее освященный евхаристический Хлеб, тем более что он нередко хранился даже в домах рядовых верующих и потому был легко доступен, но чаша освящается заново, поскольку подолгу хранить и тем более транспортировать Кровь Христову в древней Церкви не было принято. Вероятно, не случайно изобретателем самого чина Л. П. Д. в яковитской среде считается Севир Антиохийский. Впрочем, приписывать возникновение Л. П. Д. личному благочестию этого антихалкидонского деятеля, как это делал Н. Д. Успенский, утверждавший, что именно Севир первым предписал в Антиохии сделать «замену в Великом посту домашнего самопричащения общецерковным» (Успенский . Литургия. 1976. С. 162), после чего в 30-х гг. VI в. при его участии эта практика была принята и в К-поле (Там же. С. 166), вряд ли возможно.

Наконец, нек-рые попытки объяснить происхождение Л. П. Д., без сомнения, должны быть полностью отвергнуты. К таковым следует отнести анахронистические предположения Е. И. Ловягина (полагал, что прообраз Л. П. Д. возник уже «в первоначальной Церкви» для причащения вечером в постные дни в силу якобы невозможности совершения Евхаристии в вечернее время: Ловягин . 1878. С. 142-143) и Ж.-Б. Тибо (объявил средневек. лат. практику причащения в Великую пятницу Св. Дарами со службы Великого четверга (см. выше) раннехрист. установлением, восходящим чуть ли не к «Дидахе»: Thibaut. 1920); экзотическую теорию В. М. Лурье (усмотрел в Л. П. Д. не только развитие практики самопричащения у первых христиан, но и продолжение якобы имевшего место в древней Церкви обычая освящения мирянами чаши, причем с почитанием самой чаши в качестве особого сакрального объекта, восходящего к мифической Чаше Соломона: Лурье . 1998; Он же . 2005); распространенную в популярной лит-ре версию о составлении Л. П. Д. лично папой Римским Григорием I - как по уже изложенным выше причинам, так и потому, что она не в состоянии объяснить возникновение др. чинов Л. П. Д. на Востоке.

Неконстантинопольские чины Л. П. Д.

За пределами к-польской литургической традиции наибольшей известностью обладают

западно-сирийские чины

Л. П. Д. Прежде всего это чин, приписываемый Севиру Антиохийскому. Он сохранился в большом числе рукописей X в. и позднее (Codrington . 1903. P. 69), научное издание его текста - хотя и не критическое - было осуществлено Х. У. Кодрингтоном (Ibid. P. 72-81). Уже само заглавие чина - «Знаменование чаши [Телом Христовым] святого мар Севира, патриарха Антиохийского» - говорит о том, что ключевым аспектом этого чина было освящение чаши. Чин начинался с поставления на престол Преждеосвященного Хлеба и чаши со «смешением» (неосвященное вино, разбавленное водой) и должен был совершаться после вечерни и библейских чтений (включая Евангелие). Он состоял из: молитвы начального каждения; пространной молитвы на предложение Даров (в тексте литургии обозначена как «седро», т. е. чин, «на вход»; здесь содержатся в т. ч. такие слова: «Милосердный Господи, преложи и смешение в этой предложенной чаше, в святость, которая есть Твоя от Твоих…»); преподания мира священником и его возглашения «Свят Отец…» (в сир. литургиях эти слова сопровождают каждение перед Символом веры и анафорой); Символа веры; молитвы священника о своем недостоинстве и о принятии Богом приношения; молитвы, произносимой «по образу анафоры ()»: «Христе Боже наш, совершивший нас ради это великое таинство Твоего божественного Воплощения, освяти эту предложенную чашу с вином и водой и объедини ее с Твоим почитаемым Телом, чтобы она была для нас и для принимающих и причащающихся от нее в святость души и тела и духа…» (далее следует подробное перечисление плодов причащения и славословие) и завершаемой благословением народа священником; троекратного назнаменования чаши частицей Тела Христова («Углем» - ср.: Ис 6. 6-7) со словами: «Чаша благодарения и спасения назнаменуется искупительным Углем в прощение прегрешений и во оставление грехов, и в жизнь вечную для принимающих [ее]» (народ: «Аминь»); молитвы Господней «Отче наш» с молитвенным вступлением и заключительным эмболизмом; преподания мира и главопреклонной молитвы; повторного преподания мира и благословения народа священником; возгласа: «Преждеосвященная Святая - святым» и обычного для сир. литургий ответа народа: «Един Отец свят…»; причащения и благодарственной молитвы; преподания мира, главопреклонной молитвы; 2 др. священнических молитв и заключительного благословения.

Тот же порядок и также от имени Севира описывается в «Номоканоне» Григория Бар Эвройо (IV. 8. 4), где дополнительно сообщается, что при осенении чаши частицей Тела Христова священник трижды изображает частицей знак креста, обмакивая ее при этом в вино (лат. пер.: Mai. SVNC. T. 10. P. 27 (2-я паг.)). Само составление чина «Знаменование чаши...» этот источник (IV. 8. 1: Codrington . 1904. P. 371; в изд. А. Маи соответствующий раздел отсутствует) приписывает Севиру: якобы верующие просили изыскать возможность причащения в будние дни Великого поста, и Севир, не желая нарушить ни канонические правила о несовершении полной литургии в эти дни, ни запрет оставлять Кровь Христову на хранение даже на одну ночь (этот запрет, к-рый разрешено нарушать только ради причащения больных, содержится в том же «Номоканоне»; аналогичные запреты известны и за пределами западно-сир. традиции, включая некоторые средневек. лат. источники), предписал осенять чашу Преждеосвященным Хлебом, без его повторного осенения Кровью Христовой (соответствующее священнодействие имеется в сир. чинах полной литургии). Т. о., «Номоканон» считает чин «Знаменования чаши...» нововведением VI в. (и не содержит утверждений о замене Севиром домашнего самопричащения общецерковным вопреки статье: Успенский . Литургия. 1976. С. 161). Наконец, «Номоканон» описывает порядок «Знаменования чаши...» еще и для того случая, когда оно совершается отшельниками в священном сане, в одиночестве или вместе с др. отшельниками, но без народа, т. е. не в храме, а в келье (IV. 8. 1; лат. пер.: Mai . SVNC. T. 10. P. 27). Эти указания даются от лица Иакова Эдесского: иеромонаху дозволяется совершать чин до 3 раз в неделю, и он может как сопровождать священнодействие осенения чаши св. Хлебом соответствующими молитвами, так и производить его в молчании; иеродиакону совершение чина также дозволено, но лишь в молчании (см. сир. текст, англ. пер. и комментарии к «Номоканону» в ст.: Codrington . 1904. N 19. P. 369-375).

По образцу чина Севира строятся и 2 др. западно-сир. чина Л. П. Д., известных по значительно меньшему числу рукописей и приписываемых свт. Василию Великому и свт. Иоанну Златоусту (издание 2-го из них: Idem . 1908). От «Знаменования чаши Севира Антиохийского» они отличаются прежде всего своей центральной молитвой - над чашей, которая стоит на месте анафоры полной литургии. По наблюдениям Кодрингтона, сирийская Л. П. Д. свт. Василия изложена в рукописях в 2 вариантах: в 1-м окружающие «Отче наш» вступление и эмболизм взяты из литургии ап. Марка (согласно ее копт. версии), во 2-м - из чина Севира (Idem . 1903. P. 82). В наст. время у сиро-яковитов и сиро-католиков чин «Знаменования чаши...» не совершается (хотя, как было уже отмечено, у последних он был все же включен в нек-рые офиц. издания Служебника), но в маланкарской традиции этот чин сохранился.

Известен также текст маронитской Л. П. Д. (ныне не совершается), основанный на чине маронитской литургии ап. Петра № 3 (или «Шарар», по первым словам), с сокращениями, аналогичными сокращениям полной литургии в чине Л. П. Д. Севира Антиохийского, и с прибавлением одной молитвы из последнего и еще одной - из западносирийской Л. П. Д. свт. Василия (франц. пер.: Hayek M . Liturgie Maronite: Histoire et textes eucharistiques. Tours, 1964. P. 319-333).

В сир. мелькитской (т. е. правосл.) традиции, естественно, был хорошо известен к-польский чин Л. П. Д., причем его перевод в сир. и араб. рукописях, помимо обычного визант. заглавия - «Преждеосвященная [литургия]» и т. п., может иметь и характерное для сирийцев-нехалкидонитов заглавие «Знаменование чаши (святого мар Василия)» (напр.: Codrington . 1904. N 19. P. 375). А в арабоязычной мелькитской рукописи Berol. syr. 317 (Sachau 58), XV в., выписана молитва, напоминающая западносирийские молитвы «Знаменования чаши...», под заглавием «О Преждеосвященной просфоре» (изд.: Graf . 1916; издатель полагал, что молитва была предназначена для причащения больных на дому с использованием запасных Даров, но возможны и иные интерпретации).

В армянской традиции

Л. П. Д. не совершается, но армянский перевод к-польской Л. П. Д. сохранился в рукописях (Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen. W., 1897. S. 412-429) - очевидно, он использовался в среде армян-халкидонитов, но, возможно, не только у них.

В восточно-сирийском обряде

т. е. у несториан и католиков-халдеев, Л. П. Д. в наше время не совершается; более того, существуют канонические запреты на само хранение освященных Даров (Codrington . 1904. N 20. P. 535), лишь ради причащения больных Дары могут выноситься из храма и «в некоторых случаях сохраняться до следующего дня» (Taft . 2008 P. 416). В небольшом количестве восточно-сир. рукописей, однако, засвидетельствован «Чин Знаменования чаши, или Сокровища… установленный мудрейшим мар Израилем, епископом Кашкарским», напоминающий сокращенный чин полной литургии и предназначенный, согласно содержащимся в нем указаниям, для совершения на следующий день после освящения Даров, если те почему-либо остались (изд.: Codrington . 1904. N 20. P. 538-545). О возможном существовании в более древней восточно-сир. традиции также и вечерней Л. П. Д. в великопостный период свидетельствует евхаристический характер песнопений на вечернях 1-й, 4-й и 7-й (Страстной) седмиц Великого поста (Parayday . 1980. P. 236-248). Наконец, как минимум в одной рукописи сохранился пространный чин знаменования чаши затворником в своей келье (Ibid. P. 113-189) - по месту совершения он, скорее, относится к чину самопричащения, но с обрядовой стороны напоминает общественные западносир. чины Л. П. Д. (в частности, отшельнику предписано осенять чашу св. Хлебом с молитвой, как на литургии, но не погружая св. Хлеб в нее: Ibid. P. 185).

Палестинский чин

Египетский чин

Л. П. Д. не сохранился, но о его существовании свидетельствует заглавие благодарственной молитвы после причащения в одной грекоязычной рукописи, происходящей из копт. среды (копты на протяжении мн. веков частично сохраняли в богослужении греч. язык): «Из Преждеосвященной [литургии] апостола Марка» (Paris. gr. 325, XIV в. Fol. 38; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 105). В этой же рукописи среди заамвонных молитв имеется «Молитва сорока дней святых постов» (Fol. 49; см.: Μωραΐτης . 1955. Σ. 106), совпадающая с заамвонной молитвой к-польской Л. П. Д. Еще одним свидетельством знакомства егип. христиан с Л. П. Д. является существование чина «на долив чаши», некогда использовавшегося для восполнения потира, в к-ром во время причащения закончилась Кровь Христова, а в наши дни применяемого для переосвящения потира при необходимости (Al-Masri I. H . The Rite of the Filling of the Chalice // Bull. de la Societé d"Archeologie Copte. Le Caire, 1940. Vol. 6. P. 77-90). На связь между этим чином и Л. П. Д. указывает совпадение молитвы из него с упомянутой выше мелькитской молитвой «О Преждеосвященной просфоре» (Graf. 1916; Лурье . 1998. С. 11-13).

Среди сохранившихся фрагментов литургического наследия христ. Церкви Нубии, тесно связанной с егип. христианством, присутствуют неск. молитв над Хлебом и чашей, одна из к-рых содержит следующее прошение: «...ниспошли силу Твоего Святого Духа на смешение [вина с водой.- Авт. ] в этой чаше и преложи его посредством этой преждеосвященной частицы»; т. о., в Нубии традиция освящения чаши преждеосвященным Хлебом также была известна (Alexopoulos . 2009. P. 114-117).

На латинском Западе

причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Востока не было оформлено в самостоятельное богослужение. Причащение в Великую пятницу, получившее в позднейшем обиходе наименование «месса Преждеосвященных», достаточно долго оставалось совершавшимся в молчании необязательным прибавлением к 9-му часу, к-рый в этот день отличался особыми чтениями и молитвами и оканчивался поклонением Кресту.

Древняя редакция Сакраментария Геласия (составлена примерно на рубеже VII и VIII вв.), где эта практика упоминается впервые, сообщает: «Когда завершатся вышеописанные молитвы, диаконы входят в сакристию. И исходят с Телом и Кровью Господними, которые остались с предшествующего дня [т. е. с мессы Великого четверга.- Авт. ], и поставляют их на алтарь. И священник (sacerdos) встает пред алтарем, поклоняясь Кресту Господнему и целуя [его]. И произносит: «Помолимся», и затем: «Praeceptis salutaribus moniti...» [традиц. преамбула к молитве «Отче наш».- Авт. ], и молитву Господню. Также: «Libera nos, Domine, quaesumus...» [это т. н. эмболизм, обычное добавление к «Отче наш».- Авт. ]. И когда все это совершится, все поклоняются святому Кресту и причащаются» (PL. 74. Col. 1105). В настоящей статье уже приводились свидетельства «Ordo Romanus» XXIII и Амалария Мецского о том, что в VIII в. причащение в Великую пятницу в Риме не совершалось на папской службе; т. о., Сакраментарий Геласия не случайно в этом месте обозначает совершителя чина термином «sacerdos», а не «pontifex». В «Ordo Romanus» XVI (а также XVII, к-рый является переделкой XVI), датируемом 775-780 гг., также говорится именно о священнике (presbyter) как совершителе «мессы Преждеосвященных», описанной аналогично Сакраментарию Геласия - с использованием и Преждеосвященного Тела, и Преждеосвященной Крови (Andrieu M . Les Ordines Romani Du Haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 152). А вот в «Ordo Romanus» XXIV, составленном ок. 754 г., совершителем этого чина назван уже pontifex, т. е. епископ (но не папа, поскольку этот документ происходит не из самого Рима), и для причащения ему приносятся - причем не диаконами, а священниками и субдиаконами - Преждеосвященный Хлеб и чаша, но не с Кровью Христовой, а с неосвященным вином (cum vino non consecrato). По завершении поклонения Кресту произносятся молитвы «Praeceptis salutaribus…», «Отче наш» и «Libera nos…» - и предстоятель молча (nihil dicens) погружает часть Преждеосвященного Хлеба в чашу, после чего все причащаются (Ibid. P. 294). Т. о., здесь появляется та же традиция освящения чаши Преждеосвященным Хлебом, что и на Востоке,- но в отличие от рассмотренных выше нек-польских вост. чинов Л. П. Д. лат. чин не содержит специальной молитвы с соответствующим прошением.

Указания Сакраментария Адриана - одной из редакций Григория Сакраментария , датируемой 80-ми гг. VIII в.,- о причащении в Великую пятницу буквально совпадают с «Ordo Romanus» XXIV (PL. 78. Col. 86). Позднее они были воспроизведены в Романо-Германском Понтификале X в. с прибавлением богословского комментария: «Ибо освящается неосвященное вино освященным Хлебом» (sanctificat autem vinum non consecratum per sanctificatum panem: Vogel C. e. a. Le Pontifical Romano-germanique du dixième siècle. Vat., 1963. T. 2. P. 92-93. (ST; 227); о богословских аспектах этой фразы см.: Andrieu . 1924). Этот Понтификал лег в основу предназначенного уже и для папского богослужения Римского Понтификала XII в., где причащение в Великую пятницу описывается практически так же и с тем же богословским комментарием (Andrieu M. Le Pontifical romain au Moyen Âge. Vat., 1938. T. 1: Le Pontifical romain au XIIe siècle. P. 237. (ST; 86)). Дополнительно здесь предписано, чтобы каждый (вероятно, речь идет о клириках) самостоятельно вычитал чин вечерни после окончания Л. П. Д. (Ibidem.).

Понтификал Римской курии XIII в. свидетельствует, что в эту эпоху латинский чин причащения в Великую пятницу претерпел 2 существенных изменения: во-первых, из текста исключен богословский комментарий об освящении чаши частицей Преждеосвященной гостии; во-вторых, единственным причастником на этой службе становится предстоятель (Ibid. 1940. T. 2: Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle. P. 467-469. (ST; 87)). В Понтификале Вильгельма Дуранда, который этот выдающийся лат. литургист и канонист отредактировал и издал в 1293-1295 гг., содержится аналогичный текст, но с важным замечанием: принимая Тело Христово, предстоятель читает про себя молитвы ко причащению из обычного чина мессы, опуская те их слова, где говорится о Крови Христовой; само причащение из чаши сохранено, но акцент сделан на помещенной в нее частице гостии: «приняв их и пропустив все, что он [епископ.- Авт. ] должен [обычно] произносить перед принятием чаши, немедленно потребляет частицу гостии [вместе] с вином и водой из чаши» (Ibid. T. 3: Le Pontifical de Guillaume Durand. P. 587. (ST; 88)); т. о., старая традиция освящения чаши частицей Преждеосвященной гостии была окончательно оставлена, причем вполне сознательно: к кон. XIII в. ее неоднократно подвергали критике различные лат. богословы, начиная с Петра Кантора († 1197). Парадоксальным образом, вопреки отказу от понимания чаши в этом чине как освящаемой, в расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в. при поставлении чаши на алтарь в начале чина появились позаимствованные из полного чина мессы элементы: каждение с молитвами «Incensum istud…» и «Dirigatur…» и молитвы о принятии приношения «In spiritu humilitatis…» и «Orate fratres…» (Ibid. T. 2. P. 468). А поскольку служба чтений, предваряющая процессию с Преждеосвященной гостией и приношение чаши, была окончательно осмыслена как литургия Слова Великой пятницы, чин в целом приобрел большое сходство с полной мессой, что и обусловило установление термина «Missa Praesanctificatorum». По ее окончании, согласно расширенной редакции Понтификала Римской курии XIII в., равно как и Понтификал Вильгельма Дуранда и последующим памятникам, священнослужителям следовало частным образом вычитать чин вечерни.

Понтификалы Римской курии XIII в. и Вильгельма Дуранда сделались образцами для последующих редакций Понтификалов и Миссалов, включая многочисленные печатные издания, так что описанный порядок «мессы Преждеосвященных» Великой пятницы, с использованием чаши (но без восприятия ее в качестве освящаемой) и причащением только предстоятеля, был канонизирован в католической традиции на мн. века. Вместо вечернего времени он вместе с предваряющими его службой чтений и поклонением Кресту стал традиционно совершаться с утра. Также распространилась традиция приносить Преждеосвященную гостию с торжественной процессией и пением гимна - как правило, посвященной Кресту песни «Vexilla regis». Схожим с католиками образом служба Преждеосвященных могла совершаться и у англикан вплоть до XX в., но не повсеместно, а лишь в «высокой Церкви».

В 1955 г. по решению папы Пия XII была проведена реформа всех служб пасхального тридуума, коснувшаяся и чина «мессы Преждеосвященных». Она вновь, как и в древности, стала совершаться в вечернее время, и не только предстоятель, но и миряне получили возможность причащаться за этим богослужением. Одновременно из чина были полностью исключены к.-л. упоминания о чаше (включая молитвы при ее поставлении на алтарь), что окончательно закрыло вопрос о ее освящении, и причащение стало преподаваться исключительно под одним видом (Nocent A. La Semaine sainte dans la liturgie romaine // Hebdomadae sanctae celebratio: Conspectus historicus comparativus. R., 1997. P. 294-295. (BEL.S; 93)). Сходный чин, но с причащением под двумя видами изложен - в качестве одного из возможных вариантов совершения службы в Великую пятницу - в совр. англикан. литургических изданиях.

Не связанная с богослужением Великой пятницы лат. традиция причащения Преждеосвященными Дарами засвидетельствована в анонимном монашеском уставе «Regula m agistri » («Правила учителя») VI в. Здесь подробно описан порядок ежедневного причащения насельников мон-ря по окончании службы 9-го часа (здесь это аналог вечерни; ежедневное причащение в такое время дня указывает на строгое постничество монахов), под двумя видами, без к.-л. специальных молитв, не считая частных (Reg. Magistr. 21-22 // SC. 106. P. 102-108). В монашеском уставе Аврелиана, еп. Арльского, составленном между 534 и 542 гг., братии предписывается по воскресеньям и праздникам вместо мессы (согласно этому уставу, она бывает только по особому распоряжению аббата) собираться в 3-й час дня и совершать краткую службу, состоящую из «Отче наш», пения (вероятно, псалмов) и причащения Преждеосвященных Даров (Aurelian . Reg. monach. 57. 11-12 // PL. 68. Col. 396). Еще один монашеский устав VI в., аббатов Павла и Стефана, также предписывает братии причащаться после «Отче наш» (SS. Paili et Stephani Regula ad monachos. 13 // PL. 66. Col. 953; в тексте упомянут только эмболизм этой молитвы; см.: Alexopoulos . 2009. P. 124-126). Все эти уставы, вероятно, происходят из монастырей, располагавшихся на юге совр. Франции и связанных с бенедиктинским движением. С учетом того, что появившаяся в VIII в. в Риме традиция причащения Преждеосвященными Дарами, вероятнее всего, была принесена туда из др. региона (на что указывает первоначальное отсутствие этого священнодействия в папском церемониале), можно осторожно предположить, что она пришла туда вместе с монахами-бенедиктинцами. Впрочем, в более поздних латинских монашеских уставах ежедневное или еженедельное причащение Преждеосвященными Дарами уже не упоминается.

Константинопольский чин Л. П. Д.

Единственный непрерывно совершавшийся в правосл. Церкви с доиконоборческого времени вплоть до наших дней. Он является безусловным украшением великопостного богослужения. Неск. входящих в него уникальных песнопений составляют интересный пласт церковной музыки, а сам он занимает особое место в правосл. богослужебном предании.

Дни совершения

В наст. время Л. П. Д. бывает только в будние дни Великого поста. В древности, однако, она могла совершаться и в некоторые др. дни. Так, в древнейшем свидетельстве о к-польской Л. П. Д., содержащемся в «Пасхальной хронике», прямо сказано, что херувимская песнь «Ныне силы…» исполняется «не только Великим постом во время входа Преждеосвященных [Даров], но и в другие дни, когда бы ни случилась [служба] Преждеосвященных» (PG. 92. Col. 989).

В Типиконе Великой церкви, описывающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., Л. П. Д. установлена не только на все будние дни Великого поста (Mateos . Typicon. Vol. 1. P. 10), но и на среду и пятницу Сырной седмицы (Ibid. P. 6, 8) и Великую пятницу (Ibid. P. 82; Типикон Великой ц. умалчивает о литургии в Великий понедельник , Великий вторник , Великую среду , но в эти дни тоже, несомненно, совершалась Л. П. Д.); кроме того, допускается совершение Л. П. Д. вообще по средам и пятницам всего года (Ibid. P. 188).

Согласно Типиконам студийской эпохи (X-XII вв.), поначалу в столичных мон-рях Л. П. Д. совершалась столь же часто, как и в кафедральной практике (хотя о возможности ее служения по средам и пятницам всего года эти Типиконы уже не упоминают). Так, в составленном в 1034 г. Студийско-Алексиевском Типиконе , наиболее точно отражающем текст первоначального Студийского Синаксаря, но сохранившемся лишь в слав. переводе, Л. П. Д. («литургию постную») предписано совершать в среду и пятницу Сырной седмицы (Пентковский . Типикон. С. 237), ежедневно в будние дни Великого поста (Там же. С. 239), в Великие понедельник (Там же. С. 248), вторник, среду (Там же. С. 250) и пятницу (Там же. С. 254). В сумме это составляет 36 дней в году.

Но постепенно в Типиконах студийской традиции начинают появляться указания о полном запрете на совершение к.-л. литургии, в т. ч. Л. П. Д., в первые дни Великого поста. Напр., в пользовавшемся большим авторитетом во мн. визант. монастырях Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. Л. П. Д. установлена в те же дни, что и в Студийско-Алексиевском уставе, но за исключением понедельника 1-й седмицы (Дмитриевский . Описание. Т. 1. С. 515; см. также: C. 509-510, 544-546, 553). В южноитал. Николо-Казолянском Типиконе 1205 г. сказано, что в понедельник и вторник 1-й седмицы Великого поста Л. П. Д. совершается только при архиерейском богослужении , а в мон-рях и, вероятно, на приходах она не служится (Там же. Т. 1. С. 826). Здесь же уже нет Л. П. Д. и в Великую пятницу. В афонском Георгия Мтацминдели Типиконе , составленном ок. 1042 г. на груз. языке, Л. П. Д. не служится в сырную среду и в понедельник, вторник и четверг 1-й седмицы поста, но в сырную пятницу, в будние дни др. великопостных седмиц и в Великую пятницу она все еще совершается (Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 273-280, 282, 289). По наблюдению - вероятнее всего, верному - прот. Стефана Алексопулоса, отмена Л. П. Д. в нек-рые дни Великого поста (и прежде всего в начальные дни 1-й седмицы, а также в Великую пятницу) была связана с желанием подчеркуть постный характер этих дней и с этой целью полностью устранить вкушение в них пищи или предельно ограничить его (Alexopoulos . 2009. P. 62-63).

Отсутствие Л. П. Д. и, следов., сугубо постный характер нек-рых будних дней Великого поста влекли за собой потенциальное понижение статуса тех праздников годового неподвижного богослужебного круга , к-рые приходятся на этот период. Поэтому в Типиконах появляются указания о совершении Л. П. Д. не только в те или иные будние дни поста, но и в даты главных праздников этого времени года - естественно, если они выпадут на будние дни, а не на субботу или воскресенье (когда в любом случае служится полная литургия). При этом, поскольку Л. П. Д. совершается на вечерне, получается, что вечерня в такие праздники не открывает собой следующий богослужебный день, как обычно, а замыкает день уходящий.

Так, в Типиконе Георгия Мтацминдели Л. П. Д. дополнительно указана на вечерне вечером 24 февр. (ст. ст.; это праздник Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи), вечером 9 марта (память 40 мучеников Севастийских), а также на вечерне под праздник Благовещения (вечером 24 марта) и на вечерне в день отдания Благовещения (вечером 26 марта: Кекелидзе . Литургические груз. памятники. С. 254-257). В южноитал. же Мессинском Типиконе 1131 г. Л. П. Д. указана только в среды и пятницы Великого поста (на сырной седмице и в Великую пятницу ее нет), вечером 24 февр., 9, 24, 26 марта, а также вечером 23 марта (вечерня предпразднства Благовещения Пресв. Богородицы) и в четверг 5-й седмицы Великого поста ради исполненного ранее в этот же день на утрене Великого канона прп. Андрея Критского (Arranz . Typicon. P. 429-430).

В древнейших редакциях Иерусалимского устава XI-XII вв. Л. П. Д. установлена на те же дни, что и в Мессинском Типиконе, за исключением вечеров 23 и 26 марта. Принятый ныне в РПЦ Типикон, представляющий собой позднюю редакцию Иерусалимского устава, предписывает совершать Л. П. Д. по средам и пятницам Великого поста (гл. 10), а также в четверг 5-й седмицы и в Великие понедельник, вторник и среду (гл. 49: соответствующие разделы). В сырные среду и пятницу, а также в Великую пятницу Л. П. Д. не совершается. Для дней памяти Обретения честной главы св. Иоанна Предтечи и 40 Севастийских мучеников в самый день праздника вечером предписано совершать вечерню с Л. П. Д. Но если по каким-то причинам Л. П. Д. совершена быть не может, празднование этим святым должно оканчиваться раньше, на изобразительных, и вечерня в день праздника посвящается уже следующему дню (48-я глава: разделы под 24 февр. и 9 марта). По тому же образцу совершается богослужение др. праздников Минеи, имеющих полиелей , равно как и престольных праздников (Храмовые главы, гл. 35), в будние дни поста. Типикон упоминает и о Л. П. Д. вечером 23 марта (вечерня под предпразднство Благовещения) и 24 марта (вечерня под само Благовещение), предлагая 2 варианта службы: с Л. П. Д. и без нее (с формулировками или ). Нек-рые совр. толкователи устава полагают, что Л. П. Д. под посвященные Благовещению памяти должна совершаться только в том случае, если эти дни выпадают на обычные для этой литургии среду или пятницу (или четверг 5-й седмицы и т. д.), интерпретируя формулировки типа в смысле безальтернативного варианта службы при совпадении с днями, обычно не имеющими Л. П. Д. Однако точно те же формулировки используются и в уставе дней, когда Л. П. Д. безусловно должна быть: в среду и пятницу 1-й седмицы поста, в понедельник Страстной седмицы и т. д. Поэтому очевидно, что и в случае с благовещенскими празднованиями они имеют в виду не зависимость совершения Л. П. Д. от дня недели, а те ситуации, когда ее невозможно совершить технически (напр., из-за отсутствия священника). Данные Типиконов студийской эпохи, приведенные выше, полностью подтверждают традиционность совершения Л. П. Д. на вечернях накануне праздника Благовещения (подобно, напр., полной литургии на вечернях накануне праздников Рождества Христова и Богоявления) и даже его предпразднства.

Даже с повсеместным введением Иерусалимского устава кое-где сохранились локальные традиции совершения Л. П. Д. чаще, чем указано в этом уставе. Напр., в Киево-Печерской лавре до 1930 г. она совершалась во все будние дни Великого поста (кроме понедельника и вторника 1-й седмицы), что фактически было наследием студийской традиции, но формально объяснялось ежедневным совершением полиелейных служб киево-печерским святым.

В происходящем с о-ва Крит Типиконе Sinait. gr. 1109, 1464 г., встречается небольшая ст. «О чине Божественной литургии, когда [какой] совершается» (текст: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 237-238; эта статья также входит в состав свода правил, ложно приписываемых свт. Никифору I Исповеднику, но появившихся не позднее XIV в. (RegPatr, N 407), текст: Pitra. Juris ecclesiastici. T. 2. P. 321). Здесь, в частности, сказано, что «в великом храме» (ἐν τῷ μεγάλῳ ναῷ) - вероятно, имеется в виду «Великая церковь», т. е. храм Св. Софии в К-поле,- Л. П. Д. некогда совершалась и на праздник Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. Прот. С. Алексопулос готов считать эту информацию достоверной, ссылаясь на то, что на Воздвижение положен пост (см.: Alexopoulos . 2009. P. 65). Однако аутентичные к-польские источники ее не подтверждают, а пост на Воздвижение был установлен относительно поздно. Скорее, мысль о совершении Л. П. Д. в день Воздвижения могла появиться у греч. клира, жившего под лат. владычеством (в Типиконе Sinait. gr. 1109 прямо перечисляются зап. титулы венецианских правителей Крита) и вошедшего в контакт с лат. богослужебной практикой: совершение у католиков «мессы Преждеосвященных» после поклонения Кресту в Великую пятницу могло породить ошибочное мнение о совершении также и правосл. Л. П. Д. после поклонения Кресту, но не в Великую пятницу (в визант. традиции в этот день поклонения Кресту нет), а на праздник Воздвижения.

Текст

Древнейшие сохранившиеся греческие рукописи, содержащие текст Л. П. Д. к-польской традиции,- это знаменитый Барберини Евхологий , Vat. Barberini gr. 336, кон. VIII в., а также фрагменты Евхология из новых синайских находок, Sinait. gr. (NE) МГ 22, рубеж IX и X вв. Общее же число рукописей Л. П. Д. исчисляется сотнями, если не тысячами, поскольку эта литургия была и остается одной из 3 литургий, повсеместно совершаемых в правосл. мире, что и обусловило ее постоянное копирование. Впрочем, подавляющее большинство дошедших до нас списков относится уже к поздне- и поствизант. периоду и, как правило, не представляет большого интереса с т. зр. истории текста. Достаточно подробный - хотя и не полный - список греческих рукописей Л. П. Д., прежде всего древнейших, приведен в монографии прот. С. Алексопулоса (Alexopoulos . 2009. P. 335-339), которая помимо прочего содержит наиболее подробное текстологическое исследование греч. формуляра Л. П. Д. (более ранние работы включают: Goar . Euchologion. P. 159-178; Μωραΐτης . 1955; Θουντούλης . 1971 и др.). Для текстологии Л. П. Д. также имеют значение рукописи древних переводов этой литургии на др. языки православного мира: грузинский, арабский, славянский (в частности, текстология древнейших славянских рукописей Л. П. Д. подробно рассмотрена в работах А. С. Слуцкого и Т. И. Афанасьевой, прежде всего см.: Афанасьева . 2004; Slutskij . 2009), но исследования, которое на должном уровне обобщало бы данные византийских и переводных рукописей, пока не существует. См. также детальное сопоставление печатных изданий Л. П. Д. на церковнославянском, православных и униатских: Токорняк. 2002.

Ядро формуляра Л. П. Д. образуют 7 священнических молитв: об оглашенных, о готовящихся к Просвещению, верных 1-я и 2-я, перед «Отче наш», главопреклонная и благодарственная, а также ряд диаконских ектений (они выписаны в рукописях не всегда, поскольку, очевидно, часто произносились по памяти) и возгласы - прежде всего Τὰ προηγιασμένα ἅγια τοῖς ἁγίοις (). В подавляющем большинстве рукописей к этому базовому набору добавлены еще 2 или 3 молитвы: перед возгласом заамвонная и в скевофилакионе (т. е. молитва по завершении литургии, читаемая перед потреблением Св. Даров). В отличие от первых 7, составляющих неизменное ядро формуляра Л. П. Д., эти 3 молитвы в рукописях не всегда совпадают с помещенными в совр. изданиях (см. соответственно: Alexopoulos . 2009. P. 248-249, 274-277 и 279-281).

Как правило, рукописи содержат кроме молитв собственно Л. П. Д. еще и молитвы предваряющей ее вечерни: светильничные (количеством от 1 до 7: Ibid. P. 142-146), входа (чаще всего используется та же молитва входа, что и на вечерне без Л. П. Д., но встречаются списки, где она заменена молитвой малого входа из литургий свт. Василия Великого / свт. Иоанна Златоуста или к.-л. иной: Ibid. P. 151-152) и сугубой ектении. Гораздо реже в рукописях формуляра Л. П. Д. присутствуют следующие молитвы: протесиса (по покровении дискоса и чаши на Л. П. Д.: Ibid. P. 161-162), священника о своем недостоинстве перед великим входом (аналогичная молитве «Никтоже достоин» из полной литургии: Ibid. P. 232-235) и до и после причащения (Ibid. P. 264-265).

Помимо текстов, произносимых священнослужителями, формуляр Л. П. Д. содержит уставные рубрики - до XIV в. в большинстве случаев очень лаконичные,- содержащие упоминания псалмов, библейских чтений и песнопений этой литургии. Изначально Л. П. Д. в кафедральном богослужении К-поля соединялась с вечерней по чину «песненного последования», однако в подавляющем большинстве рукописей при перечислении элементов вечерни в начале Л. П. Д., она описывается согласно палестинскому Часослову, т. е. монастырским студийским и Иерусалимскому уставам. Лишь 2 списка - Sinait. NE. МГ 22, рубеж IX и X вв., и Vatic. gr. 1554, XII в.,- сохранили порядок соединения Л. П. Д. с вечерней согласно «песненному последованию» (см.: Radle G . Sinai Greek NE / МГ 22: Late 9th/Early 10th Century Euchology Testimony of the Liturgy of St. John Chrysostom and the Liturgy of the Presanctified Gifts in the Byzantine Tradition // BollGrott. 2011. Vol. 8. Ser. 3. P. 169-221); еще в одной рукописи - Vatiс. gr. 1872, XII в.,- вечерня открывается Пс 103 (как в палестинском Часослове), за к-рым, однако, следуют антифоны «песненного последования» (Ibid. P. 221).

По крайней мере с XIV в. получили распространение диатаксисы Л. П. Д.- уставные указания о порядке совершения литургии, дополняющие текст Евхология и письменно фиксирующие принятый порядок совершения священнодействий, ранее передававшийся изустно. Помимо наименования διάταξις (чин по порядку) эти тексты часто озаглавлены как ρμηνεία (толкование; однако толкованием в значении раскрытия внутреннего смысла текстов и священнодействий они не являются). Поначалу они существовали независимо от формуляра Л. П. Д. (ранний пример такого диатаксиса содержится в Типиконе Paris. gr. 385, XIV в.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 3. С. 189). Однако они быстро вошли в состав Евхология, помещаясь в нем сначала как приложение к формуляру Л. П. Д. (напр., в Евхологии Sinait. gr. 968, 1426 г.; изд. текста: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 394-395), а затем уже как преамбула к нему - очевидно, по аналогии с формулярами полной литургии, предваряемыми главой о порядке совершения проскомидии (см. Евхологий Athos. Pantel. 435, кон. XVI в., где та же статья, что и в Sinait. gr. 968, предваряет формуляр Л. П. Д.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 832; при этом по окончании формуляров всех 3 литургий здесь в качестве приложения приведены диатаксис полной литургии свт. Филофея (Коккина) и иной, весьма подробный диатаксис Л. П. Д.; изд. текста: Там же. С. 833-835).

Совр. издания Л. П. Д. сохраняют тот же порядок: краткий диатаксис, за к-рым следует полный формуляр Л. П. Д. В Служебнике РПЦ, его переводах и копирующих его изданиях др. поместных Церквей между диатаксисом и формуляром Л. П. Д. (они озаглавлены соответственно как и ) помещена дополнительная статья (см. ниже). Существуют издания - не полного Служебника, а одной Л. П. Д. либо Л. П. Д. и нек-рых великопостных служб,- где все 3 статьи сведены в единый текст.

Атрибуция

В древнейших рукописях, равно как и в совр. стандартных изданиях, заглавие Л. П. Д. не содержит указания на конкретного автора ее текста. Однако с XII в. имя автора начинает спорадически появляться. Достаточно часто греч. Евхологии XII-XVI вв. называют автором Л. П. Д. свт. Германа I К-польского; реже - и позже, с XIV в.,- возникает имя свт. Епифания Кипрского ; еще позднее, с XV в., в качестве составителя Л. П. Д. указывается свт. Григорий I Великий; как минимум в 2 рукописях XVI в. вместо свт. Григория Великого (Двоеслова) стоит имя свт. Григория Богослова (см. перечисления рукописей в работах: Alexopoulos . 2009. P. 50-52; Parenti . 2010. P. 77-81).

Среди слав. рукописей имя свт. Германа в качестве автора Л. П. Д. пока не выявлено, но имя свт. Епифания встречается в ряде списков XIV-XVI вв.; наибольшее же распространение в слав. традиции XV-XVI вв. имела атрибуция Л. П. Д. свт. Василию Великому (см.: Slutskij . 2009. P. 26). Но в XVI в. чин Л. П. Д. в слав. традиции был переатрибутирован - несомненно, под влиянием греч. книжности того времени - свт. Григорию Великому. Яркое свидетельство этой переатрибуции сохранилось в Служебнике БАН. 21. 4. 13, происходящем из Киевской митрополии, где чин Л. П. Д. озаглавлен так: «Устав Божественыя службы Прежеосвященныа святаго преподобнаго отца нашего святителя Епифания Кипръска Инии же повед[а]ют [и]зложенне быти ей Акгафаном папа Римскым. И святогорцы поведают Григориа папы Римскаго изложение» (Л. 70). А в древнейшем сохранившемся слав. списке Л. П. Д. в составе Варлаама Хутынского Служебника (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в. Л. 20-24) лист, содержавший изображение составителя этой литургии, был в позднейшую эпоху изъят - вероятнее всего потому, что на нем был изображен не свт. Григорий Великий, а др. святой.

В ранних груз. переводах Л. П. Д. приписывается свт. Василию Великому (Jacob. 1964. P. 70). Ему же приписана к-польская Л. П. Д. (в отличие от палестинской с именем ап. Иакова) в Диакониконе Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящем к палестинскому протографу XII в. (Jacob. 1964. P. 72). Та же атрибуция известна в мелькитской традиции (см. выше).

Исследователи выдвинули различные предположения относительно причин приписывания Л. П. Д. папе Римскому Григорию - латиноязычному автору, не связанному с к-польской богослужебной традицией (см.: Малиновский . 1850. С. 61-75; Смирнов-Платонов . 1850. С. 53-70; Μωραΐτης . 1955. Σ. 26; Желтов . 2004; Alexopoulos . 2009. P. 52-55; Parenti . 2010). Появлению его имени в рукописях и изданиях Л. П. Д. предшествовала достаточно длительная агиографическая традиция, начавшаяся с размещения в житийной справке о нем под 12 марта в Синаксаре Великой К-польской ц. сведений о том, что он установил в Рим. Церкви практику совершения полной литургии (т. е. мессы) в будние дни Великого поста. Эта информация отсутствовала в первоначальной редакции Синаксаря, поскольку ряд рукописей ее не содержит; равным образом близкий к Синаксарю Минологий Василия II также не упоминает об этом (PG. 117. Col. 349). Но не позднее 2-й пол. XI в. она была добавлена: в частности, она вписана в рукопись Paris. gr. 1617, 1071 г. (SynCP. Col. 531-534: в разночтениях). Источником для появления этой информации послужило, вероятнее всего, офиц. «Разъяснение» (Δήλωσις), данное патриархом К-польским Михаилом II Оксеитом (1143-1146) по запросу императора (RegPatr, N 1021). Сама по себе эта информация была достаточно корректна - во всяком случае, она имела основания в лат. традиции (Parenti . 2010. P. 84) - и должна была пояснить визант. аудитории, почему лат. христиане служат полную мессу в дни Великого поста, в то время как правила древних Соборов запрещают совершение в эти дни полной литургии. Однако в более поздних редакциях Синаксаря - напр., в рукописи Berollin. SB. gr. 219, XII-XIII вв., легшей в основу издания И. Делеэ,- сообщение о введении свт. Григорием полной литургии в будние дни Великого поста для лат. христиан превратилось (возможно, из-за разрыва византийцев с последними) в информацию об установлении им «той литургии, которую мы [византийцы.- Авт. ] совершаем в постные дни» (SynCP. Col. 532), т. е. Л. П. Д. Это самое раннее упоминание о свт. Григории Двоеслове как создателе Л. П. Д.

Атрибуция Л. П. Д. противоречит не только историческим фактам, но и традиции визант. литургических комментариев. В пользовавшейся большой популярностью «Протеории» Николая и Феодора Андидских (50-60-е гг. XI в.) утверждается, что по вопросу об авторстве Л. П. Д. «одни говорят, что она [принадлежит] Иакову, называемому братом Господним, другие - первоверховному апостолу Петру, иные - еще кому-то» (PG. 140. Col. 460; эта фраза дословно воспроизведена в толковании на литургию Псевдо-Софрония, XII в.: PG. 87 γ. Col. 3981). Никита Стифат (XI в.) в своем «Рассуждении против Франков, то есть латинян» приписывал Л. П. Д. свт. Василию Великому (PG. 120. Col. 1019 = PL. 143. Col. 971). Живший на рубеже XI и XII вв. митр. Клавидополя Иоанн, автор антилат. «Слова об опресноках», также указывал свт. Василия как автора молитв Л. П. Д. (Alexopoulos . 2009. P. 49). Упомянутый выше Δήλωσις патриарха К-польского Михаила II Оксеита - вероятно, тот самый источник, откуда в визант. среде распространились сведения о литургических преобразованиях свт. Григория Двоеслова,- называет Л. П. Д. древним преданием, восходящим ко временам ранее святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста, и приписывает одну из молитв Л. П. Д. свт. Афанасию I Великому (RegPatr, N 1021).

Согласно свт. Симеону , архиеп. Фессалоникийскому, «Преждеосвященная литургия передана [непосредственно] через преемников апостолов… и мы воистину веруем, что она - от апостолов» (PG. 155. Col. 904). На этом основании один из важнейших греч. авторов XVII в., Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара , утверждал, что «Преждеосвященная литургия принята от преемников апостольских и не есть творение Григория Двоеслова» (цит. по: Смирнов-Платонов . 1850. С. 45-46). Сходной т. зр. придерживался прп. Никодим Святогорец , включивший опровержение атрибуции свт. Григория Двоеслова в отношении Л. П. Д. в авторитетный канонический сб. «Пидалион» (Πηδάλιον. Σ. 183). Поэтому в совр. греч. традиции эта атрибуция в целом отвергнута - в частности, имя свт. Григория не упоминается на отпусте Л. П. Д. В совр. рус. традиции имя свт. Григория не используется в заглавии чина (по крайней мере в стандартных изданиях), но звучит на отпусте этой литургии; в русской старообрядной традиции отпуст Л. П. Д. произносится без имени свт. Григория.

Время совершения

Согласно Типикону (главы 32, 49), Л. П. Д. должна оканчиваться прямо перед вечерней монастырской трапезой, или ок. 16.00 ч. по совр. счету времени. Т. о., уставное начало Л. П. Д. соответствует 14-15 ч. по совр. счету. Собственно говоря, на это указывает уже сам чин Л. П. Д., 1-ю половину к-рого составляет служба вечерни. Позднее начало литургии и причащение Святых Тайн не с утра, а перед вечерней трапезой в соответствии с 41-м (50-м) прав. Карфаг. и 29-м прав. Трул. предполагают особо длительное воздержание от пищи в дни совершения Л. П. Д. Это полностью согласуется со статусом Л. П. Д. как сугубо великопостной службы.

Однако совр. ритм жизни в большинстве случаев не позволяет устанавливать совершение Л. П. Д. на 14-15 ч. дня, поэтому она обычно служится с утра. Это противоречит содержанию нек-рых ее песнопений и молитв, на что обращали внимание мн. церковные авторы (см., напр.: Успенский . Литургия. 1976; ᾿Αλεξόπουλος . 2008). 28 нояб. 1968 г. на заседании Синода РПЦ вопрос о возможности совершения Л. П. Д. в вечернее время, внесенный по представлению митр. Антония Сурожского и архиеп. Ионафана (Кополовича) Нью-Йоркского и Алеутского (впосл. Кишинёвский и Молдавский), был решен положительно (ЖМП. 1969. № 1. С. 3-5). Впрочем, в отличие от зарубежных епархий РПЦ на территории СССР вечернее совершение Л. П. Д. почти не получило распространения. В последнее время эта практика постепенно находит признание в ряде мон-рей и приходских храмов (при этом Л. П. Д. совершается вечером не во все положенные, а лишь в некоторые дни Великого поста), в т. ч. в России, Белоруссии, Украине, Греции, причем литургию обычно начинают позже, чем это предписано по уставу: в 17 или даже в 18 ч. В документе «Об участии верных в Евхаристии», одобренном на Архиерейском Совещании РПЦ, прошедшем 2-3 февр. 2015 г. в Москве, было подтверждено постановление Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 нояб. 1968 г. о том, что «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость».

Порядок совершения

Согласно совр. практике, совершению Л. П. Д. непосредственно предшествуют великопостные часы и чин изобразительных. Перед Л. П. Д. (обычно во время изобразительных) духовенство облачается в священные одежды, но без произнесения тех стихов, к-рые используются на полной литургии.

Сам чин открывается литургийным возгласом за которым следуют обычные элементы вечерни: предначинательный псалом (Пс 103), мирная ектения , кафизма , псалмы «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116) со стихами и стихиры.

Во время предначинательного псалма священник читает светильничные молитвы (согласно рус. традиции, начиная с 4-й, поскольку 1, 2 и 3-я зарезервированы для последующих священнодействий; греческая традиция в этом отношении менее регламентирована - молитвы могут быть произнесены как здесь, так и при чтении кафизмы). Возглас мирной ектении является возгласом 1-й из светильничных молитв, поэтому в последних рус. изданиях Служебника она на месте расположения этой ектении и находится; в греческих и более ранних изданиях эта молитва может помещаться и сразу после своего возгласа, и просто в ряду др. светильничных молитв.

Кафизма на Л. П. Д. практически всегда - 18-я (Пс 119-133), или, по ее первым словам - «Ко Господу…» (Πρὸς Κύριον̇). Согласно совр. Типикону (гл. 17), лишь на 5-й седмице Великого поста на Л. П. Д. должна исполняться иная кафизма (в понедельник и вторник, если по каким-то причинам в эти дни будет совершаться Л. П. Д., 10-я и 19-я, в среду - 7-я, в четверг - 12-я); если же на четверг 5-й седмицы придется праздник Благовещения Пресв. Богородицы, Л. П. Д. в среду этой седмицы должна совершаться вообще без кафизмы. Кафизма исполняется торжественным образом: с провозглашением малой ектении по окончании каждой из 3 частей кафизмы (аналогично 1-й кафизме «Блажен муж» на всенощном бдении под воскресенье). Во время кафизмы священник поставляет Преждеосвященный Хлеб на дискос, наливает в чашу вино и воду и покрывает приготовленные Дары покровцами и воздýхом - без тех стихов, что произносятся в конце проскомидии на полной литургии (так в печатных изданиях; в рукописях стихи могут как сохраняться, так и преднамеренно опускаться: Alexopoulos . 2009. P. 325-328).

В рус. практике этому предшествует торжественная церемония перенесения Преждеосвященного Хлеба со св. престола на жертвенник (согласно Служебнику, Преждеосвященные Дары должны храниться в артофории (слав. ) на жертвеннике, но на практике они хранятся на св. престоле на отдельном дискосе, под специальным колпаком): во время 1-го антифона кафизмы священник, совершив земной поклон, распростирает антиминс, поставляет на него пустой дискос (если Л. П. Д. совершается на последнем из оставшихся Преждеосвященных Хлебов, то используется тот дискос, на к-ром они хранились), снимает колпак с дискоса с Преждеосвященными Хлебами и переносит один из Хлебов на пустой дискос (обычно не своими пальцами, а при помощи копия и лжицы), поставляя его печатью кверху. После земного поклона произносится малая ектения, священник читает 2-ю светильничную молитву и начинается 2-й антифон кафизмы. Во время 2-го антифона совершается троекратное каждение вокруг св. престола (если священник служит с диаконом, тот предходит со свечой; до и после каждения, как правило, делается земной поклон). Затем следуют малая ектения, 3-я светильничная молитва и 3-й антифон кафизмы. Совершив земной поклон, священник поднимает со св. престола дискос с Преждеосвященным Хлебом и, обходя св. престол против часовой стрелки, переносит его на жертвенник. Диакон, если он есть, предшествует ему со свечой и кадилом. Поставив дискос на жертвенник, священник совершает вышеописанное приготовление Даров, в конце к-рого вместо молитвы проскомидии прозносит лишь и делает земной поклон. Кафизма заканчивается, и произносится последняя малая ектения.

Каждение на «Господи, воззвах» одновременно является каждением в конце приготовления Даров - аналогично каждению в конце проскомидии на полной литургии. Стихиры на «Господи, воззвах» исполняются на 10, подобно вечерне воскресного дня (в субботу вечером). На «Господи, воззвах» должны исполняться 6 стихир Триоди: сначала самогласен (дважды; если самогласнов 2, то каждый единожды) и мученичен - со стиховны, к-рая при совершении Л. П. Д. отменяется,- затем 3 подобна. После стихир Триоди поются 4 стихиры Минеи (из службы наступающего дня, а если Л. П. Д. служится в честь полиелейного праздника, то из службы уходящего дня, т. е. этого праздника; накануне Благовещения мученичен опускается, а из Минеи берутся не 4, а 6 стихир). В конце исполняются славник , если есть, и богородичен . Для дней, когда Л. П. Д. должна быть в любом случае (сред и пятниц и т. д.), Триодь ради удобства включает самогласен в число стихир на «Господи, воззвах», еще до подобнов. Но если Л. П. Д. совершается ради полиелейного праздника в понедельник, вторник или четверг, уставщик должен самостоятельно перенести самогласен с мученичном со стиховны на «Господи, воззвах». (И наоборот - на вечерне в день, когда Л. П. Д. предусмотрена уставом, но по каким-то причинам не может быть совершена, самогласен с мученичном поется не на «Господи, воззвах» (где они напечатаны в Триоди), но на стиховне.) В особых случаях вместо стихир Минеи исполняются стихиры триодных памятей: в пятницу 1-й седмицы Великого поста - вмч. Феодора Тирона, в субботу 5-й седмицы - Акафиста, 6-й седмицы - Лазаревой субботы, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы - стихиры этих дней. В среду 5-й седмицы Великого поста, на вечерне накануне утрени с Великим каноном прп. Андрея Критского, вместо стихир Минеи исполняются 24 стихиры Великого канона; т. о., в этот день на «Господи, воззвах» вместо 10 исполняются 30 стихир.

Вечерню в составе Л. П. Д. увенчивают вход с кадилом (если на литургии будет читаться Евангелие, т. е. на Страстной седмице и при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники, вход совершается с Евангелием), после к-рого поется гимн «Свете тихий» , и чтение паремий . Паремии на вечернях Великого поста, включая Л. П. Д., в седмицы с 1-й по 6-ю выбраны из книг Бытия и Притчей, на Страстной седмице - из книг Исхода и Иова. Изначально идея систематического чтения ВЗ за службами Великого поста была связана с традицией оглашения , но к-польский подбор конкретных паремий для этих служб, сохраняемый доныне, был, вероятно, осуществлен в VII в. уже не для огласительных, а для иных целей (ср.: Карабинов И. А. Постная Триодь: Историч. обзор ее плана, состава, редакций и слав. переводов. СПб., 1910. С. 45-50). 1-я паремия начинается и заканчивается прокимнами, каждый раз новыми (в течение Великого поста прокимны до и после паремии на 6-м часе и 1-й паремии на вечерне поочередно выбраны из последовательно идущих псалмов).

После прокимна в конце 1-й паремии произносятся возгласы: (Κελεύσατε), (Σοφία, ὀρθο) и (Θῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι). Согласно совр. греч. практике, 1-й возглас (в форме Κέλευσον, т. е. «Повели», «Дай указание») произносит чтец паремии, 2-й - священник, взяв в руки свечу и кадило и крестообразно осеняя ими престол, 3-й - он же, выйдя из алтаря и сначала смотря в сторону иконы Христа справа от царских врат (при произнесении слов Θῶς Χριστοῦ), а затем - крестообразно осеняя свечой и кадилом стоящий в храме народ (со словами φαίνει πᾶσι). В рус. практике 1-й возглас произносит диакон, если он есть (если нет, священник), 2-й - так же, как в греч. практике, 3-й возглас произносится без разделения на 2 части (священник сразу поворачивается к народу), при этом народ встает на колени (в старообрядных приходах народ на колени не встает, но совершает земной поклон по окончании возгласа). В практике студийской эпохи, включая древнерусскую, возглас «Свет Христов просвещает всех» произносился не священником, а диаконом; древнерус. рукописи также упоминают о том, что используемая во время этого возгласа свеча должна быть «триплетеной», сплетенной из трех, т. е. особенно яркой. Возглас «Свет Христов просвещает всех» подчеркивает связь паремий Л. П. Д. с традицией оглашения, т. е. подготовки к таинству Крещения, иначе называемому Просвещением; прот. С. Алексопулос полагает, что этот возглас восходит к древнему антиохийскому чину вечерни, где он исполнялся при благословении вечернего света, аналогично гимну «Свете Тихий» в палестинском чине вечерни (Alexopoulos . 2009. P. 167-183).

Сразу после возгласа «Свет Христов…» начинается чтение 2-й паремии (если Л. П. Д. служится накануне праздника, добавляются и его паремии). По окончании паремий поется «Да исправится молитва моя» - особое песнопение Л. П. Д., повторяемый неск. раз стих Пс 140. 2, перемежаемый стихами Пс 140. 1, 3 и 4. Согласно совр. уставу, во время этого песнопения стоящие по правую и левую стороны храма молящиеся должны попеременно вставать на колени, но в древних уставах песнопение «Да исправится молитва моя» воспринималось скорее как обычный прокимен: священнику предписывалось во время его исполнения сидеть на синтроне (скамья у горнего места), а в случае наличия после паремий иных прокимнов - на Сырной седмице, в Великую пятницу, при совершении Л. П. Д. в полиелейные праздники - песнопение отменялось (см.: Alexopoulos . 2009. P. 186-187; след этого сохраняется в Благовещенских главах Типикона). В совр. практике «Да исправится молитва моя» исполняется даже торжественнее, чем предписывает устав: народ стоит на коленях во все время его пения, священник кадит св. престол и Преждеосвященные Дары на жертвеннике. В рус. практике песнопение обычно исполняют, чередуясь, певец (или трио певцов) и хор; в греческой - священник и хор. Во время последнего повторения «Да исправится молитва моя» в рус. практике священник отдает кадило и сам встает на колени; в греческой - кадит иконостас и народ. По завершении песнопения в рус. практике совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина.

Затем, если положено, читаются Апостол и Евангелие (в полиелейные праздники, с прокимном и аллилуиарием) или только Евангелие (на Страстной седмице). Завершением библейских чтений Л. П. Д. служит сугубая ектения, после которой начинается собственно литургийная часть. Ее открывают ектения и молитва об оглашенных (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίστης κα δημιουργὸς τῶν ἁπάντων, ) с отпустом оглашенных. Следуют ектения и молитва о готовящихся ко Святому Просвещению (нач.: ᾿Επίφανον, Δέσποτα, τὸ πρόσωπόν σου, ), т. е. к таинству Крещения, к-рое в К-поле торжественно совершалось в Лазареву и в Великую субботы. Эта ектения читается только со среды Крестопоклонной седмицы и до Страстной среды, т. е. в тот период, когда в К-поле и происходила окончательная подготовка оглашаемых, причем лишь тех, кто будет принимать Крещение именно в этом году (на что и указывает наличие не одной, а 2 ектений и 2 молитв: об оглашаемых и о готовящихся ко Просвещению). Происходит отпуст готовящихся ко Святому Просвещению и возглашаются 2 ектении верных - как на полной литургии,- во время которых священник читает 2 молитвы. 1-я молитва (нач.: ῾Ο Θεός ὁ μέγας κα αἰνετός, ὁ τῷ ζωοποιῷ τοῦ Χριστοῦ σου θανάτῳ εἰς ἀφθαρσίαν ἡμᾶς ἐκ φθορᾶς μεταστήσας, ) напоминает обычные к-польские молитвы служб суточного круга, к-рые в совр. Служебнике сохранились только на вечерне и на утрене, но в «песненном последовании» имелись на всех службах. 2-я молитва (нач.: Δέσποτα ῞Αγιε, ὑπεράγαθε, δυσωποῦμέν σε, τὸν ἐν ἐλέει πλούσιον, ), как показал Алексопулос, текстуально зависит от херувимской песни «Ныне силы…», что дает основание датировать ее VII в. (обо всей серии молитв и ектений между «Да исправится молитва моя» и великим входом Л. П. Д. см.: Ibid. P. 196-217).

Далее совершается великий вход с Преждеосвященными Дарами. В древней визант. традиции вход происходил в целом так же, как и на полной литургии: диакон нес дискос, священник - чашу. В совр. рус. практике и дискос и чашу несет священник, поскольку дискос в отличие от чаши содержит уже освященные Дары - Тело и Кровь Христовы; диакон предшествует ему со свечой и кадилом. В совр. греч. практике вход обычно совершается без диакона (в нек-рых случаях он либо даже сослужащий священник все же идет перед Дарами со свечой и кадилом, как и в рус. практике, при этом священник несет на голове воздýх, как при хиротонии; см.: Ibid. P. 227-232). Во время великого входа хор поет херувимскую песнь «Ныне силы небесныя…» (Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν̇), а молящиеся встают на колени. Коленопреклонение во время великого входа Л. П. Д. прямо предписано совр. рус. Типиконом на основании аргументации богословского характера ( : 49-я гл., примечание () к статье о среде 1-й седмицы Великого поста), но исторически это коленопреклонение скорее связано с византийской практикой вставать на колени во время великого входа на всех литургиях. В свою очередь, процитированное предписание Типикона появилось в связи с желанием высшей церковной власти во 2-й пол. XVII в. ввести эту практику в Московской Руси: в дониконовской традиции великий вход на Л. П. Д. совершался с поклонами, но без стояния на коленях. В некоторых рукописях священнику предписано прочесть перед великим входом молитву о своем недостоинстве по аналогии с полной литургией (Ibid. 2009. P. 232-234; Slutskij . 2009. P. 36-42). В рус. практике после великого входа совершаются 3 земных поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина (в старообрядных приходах - только 1 земной поклон по окончании «Ныне силы…»), царские врата затворяются, а завеса закрывается до середины врат.

Следует составная просительная ектения, объединяющая прошения 2 ектений полной литургии: после великого входа и после анафоры. Священник в это время читает молитву перед «Отче наш» (нач.: ῾Ο τῶν ἀῤῥήτων κα ἀθεάτων μυστηρίων Θεός, ), которая составлена, как продемонстрировал Алексопулос, с использованием фрагментов 2 молитв визант. литургии свт. Василия Великого: после великого входа и после анафоры (Alexopoulos . 2009. P. 243-246). Поется молитва Господня «Отче наш» (по старообрядной практике - с земным поклоном), после к-рой, как и на полной литургии, следует главопреклонная молитва (нач.: ῾Ο Θεός, ὁ μόνος ἀγαθὸς κα εὔσπλαγχνος, ).

Наступает момент главных священнодействий Л. П. Д.: преломления Преждеосвященного Хлеба, вложения его части в чашу и причащения. Священник произносит молитву на возношение Св. Даров (согласно печатным изданиям, ту же, что и на полной литургии, нач.: Πρόσχες, Κύριε ᾿Ιησοῦ Χριστέ, в рукописях встречаются и иные: Ibid. P. 248-252), но само возношение не совершается, вместо этого богослужебные книги предписывают священнику, не снимая покровца с дискоса, лишь коснуться пальцами Преждеосвященного Хлеба со словами: Τὰ προηγιασμένα ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (). Это необычное предписание является наследием некогда распространенного среди византийцев мнения об освящении евхаристического хлеба в момент его поднятия священником на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (см.: Zheltov . 2010. P. 293-301). Затем священник снимает покровец с дискоса, преломляет Преждеосвященный Хлеб и крестообразно вкладывает одну из его частей в чашу, куда затем вливается теплота. Совр. греч. печатные издания предписывают совершать все эти священнодействия с теми же словами, что и на полной литургии; то же - и в дониконовских рус. изданиях; совр. рус. издания сопровождают соответствующими словами только преломление Преждеосвященного Хлеба, а остальное указывают совершать в молчании. Это является результатом богословской переоценки Л. П. Д. сначала в Киеве в сер. XVII в., а затем в Москве в кон. того же столетия (см. ниже).

Происходит причащение священнослужителей (причастен Л. П. Д.: Γεύσασθε κα ἴδετε̇, см.: Breslich-Erickson . 1973), затем народа. В конце причащения, когда священник переносит чашу со Св. Дарами с престола на жертвенник, после обычного возгласа поется тропарь «Да исполнятся уста наша» - как на полной литургии. В древнерус. рукописях и дониконовских изданиях в этом месте исполняется др. тропарь, Он же указан в древних к-польских источниках: в приложении к Хлудовской Псалтири, ГИМ. Греч. 129д, сер. IX в., и в кафедральном чине Л. П. Д. согласно Sinait. gr. (NE). МГ 22, рубеж IX и X вв. (Radle G . Sinai Greek NE/МГ // BollGrott. Ser. 3. 2011. Vol. 8. P. 202), а также в целом ряде южноитал. рукописей Евхология (Alexopoulos . 2009. P. 268-269). В старообрядной практике перед тропарем и на заамвонной молитве (на словах «и поклонитися Святому Воскресению»), на «Буди имя Господне….», и по «Достойно есть» (добавляется перед отпустом) совершаются земные поклоны.

Наконец, провозглашается благодарственная ектения после причащения Св. Тайн, священник читает благодарственную молитву (нач.: Εὐχαριστοῦμέν σοι τῷ Σωτῆρι τῶν ὅλων Θεῷ, ), и Л. П. Д. заканчивается заамвонной молитвой (нач.: Δέσποτα Παντοκράτορ, ὁ πᾶσαν τὴν κτίσιν ἐν σοφίᾳ δημιουργήσας, ), пением «Буди имя Господне…» (трижды; в это время священник читает заключительную молитву, иначе называемую молитвой на потребление Даров, нач.: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ ἀγαγὼν ἡμᾶς εἰς τὰς πανσέπτους ἡμέρας ταύτας, ) и Пс 33 (в греч. практике также Пс 144) и отпустом (подробнее см.: Alexopoulos . 2009. P. 269-283). При архиерейском богослужении чин Л. П. Д. имеет нек-рые особенности.

Приготовление Преждеосвященных Даров

Для совершения Л. П. Д. помимо обычных условий: собрания церковной общины во главе с епископом или священником в храме и наличия евхаристических приношений (в данном случае вина), требуется, чтобы в этом храме имелся освященный агнец - Преждеосвященный Хлеб, приготовленный заранее на полной литургии. Агнцы для Л. П. Д. изымаются - каждый из своей просфоры - на проскомидии полной литургии (как правило, в предшествующее Л. П. Д. воскресенье) после изъятия агнца для самой этой литургии с произнесением всех принятых для этого священнодействия слов. Все агнцы поставляются на дискос и находятся на нем до момента возношения св. Хлеба на возгласе Τὰ ῞Αγια τοῖς ῾Αγίοις (), когда предстоятель возносит все их вместе. Затем в св. чашу вливается немного теплоты, и предстоятель, беря поочередно каждый из приготовляемых для Л. П. Д. агнцев, при помощи лжицы напитывает («напояет») его Св. Кровью Христовой из чаши. Эта практика установилась к XIV в., тогда как в более раннюю эпоху, согласно целому ряду источников, Преждеосвященный Хлеб для Л. П. Д.- в отличие от запасных Св. Даров для причащения отшельников и больных - мог приготавливаться и храниться без напоения его Св. Кровью (см.: Карабинов . 1915; Алексопулос . 2009). Совр. издания Служебника предписывают священнику лишь крестообразно прикоснуться омоченной в Св. Крови лжицей к св. агнцу (см. Чин, т. е. диатаксис, Л. П. Д.: Служебник. М., 2006. С. 227-228), но на практике встречается более обильное напоение, вплоть до погружения св. агнца прямо в чашу. Затем приготовленные Преждеосвященные агнцы выкладывают на особый дискос для последующего хранения, в св. чашу доливается необходимое количество теплоты, и литургия продолжается.

Богословские аспекты

Вопрос о том, следует ли напоять св. агнец Св. Кровью Христовой, тесно связан с главными богословскими проблемами Л. П. Д.: освящается ли во время этой службы евхаристическая чаша, и если освящается, то по какой причине? Ведь несмотря на всю краткость сир. чинов «Знаменования чаши», они все же содержат эксплицитное моление Богу об освящении чаши, а в к-польском чине Л. П. Д. такая просьба никак не выражена (хотя - вероятно, благодаря знакомству с сир. традицией - подобные молитвы не остались совсем неизвестны грекам: аналогичная молитва имеется в палестинском греч. чине Л. П. Д. ап. Иакова, еще одна сохранилась в южноитал. рукописи Евхология XIII в. из Отранто, Ambros. gr. 276 (E 20 sup.): Parenti S. Influssi italo-greci nei testi eucaristici bizantini dei «Fogli Slavi» del Sinai (XI sec.) // OCP. 1991. Vol. 57. P. 145-177, здесь P. 164).

Тем не менее, несмотря на отсутствие подобного моления, византийцы однозначно верили в то, что чаша на Л. П. Д. освящается. Так, в письме патриарха К-польского Михаила III Анхиала (1169-1177; обоснование авторства: Jacob A. La lettre patriarcale du Typikon de Casole et l"êvéque Paul de Gallipoli // RSBN. 1987. Vol. 24. P. 144-163) еп. Галлипольскому Павлу прямо сказано: «Преждеосвященная служится только для того, чтобы освятить святую чашу» (De excerptis liturgicis e Typico monasterii Casulani // Mai. NPB. 1905. T. 10/ 2. P. 167-171). Др. К-польский патриарх, Михаил II Оксеит (1143-1146), в изданном по запросу императора «Разъяснении» писал: «В каждый из постных дней, когда не совершается полной литургии, они [Преждеосвященные Дары.- Авт. ] переносятся из места предложения на св. трапезу в алтаре и над ними не произносится ни одной из таинственных и освятительных молитв, но иерей творит лишь единственную молитву с ходатайством о том, чтобы ему быть достойным причастником предлежащих святынь. А во время св. причащения, [точнее] незадолго до него, диаконы касаются предложенных святых чаш и не произносят, как на полной литургии, «Исполни, владыко», но [говорят:] «Благослови, владыко»,- а предстоятель [

Многие согласятся с тем, что одна из самых красивых служб Великого поста – Литургия Преждеосвященных Даров. Но так как она совершается только во время Великого поста, очень мало людей с ней знакомы основательно.

Давайте же разберем некоторые интересные особенности этой службы.

Всем известно, что составление этого богослужения приписывается святителю Григорию Двоеслову, Папе Римскому. Его имя упоминается в завершении этого богослужения. В конце благодарственных молитв по Святом Причащении читается тропарь ему. Споры о том, он или не он составитель этой службы, среди ученых не утихают уже много лет, но доподлинно известно, что в Риме, где святитель Григорий Двоеслов служил епископом, примерно в его время тоже была установлена служба с причащением Преждеосвященными дарами. Она совершалась (и совершается сегодня католиками) только раз в год – в Великую Пятницу.

Если полных Литургий у нас две – святителя Иоанна Златоуста и святителя Василия Великого, то Литургия Преждеосвященных Даров – одна. Но так было не всегда. В древних рукописях существует и другая служба, ее авторство приписывается апостолу Иакову, брату Божьему (не путать с полной Литургией ап. Иакова, совершаемой в некоторых храмах в день памяти святого). Ее служили в Иерусалиме и его окрестностях. В современное богослужение она не вошла. Вне православия Литургия Преждеосвященных Даров совершается у монофизитов – в Маланкарской церкви (Индия) и, как было сказано выше, у католиков.

Каждый, кто бывал на этой службе, думаю, замечал, что в ней содержится множество песнопений из чина вечерни. Это не случайно и связано с тем, что в древности Литургию Преждеосвященных Даров служили вечером и присоединяли ее к вечерне, чтобы после длинных великопостных служб днем, не вкушая пищу гораздо больше обычного (с полуночи до вечера), причаститься Святых Христовых Тайн. Сейчас в подавляющем большинстве храмов эту Литургию совершают утром, зная, что современному человеку сложно выдержать такую подготовку.

Также многие обращали внимание на то, что во время этой службы читают отрывки из Книг Бытия и Притч. Это связано с тем, что в Византии пост был временем обучения оглашенных, т. е. тех, кто желал креститься (а крестили всех в основном в Великую Субботу). Учитывая, что книги были очень дороги и позволить иметь их у себя дома могли только единицы, Ветхий Завет стали читать во время богослужения, чтобы научить оглашенных и напомнить всем остальным основы нашей веры. Ведь в Книге Бытия раскрывается христианское понимание устройства нашего мира, а Книга Притч содержит основы нравственной жизни.

С подготовкой к крещению оглашенных связан и возглас «Свет Христов просвещает всех», который произносит священник держа свечу между чтением ветхозаветных отрывков. Святые отцы древности часто понимали крещение как просвещение. Даже сейчас наше Таинство Крещения содержит такие слова: «Оправдался еси. Просветился еси. Освятился еси. Омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего». Возгласом «Свет Христов…» и образом видимого света – свечой оглашенным, которые должны через несколько минут покинуть богослужение, напоминалось, что вскоре они будут просвещены Светом истинным – Христом, а присутствующим верным – то, что они должны помнить, что были просвещены Богом.

Нельзя не вспомнить о, наверное, самом трогательном и запоминающемся песнопении Великопостной литургии – песнопении «Да исправится молитва моя». Этот отрывок из 140-го псалма, который поется певцами у амвона, не что иное, как великий прокимен – четыре стиха из псалма с припевом. Нам гораздо привычней встретить прокимен перед чтением Апостола или Евангелия, здесь же он поется на своем древнем месте. Чтобы в этом убедиться, достаточно вспомнить тем, кто часто бывает на вечерних службах, что великий прокимен (а это «Господь воцарися» на каждом субботнем всенощном бдении или «Кто Бог велий» на вечернем Богослужении в дни великих праздников) поется именно на этом месте.

Если кто-то бывает на Литургии Преждеосвященных Даров постоянно, то может заметить, что ровно с началом второй половины Четыредесятницы (а это среда четвертой седмицы поста) в богослужебный чин добавляется еще одна ектения. Она называется ектения «готовящихся к просвещению» и содержит прошения о том, чтобы Бог укрепил и направил тех, кто будет креститься. Это связано с тем, что именно к этому времени в древнем Константинополе составляли окончательные списки намеревающихся креститься в этом году и начиналась усиленная подготовка. Эта ектения читается до Страстной среды – до самой последней Литургии Преждеосвященных Даров в текущем году.

На каждой полной Литургии мы слышим Херувимскую песнь «

Иже Херувимы», на Литургии Преждеосвященных Даров тоже есть Херувимская песнь, но другая – «Ныне силы Небесныя с нами невидимо служат». Это одно из самых древних песнопений Литургии Преждеосвященных Даров, впервые его полный текст мы встречаем в Константинопольской «Пасхальной Хронике» под 615 или 616 годом.

После «Ныне силы» и Великого входа у нас принято закрывать завесу только наполовину, символизируя, что Литургия неполная. Но нужно знать, что это типично славянская традиция, в греческой практике закрывают всю завесу полностью.

Примечательной особенностью этой службы является и то, что последняя молитва богослужения – заамвонная, тоже не такая, как на обычной Литургии. В частности, в ней есть такие строки: «Подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися и неосужденно достигнути поклонитися и Святому Воскресению…» Пасха – вот та цель, к которой мы должны явиться уже как победители греха.
Мы всего лишь немножко коснулись Литургии Преждеосвященных Даров, но уже увидели, сколько смысла она несет. Взгляд на историю богослужения всегда помогает понять его глубже и тем самым более деятельно и осознанно в нем участвовать.

Александр Адоменас

Фото Серафима Росохи

Чин Литургии Преждеосвященных Даров не похож на Литургию Иоанна Златоуста или Василия Великого, которые служатся обычно и вызывает у много вопросов не только у новоначальных. Почему эта служба бывает только Постом? Почему Дары освящены заранее? Почему в древности она служилась вечером? Почему не принято причащать на ней младенцев? Отвечаем на все «почему».

В Великом посту по воскресным дням совершается Божественная Литургия св. Василия Великого (а также в четверг и субботу Страстной Седмицы). По субботним дням, а также в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Входа Господня во Иерусалим совершается литургия св. Иоанна Златоуста. Эти литургии в церковном обиходе называют полными , поскольку на них совершается возглашение Евхаристической молитвы, называемой Анафорой (греч.- ἀναφορά - возношение), во время которого Святой Дух освящает и претворяет хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.

В остальные дни Поста Божественная литургия не совершается. Евхаристия - это всегда радость и торжество, а Четыредесятница - время сокрушения и покаяния. Поэтому Божественная литургия совершается только в те дни, которые отмечены особым, праздничным характером.

Однако аскетический подвиг, которые несут верующие в течение Поста, требует значительного и постоянного напряжения духовных сил, и причащение св. Христовых Тайн является наиболее действенным средством для их укрепления и преумножения.

Поэтому в течение Четыредесятницы по средам и пятницам, а также в праздник 40 Севастийских мучеников, Первого и Второго Обретения главы св. Иоанна Предтечи, четверг 5 седмицы Поста (“Стояние св. Марии Египетской”), а также в дни храмовых праздников совершается особое богослужение - Литургия Преждеосвященных Даров, - за которым происходит причащение Св. Тела и Крови Христовых, заготовленных в предшествующий воскресный день и благоговейно сохраняемых в течение седмицы на престоле в алтаре храма.

Богослужебный чин Литургии Преждеосвященных даров восходит к глубокой древности. В ранние века истории Церкви существовал широко распространенный обычай, который в наше время может казаться совершенно немыслимым.

В древности все христиане причащались не только в храмах за Божественной литургией. Они получали св. Дары для того, чтобы отнести их больным и немощным, кто не мог присутствовать в храме, а также уносили св. Дары в свои дома, где в будние дни во время домашней молитвы причащали сами себя и своих домочадцев.

Монахи и анахореты, жившие в пустынных местах, имели в своих кельях освященные Дары, которыми причащались после совершения молитвенного правила. В одном из писем св. Василий Великий писал: “Хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос говорит: «кто есть Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». ...Все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и в Египте и каждый крещеный мирянин, по большей части, имеет причастие у себя дома, и сам себя причащает, когда хочет”.

Обычай самопричащения среди монахов существовал вплоть до XV в., об этом упоминал св. Симеон Солунский.

Достоверно неизвестно, кто является составителем чина Литургии Преждеосвященных. В древности авторство приписывалось свв. Иакову, брату Господню, Василию Великому, Григорию Богослову, Иоанну Златоусту и др.. Современный славянский служебник (книга, по которой священники совершают богослужения суточного круга и Божественную литургию) приписывает авторство св. Григорию Двоеслову.

Однако это - легенда, не имеющая никакого исторического основания. Св. Григорий Двоеслов был латинянином, мало знакомым с греческим языком. Более того, он критически относился к грекам и их церковным обычаям, поскольку во время своего правления состоял в конфликте с константинопольским патриархом св. Иоанном Постником из-за того, что тот принял титул “Вселенского патриарха”.

Никаких достоверных исторических сведений о том, что св. Григорий для греческой Церкви составлял какие-то богослужебные чины, естественно, нет и не может быть. Кроме того, само усвоение чина литургии св. Григорию появляется не ранее XVI в. в италийских греческих Евхологиях (служебниках), которые были взяты за образцы на Руси при проведении книжной справы при патриархе Никоне.

Вполне вероятно, что в какой-то момент кто-то из издателей этих служебников допустил ошибку, спутав имена св. Григория Богослова Констанинопольского, который с большой долей вероятности мог быть составителем одной из редакций чина литургии, почему в некоторых древних рукописях литургия Преждеосвященных приписывалась его авторству, и Григория Великого Двоеслова, великого римского папы. В современных греческих служебниках указание на св. Григория Двоеслова, как автора чина литургии, отсутствует.

О сложившемся чине литургии Преждеосвященных даров существуют свидетельства, восходящие к VI — VII в.. В житии св. преп. Георгия Хозевита, жившего в монастыре в пустыне неподалеку от Иерихона, повествуется о следующем случае. Преподобный имел обычай в воскресные дни после всенощного бдения посылать юношу Зинона в Иерихон за просфорами.

Однажды Зинон стоял близко к алтарю во время совершения литургии и слышал слова анафоры, которые врезались ему в память. В одно из воскресений, возвращаясь с просфорами из Иерихона, Зинон мысленно повторил эти слова, размышляя о них. В это время сошел Дух Святой и освятил и просфоры, и юношу. Преподобному же Георгию, который в это время отдыхал после всенощного бдения, явился ангел и сказал: «Встань, пресвитер, и соверши Преждеосвященную службу над тем приношением, которое несет юноша, ибо оно освящено».

В Константинопольской Церкви чин Литургии Преждеосвященных также появляется не позднее рубежа VI-VII вв.. В “Пасхальной хронике” сообщается: “«в этом году при Сергии патриархе Константинопольском с первой недели поста, четвертого индикта (615 год) начали петь после,да исправится" во время перенесения Преждеосвященных Даров из скевофилакии на престол, после того, как иерей скажет: ,Πο дару Христа Твоего" народ тотчас начинает: ,Ныне силы небесныя с нами невидимо служат. Се бо входит Парь славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и страхом приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа"»”.

Литургия Преждеосвященных Даров совершается в соединении с Великопостной Вечерней. В древности она совершалась вечером перед заходом солнца. Причастники воздерживались от пищи в течение всего дня. Однако впоследствии служение Литургии Преждеосвященных было перенесено на утро, поскольку для большинства верующих такое воздержание в течение всего дня было затруднительно. 28 ноября 1968 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви было принято решение благословить совершение Литургии Преждеосвященных вечером, если правящий архиерей считает это нужным. В этом случае воздерживаться от пищи и питья необходимо не менее 6 часов.

Литургия Преждеосвященных Даров, также как и Великопостная вечерня начинается чтением 103 псалма, в котором воспевается сотворение мира Богом. Далее диакон произносит Мирную ектению, после которой читается кафисма - раздел из Псалтири, состоящий из нескольких псалмов и разделенный в свою очередь на три части -“Славы”.

Во время первой славы священник в алтаре приготавливает св. Дары на престоле, на второй - совершает троекратное каждение св. Даров, а на третьей переносит св. Дары с престола на жертвенник. Во время чтения третьей славы верующие в храме преклоняют колени в знак благоговения к Телу и Крови Христовым, которые полагаются на жертвеннике в алтаре.

В древности св. Дары приготавливались в особом помещении - скевофилакионе, которое находилось вне храма и куда могли входить только священнослужители. Впоследствии жертвенник в алтаре заменил собой скевофилакион. После кафизмы великопостная вечерня идет своим порядком - исполняется “Господи Воззвах …” (Стихи из 140 пс.) и стихиры -песнопения, соответствующие дню церковного календаря.

Во время пения последней стихиры духовенство совершают Вход (процессия с кадилом и свечами), после чего исполняется гимн Свете Тихий , обращенный к Иисусу Христу. Далее следует пение прокимнов (избранных в зависимости от дня стихов из псалмов) и чтение паримий - отрывков из библейских книг Ветхого Завета. Перед началом второй паримии священник с кадилом и свечой в руках крестообразно благословляет народ со словами: “Свет Христов просвещает всех”.

Этот обряд восходит к благочестивой традиции ветхозаветных евреев благодарить Бога при зажигании светильников вечером за свет, который Он дал, чтобы люди могли видеть во мраке ночи. Христиане придали этому обряду иное символическое значение. Возжжение и внесение в собрание в молитвенное собрание светильник напоминал им о вечном и неизменном присутствии в Церкви Христа, который называл Себя Светом миру (Ин. 8, 12 и 9, 5) .

По окончании чтений следует непосредственно чин литургии. Особым напевом исполняются стихи избранные из 140 псалма “Да исправится молитва моя”. Во время их пения верующие преклоняют колена.

Следует сугубая ектения, за которой совершается моление о священноначалии Церкви, о стране и гражданских властях, совершается поминовение имен о здравии.

В древней Церкви огласительная дисциплина разделялась на несколько этапов. Просвещение - это заключительный этап, длившийся в течение последних седмиц поста и завершавшийся торжественным крещением оглашенных в канун св. Пасхи. Также как и на полной литургии, по окончании этих молений оглашенным повелевается покинуть храм и совершаются две ектении о верных - по тому же порядку, как и на полной литургии.

Церемонию Великого входа, во время которого св. Дары переносятся с жертвенника по солее и вносятся царскими вратами вновь в алтарь и поставляются на престол, сопровождает гимн “Ныне силы Небесные “ (см. выше). Во время выноса св. Даров из алтаря верующие преклоняют колени. После окончания Входа вновь читается молитва св. Ефрема с поклонами.

Следует просительная ектения “Исполним молитву нашу Господеви…”, по окончании которой хор или народ поет молитву Господню “Отче наш”. Так же как и на полной литургии, священник после возгласа “Святая Святым” раздробляет св. Агнец, который был напоен св. Кровью после освящения на предшествовавшей полной литургии и влагает частицу его в чашу с вином. Таким образом, вино в чаше смешивается с Кровью Христовой.

Существуют две различные точки зрения относительно того, следует ли после этого вино в чаше считать в полном смысле Кровью Христовой или только освященным вином. В греческой Церкви вино в чаше после смешения почитается Кровью Христовой, поскольку считается что оно освящается смешением.

Св. Симеон Солунский писал: “...В священный потир, без чтения известной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по растворении в них Божественного Хлеба и Крови, которою он напоен уже по чину Литургии, эти вещества в потире своим причастием освятились и чтобы священник, по чину Литургии, мог приобщиться и от хлеба, и от чаши... Желая кого-нибудь приобщить Тайн без Литургии, мы приобщаем так: берем частицу соблюдаемого на такой случай хлеба и влагаем его в вино с водою, даже часто пользуемся и одним сухим Животворящим Хлебом, как соединенным с Кровию. Здесь же, на Литургии Преждеосвященных Даров, это делается для исполнения устава приобщения, как сказано, и чтобы больше можно было приобщить лиц, если нужно. Итак, находящееся на Преждеосвященной Литургии в потире освящается не призыванием и запечатлением Святого Духа, но причастием и соединением с Животворящим Хлебом, который, поистине, есть Тело Христово в соединении с Кровию”.

Однако в Русской церковной традиции преобладает другой взгляд. Поскольку над вином не читалась освятительная молитва, оно не является Кровью Христовой. Поэтому в Русской Церкви не принято за литургией Преждеосвященных даров причащать младенцев, которых причащают за полной литургией только Кровью Христовой.

Под названием Литургии Преждеосвященных Даров разумеется Литургия, на которой верующим предлагаются Святые Дары, освященные прежде на предшествовавшей полной Литургии и сохранявшиеся на святом Престоле в дарохранительнице.

С древних времен православные христиане, с особым благоговением почитая Святую Четыредесятницу как время поста и покаяния, не совершали священнодействия полной Литургии во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, а совершали Литургию Преждеосвященных Даров. Запрещение совершать полную Литургию во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, содержится в 49 правиле Лаодикийского Собора. В 52 правиле Трулльского Собора также определено: «Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и Недели и Святого дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как Преждеосвященных Даров». Эта Литургия, как показывает само ее название, отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста и Литургии святого Василия Великого тем, что на ней предлагаются для причащения Святые Дары, уже освященные на прежде бывшей Литургии. Поэтому на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает приношения и освящения Святых Даров.

Причиною первоначального установления совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Святой Четыредесятницы было то, что эти дни назначены для сетования, воздержания и покаяния, а потому совершение в это время полной Литургии – торжественнейшего и радостнейшего богослужения – несовместимо со строгостью поста, ибо тот, кто искренно сокрушается о своих грехах, тому не свойственно радоваться. Но поскольку Божественные Тело и Кровь Христовы составляют насущный хлеб для души христианина, Церковь, являя милосердие немощной природе нашей, нуждающейся в благодатном укреплении во всякое время, разрешает верующим причащение в дни Святой Четыредесятницы, чтобы долговременным лишением причащения Тела и Крови Господа не лишить нас благодати Христовых таинств. Литургия Преждеосвященных Даров совершается по преимуществу по средам и пятницам Святой Четыредесятницы, сообразно со священными воспоминаниями в эти дни, которые специально назначены для поста и молитвы, а также в четверг пятой седмицы Святой Четыредесятницы и в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого, что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва, читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому».

Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть – причащение Святыми Дарами – сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика. Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан, священномученик Киприан Карфагенский , святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василий Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения.

Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно но Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустого с Литургиею Преждеосвященных».

Как имеющая апостольское происхождение, Литургия Преждеосвященных Даров, как в древности, так и теперь, не надписывается чьим-нибудь именем. В древнейших рукописных памятниках чин этой Литургии надписывался именем апостола Иакова, апостола Петра, евангелиста Марка, Василия Великого . Чины этой Литургии существовали в Церквах Иерусалимской, Антиохийской и Александрийской. Святым Василием Великим в Литургию были внесены некоторые изменения: во-первых, Литургия была сокращена; во-вторых, в неё были включены некоторые молитвы самого святого Василия Великого. В таком виде Литургия была введена в Константинопольской Церкви, откуда распространилась по всему христианскому Востоку, заменив прежние Литургические чины.

Что же касается надписания этой Литургии именем святого Григория Двоеслова (ум. 604 г.), то оно принадлежит уже к позднейшим временам (XVI в.) и возникло на почве глубокого почитания, с которым православный Восток относился к имени этого святого мужа, восстановившего в Римской Церкви некоторые из древних обрядов, забытых там и сохранившихся во всей первозданной чистоте своей на Востоке (в том числе, и Литургию Преждеосвященных Даров). В греческих синаксарях с IX века помещаются известия о том, что святой Григорий Двоеслов устроил у римлян совершение полной Литургии во дни Великого Поста, а позднее (Пролог, 12 марта: жизнеописание святого Григория Двоеслова, папы римского) это стало изъясняться и переводиться так, что он устроил у христиан Римской империи совершение великопостной Литургии (разумеется – Преждеосвященной) .

У нас в России, когда господствовал Устав Студийский (XI-XIII вв.), Литургия Преждеосвященных Даров совершалась во все седмичные дни Великого Поста (кроме субботы и воскресенья). Но со времени введения Иерусалимского Устава (XIV-XV вв.) святого Саввы Освященного и до настоящего времени эта Литургия совершается только по средам и пятницам Великого Поста и в особые дни праздников.

Литургия Преждеосвященных Даров состоит из исследования вечерни, так как в древности причащались вечером, а в Святую Четыредесятницу до вечера не вкушали пищи, и Литургии – кроме молитв освящения Даров, поскольку Дары уже освящены.

Особенность этой Литургии составляют пение «Ныне Силы Небесныя» , чтение молитв и ектений об оглашенных и просвещаемых или готовящихся ко Святому Крещению, а также ектений о верных перед причащением Святых Даров и молитвы заамвонной.

Дары, которые преподаются верующим на Литургии Преждеосвященных Даров, освящаются прежде, при совершении Литургии святого Иоанна Златоуста (в Неделю сыропустную, в Неделю Ваий, в Благовещение, случившееся в седмичные дни), или на Литургии святого Василия Великого (в Недели 1–5 Великого Поста).

ПРИГОТОВЛЕНИЕ И ОСВЯЩЕНИЕ ДАРОВ ДЛЯ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

На тех Литургиях, за которыми освящаются Дары для Литургии Преждеосвященных Даров, на проскомидии употребляется большее количество просфор, нежели обычно, а именно столько, сколько приготовляется к освящению Агнцев для Литургии Преждеосвященных Даров, ибо Агнец для каждой Литургии изъемлется из особой просфоры. Святой Агнец для Литургии Преждеосвященных Даров приготовляется на проскомидии в то время, когда приготовляется Агнец для Литургии, совершаемой в тот же день. На проскомидии священник «изъемлет, жрет и прободает первый Агнец», затем произносит те же слова и совершает те же действия над Агнцами, приготовляемыми для Литургии Преждеосвященных Даров; затем полагает их все на дискос и покрывает покровами. Во время освящения Даров, после призывания Святого Духа священник произносит совершительные слова одновременно над всеми Агнцами: «Сотвори хлеб убо сей», а не говорит во множественном числе: «Хлебы сия», потому что один есть Христос, как в том, так и в другом хлебе. Когда священник совершает возношение Святых Даров, он возносит также и Агнец, предназначенный для Литургии Преждеосвященных Даров. Затем, когда священник раздробит первый Святой Хлеб, он влагает его частицу (ИС) в потир и вливает в потир теплоту. Далее, он полагает на левую руку (на гýбу) Святой Агнец, приготовленный для Литургии Преждеосвященных Даров, а правой рукой берет лжицу и, омочив ее в Пречистой Крови, касается ею Святого Агнца крестообразно, прикасаясь к мягкой стороне по крестообразному нарезу. Пречистое Тело Христово, соединенное с Пречистою Кровию, полагается в дарохранительницу и хранится до Литургии Преждеосвященных Даров.

ЧИН ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

Во все дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресенья, Церковь внушает нам хранить пост до вечера и только вечером разрешает принимать пищу один раз в день (Типикон, гл. 8), поэтому Литургия Преждеосвященных Даров служится после 9 часа и вечерни, которая непосредственно соединяется с Литургией. О совершении Литургии Преждеосвященных Даров вечером свидетельствует святой Симеон Солунский , который говорит: «Совершаем же эту службу в 9 часу (в 3 по полудни), соблюдая постный Устав, предписывающий есть однажды в день – вечером».

По своему составу Литургия Преждеосвященных Даров делится на две части: Литургию оглашенных и Литургию верных. Вечерня заменяет собой начальную часть полной Литургии – Литургию оглашенных. Из чина полной Литургии взяты молитвы об оглашенных, приготовление верующих ко причащению, само причащение и благодарение за причащение.

После молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» и поклонов в конце часов священник перед царскими вратами читает входные молитвы, точнее, те молитвы, которые обычно произносятся перед совершением Литургии. После возгласа священника: «Благословен Бог наш» читаются начальные молитвы и тропари: «Помилуй нас, Господи» и прочее. Священник целует икону Спасителя и произносит тропарь: «Пречистому образу Твоему», целует икону Богоматери, читая молитву «Милосердия сущи источник» и входит в алтарь со словами псалма: «Вниду в дом Твой».

Молитва: «Господи, низпосли руку Твою» не читается, так как Бескровное Священнодействие уже совершено. Молитвы при облачении в священные одежды также не читаются, но священник знаменует каждую из одежд, целует крест на ней и произносит слова: «Господу помолимся». Облачение совершается до отпуста изобразительных.

После часов и изобразительных диакон, став на обычном месте – перед царскими вратами, возглашает: «Благослови, Владыко». Священник произносит начальный возглас Литургии: «Благословено Царство», при этом, по обычаю, творит Евангелием крест над антиминсом. Затем совершается вечерня обычным порядком.

Чтец произносит: «Приидите, поклонимся» (трижды) и читает предначинательный (103) псалом. Во время чтения псалма священник перед царскими вратами тайно читает светильничные молитвы вечерни, начиная с четвертой, ибо первые три прочитываются на малых ектениях – после антифонов 18 кафизмы.

По прочтении предначинательного псалма произносится великая ектения и стихословится 18 кафизма, разделенная на три антифона. После каждого антифона бывает малая ектения и читаются священником молитвы 1, 2 и 3 антифона.

Во время стихословия псалмов 18 кафизмы совершается перенесение Святых Даров с Престола на жертвенник следующим образом. Священник ставит Евангелие за антиминсом, разворачивает антиминс и поставляет на нем дискос, на дискосе полагает Святой Агнец Прежде – освященный, взяв его из дарохранительницы. Затем священник в предшествии диакона, держащего свечу (или один, если служит без диакона), соверщает каждение престола, обходя его трижды и, сотворив поклон Святым Дарам, поставляет дискос на главу свою и переносит его в предшествии диакона, держащего свечу и кадильницу, на жертвенник. Поставив дискос на жертвенник, священник вливает вино с водою во Святую Чашу, кадит звездицу и покровы и покрывает дискос и потир, не читая никаких молитв, только после каждения и покровения Святых Даров произносит: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

По окончании стихословия кафизмы и после малой ектений поются: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и стихиры на «Господи, воззвах». При пении последней стихиры на «Слава, и ныне» открываются царские врата, и бывает вход с кадильницею или с Евангелием, если на Литургии читается Евангелие. Апостол и Евангелие читаются на Литургии Преждеосвященных Даров во дни памяти великих святых (24 февраля, 9 марта ст.ст.) и в дни храмовых праздников. Только одно Евангелие, без Апостола, на такой Литургии читается в первые три дня Страстной седмицы. Во время входа священник читает тайно вечернюю входную молитву. После входа поются «Свете тихий» и прокимен, затем, читаются паремии: первая – из Книги Бытия, вторая – из Книги Притчей Соломоновых.

После первой паремии царские врата отворяются и поется 2 прокимен. Диакон, обращаясь к священнику, возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках кадильницу и свещник со свечою, стоит перед Святым Престолом лицом к Востоку и, поднимая крест, возглашает: «Премудрость, прости». Затем он обращается на запад и, осеняя народ, возглашает: «Свет Христов просвещает всех» . Этот возглас указывает на существовавший в древности обычай, согласно которому во дни Святой Четыредесятницы священник осенял возжженной свечой готовящихся ко Святому Крещению перед их выходом из храма. Это символизировало благодатный свет, который они получат в Таинстве Крещения. Осенение, кроме того, как бы заменяет собою чтение Евангелия – Света Христова – и означает, что ветхозаветные праотцы и пророки (возглас «Свет Христов просвещает всех» произносится между двумя паремиями) были просвещены тем же Светом Божиим, который и ныне просвещает всех. Затем читается вторая паремия.

После чтения паремий поются стихи из вечернего псалма (140): «Да исправится молитва моя» и «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», «Положи, Господи, хранение устом моим», «Не уклони сердце мое». После каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится». По словам святого Иоанна Златоуста , святые отцы определили ежедневно читать этот псалом при наступлении вечера не только потому, что в нем упоминается о жертве вечерней, но и потому, что он служит некоторым спасительным врачевством от грехов. Поэтому во дни поста и покаяния для усугубления молитв этот псалом положено петь дважды, с коленопреклонением . Эти стихи псалма начали петь на Литургии Преждеосвященных Даров при Патриархе Константинопольском Сергии (612 г.).

Во время пения «Да исправится» народ преклоняет колена до земли, священник же стоит перед престолом и кадит его, а при последнем пении «Да исправится» отдает кадило диакону, который становится перед жертвенником и кадит его до окончания пения «Да исправится». Священник опускается перед престолом на колени. Устав назначает певцам преклонять колена в то время, когда они свободны от пения «Да исправится». После пения «Да исправится» произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя великими поклонами.

Пением «Да исправится» завершается служба вечерни; далее следует Литургия. Диакон произносит сугубую ектению, во время которой священник тайно читает молитву прилежного моления, которая читается на полной Литургии. Затем следует ектения об оглашенных, о которых священник тайно молится, чтобы Господь просветил их души и тела и сопричислил их к словесному Своему стаду.

После повеления оглашенным выйти из храма, со среды четвертой недели Святой Четыредесятницы произносятся также ектений о готовящихся ко Просвещению (т. е. ко Крещению), и молится о них, чтобы Господь озарил их ум, наставил в вере, утвердил в надежде, усовершил в любви и соделал их членами Церкви.

Далее произносятся ектений о верных, и священник тайно читает две особых молитвы о верных. Эти молитвы, равно как и предыдущие молитвы об оглашенных, составляют особенность Литургии Преждеосвященных Даров. В первой молитве священник молится, чтобы Господь очистил все наши чувства, а во второй – о достойном подъятии Царя славы и о неосужденном причащении Святых Тайн.

Ектений заканчиваются возгласом священника: «По дару Христа Твоего». Затем совершается перенесение Святого Агнца с жертвенника на Престол. Поется песнь: «Ныне силы небесныя», во время пения царские врата отворяются, диакон кадит святую трапезу (только «преднюю страну») и жертвенник. Священник и диакон, стоя перед Престолом, трижды с малыми поклонами произносят песнь: «Ныне силы небесныя» и отходят к жертвеннику. Священник трижды покланяется, трижды кадит и полагает на плечо диакона воздух, которым были покрыты Святые Дары. Сам же берет правою рукою дискос с Божественными Тайнами и поставляет на главу свою, потир с вином берет левою рукою и несет, держа его у груди. Диакон предшествует священнику с кадилом, совершая частое каждение. Проходя от жертвенника через северные двери и царские врата к Престолу, священник и диакон ничего не произносят, а все присутствующие падают ниц, воздавая подобающее поклонение Христу Богу, в Святых Тайнах сущему. По внесении Святых Даров в алтарь все встают с колен, певцы продолжают приостановленное пение словами: «Верою и любовию приступим».

По поставлении Святых Даров на Престоле и покровении их воздухом, священником читается молитва «Господи и Владыко живота моего» с тремя великими поклонами.

После великого входа завеса закрывается, но не полностью, а только наполовину, в знак того, что Святое Таинство совершено, и совершение его явлено было нам, но оно непостижимо для нас, как непостижимо и само таинство нашего искупления, происшедшее через страдания и Господа Иисуса Христа. Неполное закрытие завесы имеет еще то же значение, что и закрытие царских врат и завесы на полной Литургии, а также указывает на то, что Литургия Преждеосвященных Даров есть неполная Литургия.

На Преждеосвященной Литургии не бывает освящения Даров, поэтому за великим входом следуют молитвословия, возносимые перед причащением верных. Диакон произносит ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу», в начале которой содержится прошение «О предложенных и Преждеосвященных Честных Дарех», чтобы Господь принял их в пренебесный Свой Жертвенник и ниспослал нам благодать и дар Святого Духа; затем произносятся обычные прошения этой ектений. В это время, священник тайно читает молитву об очищении предстоящих от всякой скверны, о достойном причащении Святых Даров. Эта молитва приписывается святому Афанасию Великому . Ектения заканчивается возгласом: «И сподоби нас, Владыко» и поется «Отче наш».

После Молитвы Господней верующие призываются преклонить свои главы, а священник молится, чтобы Господь сподобил нас неосужденно причаститься Святых Тайн. После возгласа «Благодатию и щедротами» священник читает молитву из полной Литургии «Вонми, Господи». После этой молитвы священник с диаконом поклоняются трижды, произнося: «Боже, очисти мя грешного». Священник влагает руку под воздух и касается Животворящего Хлеба с благоговением и страхом многим. Диакон произносит: «Вонмем», священник возглашает: «Преждеосвященная Святая святым». В это время закрывается и другая половина завесы. Лик поет причастен: «Вкусите и видите». Во время этого пения священнослужители причащаются Тела Христова, напоенного Кровию , и приготовляют затем Дары для причащения народа. Для этого священник снимает воздух со Святых Даров и раздробляет Святой Агнец, как на полной Литургии. Частицу «ИС» влагает в потир, ничего не произнося, диакон вливает теплоту, также ничего не произнося.

После причащения священнослужителей царские врата открываются и диакон возглашает: «Со страхом Божиим». Хор вместо «Благословен грядый » поет: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». В древности во время причащения верующих пели весь 33 псалом, из которого взят этот стих.

После причащения мирян священник возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя». Хор поет: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь».

После каждения священник поставляет дискос на главу диакона, и он переносит его на жертвенник.

Далее священник, тайно произнеся слова «Благословен Бог наш» и взяв в руки чашу, возглашает: «Всегда, ныне и присно» и переносит чашу на жертвенник. Хор: «Аминь. Да исполнятся уста наша». Диакон произносит обычную благодарственную ектению: «Прости, приимше». Священник складывает антиминс и после ектений исходит из алтаря для чтения заамвонной молитвы. Эта имеет особое содержание, связанное со временем поста. В ней священник просит Бога, чтобы Он сподобил нас подвигом добрым подвизаться, течение поста совершить, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушить, победителями греха явиться и неосужденно «достигнути поклонитися» Святому Воскресению.

После заамвонной молитвы хор поет «Буди Имя Господне», затем читается 33 псалом. Священник тайно читает молитву «Внегда потребити Святая», в которой просит Господа, введшего нас во всечестные дни сии и сподобившего причаститься Святых Тайн, показать нас наследниками Царствия Своего. Диакон с благоговением слушает эту молитву, после которой потребляет Святые Дары. Затем раздают антидор и бывает обычный отпуст, на котором воспоминается святой Григорий Двоеслов († 604 г.), именем которого надписывается у нас Литургия Преждеосвященных Даров.

На отпусте Литургии Преждеосвященных Даров (а также на отпусте вечерни после часов) соединяется обычно при воспоминании святых два отпуста: настоящего дня и наступающего дня (например, в понедельник – отпуст понедельника и вторника; во вторник – вторника и среды и т. д).

ОСОБЕННОСТИ ВЕЛИКОПОСТНОЙ ВЕЧЕРНИ, КОГДА НЕ СОВЕРШАЕТСЯ ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ .

Вечерня не имеет начального возгласа и начинается непосредственно после изобразительных (после молитвы святого Ефрема Сирина) возглашением «Приидите поклонимся».

На этой вечерне стихословие кафизмы отличается от стихословия на вечерне, соединяемой с Литургией Преждеосвященных Даров. После каждой «Славы» хор поет: «И ныне»: «Аллилуиа» (3), «Слава». Чтец: «И ныне» – и далее читает следующую «Славу». Таким образом, ектений между «Славами» кафизмы не бывает. После кафизмы возглашается малая ектения, и после возгласа поются стихиры на «Господи, воззвах».

Входа нет. Царские врата на пении прокимнов закрыты. После второй паремии чтец читает «Сподоби, Господи» и бывает ектения «Исполним вечернюю молитву», затем – пение стихир на стиховне.

После стихир на стиховне – «Ныне отпущаеши», по «Отче наш» – тропари: «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и прочее. Затем – «Господи, помилуй» (40), «Честнейшую Херувим», возглас «Сый благословен», «Небесный Царю» и молитва святого Ефрема Сирина Василия Великого , как назначенная вообще для Четыредесятницы. Только в позднейшее время она была усвоена Литургией Преждеосвященных Даров и составила ее особенную принадлежность. См.: Руководство для сельских пастырей. 1897. N 10–12.

Подробное исследование великопостной вседневной вечерни на 1 седмице Великого Поста – см. «Богослужебные Указания на 1951 год» (Ч. 1.С. 55–58). Необходимо также сравнить окончание великопостной вечерни в воскресенье вечером и вседневной вечерни, а также изобразительных, когда нет Литургии Преждеосвященных Даров и когда Литургия служится.

Если в один из будних дней Великого Поста, в которые не совершается полной Литургии (т. е. понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу), случится храмовой праздник, то в эти дни совершается Литургия Преждеосвященных Даров с чтением Апостола и Евангелия после пения «Да исправится».