Родовитий російський аристократ і блискучий гвардійський офіцер, військовий вчений, герой Російсько-турецької війни, а також письменник, композитор, художник, автор оригінальної медичної системи, упорядник знаменитого «Літопису Серафимо-Дивіївського монастиря», один з найавторитетніших церковних ієрархів свого часу (Чичагов) займає у сонмі російських новомучеників особливе місце. Плоди життя митрополита Серафима були настільки значними, що в іншій країні йому поставили б пам'ятник. У СРСР він був обвинувачений і оголошений «ворогом народу». Але час усе розставив на місця.
Митрополит Серафим(у світі Леонід Михайлович Чичагов) народився 9 січня 1856 в аристократичній сім'ї в Санкт-Петербурзі.
Чичагови походили зі старовинного російського дворянського роду, що сягає XV століття. Майбутній митрополит Серафим був правнуком знаменитого адмірала Василя Яковича Чичагова (1726-1809),одного з перших дослідників Льодовитого океану. Дід митрополита Серафима Павло Васильович Чичагов (1767-1849), теж адмірал, був першим морським міністром Росії, видатним учасником Вітчизняної війни 1812 року. Він написав мемуари, в яких розповів про свого батька, першовідкривача морського шляху через Північний Льодовитий океан уздовж узбережжя Америки до Камчатки, учасника морських битв зі шведами та турками.
Мати святителя Марія Миколаївна (до заміжжя Зварковська), була наділена письменницьким талантом, чудово грала на фортепіано. Любов до музики вона прищепила і своїм дітям. Батько Михайло Никифорович дістався звання генерал-майора. Останні роки свого життя він провів у Калузі, де обіймав посаду коменданта міста, під наглядом якого перебував полонений на Кавказі та засланий разом зі своєю родиною до Калуги імам Шаміль. Батько помер у 1866 р., коли Леоніду було 10 років. Багато хто, хто особисто знав Михайла Никифоровича з його доброчесністю та вмінням знайти правильну тональність у відносинах з іншими людьми, гірко оплакували його смерть. Серед них був і імам Шаміль, з яким той зміг встановити поважні і навіть довірчі стосунки. Шаміль був першим, хто приїхав розділити горе, що спіткало сім'ю Чичагових. Колись жорстокий, невблаганний володар Дагестану та Чечні плакав, кажучи: "Я, я все з ним втратив! Ніколи вже більше не буде у мене такого друга, який би так мене зрозумів і так дбав про мене!"
ОсвітаЛеонід Чичагов здобув блискучу освіту. Як і його знаменитим предкам, йому також було визначено йти військовою частиною.
Спочатку він здобув освіту в Першій Санкт-Петербурзькій класичній гімназії, а потім вступив до Пажеського корпусу, найпривілейованіший аристократичний навчальний заклад тодішньої Росії, який готував елітні військові кадри Російської імперії.
Леонід Чичагов (фото 70-х років ХІХ століття)
Роки перебування в Пажеському корпусі дозволили не лише здобути фундаментальну військову та загальну освіту, але й дізнатися про придворне високе світло з усіма його нерідко примарними чеснотами і часто прикритими світським блиском пороками. Незважаючи на те, що 25 грудня 1874 він був зроблений в камер-пажі, не придворна, а саме військова служба стала предметом мрій 18-річного юнака. Через багато років святитель Серафим говорив: "Ми були виховані у вірі та Православ'ї, але якщо виходили з корпусу недостатньо пройнятими церковністю, проте добре розуміли, що Православ'я є сила, фортеця та коштовність нашої коханої батьківщини".
Військова службаПісля закінчення Пажеського корпусу 1874 року Леоніда Михайловича було зараховано на службу до Гвардійської артилерійської бригади Преображенського полку прапорщиком. Вже тоді він дивував товаришів тим, що дотримувався постів. В армії, згідно з указом Петра I, робити це не обов'язково.
У 1877 році почалася російсько-турецька війна (1877-1878). Л.М. Чичагов був у складі чинної армії на Балканах. Він брав участь у всіх основних кровопролитних битвах, де виявив особисту мужність, хоробрість і відвагу. За хоробрість під час облоги Плевни та взяття Теліша був нагороджений генералом Скобєлєвим особистою зброєю.
Війна між Російською імперією та союзними їй балканськими державами (Румунія та Чорногорія) з одного боку, та Османською імперією – з іншого. Театром бойових дій були Балкани та Закавказзя (Бойові дії в Абхазії були в основному для відволікання основних сил противника), але ключовим були Балкани, оскільки саме заради звільнення місцевого населення і точилася війна.
Мета війни – звільнення православних слов'янських народів – сербів, болгар, чорногорців та інших балканських народів від османської ярма. Приводом для оголошення війни послужило жорстоке придушення турецькою владою повстання у васальній Болгарії 1876 року.
У квітні 1877 року Росія оголосила війну Туреччини, а травні російські війська вже вступили територію Румунії. Активна підтримка російської армії народами Балкан та Закавказзя зміцнювала моральний дух російських військ, у складі яких діяли болгарське, вірменське та грузинське ополчення. Після успішного виходу російської армії до Константинополя в переговорний процес укладання миру втрутилися Англія та Австрія. Через побоювання, що росіяни можуть зайняти Константинополь, Англія дипломатичними хитрощами сприяла якнайшвидшому висновку в лютому 1878 мирного договору з Туреччиною.
Російсько-турецька війна 1877-1878 років
Підсумком війни стало звільнення Болгарії від 500-річного османського ярма, автономія та розширення території Сербії та Чорногорії, перехід Боснії та Герцеговини під владу Австро-Угорщини. Росія повернула собі південну частину Бессарабії, втрачену після Кримської війни, і приєднала Карську область, населену вірменами і грузинами. Великобританія за договором з імперією Османа окупувала Кіпр в обмін на захист Туреччини від подальшого російського просування в Закавказзі.
Слід зазначити, що й донині у Болгарії на Літургії у православних храмах відзначається Олександр II і всі російські воїни, полеглих на полі бою за визволення Болгарії в Російсько-турецькій війні 1877-1878 року.
У 1881 році як висококваліфікований фахівець з артилерії він був відряджений до Франції на маневри французьких військ, де вивчав устрій французької артилерії. У 1882 році нагороджений Кавалерським хрестом ордена Почесного легіону та чорногорським орденом Данила Першого IV ступеня.
Брав участь у вирішенні питань про озброєння фортець на західному кордоні Росії та оснащення болгарської армії. В 1883 нагороджений Румунським Залізним хрестом, Болгарським орденом св. Олександра ІІІ ступеня. У 1884 році нагороджений орденом св. Анни ІІ ступеня. Усього Л.М. Чичагов був нагороджений 13 нагородами.
Його військова кар'єра просувалась досить успішно: прапорщик (1874 р.), підпоручик (1876 р.), поручик (1878 р.), ад'ютант помічника генерал-фельдцейхмейстера генерала графа А. А. Баранцова (командував артилерією російської армії) (187). ), штабс-капітан (1881). В 1890 звільнений у відставку, а в 1891, в 37 років, «для порівняння з однолітками», проведений у полковники.
Літературна діяльністьВійськову службу Леонід Михайлович Чичагов поєднував із історико-літературною діяльністю.
Під час війни Леоніду Михайловичу довелося багато побачити та пережити. Саме тим часом розгортається його талант письменника-документаліста. Він пише книги « Щоденник перебування Царя-Визволителя в Дунайській армії у 1877р». Книга видавалася тричі і була відзначена листами подяки членів царської сім'ї.
Але найбільш затребуваною його працею стала книга « Приклади минулої війни 1877-1878гг», в якій були поміщені розповіді про подвиги солдатів та офіцерів.
Його хвилювала тема духовного сенсу життя і смерті, тема морального сенсу страждань і самовідданості, що розкрилася перед ним у подвигах російських воїнів, які вірили свої за слов'янських братів.
Інтереси до медициниЗнайомство з жахами війни змушує його глибоко замислитися про страждання, життя, смерть. Він заснував благодійне товариство допомоги військовим, які внаслідок хвороб були змушені виходити у відставку до набуття прав на пенсію, дбав про організацію безкоштовної медичної допомоги, дітей-сирот, чиї батьки загинули на війні.
Бажання допомагати хворим і калікам привело майбутнього єпископа до серйозного вивчення медицини, особливо народної, заснованої на цілющі властивості рослин. Не маючи спеціальної освіти, Леонід Михайлович розробив самостійну систему лікування, описану ним у фундаментальній праці «Медичні бесіди», Що містить численні теоретичні та суто практичні рекомендації з лікування безлічі хвороб Розроблена ним система лікування не втратила свого значення й у наші дні. Це дуже рідкісний випадок, коли людина далека від медицини не тільки досконально вивчила її секрети, а й створила практично новий напрямок у ній. Його похідна бібліотечка стала поповнюватися медичними книгами, всілякими травниками, історичними дослідженнями. А відразу після закінчення війни з турками штабс-капітан почав інтенсивно вивчати медицину у Петербурзькому університеті. Так що класичні сучасні методи лікування йому були добре відомі, але він обрав інший шлях надання допомоги своїм пацієнтам, яких у нього налічувалося близько 20 тис., було серед них багато важких, від яких відмовилися інші лікарі.
ШлюбУ 1879 році Леонід Михайлович Чичагов одружився з Наталією Миколаївною Дохтуровою, донькою камергера Двора Його Імператорської Величності, Дійсним Статським Радником Миколою Івановичем Дохтуровим. Дружина його була племінницею героя Вітчизняної війни 1812 року генерала Дмитра Сергійовича Дохтурова.
Із самого початку цей блискучий шлюб, що породив представників двох відомих аристократичних прізвищ, відрізнявся від багатьох великосвітських шлюбів того часу: Леонід Михайлович зумів привнести в устрій своєї сім'ї дух традиційного православного благочестя. Саме ці початки були покладені в основу виховання чотирьох дочок – Віри, Наталі, Леоніди та Катерини.
Ігуменя Серафима (Чорна-Чичагова)(† 1999), онука митрополита Серафима (Чичагова)
Три дочки – Віра Наталія та Леоніда згодом приймуть чернецтво. Внучка владики Серафима ігуменя Серафима († 1999, у світі - Варвара Василівна Чорна-Чичагова) стане першою настоятелькою відродженого Новодівичого монастиря в Москві. Завдяки її самовідданим працям були зібрані матеріали до канонізації митрополита Серафима та перевидані майже всі його твори.
СвященствоВін талановитий, розумний, швидко просувається по службі, але щось мучить його, подібне життя здається йому ірреальним, вторинним поруч із істинним покликанням людини.
У Санкт-Петербурзі 1878 р. Промисел Божий привів Леоніда Михайловича до зустрічі з великим пастирем Російської Православної Церкви св. праведним Іоанном Кронштадтськимстав на всі наступні роки духовним авторитетом для майбутнього святителя, і з того часу багато своїх найважливіших життєвих рішень він приймав лише з благословення св. праведного Іоанна Кронштадтського.
Л.М. Чичагов розпочав і систематичні богословські заняття. Так, офіцер, який навіть не отримав семінарської освіти, перетворився на енциклопедично освіченого богослова. Його богословський авторитет згодом визнано всієї Російської Православної Церквою.
У 1890 р. він з благословення свого духовника вирішує стати священиком.
Найвище світло не зрозуміло і не розділило його устремління. В очах людей «світу цього» перехід з аристократичного стану в духовне був немислимою справою. З таких “висот”, на яких він витав у суспільстві, у священики у ХІХ столітті не сходили. У ченці ще куди не йшло, з тим, щоб згодом стати архієреєм, але священиком (!) у це, майже замкнуте на себе, не надто освічене, багато і важко трудящееся середовище!? Слід згадати, що в післяпетровські часи російська аристократія, заражена духом масонства і нігілізму, вважала собі ганебним шлях священицтва. У священики тоді йшли переважно різночинці.
Дружина спочатку була категорично проти. Родичі закликали його роздумати. Але він, щоб полегшити свій шлях, виходить у відставку у чині полковника гвардії, що відповідає чину генерала у загальновійськових частинах. Дружина впевнена, що їй вдасться запобігти сімейній катастрофі. І лише після кількох умовлянь, які вів Іоанн Кронштадтський, вона, нарешті, упокорюється.
У 1891 року після виходу Л.М. Чичагова у відставку його родина переїхала до Москви. А 1893 рокувін приймає священичий сані стає батьком Леонідом.
Прощаючись із вмираючим духовним отцем (1908 р.), Л.М. Чичагов отримав останнє благословення праведника: "Я можу спокійно померти, знаючи, що ти і Преосвященний Гермоген продовжуватимете мою справу, боротиметеся за Православ'я, на що я Вас благословляю".Кронштадський батюшка передбачав високу долю свого духовного сина.
Він служить у різних парафіях Москви і віддає всі свої сили благоустрою храмів, жертвуючи на їх ремонт особисті кошти.
Випробування першого року священичого служіння посилилися для отця Леоніда несподіваною тяжкою хворобою дружини Наталії Миколаївни. У 1895 році, 36 років від народження, вона померла, залишивши чотирьох малолітніх дочок - Віру, Наталію, Леоніду та Катерину, старшою з яких було 15, а молодшій – 9 років. Отець Леонід привіз тіло покійної дружини в Дівєєво і поховав на монастирському цвинтарі. Незабаром над могилою була зведена каплиця, і поруч із місцем поховання матінки Наталії отець Леонід приготував місце для власного поховання, якому, втім, не судилося прийняти мощі майбутнього священномученика.
Наразі каплиці вже не існує. Вона була зруйнована, як і багато іншого. Прах Наталії Миколаївни був перепохований на цвинтарі. Нині на місці цвинтаря – школа зі спортивним майданчиком.
«Літописи Серафимо-Дивєєвського монастиря» та прославлення преподобного Серафима Саровського.Чичагов глибоко шанував пам'ять преподобного Серафима Саровського. Якось, коли він вперше приїхав до Дівєєва, він раптом почув від блаженної Паші Дівєєвської, яка добре знала Серафима Саровського: “От добре, що ти прийшов: я давно на тебе чекаю. Преподобний Серафим наказав тобі передати, щоб ти доповів государю, що настав час відкриття його мощей та прославлення”. На здивовані питання Чичагова і запевнення, що він неспроможна щось “доповісти” государю, вона відповідала: "Я нічого не знаю, передаю тільки те, що мені наказав Преподобний".
Він вирішує написати книгу про сарівського чудотворця. Знову їде до Дівєєва, працює в архівах, записує оповідання Паші та інших людей, і в 1896 році виходить перше видання «Літописи Серафимо-Дівіївського монастиря».
У «Літописі» увічнювалися всі духовно значущі події у монастирях Сарова і Дівєєва період із 1705 по 1895 роки. «Літопис» вперше містила вичерпну розповідь про першу настоятельку Дивіївського монастиря, матінку Олександру (у світі Агафія Семенівна Мальгунова), давала докладний життєпис блаженного старця ієромонаха Серафима з його тихими зверненими до кожного словами. «Літопис» розповідала і про найближчих сподвижників великого старця - М.В.Мантурова, протоієрея Василя Садовського, блаженну Пелагею Іванівну Серебренникову, Миколу Олександровича Мотовилова, який записав бесіду зі старцем Серафимом про придбання Святого Духа як. У «Літописі» наводяться письмові настанови смиренного ченця Саровської обителі про Бога, про безмовність, про увагу до самого себе, про мир душевний, про спокій, про сльози, про подвиг, про піст, про багатослівність, прощення образ та інші сторони життя віруючих.
Митрополит Серафим згадував: “Коли… я переглядав коректуру, це було пізно ввечері, раптово побачив ліворуч від себе преподобного Серафима, що сидів у кріслі. Я якось інстинктивно до нього потягнувся, припавши до грудей, і душу мою сповнило невимовне блаженство. Коли я підняв голову, нікого не було. Чи це був короткочасний сон чи справді мені з'явився Преподобний, не беруся судити, але я зрозумів, що Преподобний дякував мені за виконання його наказу.
Як відомо, «Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря», написаний владикою Серафимом, відіграв вирішальну роль у питанні канонізації Преподобного Серафима Саровського. Використовуючи зв'язки у придворних колах, архімандрит Серафим зумів передати «Літопис» Імператору Миколі II. Прочитавши її, Государ прийшов до думки необхідність прославлення преподобного Серафима у лику святих. Але чиновники-напівпротестанти та багато архієреїв у Синоді ставилися тоді до преподобного Серафима різко негативно. Коли в обхід цих людей книга потрапляє до Царя, глава Священного Синоду Костянтин Побєдоносцев пише у своєму щоденнику про те, що "Шахрай Чичагов пробрався до Государя і розповів про це хлист"(Св.Серафімі).
Проте багаторічну блокаду навколо імені Серафима Саровського було знято. У 1903 році за складеним Чичаговим уявленням та завдяки підтримці Імператора Миколи II відбулася канонізація та прославлення преподобного Серафима Саровського.
МонашествоВесна 1898 стала часом прийняття батьком Леонідом остаточного рішення про свою майбутню долю. Залишивши своїх чотирьох дочок під опікою кількох довірених осіб, отець Леонід 30 квітня 1898 рокуотримав відставку від Пресвітера військового та морського духовенства і14 серпня 1898 р. приймає чернецтво. Його постригають у мантію у Троїце-Сергієвій Лаврі з ім'ям Серафим– на честь преподобного Серафима Саровського.
За 40 років свого служіння владика Серафим попрацював у багатьох місцях Росії: у Москві, Троїце-Сергієвій Лаврі, Суздалі, Новому Єрусалимі, Сухумі, Орлі, Кишиневі, Твері, Ленінграді. І кожному місці свого служіння, в усіх довірених йому єпархіях владика Серафим займався відновленням зруйнованих храмів і монастирів, відродженням духовного життя народу; він безстрашно виступав на боротьбу з революційною смутою, сектантством і розколами всякого роду - за чистоту Православ'я, активно займався устроєм церковно-парафіяльного життя.
В серпні 1899 р.ієромонах Серафим був зведений у сан архімандритаі призначений настоятелем Суздальського Спасо-Євфімієвого монастиряі благочинним усіх монастирів Володимирської єпархії. Монастир не ремонтувався близько 100 років і потребував капітального ремонту. Ціною величезних зусиль і переважно на власні кошти (через недостатність зібраних пожертвувань) архімандрит Серафим зумів перетворити як господарське, так і духовне життя обителі.
14 лютого 1904 рокувін був призначений настоятелем Воскресенського Ново-Єрусалимського монастиря.У цьому монастирі він працював лише один рік. І тут його діяльність залишила добрий слід. Архімандрит Серафим зобразив своє ігуменство реставрацією знаменитого Воскресенського собору.
Промислом Божим отцю Серафиму було приготовлено нове церковне служіння. 28 квітня 1905 рокув Успенському соборі Московського Кремля була скоєно його хіротонія в єпископа Сухумського. Чин хіротонії чинили: митрополит Московський Володимир (Богоявленський), єпископи Трифон (Туркестанов) та Серафим (Голуб'ятників). З цього часу і до кінця його днів архієрейське служіння виявлялося для святителя Серафима нерозривно пов'язаним з мужнім стоянням за чистоту Православної віри та єдність Руської Церкви, яку священномученик Серафим, будучи продовжувачем військової слави своїх доблесних предків, здійснював уже як воїн Христовий. .
Святитель поперемінно прямував на Орловську (1906), Кишинівську (1908) та Тверську (1912) кафедри. у сані архієпископа. Всюди він проявляв себе як ревний організатор життя парафіяльних громад.
Дещо пізніше владика Серафим робить, можливо, найбільшу помилку у своєму житті. Забувши про те, як самого його гнали колись, він, посланий для розслідування скарги на оптинських старців, робить вчинок, що важко пояснити. Виганяє з обителі святого старця Варсонофія, наводить у монастирі “порядок” гірше за всяку розруху.
Проте за розповіддю священика Василя Шустіна, духовного сина о. Варсонофія, справа була інакша ... Знайшлися люди, яким мудрість о. Варсонофія не давала жити, і ворог не дрімав. Оселився у скиту хтось Мітя Косномовний із міста Козельська. Був він п'яниця і таємно розбещував ченців. Батюшка не міг цього терпіти і виселив його зі скиту. Зараз же проти батюшки відкрито ополчився цілий легіон... В Оптину приїхала одна з жінок петербурзького релігійно-політичного гуртка графині Ігнатьєвої і зібрала проти батюшки всі звинувачення, які тільки можна було вигадати. Єпископ Серафим (Чичагов), який приїздив до Оптіни, обілив батюшку, але справа його відгуку з Оптіної вже була десь вирішена. Батько Варсонофій мав покинути скит...
Музика та живописМитрополит Серафим відрізнявся надзвичайно різнобічною обдарованістю.
Він був чудовим музикантом: добре співав і грав, складав церковну музику. У 1999 році в архіві були знайдені його інструментальні твори для органу-фісгармонії та фортепіано (1999 року було вперше публічно виконано його твір «Листки з музичного щоденника»). З фісгармонією він ніколи не розлучався. Велику увагу приділяв церковним співам: де б він не служив, завжди підбирав співаків для хору, проводив співи.
Митрополит Серафим був також талановитим художником, який працював у галузі станкового живопису. У Москві у храмах в ім'я святителя Миколи Чудотворця у Старому Ваганькові та в ім'я Пророка Іллі в Обидинському провулку, а також у Санкт-Петербурзі у Троїцькому соборі Олександро-Невської Лаври збереглися ікони та настінні розписи його роботи. Вони вражають високою професійною майстерністю. У Московській церкві пророка Іллі, що в Обиденському провулку, можна бачити при вході в храм написані ним чудовий образ Спасителя на повний зріст у білому хітоні та образ преподобного Серафима, що молиться на камені, вгорі над вхідною аркою в головному боці.
Образ Спасителя повним зростом у білому хітоні, написаний митрополитом Серафимом (Чичаговим)
Революція 1917 рокуПроповідницька діяльність святителя Серафима як, втім, і його архіпастирське служіння були звернені як на облаштування церковного життя, а й у подолання тих руйнівних духовних і громадських спокус, якими було виконано російська дійсність на початку ХХ століття. Болісно переживаючи відрив освіченої частини російського суспільства від традиційних, заснованих на православній вірі духовних та історичних почав російського життя, святитель Серафим суворо викривав у своїх проповідях духовну сліпоту тих, хто привласнював собі право виступати в якості нових "вождів" і " пророків" для російського народу, що став їм чужим.
Лютневу революцію єпископ Серафим, на той час Владика Тверської єпархії, зустрів різко негативно. Бунт є бунт, а присяга є присяга. Для нього, російського солдата, тут не було питань.
Коли в березневі дні 1917 року зречення Государя поставило під питання саме подальше існування Монархії, а Святіший Синод вважав за необхідне підтримати Тимчасовий уряд, святитель Серафим, продовжуючи підпорядковуватися вищим церковним і державним властям, не приховував свого негативного ставлення до того, що відбувалося в його рід Батьківщині.
Наприкінці 1917 року, вигнаний розкольниками зі своєї кафедри у Твері, святитель Серафим призначається Святішим Патріархом Тихоном на Варшавську кафедру, вступити в управління якої він не зміг через військові дії Польщі.
Арешти
Вочевидь, настільки яскравий, талановитий архієрей заважав владі у тому політиці зі знищення релігії. У 1921 році, будучи на той час вже у сані митрополита, владика Серафим уперше був заарештовано і засуджено до посилання на Архангельський концтабір строком на 2 роки.
Після свого повернення владика Серафим в 1924 знову був заарештований і утримувався в Бутирській в'язниці: йому ставилося у провину прославлення в 1903 преподобного Серафима Саровського. Через кілька місяців владика Серафим за клопотанням Патріарха Тихона був відпущений, однак, за наполяганням влади, Москву йому довелося покинути.
У цей час святителю довелося пережити нове випробування, що на нього на цей раз обрушилося не з боку гонителів Церкви, але з боку ігуменії настільки дорогого його серцю Дівіївського монастиря Олександри (Троківської), обранню якої в ігуменії понад 20 років тому сприяв сам святитель Серафим. Після того, як вигнаний владою з Москви владика звернувся до ігуменії Олександри з проханням дати йому притулок у Серафимо-Дивєєвському монастирі, ігуменія відмовила гнаному сповіднику.
Відкинутий владика Серафим разом з дочкою Наталією (у чернецтві Серафима) був прийнятий ігуменією Арсенією (Добронравовою) у Воскресенський монастир Феодоровський, що знаходився біля Шуї (Володимирська область). Прожив він у цьому монастирі два роки.
У 1928 роціВладика був викликаний з Шуї митрополитом Сергієм (Страгородським) до Москви та призначений керуючим Ленінградською єпархією, де панував у той час дух смути та церковного поділу, що охопив значну кількість ленінградських парафій. Розкол був на руку більшовицькій владі. Тим не менш, в умовах жорстоких і всебічних утисків церковного життя державною владою владика Серафим в основу свого архіпастирського служіння поклав благоговійне вчинення недільних та святкових богослужінь та натхненну проповідь у міських та приміських храмах. "Поки відбувається Божественна літургія, поки люди приступають до Божественного причастя, доти можна бути впевненим, що встоїть і переможе Православна Церква, що не загинуть у злі гріха, безбожжя, злості, матеріалізму, гордості та нечистоти російські люди, що відродиться і врятується ", – переконував митрополит Серафим.
Особливу важливість він бачив у збереженні обрядів, як вони заповідані церковною традицією та святими отцями. Владика не визнавав загальної сповіді та боровся з нею. Священик Валентин Свєнціцький писав про владику, що той у своїй доповіді проти спільної сповіді, між іншим, говорив: "Жодної спільної сповіді не існувало ні в давнину, ні згодом, і ніде про неї не згадується протягом усієї історії Православної Церкви... Встановлення загальної сповіді є явною заміною новозавітного Таїнства старозавітним обрядом".
28 грудня 1929 року у ленінградській тюремній лікарні помер від тифу Соловецький в'язень, один із видатних церковних ієрархів XX століття – архієпископ Верейський Іларіон (Троїцький), вікарій Московської єпархії Сам покуштувавши гіркоту зв'язків і заслання, митрополит Серафим, ризикуючи звернути на себе гнів влади, домігся дозволу поховати за християнським звичаєм, гідно духовного сану, померлого єпископа Іларіона (Троїцького), з яким їх пов'язували духовні узи. Тіло його видали родичам у грубо збитій труні. Коли труну відкрили, ніхто не впізнав владику, який виглядав 70-річним старим, так змінили його зовнішність ув'язнення та хворобу. Владика Серафим приніс своє біле вбрання та білу митру. Після вбрання тіло архієпископа поклали в іншу труну. Відспівування чинив сам митрополит Серафим у співслужінні шести архієреїв та безлічі духовенства.
Митрополитом Ленінградським владика Серафим прослужив 5 років. Тілесні немочі владики і дедалі більша ненависть щодо нього державної влади у Ленінграді робили дуже ймовірним швидкий арешт святителя Серафима. Це спонукало митрополита Сергія (Страгородського) і Тимчасового Патріаршого Священного Синоду 14 жовтня 1933 року видати указ про звільнення владики Серафима на спокій. згодом Патріарху Всія Русі, святитель Серафим назавжди покинув своє рідне місто.
Промисел Божий давав святителю Серафиму ще кілька років, щоб він міг підготуватися до свого останнього служіння – мученицького подвигу за віру в Христа. Він знайшов собі останній притулок у двох кімнатах заміської дачі, що була неподалік підмосковної станції Питома Казанської залізниці.
В одній кімнаті було влаштовано спальню владики, з великою кількістю книг, ікон та робочим письмовим столом. Інша кімната відведена під їдальню-вітальню. Тут стояли обідній стіл, фісгармонія та диван; на стіні висів великий образ Спасителя у білому хітоні, написаний владикою. З ним були дві його вірні келійниці монахині Воскресенського монастиря Феодоровського Віра і Севастіана, які супроводжували владику з благословення своєї ігуменії Арсенії вже понад 7 років. Вдень до нього приходили духовні діти, інші приїжджали із Петербурга; відвідували владику митрополити Алексій (Сіманський) та Арсеній (Стадницький), приїжджаючи на засідання Синоду. Вечорами, коли всі розходилися, митрополит сідав за фісгармонію і довго-довго грав відому духовну музику чи писав сам.
Фісгармонію влади, можливо, і знесли б, але що царський полковник і церковний мракобіс Серафим Чичагов продовжує залишатися в центрі церковного життя, хай і мимоволі, вивело НКВС із себе.
РозстрілАрешт 1937 р.виявився для Владики Серафима останнім. Вирок "трійки"був формальним. Невиліковно хворого 80-річного старого звинуватили в «інспіруванні контрреволюційної змови».
Безграмотно, грубо, сміховинно складено цей вирок на пожовклому від часу клаптику паперу. Він виставлений в експозиції музею у Бутовому. Через хворобу його не могли забрати на «чорному вороні», довелося викликати карету швидкої допомоги. Все майно було конфісковано, тому не залишилося ні його листування, ні його книг, ні музичних творів, ні ікон, ні одягнень. Виявилася безповоротно втраченою остання, невидана частина «Літопису Серафимо-Дівіївського монастиря».
За розповідями самого митрополита, отець Іоанн Кронштадтський передбачив йому день його смерті. Він неодноразово повторював: "Пам'ятай день Трьох Святителів".Владика щороку готувався до смерті цього дня. Дочкам завжди хотілося дізнатися справжній день смерті. І ось його дочка Наталія (черниця Серафима) бачила сон: назустріч їй йде сяючий батько і каже їй: "Ну, звісно, у день Трьох Святителів".
Як видно з матеріалів допитів владики, які містяться в «однотомнику» справи № 7154, винним він себе не визнав, незважаючи на звірячі катування, яких владика зазнав у в'язниці.
Владика Серафим (Чичагов), тюремне фото, 1937 рік
Збереглася ця остання фотографія владики Серафима, зроблена у в'язниці: виснажена особа мученика, але в цій особі така незламна сила духу, що неможливо відірвати погляду. Є свідчення, що владиці Серафиму обіцяли зберегти життя, якщо він публічно зречеться віри та Православної церкви. Але він не зрікся.
11 грудня 1937 р. він був розстріляний у Бутовому, на так званому полігоні НКВС До місця страти його, змученого тортурами, але незламаного духом, кати принесли на ношах... Тіло кинули в братську могилу. Там, серед російських кісточок мощей, його тепер не знайти. Йому був 81 рік.
Понад 50 років, 10 листопада 1988 року Леонід Михайлович Чичагов був повністю реабілітований.
Зарахування до лику святихУ 1997 роціАрхієрейським собором Російської православної церкви зарахований до лику святих як новомученик.
29 вересня 2011 року у Твері на Третьому Всеросійському з'їзді православних лікарів ім'я Серафима (Чичагова) було внесено до Золотої книги Санкт-Петербурга. Хоча не зайвим буде зазначити, що свого часу 10-річна активна медична діяльність Л.Чичагова супроводжувалася запеклою критикою, наклепом та переслідуваннями.
Тропар, глас 5:
Воїнство Царя Небесного більше земного полюбив, служитель полум'яний Святі Трійці з'явився. Настанови Кронштадтського пастиря в серці своєму складає, дане ти від Бога різноманітним даруванням на користь народу Божого примножив Ти. Вчитель благочестя і поборник єдності Церковного був, постраждати навіть до крові сподобився. Священномучениче Серафиме, моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак, глас 6:
Саровському чудотворцю тезоіменить був, теплу любов до нього мав еси, писаннями своїми подвиги і чудеса того світу возвестив, вірні до його прославлення спонукав еси і вдячного відвідування самого Преподобного сподобився еси. З ним же нині, священномученику Серафимі, в Небесних чертозях оселяючись, моли Христа Бога серафимські радості нам причасником бути.
11 грудня – день пам'яті священномученика Серафима (Чичагова). Людину дивовижного життя, нащадка відомого дворянського роду, блискучого військового, який послужив Батьківщині всіма силами, самобутнього мислителя-богослова, письменника, художника, композитора, лікаря, який створив власну систему лікування, а потім і талановитого ієрарха, що послужив йому Церкви та людям усіма вірними . І завершив свій земний шлях на 82 році життя в Бутово - прийнявши мученицьку кончину за сповідання віри.
«Сила не в силі, а сила в коханні»
У лютому 1893 року в Успенському соборі Московського Кремля був висвячений у сан священика 37-річний полковник лейб-гвардії Преображенського полку Леонід Чичагов, майбутній священномученик Серафим. Через 12 років там же, при хіротонії на єпископа, владика Серафим сказав: « Чи міг я собі уявити, що мій первісний світський шлях, що продовжувався так довго і з таким успіхом не той, який призначений мені Богом?!».
Леонід Михайлович Чичагов народився 9 січня 1856 року в Петербурзі в аристократичній сім'ї, що належала до стародавнього дворянського роду. Здобув прекрасну військову та загальну освіту в Пажеському Його Імператорської Величності корпусі, після закінчення якого в 1875 році зроблений у підпоручики і спрямований на Першу Його Величність батарею Гвардійської Кінно-Артилерійської бригади.
Особлива сторінка його життя як військового – що у Російсько-турецькій війні 1877 – 1878 рр., де Леонід Чичагов поводиться як активний учасник. Згодом їм написані книги: «Щоденник перебування Царя-Визволителя в Дунайській армії 1877 р.», відзначена листами подяки царської сім'ї, і «Приклади з минулої війни 1877 – 1878 рр.», що розповідає про подвиги російських солдатів і офіцерів. Тема духовного сенсу життя і смерті, у всій гостроті поставлена війною, тема морального сенсу страждань і самовідданості, що розкрилася в подвигах російських воїнів, стали найважливішими і спонукальні для глибоких повоєнних релігійних роздумів майбутнього святителя.
Прагнення подвигу в ім'я Віри, Царя та Вітчизни пронизувало все життя священномученика Серафима. За бойові та громадянські заслуги Л.М. Чичагов був удостоєний 14-ти російських та іноземних орденів та відзнак.
Вже пізніше у своїх проповідях у храмі, владика закликатиме паству до істинно християнського життя, до внутрішнього подвижництва: « Російська школа повинна вселяти в юнаків могутній російський дух… любов до великої та святої Русі, прагнення збереження російського скарбу – Православ'я, пристрасну любов до історії свого народу та непохитний патріотизм»
« Повинне бути освячене і зміцнене у нас сімейне життя, або неминуча загибель у майбутньому не тільки держави, Церкви, а й народу!»
« Поки відбувається Божественна, рятівна Літургія, поки люди приступають до Божественного Причастя, доти можна бути впевненим, що встоїть і переможе Православна Церква. Тому найчастіше думайте про зберігання, скоєння та безперервне служіння… літургії. Буде вона, буде і Церква, і Росія».
Весь подальший життєвий шлях Л.М. Чичагова зумовлювався заступництвом двох великих російських святих: преподобного Серафима Саровського та святого праведного Іоанна Кронштадтського. У 22-річному віці блискучий гвардійський офіцер Чичагов стає духовним чадом протоієрея Іоанна Кронштадтського та протягом тридцяти років перебуває з ним у тісному духовному спілкуванні. Рішучі повороти життя Л.М. Чичагова відбувалися за його глибоким послухом своєму духовнику: весілля, зміна військової кар'єри на священиче служіння, та був – чернецтво.
Життєвий досвід і потрясіння війни, що навчили глибоко співпереживати фізичним стражданням поранених воїнів, призвели до глибокого вивчення Л. М. Чичагова медицини. Надалі значним результатом багаторічних медичних дослідів стала розроблена Л.М. Чичагова та успішно випробувана на практиці система лікування організму ліками рослинного походження.
Зробивши найважливіший вибір, у віці 34 років, на той час зведений до чину полковника, Леонід Чичагов іде у відставку, щоб послужити Церкві даними йому талантами. Чим, звичайно, приголомшив Петербург, при його бездоганній службі, високих нагородах, в очах громадськості це виглядало як невиправдане псування кар'єри. На той час у сім'ї Чичагових народилися чотири дочки.
Для його дружини така зміна життя була справжнім потрясінням, про це важкий для сім'ї часу владика згадував пізніше: «. що тільки я не переніс свого часу, поставивши і бідну дружину у становище суб'єкта, якого тільки лінивий не атакував за моє захоплення отцем Іоанном, за псування кар'єри, втрату пенсії, прав для дітей тощо.»
У перші роки служіння отець Леонід взяв на себе одну з найважливіших послухів свого життя – складання «Літопису Серафимо-Дівіївського монастиря». Глибоко він шанував пам'ять преподобного Серафима Саровського і черпав духовні сили у відвідинах стародавнього Саровського монастиря, Дівіївської обителі. І згодом літопис був складений і піднесений владикою Миколі II, і ця благодатна праця послужила основою для прославлення преподобного Серафима Саровського, що відбувся 1903 року.
Випробування самого першого року служіння отця Леоніда визначили багато в чому його подальший шлях, у тому числі через несподівану тяжку хворобу його дружини, а потім і її смерть.
Через деякий час, залишивши своїх вже кілька дочок, що подорослішали під опікою довіреним особам, Леонід Чичагов приймає чернечий постриг з ім'ям Серафим.
Імператорська сім'я на урочистості з нагоди прославлення Преподобного Серафима Саровського у супроводі архімандрита Серафима (Чичагова). Саров, 1903 р.
За довгі роки священнослужіння владика Серафим працював у багатьох місцях Росії: у Москві, Троїцько-Сергієвій Лаврі, Суздалі, Новому Єрусалимі, Сухумі, Орлі, Кишиневі, Твері, Ленінграді. На кожному місці свого служіння, у всіх довірених йому єпархіях він займався відновленням зруйнованих храмів і монастирів, відродженням духовного життя народу. Він безстрашно виступав на боротьбу з революційною смутою, сектантством і розколами всякого роду, активно займався устроєм церковно-парафіяльного життя.
« Духовне ж відродження Росії можливе лише тим шляхом, яким відбулося її духовне народження. А саме: необхідно повернутися до церковно-суспільного життя давньоруської парафії, щоб парафіяльна громада одностайно займалася не лише просвітництвом, благодійністю, місіонерством, а й моральністю своїх членів, відновленням прав старших над молодшими, батьків над дітьми, вихованням та керівництвом молодого покоління, утвердженням християнських. та православних установлень.
Байдужість, відсутність ревнощів за вірою – ось що найбільше лякає! Єдиний засіб до напоумлення, це відродження парафіяльного життя. Воно потрібне, невідкладно!»
Головним ділом свого служіння владика вважав проповідь Слова Божого. І своє продовження вона знаходила у багатьох його творах, як талановитого письменника, історика, філософа, художника та музиканта.
У тому числі світ з'являлися дивовижні ікони «Спасителя в білому хітоні», преподобного Серафима Саровського. Музика займала особливе місце у житті владики, митрополит Серафим складав її протягом усього свого життя, це була природна потреба душі, продовження молитви та проповіді.
Митрополит Серафим усе своє життя виборював чистоту Православ'я. Він був учасником Всеросійського Помісного собору 1917 – 1918 років. Разом з усією Церквою випив митрополит Серафим та чашу гонінь від безбожної влади. 1921 - 1925 рр. він проводить у в'язницях та засланнях.
Останнім місцем святительського служіння владики Серафима був Ленінград, куди він був спрямований на боротьбу з розкольниками-оновленцями в 1928 році.
У ті богоборчі часи він закликав своїх духовних дітей не відволікатися від Божої Правди, не підкорятися злу: « Навчися внутрішньої молитви, бо ця молитва не розумова, а сердечна, що наближає до невидимого неба. Вчися прощати всім їхні недоліки та помилки. І з огляду на підпорядкування їхній злій силі і, безперечно, не нормального стану, кажи: «Допоможи йому Господи!», бо він духовно хворий. Така свідомість завадить засудженню. Бо судити може тільки той, хто сам досконалий і не помиляється».
77-річний святитель Серафим, що віддав усі сили єпархії, добігав кінця свого архіпастирського служіння як правлячого архієрея. 14 жовтня 1933 року Патріарший Священний Синод видає указ про звільнення владики на спокій. Відслуживши 24 жовтня у Спасо-Преображенському соборі, у храмі своєї юності, де колись вінчався зі своєю дружиною, був старостою парафії, Божественну літургію, святитель Серафим назавжди покинув рідне місто.
Останні роки земного життя владика Серафим провів у Підмосков'ї, у двох кімнатах заміської дачі, що була неподалік підмосковної станції Питома Казанської залізниці. Там його відвідували духовні чада, відвідували владику митрополити Алексій (Сіманський) та Арсеній (Стадницький), так чи інакше, він продовжував залишатися у центрі церковного життя.
Послідовна стійкість і принциповість, які завжди відрізняли митрополита Серафима, в умовах радянської влади призвели до його мученицької кончини.
Владика Серафима було заарештовано співробітниками НКВС у листопаді 1937 року. Тоді це був прикутий до ліжка 81-річний старець-святитель. З дому його було винесено на ношах і доставлено до Таганської в'язниці в машині «швидкої допомоги».
Сумнозвісний Бутовський полігон під Москвою – місце історичної пам'яті спец. зона НКВС, де проводилися масові розстріли та поховання 37 - 38 роки минулого століття.
Канонізація митрополита Серафима (Чичагова) відбулася 23 лютого 1997 року. Багато в чому завдяки зусиллям онуки владики — ігумені Серафими (у світі Варвари Василівни Чорної-Чичагової), яка стала першою настоятелькою відродженого Новодівичого монастиря в Москві і багато потрудилася у справах прославлення та канонізації митрополита Серафима.
Талановитий ієрарх, що палко послужив Батьківщині, Церкві та людям, самобутній мислитель-богослов, блискучий військовий, письменник, композитор, іконописець, талановитий лікар і патріот землі російської.
Історія життя цієї дивовижної людини, сповідника, мученика, який до кінця життя залишився вірним Господу Ісусу Христу, є спадщиною для нас сьогодні. Подвиг його життя ще зовсім недавно. І тому особливо проникливими можуть бути зараз думки, висловлювання та приклад життя новомученика, близького нам за часом.
Життя владики Серафима — це ще й приголомшливий приклад того, як людина може зрости на повну міру своїх сил і талантів, дарованих Богом, як може розпоряджатися цим багатством, самовіддано віддаючи світові людям.
Мученицька смерть — найяскравіший приклад віри та вірності. Подвиг, який розділили безліч новомучеників у минулому столітті. Це були живі люди, які боялися мук і смерті, але були готові померти за те, у що вірили. Кому як не їм молитися за зміцнення віри.
«Сила не в силі, а сила в коханні!» – говорив святитель Серафим Чичагов. І все його життя стало яскравим свідченням того. Любові діяльної, живої, натхненної.
Святий священномученику Серафиме, моли Бога за нас!
Молитва до священномученика Серафима
О великий і пречудний угодник Христов, священномученик Серафим! Прийми нині нашу смиренну пісню подяки і благай Вседержителя Бога, у Неподільній Трійці прославлюваного, послати нам мир і благоденство, нехай збережеться від руйнування держава наша. Любовою і мудрістю твоєю люди російстії до єднання соборного приведи і від брехень і розколів огорожі. Силою клопотання твого терпіння в скорботах і хворобах нам скинули. Про всіхвальний святитель Христів! Випроси у Всемилостивого Бога подати нам до кінця покаяння, нехай сподобимося з тобою бачити обличчя Його доброту невимовну, оспівуючи Отця і Сина і Святого Духа на віки. Амінь.
Тропар,голос 4
Сьогодні радо радіє Церква Руська, що прославляють новомученики та сповідники своя: святителі та ієреї, царствені страстотерпці, благовірні князі та княгині, преподобні чоловіки та дружини та всі православні християни, у дні гоніння безбожного життя своє за віру в Христа. Тих заступництвом, довготерплячий Господи, країну нашу в Православ'ї збережи до кінця віку.
Величення
Величаємо тебе, священномученику Серафиме, і шануємо святу пам'ять твою, бо ти молиш за нас Христа, Бога нашого.
Кондак,голос 6
Саровському чудотворцю тезоіменить був, теплу любов до нього мав еси, писаннями твоїми подвиги і чудеса того світу возвестив, вірні до його прославлення спонукав еси і вдячного відвідування самого преподобного сподобився еси. З ним же нині, священномученику Серафимі, в Небесних чертозях оселяючись, моли Христа Бога серафимські радості нам причасником бути.
Святитель Серафим (у світі Леонід Михайлович Чичагов) народився 9 січня 1856 р. у Санкт-Петербурзі, в сім'ї полковника артилерії Михайла Никифоровича Чичагова та його дружини Марії Миколаївни. Сім'я святителя належала до одного з найзнаменитіших дворянських родів Костромської губернії, з якого вийшли знаменитий мореплавець, дослідник Північного льодовитого океану, адмірал В. Я. Чичагов та російський морський міністр адмірал П. В. Чичагов.
Після закінчення Імператорського Пажеського корпусу Леонід Михайлович брав участь у Балканській війні 1876-77 років. Опинившись учасником багатьох основних подій цієї кровопролитної війни, вироблений на полі лайки в гвардії поручики і відзначений декількома бойовими нагородами Л. М. Чичагов неодноразово виявляв високий особистий героїзм. Промисл Божий, що вберіг поручика Л. М. Чичагова від смерті та поранень на полях лайки, привів його незабаром після повернення до Санкт-Петербурга в 1878 році до зустрічі з великим пастирем Російської Православної Церкви святим праведним Іоанном Кронштадтським. З цього часу свої найважливіші життєві рішення святитель приймав лише з благословення.
8 квітня 1879 року відбувся шлюб Л. М. Чичагова з дочкою камергера Двору Його Імператорської величності Наталією Миколаївною Дохтуровою. Пам'ятаючи про те, що християнський шлюб є насамперед мала Церква, в якій не догодження одне одному, а тим більше забобонам великого світла, але догодження Богу є основою сімейного щастя, Л. М. Чичагов зумів привнести до устрою своєї молодої сім'ї початку традиційного православного благочестя.
Військова кар'єра Л. М. Чичагова продовжувала складатися успішно та у мирний час. Як визнаний фахівець в артилерійській справі, він був направлений на маневри французької армії після повернення в Росію опублікував важливу для переозброєння російської армії військово-теоретичну роботу «Французька артилерія в 1882 році».
Навчившись ще війні глибоко співпереживати фізичним стражданням поранених воїнів, Л. М. Чичагов поставив собі завдання опанувати медичними знаннями надання допомоги своїм ближнім. Підсумком його багаторічних медичних дослідів стала розроблена ним і випробувана практично система лікування організму ліками рослинного походження, викладена у двох томах «Медичних бесід».
Промисл Божий неухильно підбивав Л. М. Чичагова до підготовленого всім його попереднім розвитком рішення про прийняття священного сану. Після виходу у відставку сім'я Л. М. Чичагова у 1891 році переїхала до Москви. . У Москві Леонід Михайлович оселився на Остоженці в будинку №37. Цей особняк з білими колонами зберігся і до наших днів. У ньому колись жив І.С.Тургенєв, який написав тут повісті «Перше кохання» та «Муму».
Тут, під покровом московських святинь, він став благоговійно готуватися до прийняття священичого сану. Півторарічний період натхненних молитовних роздумів і тяжких життєвих очікувань судилося завершитися 26 лютого 1893 року, коли в Московському Синодальному храмі Двонадесяти апостолів Л. М. Чичагов був висвячений у сан диякона. Пресвітерська хіротонія пішла через 2 дні 28 лютого в тій же церкві при значному збігу тих, хто молився, серед яких швидко поширилася чутка про незвичайну долю цього ставленика.
Дочки отця Леоніда з гувернантками та їхньою подругою (з лялькою праворуч). Середина1890-х років Випробування першого року священицького служіння отця Леоніда виявилися посиленими несподіваною тяжкою хворобою дружини. У 1895 році вона померла. Отець Леонід поховав її в Дівєєво на монастирському цвинтарі.
Одним із найважливіших послухів у своєму житті отець Леонід вважав складання «Літопису Серафимо-Дивєєвського монастиря», що відкрив йому не тільки історію однієї з найвизначніших чернечих обителів Руської Православної Церкви, але й чернечі подвиги одного з найбільших подвижників Святої Русі - преподобного.
Народження задуму про складання цього літопису отець Леонід описував так. «Коли після досить довгої державної служби я став священиком у невеликій церкві за Румянцевським музеєм, мені захотілося з'їздити до Саровської пустелі, місця подвигів преподобного Серафима. Я провів там кілька днів у молитві і відвідував усі місця, де подвизався преподобний Серафим. Звідти перебрався в Дівіївський монастир, де мені дуже сподобалося і багато нагадувало про преподобного Серафима, що так дбав про дивіївських сестер. Ігуменія прийняла мене дуже привітно, багато зі мною розмовляла і, між іншим, сказала, що в монастирі живуть три особи, які пам'ятають Преподобного: дві стариці-монахині та черниця Пелагія (у миру Параскева, Паша)… Мене проводили до будиночка, де жила Паша. Щойно я увійшов до неї, як Паша, що лежала в ліжку (вона була дуже стара і хвора), вигукнула: «От добре, що ти прийшов, я на тебе давно чекаю: преподобний Серафим наказав тобі передати, щоб ти доповів Государю, що настав час відкриття його мощей, уславлення». Я відповів Паші, що за своїм громадським становищем не можу бути прийнятим Государем і передати йому в уста те, що вона мені доручає... На це Паша сказав: «Я нічого не знаю, передала тільки те, що наказав мені Преподобний». Незабаром я поїхав з Дівєєвського монастиря і, повертаючись до Москви, мимоволі обмірковував слова Паші… і раптом одного разу мене пронизала думка, що можна записати все, що розповідали про преподобного Серафима монахині, що пам'ятали його, розшукати інших осіб із сучасників преподобного і розпитати їх. , ознайомитися з архівами Саровської пустелі та Дівіївського монастиря та запозичувати звідти все, що відноситься до життя Преподобного та наступного після смерті періоду. Привести весь цей матеріал у систему і хронологічний порядок, потім ця праця, заснована не тільки на спогадах, а й на фактичних даних і документах, що дають повну картину життя і подвигів преподобного Серафима та значення його для релігійного життя народу, надрукувати та піднести Імператору, чим і буде виконана воля Преподобного, передана мені у категоричній формі Пашею. Таке рішення ще підкріплювалося тим, що царська сім'я, збираючись за вечірнім чаєм, читала вголос книги богословського змісту, і я сподівалася, що і моя книга буде прочитана. Таким чином зародилася думка про «Літопис».
Весна 1898 стала часом прийняття батьком Леонідом остаточного рішення про свою майбутню долю. Залишивши своїх чотирьох дочок під опікою кількох довірених осіб, отець Леонід 30 квітня 1898 отримав відставку від Пресвітера військового і морського духовенства і влітку того ж року був зарахований до братії Троїце-Сергієвої Лаври. Особливого значення для новопостриженого ієромонаха мало назва йому при постриженні в мантію 14 серпня 1898 імені «Серафим».
Указом Святійшого Синоду 14 серпня 1899 року його було призначено настоятелем Суздальського Спасо-Євтимієвого монастиря зі зведенням у сан архімандрита. Настоятельство в Спасо-Євтимієвому монастирі склало ще одну славну і водночас сповнену великих життєвих труднощів сторінку церковного служіння святителя Серафима. Виявивши твердість церковного адміністратора, практичність дбайливого господаря і батьківську любов справжнього пастиря, архімандрит Серафим за п'ять років свого ігуменства зумів перетворити як господарське, так і духовне життя колись величного, але занепаду монастиря.
У цей період життя було йому дивне бачення, про яке він розповідав: «По закінченні «Літопису» я сидів у своїй кімнаті в одному з дивієвських корпусів і радів, що закінчив, нарешті, найважчий період збирання та написання преподобного Серафима. У цей момент у келію увійшов преподобний Серафим, і я побачив його як живого. У мене ні на хвилину не майнуло думки, що це бачення - так все було просто і реально. Але яке ж було моє здивування, коли батько Серафим вклонився мені в пояс і сказав: «Дякую тобі за літопис. Проси у мене все, що за неї хочеш». З цими словами він підійшов до мене впритул і поклав руку мені на плече. Я притиснувся до нього і кажу: «Батюшко, любий, мені так радісно зараз, що я нічого іншого не хочу, як завжди бути біля вас». Батюшка Серафим усміхнувся на знак згоди та став невидимим. Тільки тоді я збагнув, що це було видіння. Радості моєї не було кінця».
Архимандрит Серафим, який постійно відчував духовну підтримку Преподобного, зважився зробити деяким його побратимам за духовним станом зухвалістю крок з метою поставити, нарешті, питання про канонізацію преподобного Серафима Саровського у Святішому Синоді.
Митрополит Серафим підносить Царю Миколі Літопис На вимогу Государя у серпні 1902 року комісією на чолі з митрополитом Московським Володимиром (Богоявленським), до якої входив і архімандрит Серафим, було здійснено попередній огляд мощів преподобного Серафима. 29 листопада 1902 року Високим наказом «завідування всіма підготовчими заходами для зведення приміщень для притулку тієї маси прочан, яка, за всіма ймовірностями нахлине до місця прославлення» було покладено на отця Серафима»; йому довелося взяти він більшу частину організаційно-господарських заходів, що з канонізацією Преподобного.
У жовтні 1902 року Государ прислав у дарунок Серафимо-Дивєєвському монастирю лампаду до ікони Божої Матері, що знаходиться в Троїцькому соборі, «Зворушення», перед якою на молитві помер отець Серафим. Лампаду, за наказом Його Величності, доставив до обителі архімандрит Серафим. У неділю, 20 жовтня, після здійснення божественної літургії в соборному храмі о. Серафим урочисто встановив перед образом Богоматері лампаду і запалив її на велику радість сестер.
29 січня 1903 року відбулося урочисте відкриття мощей преподобного Серафима Саровського. Святіший Синод прийняв діяння, на підставі якого Саровський старець Серафим зараховувався до лику святих Російської Православної Церкви. 17-19 липня 1903 року відбулися урочистості в Сарові, пов'язані з канонізацією преподобного Серафима Саровського.
Промислом Божим отцю Серафиму було приготовлено нове церковне служіння. 28 квітня 1905 року в Успенському соборі Московського Кремля була здійснена його хіротонія в єпископа Сухумського. З цього часу і до кінця його днів архієрейське служіння виявлялося для святителя Серафима нерозривно пов'язаним з мужнім стоянням за чистоту Православної віри та єдність Руської Церкви, яку священномученик Серафим, будучи продовжувачем військової слави своїх доблесних предків, здійснював уже як воїн Христовий. .
6 лютого 1906 року святитель Серафим був направлений на Орловську кафедру, де він мав проявити себе як ревний організатор єпархіального життя. Саме на Орловській кафедрі святитель Серафим прийшов до переконання, що стало визначальним усю його подальшу архіпастирську діяльність, що повнокровний розвиток єпархіального життя можливий лише на основі активно діючих парафіяльних громад.
Після орловської кафедри Святіший Синод доручив святителю Серафиму управління єпархією, у якій церковні справи перебували ще складнішому становищі, і 16 вересня 1908 року було прийнято указ про його призначення на Кишинівську кафедру. Знову, як це вже неодноразово бувало в житті святителя Серафима, успішно розпочавши чергове церковне діяння, він не міг безпосередньо брати участь у його завершенні. Трирічна творча діяльність святителя Серафима на Кишинівській кафедрі не тільки призвела до справжнього перетворення єпархії, а й отримала найвищу оцінку як у Святійшому Синоді, так і у Государя.
Архієпископ Серафим (Чічагов). 1912 рік У 1912 році служіння архієпископа Серафима на Кишинівській кафедрі добігало кінця, він отримав нове призначення - на Тверську кафедру.
Коли в березневі дні 1917 року зречення Государя поставило під питання саме подальше існування монархії, а Святійший Синод вважав за необхідне підтримати Тимчасовий Уряд як єдиний законний орган верховної влади в країні, святитель Серафим, продовжуючи підкорятися вищим церковним і державним властям, не став приховувати до змін, що відбулися в Росії. 28 грудня 1917 року. Віросповідний відділ Тверського губвиконкому Ради робітничих, селянських та солдатських депутатів видав розпорядження про висилку архієпископа Серафима з Тверської губернії. Бажаючи вберегти святителя від безчинної розправи більшовиків, Святіший Патріарх Тихін призначив владику Серафима на Варшавську та Привісленську кафедру, що була на території вільної від влади більшовиків Польщі. Але громадянська війна, що розросталася, і почалася потім радянсько-польська війна унеможливили від'їзд владики Серафима в довірену йому єпархію, і до кінця 1920 року святитель залишався за її межами. Навесні 1921 року органи ВЧК звинуватили владику Серафима в тому, що опинившись у Польщі «як емісар російського патріархату» він «координуватиме - проти російських трудящих мас - за кордоном фронт повалених російських поміщиків і капіталістів під прапором «дружини друзів Ісуса». 21 вересня 1921 року він був заарештований і поміщений до Таганської в'язниці. Через кілька місяців його звільнили і вислали на два «в розпорядження Архангельського губвідділу для вселення на місце проживання, як адміністративного засланця терміном по 24 червня 1923».
Провівши близько року в архангельському засланні, святитель Серафим повернувся до Москви, яка через перебування під арештом Святішого Патріарха Тихона і тимчасовим захопленням оновленцями вищого церковного управління переживала період внутрішньоцерковної смути. 16 квітня 1924 року він був знову заарештований ГПУ, що ставив йому цього разу провину організацію прославлення преподобного Серафима Саровського. Слідство над святителем Серафимом тривало вже близько місяця, коли у травні 1924 року Святіший Патріарх Тихін подав до ОГПУ клопотання про звільнення 68-річного владики. Владику Серафима звільнили, але вимагали виїхати з Москви. Він був прийнятий ігуменією Арсенією (Добронравової) у Воскресенський Феодоровський монастир, що знаходився біля Шуї. На кілька років цієї обителі судилося стати для нього останнім тихим монастирським притулком.
Наприкінці 1927 року владика Серафим залишив гостинний притулок обитель, щоб взяти участь у діяльності Тимчасового Патріаршого Священного Синоду. Підтримка такого авторитетного, відомого своєю твердістю та безкомпромісністю церковного ієрарха, яким був святитель Серафим, була надзвичайно важливою для митрополита Сергія. Дуже показово, що митрополита кафедра, на яку був призначений постановою Заступника Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія та Тимчасового Патріаршого Синоду від 23 лютого 1928 року владика Серафим, перебувала в Ленінградській єпархії, звідки голосніше за всіх.
В умовах жорстоких і всебічних утисків церковного життя державною владою владика Серафим в основу свого архіпастирського служіння поклав благоговійне вчинення недільних та святкових богослужінь та натхненне проповідування у міських та приміських храмах. До вирішення однієї з найважливіших завдань свого єпархіального служіння - подолання «іосифлянського» розколу, святитель Серафим приступав поступово, роз'яснюючи у своїх проповідях небезпеку цього поділу для канонічної єдності гнаної Російської Православної Церкви і вступаючи в переговори з деякими провідними представниками «іосіф. 1 квітня 1928 року владика Серафим благословив у всіх парафіяльних храмах міста здійснити особливе молебнення про умиротворення Церкви.
Протягом усього свого перебування в Ленінградській єпархії мужньо долаючи всілякі перешкоди і загрози, що виходили від державних органів, і смиренно терплячи хулу і наклеп, що поширювався з-поміж прибічників митрополита Йосипа, святитель Серафим послідовно прагнув зберегти духовне і канонічне єдність церковного життя. єпархії. До кінця його перебування на Ленінградській кафедрі, в єпархії залишалися лише два офіційно зареєстровані «іосифлянські» парафіяльні храми.
До 1933 року тілесні недуги і все зростаюча ненависть до нього державної влади в Ленінграді, що робила дуже ймовірним швидкий арешт святителя Серафима, спонукали митрополита Сергія і Тимчасовий Патріарший Священний Синод 14 жовтня 1933 видати указ про його звільнення на спокій. Відслуживши 24 жовтня у храмі своєї юності – Спасо-Преображенському соборі – Божественну літургію, святитель Серафим назавжди залишив своє рідне місто, в якому відбулося його становлення як глибоко віруючого православного мирянина і якому він віддав у найважчий для церковного життя міста період свої останні сили як православний. святитель.
Він знайшов собі останній притулок у двох кімнатах заміської дачі, що була неподалік станції Удільна Казанської залізниці. Тут, у сільській тиші, у духовних роздумах над богословськими та аскетичними творами, які супроводжували святителя протягом усього його життя, у молитовних чуваннях перед дорогими для нього іконами владика Серафим мав щасливу нагоду підвести останні життєві підсумки та приготувати себе до зустрічі з Христом Спасителем.
У листопаді 1937 року прикутий до ліжка 82-річний святитель був винесений з дому на ношах і доставлений до Таганської в'язниці. 11 грудня 1937 року його розстріляли на Бутовському полігоні.
Священномученик Серафим Чичагов був зарахований до лику святих Архієрейським Собором Російської Православної Церкви 18/23 лютого 1997 року.
(Текст взято з книги «Житія святих, новомучеників та сповідників Землі Нижегородської», автори архімандрит Тихін (Затекін), О.В. Дегтєва).
Святитель Серафим (у світі Леонід Михайлович Чичагов) народився 9 січня 1856 р. у Санкт-Петербурзі, в сім'ї полковника артилерії Михайла Никифоровича Чичагова та його дружини Марії Миколаївни. Сім'я майбутнього святителя належала до одного з найзнаменитіших дворянських родів Костромської губернії, який привніс чимало чудових сторінок до анналів російської історії. У плеяду видатних предків святителя Серафима входили і блискучий катерининський вельможа, знаменитий мореплавець адмірал В. Я. Чичагов (1726 - 1809 рр.), що присвятив своє життя дослідженням Північного Льодовитого океану, і російський морський міністр адмірал П. В. рр.), що став одним із найвідоміших військових та державних діячів олександрівської епохи. Через те, що отець майбутнього святителя полковник М. М. Чичагов проходив військову службу в Навчальній артилерійській бригаді, немовля Леонід прийняв Таїнство Святого Хрещення 20 січня 1856 р. у храмі св. Олександра Невського при Михайлівському артилерійському училищі. Та обставина, що місцем входження майбутнього святителя Серафима в церковне життя став храм, який належав військовому відомству, виявилося дуже символічним для подальшого життя святителя. Справді, подібно до своїх предків святитель Серафим почав своє служіння Богу як служіння Царю і Батьківщині на полі бою, і саме це служіння воїна стало для нього як і для його предків першим досвідом самовідданого служіння Богу у світі. Наслідуючи благословення своєї сім'ї, отрок Леонід після кількох років навчання у Першій Санкт-Петербурзькій військовій гімназії вступив у 1870 р. до Пажеського Його Імператорської Величності корпус із зарахуванням 28 червня того ж року в пажі до Найвищого двору.
Підполковник Чичагов Леонід Михайлович, середина 1880
Роки перебування в Пажеському корпусі дозволили Леоніду Чичагову не лише здобути фундаментальну військову та загальну освіту, а й дізнатися про придворне високе світло з усіма його нерідко примарними чеснотами і часто прикритими світським блиском пороками. Незважаючи на те, що 25 грудня 1874 р. Леонід Чичагов був зроблений в камер-пажі, не придворна, а саме військова служба з властивим їй суворим, але сповненим щирості та мужності життєвим укладом стала предметом мрій 18-річного камер-пажу. Через багато років святитель Серафим говорив: «Пажеський корпус завдячує своїм наставникам його традиціями, що утвердилися в ньому. Ми були виховані у вірі та Православ'ї, але якщо виходили з корпусу недостатньо пройнятими церковністю, проте добре розуміли, що Православ'я є силою, фортецею та коштовністю нашої коханої батьківщини».
Закінчивши по I розряду старший спеціальний клас Пажеського корпусу, 4 серпня 1875 р. Леонід Чичагов був проведений за іспитом у підпоручики і у вересні того ж року направлений для проходження служби в Першу Його Величність батарею Гвардійської Кінно-Артилерійської бригади.
Російсько-турецька війна, що почалася в 1876 р. і супроводжувалася загальнослов'янським патріотичним ентузіазмом вже влітку 1876 р. привела гвардійського поручика Л. М. Чичагова до складу діючої армії на Балканах і разом з тим стала серйозним життєвим випробуванням для майбутнього святителя. Опинившись учасником багатьох основних подій цієї кровопролитної війни, вироблений на полі лайки в гвардії поручики і відзначений декількома бойовими нагородами Л. М. Чичагов неодноразово (як це, наприклад, мало місце при переході через Балкани і в битві під Філіппополем) виявляв високий особистий герой. . Однак, не героїка війни і навіть не місія російської армії, що звільнила православні слов'янські народи від турецького володарювання, опис яких був згодом присвячений «Щоденник перебування Царя-Визволителя в Дунайській армії 1877 р.» та ряд інших чудових історико-літературних творів майбутнього святителя стали головними темами роздумів молодого офіцера в цей період. Тема духовного сенсу життя і смерті, вперше глибоко відчутна ще хлопцем Леонідом після передчасної смерті його батька і в усій гостроті поставлена перед ним війною, тема морального сенсу страждань і самовідданості, що розкрилася перед ним у подвигах російських воїнів, які нарешті вважали душі свої за слов'янських братів, Тема діяльної любові до своїх братів у Христі, яких він навчив розрізняти і під офіцерськими мундирами та під солдатськими шинелями, після війни стали найважливішими спонукальними початками для глибоких релігійних роздумів майбутнього святителя.
Промисл Божий, що вберіг поручика Л. М. Чичагова від смерті та поранень на полях лайки, привів його незабаром після повернення до Санкт-Петербурга в 1878 р. до зустрічі з великим пастирем Російської Православної Церкви св. праведним Іоанном Кронштадтським, який вирішив багато духовних питань молодого офіцера і став на всі наступні роки незаперечним духовним авторитетом для майбутнього святителя, який відтоді багато своїх найважливіших життєвих рішень приймав лише з благословення св. праведного Іоанна Кронштадтського.
Важливою подією, що ознаменувала подальше духовне становлення 23-річного Л. М. Чичагова став укладений ним 8 квітня 1879 шлюб з дочкою камергера Двору Його Імператорської Величності Наталією Миколаївною Дохтурової. З самого початку цей блискучий шлюб, що породив представників двох відомих аристократичних прізвищ (Наталія Миколаївна була племінницею героя Вітчизняної війни 1812 р. генерала Д. С. Дохтурова) виявився дуже відрізнявся від багатьох великосвітських шлюбів. Пам'ятаючи про те, що християнський шлюб є насамперед мала Церква, в якій не догодження одне одному, а тим більше забобонам великого світла, але догодження Богу є основою сімейного щастя, Л. М. Чичагов зумів привнести до устрою своєї молодої сім'ї початку традиційного православного благочестя. Саме ці початки і були покладені в основу виховання чотирьох дочок Віри, Наталії, Леоніди та Катерини, які народилися у родині Чичагових. Військова кар'єра Л. М. Чичагова продовжувала складатися успішно та у мирний час. Отримавши у квітні 1881 р. провадження у чин гвардії штабс-капітана, Л. М. Чичагов, як визнаний фахівець у артилерійській справі, був направлений на маневри французької армії, де був представлений до нагородження вищим орденом Французької Республіки Кавалерійським Хрестом Ордену Почесного. Повернувшись у Росію і опублікувавши важливу для переозброєння російської армії військово-теоретичну роботу «Французька артилерія в 1882 р.», штабс-капітан Л. М. Чичагов міг розраховувати на подальше просування по щаблях військової ієрархії, тим більше, що до цього він був удостоєний 10 російських та іноземних орденів. Однак прагнення звернути всі сили своєї обдарованої особистості на служіння Богу і ближнім поза сферою військової служби дедалі більше проявляло себе в житті Л. М. Чичагова саме в цей період. Будучи натурою аристократично цільною і християнськи жертовною Л. М. Чичагов прагнув здійснювати це служіння у конкретних справах, звернених безпосередньо до Бога та ближніх. Прийнявши він 31 жовтня 1881 р. обов'язки ктитора Сергієвського всієї Артилерії Собору на селі Клеменьеве при Троїце-Сергієвої Лаврі, штабс-капітан Л. М. Чичагов вжив великі зусилля як на матеріальне облаштування цього храму, а й у розвиток активної духовно-просвет діяльності у цьому великому військовому приході, під опікою якого перебували тисячі російських воїнів.
Навчившись ще війні глибоко співпереживати фізичним стражданням поранених воїнів, Л. М. Чичагов поставив собі завдання опанувати медичними знаннями надання допомоги своїм ближнім. Надалі значним підсумком багаторічних медичних дослідів Л. М. Чичагова стала розроблена ним та випробувана на практиці система лікування організму ліками рослинного походження, виклад якого зайняв два томи фундаментальної праці «Медичні бесіди».
У цей час у життя Л. М. Чичагова увійшли й систематичні богословські заняття, у яких яких отримав навіть семінарського освіти офіцер перетвориться на енциклопедично освіченого богослова, авторитет якого згодом буде визнано всієї Російської Православної Церквою. Промисл Божий неухильно підбивав Л. М. Чичагова до підготовленого всім його попереднім розвитком рішенню про прийняття священного сану, здійснивши яке, він отримував можливість не тільки до кінця виконати волю Божу, явлену йому тоді ще приховано, але й реалізувати на благо Церкви багатогранні здібності своєї непересічної особистості.
Але саме напередодні цього промислово встановленого рішення Л. М. Чичагову довелося випробувати одну з найсерйозніших спокус у своєму житті. Його палко улюблена дружина Наталія Миколаївна заперечила рішенню свого чоловіка залишити військову службу і повністю присвятити себе служінню Богу як священнослужитель. Причини, що спонукали цю вельми благочестиву жінку до опір доброї волі свого чоловіка, коренилися як у всьому духовному укладі вищого петербурзького суспільства, що оточувало її, так і в тій непростій життєвій ситуації, в якій знаходилася сім'я Чичагових у цей час. Вихована своїм чоловіком у переконанні завжди суворо слідувати виконанню свого обов'язку перед сім'єю Н. Н. Чичагова в якусь мить протиставила цей занадто зрозумілий нею обов'язок перед сім'єю Промислу Божому про покликання свого чоловіка.
Який Благословив Л. М. Чичагова на прийняття священного сану св. праведний Іоанн Кронштадтський, розуміючи всю складність майбутньої життєвої зміни для сім'ї Чичагових і дуже добре представляючи весь тягар тягаря матінки будь-якого справжнього пастиря, вважав за необхідне в особистій бесіді з Н. Н. Чичаговою переконати її не противитися волі Божій і дати згоду на прийняття . Слова мудрого кронштадтського пастиря і дане їй благословення стати матінкою, а також вірність своєму прийдешньому священицькому покликанню та глибока любов до неї її чоловіка допомогли Н. Н. Чичаговій подолати свої сумніви, і вона погодилася розділити з чоловіком тягар його нового служіння.
15 квітня 1890 р. найвищим наказом Л. М. Чичагов був звільнений у відставку в чині гвардії капітана і менш ніж через рік, вже перебуваючи у відставці, за роки минулої бездоганної служби та «для порівняння з однолітками» був зроблений у полковники. Для Л. М. Чичагова шлях до священства став не лише шляхом сходження до Бога, але й шляхом ходіння в народ, в якому йому на відміну від сучасних йому знебожених інтелігентів як пастиря, а потім і архіпастиря належало виховувати не бунтаря і безбожника, але вірного сина свого Государя та своєї Церкви.
Після виходу у відставку сім'я Л. М. Чичагова в 1891 р. переїхала до Москви, і в синодальну епоху, що залишалася православною столицею Росії. Саме тут під покровом московських святинь Л. М. Чичагов став благоговійно готуватися до прийняття священичого сану. Півторарічному періоду натхненних молитовних роздумів і тяжких життєвих очікувань судилося завершитися 26 лютого 1893 р., як у Московському Синодальному храмі Двонадесяти апостолів Л. М. Чичагов був висвячений у сан диякона. Пресвітерська хіротонія пішла через 2 дні 28 лютого в тій же церкві при значному збігу тих, хто молився, серед яких швидко поширилася чутка про незвичайну долю цього ставленика.
Наскільки важким у психологічному та моральному стосунках був для сім'ї Л. М. Чичагова розрив з рідним для неї військово-аристократичною середовищем, настільки ж важким виявилося входження новопоставленого священика Леоніда Чичагова в незнайомі йому життя і звичаї російського духовного стану. Приписаному митрополитом Московським Сергієм до храму Двонадесяти апостолів 37-річному священику Леоніду Чичагову замість поступового вступу на дуже складний, але приваблював всі його помисли шлях служіння парафіяльного пастиря, довелося взяти на себе тягар обов'язків ктитора і благодійника. в ньому містилася Синодальна ризниця, і в якому отець Леонід, проте, мав розпочати своє парафіяльне служіння. Домогшись перенесення ризниці їхнього храму св. апостола Пилипа в приміщення Мироварної палати і здійснивши в цьому храмі ґрунтовний ремонт, отець Леонід зміг розпочати в ньому своє служіння лише в листопаді 1893 р. Слід підкреслити, що отець Леонід був поставлений у такі умови, за яких ремонт та облаштування храму, що коштували 15 тисяч рублів, він змушений був здійснювати на свої особисті, на той час дуже обмежені, матеріальні засоби, відриваючи їх від своєї сім'ї, і без того з великими труднощами, що мирилися зі змінами, що відбулися в житті свого чоловіка і батька.
Перша, дуже скромна для його віку нагорода, отримана отцем Леонідом вже на терені священичого служіння - покладання на нього набедренника і скуфії - була дана саме «за дбайливу турботу про прикрашання придільної церкви в ім'я апостола Пилипа, що при Синодальній церкві». .
Священик Серафим (Чичагів), фото 1894 року
Випробування першого року священичого служіння отця Леоніда виявилися посиленими несподіваною тяжкою хворобою дружини, матінки Наталії, яка привела її в 1895 р. до її передчасної смерті, яка позбавила матері чотирьох дочок, старшій з яких було 15, а молодшій - 9 років. Отець Леонід привіз тіло покійної дружини в Дівєєво і поховав на монастирському цвинтарі. Незабаром над могилою була зведена каплиця, і поруч із місцем поховання матінки Наталії отець Леонід приготував місце для власного поховання, якому, втім, не судилося прийняти мощі майбутнього священномученика.
14 лютого 1896 р. священик Леонід Чичагов за розпорядженням Протопресвітера військового та морського духовенства був «визначений до церкви в м. Москві для приватних установ та закладів Артилерії Московського Військового Округу». Ця постанова священноначалія передбачала не тільки направлення колишнього артилерійського офіцера як військового священика в добре знайоме йому середовище артилеристів Московського військового округу, але й покладання на овдовілого отця Леоніда, який мав під опікою чотирьох дочок, тягаря матеріальних витрат на відтворення закритий храм треба було служити. Храм свт. Миколи на Старому Ваганькові, до якого було призначено отця Леоніда, перебував при Румянцевському музеї і вже понад 30 років був закритий. Беручи на себе праці з відновлення цього храму, отець Леонід усвідомлював, що військові артилерійські чини, що були його основною паствою, через обмеженість їхніх фінансових можливостей не зможуть своїми пожертвуваннями повністю забезпечити оплату відновлювальних робіт. Тому, як і у разі відбудови храму свт. апостола Пилипа, пожертвування отця Леоніда мали скласти значну частину коштів, необхідних для облаштування храму свт. Миколи.
Знову, замість споглядальної літургійної молитви та натхненної пастирсько-просвітницької діяльності, отцю Леоніду належало поринути у вир дрібних господарських турбот, неминучих при відновленні храму без суттєвої допомоги та підтримки. Зі смиренністю виконуючи приходські послухи, що покладалися на нього, що дозволили йому у всій повноті дізнатися тяжку частку російського парафіяльного духовенства, яке нерідко несло своє служіння при байдужому відношенні не тільки пастви, а й священноначалія, отець Леонід на все життя придбав настільки важливе для нього служіння здатність жити проблемами парафіяльного духовенства і поєднувати сувору архієрейську вимогливість до нього з чуйним ставленням до потреб своїх парафіяльних священиків та їхніх сімей. Дуже показово, що згодом, уже у своєму слові при нареченні в єпископа святитель Серафим, говорячи про майбутнє йому архієрейське служіння, вважав за необхідне підкреслити, що серцю єпископа повинні бути близькі «потрібні, сімейна обтяженість... сільського духовенства... молодших членів кліру, які єпископи повинні полегшувати».
Що ж вважав основою свого духовного життя отець Леонід у ці виконані доти невідомих йому пастирських труднощів перші п'ять років священичого служіння? Дуже виразно про переважав тоді в його душі умонастрій отець Леонід висловився в одній із проповідей, вимовлених ним у цей час у парафіяльному храмі. «У давнину люди віддавали перевагу молитві, і святі отці при побаченні завжди питали один одного про те, як йде чи діє молитва? Дія молитви була в них ознакою духовного життя... Дійсно, молитва є матір і голова всіх чеснот, бо запозичує їх з джерела всіх благ - Бога, з яким молящийся перебуває в спілкуванні... Тільки молитвою можна дійти до Всемогутнього Бога, бо вона є шлях до Нього».
Ця нарочита зверненість до молитовного життя неминуче вабила отця Леоніда в стіни монастиря, тим більше, що вже кілька років одним з найважливіших послухів у своєму житті отець Леонід вважав складання «Літопису Серафимо-Дивєєвського монастиря», що відкрило йому не тільки історію однієї з чудових монастирів. Руської Православної Церкви, а й чернечі подвиги одного з найбільших подвижників Святої Русі - преподобного Серафима Саровського. Народження задуму про складання цього літопису, який мав визначальне значення для подальшого життя майбутнього архіпастиря і відзначений від початку чудесними проявами Промислу Божого про цю працю, отець Леонід описував наступним чином. «Коли після досить довгої державної служби я став священиком у невеликій церкві за Румянцевським музеєм, мені захотілося з'їздити в Саровську пустель, місце подвигів преподобного Серафима, тоді ще не прославленого, і коли настало літо, поїхав туди. Саровська пустель справила на мене сильне враження. Я провів там кілька днів у молитві і відвідував усі місця, де подвизався преподобний Серафим. Звідти перебрався в Дівіївський монастир, де мені дуже сподобалося і багато нагадувало про преподобного Серафима, що так дбав про дивіївських сестер. Ігуменія прийняла мене дуже привітно, багато зі мною розмовляла і, між іншим, сказала, що в монастирі живуть три особи, які пам'ятають преподобного: дві стариці-монахині і черниця Пелагія (у миру Параскева, Паша)... Мене проводили до будиночка, де мешкала Паша. Щойно я увійшов до неї, як Паша, що лежала в ліжку (вона була дуже стара і хвора), вигукнула: «От добре, що ти прийшов, я на тебе давно чекаю: преподобний Серафим наказав тобі передати, щоб ти доповів Государю, що настав час відкриття його мощей, уславлення». Я відповів Паші, що за своїм громадським становищем не можу бути прийнятим Государем і передати йому в уста те, що вона мені доручає... На це Паша сказав: «Я нічого не знаю, передала тільки те, що наказав мені преподобний». Збентежено я покинув келлю стариці. Після неї пішов до двох черниць, які пам'ятали преподобного. Вони жили разом і один за одним доглядали. Одна була сліпа, а інша вся скручена і ледве пересувалася по кімнаті... сліпа черниця постійно молилася за померлих, при цьому душі їх приходили до неї, і вона бачила їх духовними очима. Щось вона могла повідомити і про преподобне. Перед від'їздом до Сарова я був у о. Іоанн Кронштадтського, який, передаючи мені п'ять карбованців, сказав: «От надіслали мені п'ять карбованців і просять келійно молитися за самогубця: можливо, ви зустрінете якогось нужденного священика, який би погодився молитися за нещасного». Прийшовши до черниць, я прочитав перед сліпою записочку, в яку вклав п'ять карбованців, даних мені о. Іоанном. Крім того, я назвав ім'я своєї покійної матері і просив молитися за неї. У відповідь почув: «Прийдіть за відповіддю через три дні». Коли я прийшов у призначений час, то отримав відповідь: «Була у мене матінка ваша, вона така маленька, маленька, а з нею янголятко приходило». Я згадав, що моя молодша сестра померла три роки. «А ось інша людина, за яку я молилася, та така величезна, але вона мене боїться, все тікає. Ой, дивіться, чи не самогубець він? Мені довелося зізнатися, що він справді самогубець, і розповісти про розмову з о. Іоанном. Незабаром я поїхав з Дівєєвського монастиря і, повертаючись до Москви, мимоволі обмірковував слова Паші... і раптом одного разу мене пронизала думка, що можна записати все, що розповідали про преподобного Серафима монахині, що пам'ятали його, розшукати інших осіб із сучасників преподобного і розпитати їх. про нього, ознайомитися з архівами Саровської пустелі та Дівіївського монастиря та запозичувати звідти все, що відноситься до життя преподобного та наступного після смерті періоду. Привести весь цей матеріал у систему і хронологічний порядок, потім ця праця, заснована не тільки на спогадах, а й на фактичних даних і документах, що дають повну картину життя і подвигів преподобного Серафима та значення його для релігійного життя народу, надрукувати та піднести Імператору, чим і буде виконана воля преподобного, передана мені у категоричній формі Пашею. Таке рішення ще підкріплювалося тим, що царська сім'я, збираючись за вечірнім чаєм, читала вголос книги богословського змісту, і я сподівалася, що і моя книга буде прочитана. Таким чином зародилася думка про «Літопис». Для виконання її я незабаром узяв відпустку і знову вирушив до Дівєєва. Там мені було надано архів монастиря, як і в Саровской пустелі. Але перш за все я вирушив до Паші і почав розпитувати її про всі відомі епізоди життя преподобного, старанно записував усе, що вона передавала мені, а потім записи прочитував. Вона знаходила все записане правильним... У цей час ігуменія Дівєєвського монастиря вирушила до Нижнього Новгорода на ярмарок, щоб закупити річний запас риби для монастиря, а коли я в її відсутності побажав відвідати Пашу, то застав її зовсім хворою і страшенно слабкою. Я вирішив, що її дні пораховані. Ось, думалося мені, виконала волю преподобного і тепер умирає. Своє враження я поспішив передати матері скарбнику, але вона відповіла: «Не турбуйтеся, батюшка, без благословення матінки ігуменії Паша не помре». Через тиждень ігуменія приїхала з ярмарку, і я відразу пішов повідомити про свої побоювання щодо Парасковії... Через два дні ми пішли разом до Паші. Вона зраділа, побачивши ігуменію. Вони згадали старе, поплакали, обійнялися та поцілувалися. Нарешті ігуменя встала і сказала: «Ну, Паша, тепер благословляю тебе померти». Через три години я вже служив за Параскевом першу панахиду. Повернувшись до Москви із зібраним матеріалом про преподобного Серафима, я негайно приступив до своєї праці».
Весна 1898 стала часом прийняття батьком Леонідом остаточного рішення про свою майбутню долю. Залишивши своїх вже кілька подорослілих після смерті їх матері 4 дочок під опікою кількох довірених осіб, покликаних стежити за здобуттям ними подальшої освіти та виховання, отець Леонід 30 квітня 1898 р. отримав відставку від Пресвітера військового та морського духовенства і влітку того ж року був зарахований у число братії Св. Троїце-Сергієвої Лаври. Особливого значення для новопостриженого ієромонаха мало назва йому при постриженні в мантію 14 серпня 1898 імені «Серафим».
Дочки митрополита Серафима: Віра, Леоніда, Катерина, Наталія. Початок 1900
Остаточний відхід зі світу за монастирську огорожу не став для ієромонаха Серафима відходом від мирських випробувань, які за Божим припущенням обрушилися на нього з боку чернечої братії. Благодатна радість, що чудесним чином супроводжувала прийняття ієромонахом Серафимом чернечого сану, була затьмарена заздрістю та наклепом з боку тих, хто мав би стати сомолитовцями новопостриженого ієромонаха. У цей важкий для ієромонаха Серафима час, коли він неодноразово звертав свої молитви до преподобного Серафима Саровського, великий подвижник надав таку недостатню отцю Серафиму духовну підтримку через одну зі своїх знаменитих духовних дочок - Наталю Петрівну Кірєєвську. Будучи вдовою чудового російського православного філософа Івана Васильовича Кірєєвського, колись поверненого нею з благословення преподобного Серафима в лоно Православної Церкви, Н. П. Кірєєвська вжила весь свій значний у вищих церковних колах авторитет для того, щоб випробував зависть та архієрейське заступництво з боку вищої церковної ієрархії. У своєму листі від 29 листопада 1898 р. до архієпископа Харківського Флавіана (Городецького) Н. П. Кірєєвська давала найвищу духовну оцінку особистості отця Серафима і просила владику про допомогу гнаному ієромонаху.» Тепер, Владико, звертаюся до Вас із моїм останнім проханням, - писала Н. П. Кірєєвська. - Як колись на початку Вашого чернечого життя Господь допоміг мені послужити Вам, і Приснопам'ятний Святитель наш Митрополит Філарет надав Вам свою батьківську милість і заступництво, так тепер благаю Вас, Владико, взяти під Ваше заступництво і у Вашу Вітчизняну опіку мого коханого про Господа Отця (у світові Леоніда Михайловича Чичагова), багато потерпілого від людської злості, всі наклепи, які на нього зводяться, він переносить з істинно християнським смиренням, я його знаю багато років і свідчу Вам мою совість, що він істинний християнин і людина цілком гідна... Вмираючи, Владико, я доручаю о. Серафима Вашого батьківського кохання та захисту».
У 1899 р. у долі ієромонаха Серафима, який зумів і в цей нелегкий для нього час збагатити церковну літературу чудовим літописним нарисом «Зосимова пустель в ім'я Смоленської Божої Матері», відбулася зміна. Указом Святійшого Синоду 14 серпня 1899 р. він був призначений настоятелем Суздальського Спасо-Євтимієвого монастиря з подальшим зведенням у сан архімандрита. Настоятельство в Спасо-Євтимієвому монастирі склало ще одну славну і водночас сповнену великих життєвих труднощів сторінку церковного служіння святителя Серафима. Виявивши твердість церковного адміністратора, практичність дбайливого господаря і батьківську любов справжнього пастиря, архімандрит Серафим за 5 років свого ігуменства зумів перетворити як господарське, так і духовне життя колись величного, але на час призначення отця Серафима, що прийшов у глибокий. В одному з листів архімандрит Серафим представив дуже виразний опис своєї діяльності у Спасо-Євтимієвому монастирі. «Справжня моя обитель, давня Лавра, позбавлена мільйонного статку, без жодних коштів, забута і занедбана, але першокласна, являла собою величезний зруйнований простір з огорожею в 1,5 версти і з 13-ма падаючими вежами. Знаменита і страшна фортеця, звана нині духовною в'язницею, виявилася капітально не була ремонтована близько 100 років і вміщала в себе нещасних, засмучених психічно священнослужителів, голодних і холодних, частиною невинно ув'язнених і які чекають такого настоятеля, який міг за своїм розвитком виклик. Не минуло 2,5 років мого настоятельства, і монастир зовсім відродився, я зібрав до 100 тисяч на ремонт, упросив В.Саблера дати 6 тисяч на реставрацію в'язниці і тепер Євфімієвський монастир відроджений, в'язниця звернулася до скиту, і невинні всі випущені на волю. Подяку Господу - я призначене мені виконав».
Пастирськими зусиллями архімандрита Серафима, який клопотав перед Святішим Синодом, було звільнено не лише безневинних в'язнів, а й близько 20 сектантів, з яких 9 повернулися в лоно Православної Церкви.
Архімандрит Серафим знаходив час і сили як успішно нести своє настоятельское служіння, а й продовжувати підготовку канонізації великого подвижника Російської Землі преподобного Серафима Саровського, що стала однією з головних справ його життя. У 1902 р. зусиллями архімандрита Серафима була перевидана, що вперше вийшла в 1896 р. «Літопис Серафимо-Дивєєвського монастиря». Це друге видання «Літопису» мало особливе значення для канонізації преподобного Серафима Саровського, відкриваючи перед усією Росією велич благодатних дарів Преподобного, котрі відкликалися чудовим чином у житті його численних духовних чад. «Літопис» благоговійно увіковічнила всі духовно значущі події, що відбулися в період з 1705 по 1895 р.р. в монастирях Сарова і Дівєєва, представила перше вичерпне життєпис преподобного Серафима Саровського, відобразила життєві шляхи та свідоцтва про Преподобне таких його сподвижників та духовних чад як протоієрей Василь Садовський, М. В. Мантуров, Н. А. Мотовилов, яжен.
І в цей час служіння архімандрита Серафима не залишалося без підтримки преподобного Серафима Саровського, який знову чудесно свідчив йому про своє небесне заступництво. Згодом святитель Серафим повідав своєму духовному чаду протоієрею Стефану Ляшевському про чудове бачення, явлене йому саме в 1902 р. «По закінченні «Літопису» я сидів у своїй кімнаті в одному з дивеївських корпусів і радів, що закінчив, нарешті, найважчий період збирання про преподобного Серафима. У цей момент у келію увійшов преподобний Серафим, і я побачив його як живого. У мене ні на хвилину не майнуло думки, що це бачення - так все було просто і реально. Але яке ж було моє здивування, коли батько Серафим вклонився мені в пояс і сказав: «Дякую тобі за літопис. Проси у мене все, що за неї хочеш». З цими словами він підійшов до мене впритул і поклав руку мені на плече. Я притиснувся до нього і кажу: «Батюшко, любий, мені так радісно зараз, що я нічого іншого не хочу, як завжди бути біля вас». Батюшка Серафим усміхнувся на знак згоди та став невидимим. Тільки тоді я збагнув, що це було видіння. Радості моєї не було кінця».
Архимандрит Серафим, який постійно відчував духовну підтримку Преподобного, зважився зробити деяким його побратимам за духовним станом зухвалістю крок з метою поставити, нарешті, питання про канонізацію преподобного Серафима Саровського у Святішому Синоді. Усвідомлюючи, що не лише всемогутній обер-прокурор Синоду. П. Побєдоносцев, але й деякі архієреї були категоричними противниками канонізації Преподобного, архімандрит Серафим наважився звернутися з проханням поставити питання про канонізацію у Святішому Синоді безпосередньо до Государя Імператора Миколи II, який був відповідно до Основних Законів Російської Імперії та ». Знання вищого петербурзького світла, особисте знайомство з Імператором дозволили архімандриту Серафиму домогтися аудієнції, а благочестя Государя, глибоке враження, яке справив нього «Літопис Серафимо-Дивеевского монастиря», призвели до того що. П. Побєдоносцеву, незабаром викликаному на прийом до Государя, було оголошено про необхідність негайно порушити питання організації відкриття мощей преподобного Серафима Саровського на засіданні Святішого Синоду.
Щира участь Государя у справі, поданому йому архімандритом Серафимом, як позбавило майбутнього святителя від автомобілів, які б не преминув спорудити нею обер-прокурор, а й змусило останнього не перешкоджати Святійшому Синоду у вивченні питання канонізації преподобного Серафима. Проте авторитет П. Побєдоносцева для членів Синоду був настільки безперечним, що лише митрополит Санкт-Петербурзький Антоній (Вадковський) наважився підтримати ідею про відкриття мощей Преподобного. І все-таки за наполяганням Государя у серпні 1902 р. комісією на чолі з майбутнім священномучеником митрополитом Московським Володимиром (Богоявленським), до якої входив і архімандрит Серафим, було здійснено попередній огляд мощів преподобного Серафима. 29 листопада 1902 р. на виконання Високого наказу, що покладав на архімандрита Серафима «завідування всіма підготовчими заходами по зведенню приміщень для притулку тієї маси прочан, яка, за всіма можливостями нахлине до місця прославлення Отця Серафима». господарських заходів, пов'язаних із канонізацією Преподобного.
29 січня 1903 р. сталася подія, яку в цей час з нетерпінням і надією чекали не лише архімандрит Серафим та інші учасники урочистого відкриття мощів преподобного Серафима Саровського, але й багато вірних чад Руської Православної Церкви, які вже спромоглися долучитися до молитовного шанування Преподобного численними чудотворами. Святіший Синод прийняв діяння, на підставі якого Саровський старець Серафим зараховувався до лику святих Російської Православної Церкви.
Взявши активну участь у різноманітних урочистих заходах у зв'язку з канонізацією преподобного Серафима Саровського 17-19 липня 1903 р. в Сарові, свій остаточний внесок у його прославлення архімандрит Серафим вніс дещо пізніше, склавши чудовий акафіст Преподобному, який збагатив російську традицію. Так завершилося одне з найзначніших для архімандрита Серафима діянь його церковного служіння, в якому великий подвижник і чудотворець Руської Церкви, преподобний Серафим Саровський виявився прославленим завдяки молитовним і пастирським працям майбутнього святителя Руської Церкви, священномученика Серафима.
У 1903 р. у зв'язку з майбутнім 500-річчям від дня смерті Небесного Покровителя чернечої обителі, де наполягав архімандрит Серафим, преподобного Євфимія Суздальського отцю Серафиму довелося скласти його життя.
Священноначалие високо оцінило заслуги архімандрита Серафима і як настоятеля відродженого ним Спасо-Євфимієва монастиря, і як чудового агіографа подвижників чернечого благочестя, і 14 лютого 1904 р. архімандрит Серафим був призначений настоятелем. Провівши лише рік у Воскресенському монастирі, архімандрит Серафим зобразив своє ігуменство реставрацією знаменитого Воскресенського собору.
Проте Промислом Божим отцю Серафиму уготовано було нове церковне служіння, можливо, найважче для священнослужителів Руської Церкви, що настав у цей час і ознаменував свій початок великою кількістю духовних та історичних смут XX століття. 28 квітня 1905 р. в Успенському соборі Московського Кремля майбутнім священномучеником митрополитом Московським Володимиром (Богоявленським) у співслужінні єпископів Трифона (Туркестанова) і Серафима (Голуб'ятникова) була скоєна хіротонія іншого майбутнього священномученика. Напередодні, при нареченні в єпископа, що відбувався в Світовій палаті, будівля якої була пов'язана з першими роками пастирського служіння отця Серафима, майбутній святитель вимовив слово, що містило в собі щиро прочувану і по-християнськи глибоко осмислену характеристику всього його попереднього в той же час, що складало в собі майже пророче прозріння про сенс його майбутнього єпископського служіння і невідворотність його мученицького вінця. «Недосліджені шляхи Божого Провидіння» (Рим. 11, 33), що визначають шляхи людині, - говорив святитель Серафим. - ...Хоча я ніколи не забував молитовно простягати руки до Бога в надії на Його милосердя і всепрощення, але чи міг собі уявити, що мій початковий світський шлях, що здавався природним і цілком відповідним моєму народженню і вихованню, тривалий так довго і з таким. успіхом, чи не той, який мені призначений Богом? І як я повинен був у цьому переконатися? Безсумнівно, шляхом випробувань та скорбот. Випробувавши з восьмирічного віку сирітство, безпорадність і переконавшись у необхідності прокласти собі шлях власною працею та багаторічним вченням, я після закінчення освіти ще в молодості пройшов через усі жахи воєнного часу, подвиги самовідданості, але збережений у живих дивним Промислом Божим, продовжував свій початковий шлях, зазнаючи численних і різноманітних випробувань, скорбот і потрясінь, які закінчилися сімейним нещастям - вдовством. Переносячи стільки скорбот, я цілком переконався, що цей світ, який так важко перестати любити, робиться через них нашим ворогом, і що мені визначено в моєму житті особливий тернистий шлях... Незважаючи на які перешкоди, поставлені мені світом, я виконав святе слухняність і спочатку прийняв священство, а по вдовстві - чернецтво. Довго я переносив засудження за ці важливі кроки в житті і зберігав у глибині свого скорботного серця справжню причину. Але, нарешті, Сам Господь виправдав моє чернецтво у найближчому моїй участі у прославленні великого чудотворця преподобного Серафима. Нині з благої волі Божої я закликаюсь на високе служіння в Церкві Христовій у сані єпископа... Відомі мені обов'язки єпископа і пов'язані з цим саном скорботи. Чи не єпископам перш за все сказав Ісус Христос в особі Своїх Апостолів: У світі будете скорботні, як від світу несете, але Аз ви вибрав від світу, заради цього ненавидить вас світ? (Ін. 16, 33) ... в наші важкі і лукаві дні голос святителів заглушається голосами і криками ватажків різноманітних сект, проповідників незліченних вір, заперечень та нових шляхів, а останнім часом прихильників безприкладного в історії безумства, християнства без Христа та людинолюбства без імені Божого. Сучасний дух, ворожий Церкві та державі, релігії та моральності, настільки сильний, що єпископи приречені на невпинну, багатосторонню боротьбу. Кого не жахає сучасне прагнення освіченого суспільства зробити православний російський народ байдужим до віри та життя вічного і, таким чином, накласти на нього ярмо гірше за татарське, яке, як відомо, стискало нашу віру, але не знищувало її? Як тоді Росія була позбавлена цього важкого ярма молитвами і подвигами святителів і преподобних, так вірю, що й нині ніхто інший не може врятувати її від великої скорботи, крім поставлених пасти Церква Господа і Бога і зобов'язаних говорити, умовляти і викривати з усякою владою». .
Архієпископ Серафим (Чичагів), фото 1912 р.
Вже перше місце єпископського служіння Сухумського святителя Серафима, давня православна Іверська земля, стала для нього місцем випробувань у зв'язку з подіями, що настали внаслідок революційної смути, що вибухнула в Росії. З цього часу і до кінця його днів архієрейське служіння виявлялося для святителя Серафима нерозривно пов'язаним з мужнім стоянням за чистоту Православної віри та єдність Руської Церкви, яке священномученик Серафим, будучи продовжувачем військової слави своїх доблесних предків, здійснював уже як воїн Христовий. .
6 лютого 1906 р. святитель Серафим був направлений на Орловську кафедру, де він мав проявити себе як ревний організатор єпархіального життя. На час прибуття святителя Серафима в Орел стан справ у галузі єпархіального управління та духовної освіти в цій єпархії вимагав значного поліпшення. В одному зі своїх листів, написаних незабаром після прибуття в Орловську єпархію, святитель Серафим дав наступну дуже промовисту характеристику проблем, з якими йому довелося зустрітися на новому місці служіння: «Я знайшов в Орлі стільки справ після бездіяльності преосв. Кіріона та його підозрілої тактики, що ось скоро 2 місяці, працюючи день і ніч, не можу порозумітися з плутаними наслідками, незліченними ставлениками та ін. З паперами не закінчую раніше 3 – 4 год. ранку щодня. Служу 3 - 4 рази на тиждень по буднях, щоб тільки відпустити ставлеників... Чув я, що Орловська єпархія одна з найважчих і невлаштованих, але не уявляв, що центральна російська єпархія може бути в такому занедбанні і неустрої у всіх відношеннях. Але я хотів би залишитися тут надовго і домогтися перебудови єпархії. Треба ж російську губернію упорядкувати. Боляче бачити це... Вперше я стикаюся з Семінарією... Ніякого поняття не мають про виховання, педагогіку та вплив на юнацтво. Немає ні влади, ні прямоти, ні самостійності у начальстві. Юнацтво ніколи не може поважати слабкість, лицемірство, скритність і безхарактерність».
Саме на Орловській кафедрі святитель Серафим прийшов до переконання, що стало визначальним усю його подальшу архіпастирську діяльність, що повнокровний розвиток єпархіального життя можливий лише на основі активно діючих парафіяльних громад. Згодом це своє переконання святитель формулював так: «Духовне... відродження Росії можливе лише тим шляхом, яким відбувалося її духовне народження. А саме: необхідно повернутися до церковно-громадського життя давньоруської парафії, щоб парафіяльна громада одностайно займалася не лише просвітництвом, благодійністю, місіонерством, а й моральністю своїх членів, відновленням прав старших над молодшими, батьків над дітьми, вихованням та керівництвом молодого покоління».
Вже в 1906 р., втілюючи в життя Постанову Святішого Синоду від 18 листопада 1905 р. про влаштування та відродження парафіяльного життя, святитель Серафим організував у храмах своєї єпархії парафіяльні поради, в обов'язки яких поряд із забезпеченням умов для нормального розвитку пастирсько-літург -господарського життя парафій мало входити дозвіл всієї сукупності духовно-просвітницьких і соціально-благодійних завдань, які стояли перед парафіями, і - створення лікарень, бібліотек, шкіл та інших освітніх установ. Наслідки цієї активної діяльності святителя Серафима не забарилися виявитися в житті довіреної йому архіпастирської опіки єпархії, і незабаром після свого призначення на Орловську кафедру в одному зі своїх листів він із задоволенням зазначав: «З 1-го лютого, з дня мого приїзду в Орел, я ще не спав жодної ночі як слід. Б'ю сполох, прагнучи якнайшвидшого відродження парафіяльного життя. Веду бесіди зі світом та кліром по містах та в залах Думи. Наслідки чудові. Важко піднімати духовенство, але світ допоможе, якщо єпископи жертвуватимуть собою».
Та жертовність єпископів, про яку писав святитель Серафим, була властива насамперед йому самому, тому його діяльність як серед орловського єпархіального духовенства, так і серед усього російського єпископату зустрічала все більше визнання та повага. Свідченням все більшого авторитету святителя Серафима як єпархіального владики стало призначення його в 1907 присутнім членом Святішого Синоду.
Єпископи Гермоген (Долганов), Назарій (Кирилов), Серафим (Чичагов)
та Євфимій (Єлієв) в архієрейському домі.
Однак надіям святителя Серафима на те, що його багаторічне перебування в Орловській єпархії, що так уподобалася йому, дозволить здійснити його задуми щодо відродження в ній церковного життя, не судилося збутися. Святіший Синод вважав за необхідне доручити святителю Серафиму управління єпархією, в якій церковні справи перебували в ще більш складному становищі, ніж це мало місце в Орловській єпархії на час прибуття туди владики Серафима, і 16 вересня 1908 р. був прийнятий указ про його призначення . Знову, як це вже неодноразово бувало в житті святителя Серафима, успішно розпочавши чергове церковне діяння, він не міг безпосередньо брати участь у його завершенні.
З глибоким душевним болем залишивши Орловську кафедру, святитель Серафим 28 жовтня 1908 р. прибув до Кишинівської єпархії, стан якої перевершив найгірші очікування Владики. Ось як описував в одному зі своїх листів святитель Серафим сумну картину єпархіальних справ, що постала перед його поглядом у новій єпархії: «Смучуюся жителів півдня, як у них все церковне пало, обрядовість пропала, спів ще по нотах Бахметєва і все зіпсовано, - писав влад . - Жах у тому, що змінити мені неможливо, тут регент - соборний священик, улюбленець всього міста, що нічого не розуміє у співі, і він викладач у всіх навчальних закладах. У всьому місті один архієрейський хор. Причт соборний із академіків-законоучителів. Собор без приходу, дуже бідний, і нічого не можу вдіяти, так що в мене немає ключаря на допомогу, бо він законовчитель. Словом, не зустрічав ніде такої обстановки в Росії і стою в безвиході, тому що виходу немає зовсім ніякого. Друге лихо - молдавани в селах не говорять російською, в монастирях - теж, так що мені їздити по єпархіях так само жахливо, як було на Кавказі».
Тяжким випробуванням для владики Серафима невдовзі після його переїзду в Кишинів стала смерть у грудні 1908 р. св. праведного отця Іоанна Кронштадтського, що всі ці роки продовжував залишатися духовним отцем святителя. Пастирські настанови та молитовне заступництво св. праведного Іоанна Кронштадтського протягом усього періоду священнослужіння святителя Серафима були найважливішими засадами становлення його як пастиря, а потім і архіпастиря Російської Православної Церкви, допомагали долати йому численні духовні спокуси і життєві негаразди, якими рясно виконано життя. Лише пізніше, навесні 1909 р. владиці Серафиму довелося «вклонитися могилі... дорогого батюшки отця Іоанна», який відтоді подібно до св. преподобному Серафиму Саровському став опікуватися своїм духовним чадом, стоячи перед Престолом Всевишнього у світі горнем.
Проте гріх зневіри завжди долався святителем Серафимом, чудово поєднував у собі такі властиві російським освіченим людям духовну вразливість і сердечну щирість з настільки невластивими російським інтелігентам мужньої волею та особистою відповідальністю. І основою для подолання цього стало глибоким пороком російського духовно-історичного життя в XX столітті гріха засмучення у святителя Серафима були щира християнська віра і сповнена духовної тверезості молитовне життя. Дуже показово, що на рубежі важких для нього 1908-1909 рр., переживши втрати близьких йому людей і опинившись у майже повній духовній самоті в околицькій єпархії, святитель Серафим зміг почерпнути для себе нові духовні сили в активному молитовно-літургійному житті, яке поява в Кишинівській єпархії, і в якій особливе місце займало шанування чудотворної гербовецької ікони Божої Матері. Здійснюючи протягом усіх років свого перебування в Кишинівській кафедрі щотижневі служби з акафістами перед чудотворним чином знаменитої в Бессарабії ікони, святитель Серафим не тільки викликав значний підйом молитовного ентузіазму у своїй пастві, але й знайшов для себе душевний, що настільки бракували йому в цей тяжкий час. архіпастирське натхнення.
Розпочавши відновлення церковного життя в Кишинівській єпархії з уже виправданої себе в Орловській єпархії діяльності з відродження активних парафій шляхом створення церковно-парафіяльних рад, святитель Серафим виявив, що запустіння парафіяльного життя в Бессарабії поєднувалося з прагненням парафіяльного духовенства. . «Мій попередник, - писав святитель Серафим, - привчив безсарабське духовенство обходитися без архієрея, отже воно цілком влаштувалося автономно, отримало виборне початок, розпоряджається соборно переважають у всіх установах, і єпископ лише підписує їхні бажання і думки, викладені у журналах». Вказавши представникам парафіяльного духовенства, що не боротьба за владу в єпархіальному управлінні, а окормлення своєї парафіяльної пастви було їх головним служінням, святитель Серафим змушений був багато в чому взяти на себе тягар духовно-просвітницької діяльності на парафіях. Протягом усіх років свого перебування на Кишинівській кафедрі владика Серафим невтомно відвідував практично всі парафії своєї єпархії, надихаючи своїм архіпастирським прикладом приходське духовенство, що занурилося в требовиконавчу рутину і часом повністю втратило літургійне благочестя.
Трирічна творча діяльність святителя Серафима на Кишинівській кафедрі не тільки призвела до справжнього перетворення єпархії, а й отримала найвищу оцінку як у Святійшому Синоді, так і у Государя. І може бути найкращою характеристикою скоєного владикою Серафимом у Кишинівській єпархії став Найвищий Указ Государя Святійшому Синоду від 16 травня 1912 р., звернений до святителя. «Святительське служіння ваше, відмічене ревнощами про духовно-моральний розвиток паств, що йшлося вам, - говорилося у Високому Указі, - ознаменовано особливими працями з благоустрою Кишинівської єпархії. Вашими турботами і піклуванням множаться в цій єпархії церковні школи, посилюється проповідницька діяльність духовенства і підноситься релігійна освіта православного населення Бессарабії. На особливу увагу заслуговують ваші праці з влаштування в гір. Кишиневі Єпархіального Будинку та пов'язаних з ним просвітницьких та благодійних установ. У виявленні Монаршого вподобання до таких заслуг вашим Я... визнав справедливим звести вас у сан Архієпископа. Доручаючи Себе вашим молитвам, буду до вас прихильним. Микола".
Святитель Серафим, який відзначався чудовим даром проповідництва, знайшов можливим видати в Кишиневі дві книги своїх проповідей, що їх вимовляли протягом усього періоду священнослужіння. Виконані високого пастирського натхнення і звернені, як правило, до найнагальніших питань сучасної святителю епохи ці проповіді відразу після опублікування стали незамінною підмогою як для священиків Кишинівської єпархії, що проповідували, так і для наступних поколінь російських пастирів.
Проповідницька діяльність святителя Серафима як, втім, і його архіпастирське служіння були звернені як на облаштування церковного життя, а й у подолання тих руйнівних духовних і громадських спокус, якими було виконано російська дійсність на початку ХХ століття. Болісно переживаючи відрив освіченої частини російського суспільства від традиційних, заснованих на православній вірі духовних та історичних початків російського життя, що посилювався на його очах, святитель Серафим суворо викривав у своїх проповідях духовну сліпоту тих, хто привласнював собі право виступати в якості нових «вождів» і « пророків» для російського народу, що став їм чужим. «Чи не бачимо ми в наш бездарний час, - говорив святитель Серафим, - нових письменників і публіцистів, які не здатні ні на яку серйозну, самостійну і талановиту працю, але болісно прагнуть стати на чолі сучасної помилки суспільства хоча б своїм крайнім напрямком, цілком аморальним та безрелігійним. Користуючись своїм уявним правом, нібито загальновизнаним і цілком авторитетним, вони займаються викриттями, навіть бичуваннями вільним друкованим словом і судженнями про речі їм недоступні, як про релігію, про християнство, а особливо про Православ'я і чесноти... У спробі догодити всім вони схиляються навіть перед звичаями світу, науковими помилками і теоретичними запереченнями і легко сходять до будь-якої брехні, хоч би як вона була шкідлива і злочинна ».
Належачи за своїм походженням до стану, яке століттями вело російський народ на шляху творення великої російської державності, і будучи за своїм служінням представником церковної ієрархії, яка століттями вирощувала в народній душі ідеал Святої Русі, святитель Серафим прозорливо вбачав у народі, що захоплювався за собою. інтелігенції лише руйнівника російської держави та розбещувача російської душі. «Ті, невіруючі, які отримують владу, нові правничий та найбільшу свободу від земних царів, витрачають це надбання з великою шкодою собі і, особливо, для ближніх, для народу. Вони витрачають дані їм правничий та владу задуманої ними боротьби з релігією, Богом встановленої владою, з завзятістю непошкодженого у вірі народу, з колишніми законами, з християнськими поняттями про власність, про свободу, про обов'язки перед Богом, старшими, батьками та своїми ближніми. У народі, об'єднаному релігією та відданістю до Помазаника Божого, вони роблять розкол, який проникає у всі установи, школи, сім'ї, навіть на вулиці, в газети, гине добробут народу, знецінюється праця, створюються сотні тисяч бідних, голодуючих, яких вони вітають поважним , на їх лицемірство, найменуванням «пролетаріат».
Глибоко переживши революційну смуту 1905-1907 рр., що викликала до життя численні суспільно-політичні організації, що пропонували Росії найрізноманітніші шляхи її подальшого розвитку, владика Серафим вважав для себе можливим взяти участь у діяльності «Союзу російського народу», програмні декларації якого перебували у найбільшу співзвучність із традиційними ідеалами російської державності, у яких з дитинства вихований майбутній святитель. Промовляючи 21 грудня 1908 р. проповідь під час освячення хоругв, принесених членами «Союзу російського народу» до кафедрального собору, владика Серафим ясно висловив своє розуміння тієї політичної діяльності, яку мала вести ця найвпливовіша в Бессарабії суспільно-політична організація. «Улюблені брати! – говорив святитель Серафим. - Серце моє завжди сповнюється радісним почуттям, коли я бачу представників «Союзу російського народу», що прямують зі священними корогвами і прямують для молитви до храмів... Адже ви принесли сюди для благословення не мечі, необхідні для людей, які готуються до лайки та ворожнечі, а свої священні корогви для окроплення та освячення! А що таке корогва? Це прапор Христової перемоги, який ми звикли бачити в правиці Воскреслого з мертвих, що повстав із труни і сповіщає перемогу над пеклом Сина Божого. Це прапор перемоги не мечем, а правдою і любов'ю... Скликайте ж народ на мирну боротьбу з розповсюдженим злом у Вітчизні, на захист віри православної, для об'єднання під покровом храмів, і тоді він на своїх могутніх плечах високо підніме Помазаника Божого, російського Царя , і знову засяє сила російська, що створила велику державу не численним військом, не золотом, а єдино міцною вірою в Божого Сина, Господа нашого Ісуса Христа».
Останній рік перебування на Кишинівській кафедрі був ознаменований для святителя Серафима участю в драматичних подіях, що відбувалися в цей час в Оптиній пустелі. Як визнаному знавцеві і ревнителю традицій чернечого життя владиці Серафиму було доручено Святішим Синодом провести розслідування повідомлень, що надійшли в Синод, про нібито небудування в духовному і господарському житті Іоанно-Предтеченського скиту Оптиної пустелі. Прибувши в Оптину пустель 30 грудня 1911 р. і відслуживши недільну літургію в монастирському храмі, святитель Серафим цілий день провів в Іоанно-Предтеченському скиту в спілкуванні зі скитоначальником старцем Варсонофієм, який згадувався в монашників, що надійшли в Синод. Подробиці розмов майбутнього священномученика єпископа Серафима з майбутнім преподобним ігуменом Варсонофієм, настільки схожими між собою тим життєвим шляхом, який передував їх вступу на шлях священнослужіння, залишилися непоміченими. Хоча безумовно питання про звинувачення, які зводилися на старця Варсонофія його недругами перед лицем Святішого Синоду, був однією з основних тем їх багатогодинного спілкування, що мав місце як у монастирському храмі, де вони соборні відслужили молебень преподобному Серафиму Саровському, так і в келії. де вони вели самотню бесіду. Батько Василь Шустін, який був одним з найближчих старцю Варсонофію його духовних чад, залишив наступний опис подій, що передували приїзду в скит святителя Серафима, та його участі в розслідуванні цих подій. «Знайшлися люди, яким мудрість батюшки не давала жити, і ворог не дрімав, – писав отець Василь. – оселився у скиту хтось Мітя Косномовний із гір. Козельськ. Був він п'яниця і таємно розбещував ченців, Батюшка не міг цього терпіти і виселив його зі скиту. Зараз же проти Батюшки відкрито ополчився цілий легіон... В Оптину приїхала одна з жінок петербурзького релігійно-політичного гуртка графині Ігнатьєвої і зібрала проти Батюшки всі звинувачення, які тільки можна було вигадати: що Батюшка вільнодумен, що він любить розкіш, бо прикрашає свою келію квітами, що він вільно поводиться з жінками, що він погано керує скитським майном, бере собі гроші з прочан. Єпископ Серафим (Чичагов), який приїздив до Оптіни, обілив Батюшку, але справа його відгуку з Оптіної вже була десь вирішена. О. Варсонофій мав покинути скит... Я якраз на той час приїхав до Оптіни. Батюшка зустрів мене з радістю, розповів мені про свої обставини».
З'ясувавши безпідставність звинувачень, що зводилися на старця Варсонофія його недоброзичливцями, і високо оцінивши духовний досвід оптинського скитоначальника, святитель Серафим став переконувати старця прийняти настій у одному з великих монастирів, духовне життя в якому вимагало керівництва досвідченого наставника. Як згадував сам старець Варсонофій: «Коли єпископ Серафим надумав перевести мене з Оптіної, то сказав, що треба о. Варсонофію дати більш широке коло діяльності, бо він у скиту дуже закисне». Через кілька місяців старець Варсонофій був зведений до сану архімандрита і направлений настоятелем у стародавній Старо-Голутвін монастир у Московській єпархії.
У той же час святитель Серафим, будучи суворим охоронцем традицій стародавнього монастирського благочестя, вважав за неприпустиме постійне проживання в стінах монастиря мирян, навіть якщо вони мали своїми духовниками оптинських старців. Навесні 1912 р. після доповіді владики Серафима у Святійшому Синоді був прийнятий синодальний указ, який регламентував деякі сторони монастирського життя в Оптиній пустелі і, зокрема, не допускав постійне проживання в ній мирян. Релігійний письменник С. А. Нілус, вимушений у зв'язку з синодальним указом покинути монастир, був схильний дорікати зайвої жорстокості святителя Серафима, який вказав С. А. Нілусу на неприпустимість його проживання в Оптиній пустелі у зв'язку з привідами до спокуси обставин. , які свого часу послужили архієпископу Антонію (Храповицькому) основою відмови С. А. Нілусу у священицькій хіротонії. Той, хто прагнув підтримати незаперечним авторитет Оптиної пустелі, святитель Серафим не вважав за можливе у питанні про видалення мирян з Оптиної пустелі робити виняток навіть для такого відомого, що мав могутніх покровителів при дворі релігійного письменника як С. А. Нілус.
У 1912 р. служіння архієпископа Серафима на Кишинівській кафедрі добігало кінця. Однак духовно виразна вказівка на місце нового служіння була дана святителю трьома роками раніше, коли 12 червня 1909 р. владика Серафим був присутній на урочистому відновленні церковного шанування св. благовірної великої княгині Ганни Кашинської у Тверській єпархії Взявши діяльну участь у підготовці синодального указу про відновлення шанування великої подвижниці Руської Православної Церкви, святитель Серафим з благоговінням взяв від Тверської єпархії ікону св. Анни Кашинської з часткою її мощей і перевіз її до Кишинівської єпархії, де ікона була поміщена у храмі Ізмаїльського Свято-Успенського монастиря та прославилася неодноразовими чудотвореннями. У 1912 р. Тверська єпархія прийняла себе на архіпастирське служіння саме святителя Серафима, у духовному житті якого тверські святині мали у роки особливе значення, і який визначенням Святішого Синоду був призначений архієпископом Тверським і Кашинським.
Становище в церковному житті Тверської єпархії було значно кращим, ніж у всіх тих єпархіях, у яких святиню Серафиму доводилося служити раніше. Тому важливий досвід відродження парафіяльного життя, який владика набув протягом попередніх років єпископського служіння міг бути реалізований у Тверській єпархії у всій повноті, тим більше, що прийняте в 1914 р. Святішим Синодом положення про новий парафіяльний статут, багато в чому відповідало основним уявленням про розвиток парафіяльного життя. У зв'язку з цим вельми показово, що складене владикою Серафимом як звернення до єпархіального духовенства, але за глибиною свого змісту твори з пастирського богослов'я, що більше нагадували, послання «Про відродження парафіяльного життя» було написане ним саме в період перебування на Тверській кафедрі.
Глибоко переконаний у тому, що всі церковні перетворення повинні починатися з перетворення пастирської подоби церковної ієрархії, святитель Серафим підкреслював у своєму посланні відповідальність парафіяльного духовенства у справі відродження парафіяльних громад. «Наскільки відродження парафій потребує покращення моральності народної, - писав владика Серафим, - настільки воно залежить від відродження пастирства. Насамперед ця реформа полягає у відродженні свідомості, духу та діяльності у пастирях, без яких не може проникнути в життя парафіян нічого істинного, духовного, благодатного та морального».
Не тільки добре знав як архіпастир, а й безпосередньо пережив як парафіяльний батюшка соціальну приниженість духовенства владика Серафим завжди прагнув пробудити в парафіяльному духовенстві те почуття суспільної гідності, яке він сприйняв з дитячих років завдяки своїй справді аристократичному вихованню, і без якого, духовенство було приречено перебувати на узбіччі як суспільного, а й парафіяльного життя. «Образливо чути, що в пастирях ховається таке несправедливе почуття, ніби бідність і приниженість духовенства, презирство до нього суспільства... заглушає у священику благородні почуття. Ніколи з цим не погоджуся... Суспільство зневажає лише недостойних. Треба ж, нарешті, зрозуміти, що суспільство, народ потребує нас, шукає добрих пастирів, скорботить, коли не знаходить, і вправі ж воно вимагати, щоб духовенство було духовне. А якщо воно не духовне, то, зрозуміло, нікому не потрібно... щоб уникнути сумної можливості стати знедоленими світу ми повинні попрощатися з нашою лінню, апатією та байдужістю, почати цікавитися назрілими питаннями часу; повинні чуйно прислухатися до них, висвітлювати яскравими променями Христового вчення і в цьому висвітленні задовольняти природну допитливість наших парафіян, які чекають від нас авторитетного керівництва в духовному житті».
Ставши авторитетним православним богословом завдяки своєму постійно поглиблюваному богословському самоосвіті і в той же час як правлячий архієрей, який керував кількома єпархіальними семінаріями, святитель Серафим чудово знав, що схоластична рутина провінційних духовних семінарій. «Якщо духовна школа, – писав владика Серафим, – свого часу не встигла створити з нас досвідчених та щирих керівників у релігійно-моральному житті народу, якщо на шляху до цієї мети нею і допущені були прогалини, то хто ж чи що перешкоджає нам заповнити ці прогалини власною роботою над своїм самовдосконаленням, над набуттям широкого досвіду, необхідних відомостей і знань... для кого не закрито».
Проте, менш, ніж будь-хто в церковній ієрархії святитель Серафим був схильний розділяти забобон, що розповсюдився серед раціоналістично мислячого духовенства, що священик повинен виступати у своїй парафіяльній громаді лише як релігійний просвітитель і організатор парафіяльної благодійності. Будучи духовним чадом великого молитовника Російської Православної Церкви св. праведного Іоанна Кронштадтського і розглядаючи молитовно-літургійне благочестя як ідеал для всіх православних християн, владика Серафим вважав основою діяльності парафіяльного отця молитовно-євхаристичне життя. «Безперестанно моліться», - ось заповідь Апостольська і дана не одним ченцям, а й пастирям, і всім християнам, - наголошував святитель Серафим. – …Вища академія для пастиря – це кут, у якому важить ікона та теплиться лампада. У розмові з Богом навчиться пастир незмінним істинам і правді як про справжнє, так і про майбутнє життя».
Детально формулюючи і дозволяючи в посланні «Про відродження парафіяльного життя» конкретні духовно-моральні та адміністративно-господарські завдання, що стояли як перед єпархіальними архієреями, так і перед парафіяльними священиками, владика Серафим підкреслював неможливість вирішення цих завдань без активного поради широкого кола православних мирян. «Приходська рада, - писав владика Серафим, - потрібен не для нарад про християнські істини, провідником яких є пастир, а для нарад про застосування відомих заходів, за даних обставин та умов життя, які мають велике християнське завдання - відродити в громаді прагнення дотримуватися заповідей Божих і церковних постанов, до впорядкування відносин дітей до батьків, багатих і ситих до бідних і голодних, до викорінення пороків у членах громади та освіти людей. Ці заходи, обдумані разом із парафіяльною радою, пастир може провести в життя лише за допомогою членів ради, а не одноосібно».
При цьому владика Серафим зазначав, що у сучасних умовах необхідна активна роль жінки у житті парафіяльних громад. «Жінка... завжди з великим полюванням відгукується на добру справу, - вказував святитель, - так що жоден храм Божий не твориться і не прикрашається без участі жінки. Вони завжди були і будуть у цьому відношенні першими... Дуже бажана участь жінок у справах парафіяльних рад, де вони могли б завідувати справами благодійності та нести інші, найбільш властиві їм обов'язки».
І все-таки основний тягар праць з відновлення як єпархіального, і парафіяльного життя, на думку святителя Серафима, слід брати він правлячому архієрею. «Початок відродження парафіяльного життя має виходити від єпископа, - наголошував владика Серафим. - якщо останній не об'єднається зі своїми помічниками-пастирями, то вони не об'єднаються між собою та парафіянами; якщо єпископ не перейметься цією ідеєю відродження приходу, не буде сам розмовляти під час об'їзду єпархії з пастирями, давати їм докладні практичні вказівки, не стане з повним самозреченням переписуватися зі здивованими священиками, синівні, що запитують архіпастиря у своїх труднощах. життєвий початок не проникне в наші омертвілі громади».
Характеристика обов'язків правлячого архієрея, що міститься в вищенаведених словах святителя, якнайкраще відповідає архіпастирській діяльності самого владики Серафима на всьому протязі його служіння і, особливо, в період перебування на Тверській кафедрі. Але, можливо, це самовіддане служіння і сувора архіпастирська вимогливість щодо підлеглого владиці парафіяльного духовенства стали причинами тяжких випробувань, які мали пережити святителю Серафиму в період революційних потрясінь 1917 р. на такій привітній Тверській землі.
Передвістям випробувань громадянської смути для святителя, як і для всієї Росії стала що почалася 1914 р. перша світова війна, яку владика відгукнувся як як архіпастир, вмівши полегшувати скорботи людей, постраждалих від війни, а й як колишній російський офіцер, добре усвідомлював потреби російських воїнів, що захищали свою Батьківщину у найважчих умовах кровопролитної з усіх воєн, відомих тоді людству. Проповіді, які закликали до стійкості і одночасно до милосердя проповіді та збори пожертвувань для поранених і каліків, натхненні молитви про перемогу російської армії та участь у заходах з організації допомоги біженцям та з оснащення необхідними засобами госпіталів та санітарних поїздів, нарешті, заклики до єпархіального кли військового духовенства, а парафіяльним причетникам не ухилятися від військової служби - такий далеко не повний перелік діянь святителя Серафима протягом усього періоду війни.
Найбільше в цей час владика побоювався того, що війна, що несе величезні матеріальні позбавлення і моральні страждання, з зовнішніми ворогами посилиться внутрішньою смутою, яка підірве основи тієї Православно-монархічної державності, без якої святителю Серафиму тоді здавалося немислимим подальше існування не тільки російської держав. Російська Православна Церква. Тому, коли у березневі дні 1917 р. зречення Государя поставило під питання саме подальше існування монархії, а Святійший Синод вважав за необхідне підтримати Тимчасовий Уряд, як єдиний законний орган верховної влади в країні, святитель Серафим, продовжуючи підкорятися вищим церковним і державним властям, не став приховувати своє негативне ставлення до змін, що відбулися в Росії. Ця позиція владики Серафима в поєднанні з репутацією правого монархіста, яка була у нього в ліберальних церковно-суспільних колах, привернули до нього увагу обер-прокурора Тимчасового Уряду В. М. Львова, який подібно до обер-прокурорів імператорської Росії дозволяв собі втручатися у справи. вимагаючи видалення з єпископських кафедр церковних ієрархів, які здавалися нелояльними до влади. Незважаючи на те, що Синод не ставив питання про видалення святителя Серафима з Тверської кафедри, його становище в єпархії ускладнилося у зв'язку з бажанням недругів владики з парафіяльного духовенства зазіхнути на владу в обер-прокурора правлячого архієрея, що впав у немилість.
У квітні 1917 р. з ініціативи обер-прокурора В. М. Львова та з благословення Російської Православної Церкви стали відбуватися єпархіальні за участю виборних представників з'їзди, покликані розглядати нагальні питання єпархіального життя та готувати скликання Помісного Собору. Святителем Серафимом було розроблено регламент та програму подібного з'їзду для очолюваної ним єпархії. Але вже в процесі обрання учасників з'їзду принципи виборів, розроблені правлячим архієреєм, були порушені, внаслідок чого склад учасників з'їзду набув характеру довільно складених зборів, у яких значно переважали приходи єпархії миряни, які часто не представляли, і на яких головував заборонений за церковним судом у священнослужінні колишній священик Вятської єпархії Тихвінський. Відкривши свою роботу 20 квітня 1917 р. Тверський єпархіальний з'їзд прийняв програму роботи, що не тільки відрізнялася від програми, затвердженої святителем Серафимом, але й передбачала розгляд як одне з головних питань з'їзду, що виходив за межі його компетенції питання про переобрання єпархіального архієрея. В результаті запеклої агітації, яку вели противники владики Серафима, на з'їзді більшістю голосів його учасників було прийнято абсолютно неканонічні постанови, що пропонувала святителю Серафиму покинути Тверську кафедру у зв'язку з тим, що з'їзд «не довіряє його церковно-громадській діяльності».
Синод направив до Тверської єпархії єпископа Самарського Михайла (Богданова) для проведення розслідування дій учасників єпархіального з'їзду. У зв'язку з тим, що єпископ Михайло не знайшов у діяльності святителя Серафима жодних підстав, що виправдовували постанову єпархіального з'їзду про видалення з кафедри правлячого архієрея, Синод доручив єпископу Михайлу головувати на Тверському єпархіальному з'їзді 8 серпня 1917 р. у Тверській єпархії. Однак до цього часу революційні політичні пристрасті все більше проникали в середу учасників єпархіального з'їзду, і вороги святителя Серафима, що були невеликою групою кліриків і причетників, спробували надати своїй боротьбі з правлячим архієреєм вид боротьби з політичним реакціонером за оновлення суспільного і церковного життя. Внаслідок цих інтриг єпархіальний з'їзд незначною більшістю голосів (142 проти 136) виніс повторне неканонічне рішення про вигнання владики Серафима. І все ж таки більша частина єпархіального духовенства і основна маса православних мирян продовжувала шанувати святителя Серафима як єдиного канонічного правлячого архіпастиря своєї єпархії.
Численні листи парафіяльного духовенства і парафіяльних рад, звернені як до владики Серафима, так і до єпархіального з'їзду, свідчили про бажання єпархії зберегти свого архіпастиря і наполягали на скасуванні постанови єпархіального з'їзду. Особливо втішна для святителя Серафима була одностайна підтримка, висловлена йому Тверським чернецтвом, коли насельники та насельниці всіх 36 тверських монастирів вимагали від єпархіального з'їзду приєднати їх голоси до тих 136 голосів учасників з'їзду, які були подані за залишення святителя на Тверській кафедрі.
Святіший Синод у цей важкий для владики Серафима час продовжував розглядати його як єдино правлячого архієрея Тверської єпархії. Тому влітку 1917 р. святитель Серафим за рішенням Синоду був включений до членів Помісного Собору за посадою - саме як правлячий архієрей архієпископ Тверський і Кашинський. Вже влітку святитель Серафим активно включився в роботу Помісного Собору, очоливши настільки близький до його серця Соборний відділ «Монастирі та чернецтво».
Беручи активну участь у роботі першої сесії Помісного Собору, що проходила з 16 серпня по 9 грудня 1917 р., владика Серафим успішно керував роботою довіреного йому соборного відділу, який розробляв проекти визначень і постанов Собору, покликані створити найбільш сприятливі умови для подальшого розвитку монастирської життя в Російській Православній Церкві.
Однак посилення в Росії революційної смути восени 1917 р. і захоплення влади в Петрограді більшовиками здобули згубні наслідки і для розвитку подій у Тверській єпархії. Усвідомлюючи, що більшість духовенства і мирян єпархії продовжували зберігати вірність святителю Серафиму, деякі члени єпархіальної ради, обраної на сумнівних канонічних підставах ще у квітні 1917 р., вирішили вдатися для вигнання святителя до допомоги більшовицької влади у Твері, богоборчі настрої і не приховували ненависті до владики Серафима як «церковного мракобіс і чорносотенного монархіста». 28 грудня 1917 р. Віросповідний відділ Тверського губвиконкому Ради робітничих, селянських і солдатських депутатів видав розпорядження про висилку архієпископа Серафима з Тверської губернії. Так, один із найтвердіших і безкомпромісних церковних ієрархів у Росії, святитель Серафим виявився першою жертвою блюзнірської змови рясофорних віровідступників з богоборчою комуністичною владою; ця змова згодом буде покладена в основу боротьби обновленського духовенства з православною церковною ієрархією, і на багато десятиліть затьмарить церковне життя в Росії гріхом донесення і зради.
Копія припису Тверського губвиконкому була надіслана Св. Патріарху Тихонові 18 січня 1918 р., але участь владики Серафима у щойно розпочаті другій сесії Помісного Собору давало можливість сміливо викривати богоборчу владу у своєму Посланні від 19 січня Первосвятителю влади архієпископа Серафима у Тверській єпархії, які могли призвести до розправи більшовиків над святителем Серафимом.
Бажаючи вберегти святителя від безчинної розправи більшовиків, Св. Патріарх Тихін за кілька днів до розгону Помісного Собору 17 вересня 1918 р. встиг прийняти на засіданні Священного Синоду рішення про призначення владики Серафима на Варшавську та Привісленську кафедру, що знаходилася на владі.
Отримавши нове призначення, святитель Серафим із властивою йому архіпастирською відповідальністю прийняв на себе тягар керівництва єпархією, зруйнованою війною та позбавленої майже всього парафіяльного духовенства та значної частини єпархіального майна, яке під час Першої світової війни було евакуйовано до Росії. Проте вже перші дії, вжиті владикою Серафимом як архієпископ Варшавський, зустріли жорстокий опір радянського уряду, який висловився у відмові задовольнити прохання святителя Серафима про виїзд його разом з підлеглим йому духовенством на територію Польщі. Громадянська війна, що розросталася, і почалася потім радянсько-польська війна унеможливили від'їзд владики Серафима в довірену йому єпархію, і до кінця 1920 р. святитель залишався за межами своєї єпархії, перебуваючи в Чернігівському скиту біля Св. Трійця-Сергієвої Лаври. настільки співзвучною йому і багато років через єпископське служіння недоступному молитовно-аскетичному життю монастирського ченця.
У січні 1921 р. невдовзі після закінчення радянсько-польської війни владика Серафим отримав синодальний розпорядження про необхідність прискорити повернення до Варшавської єпархії православного духовенства та церковного майна у зв'язку з тяжким становищем православного населення Польщі, яке позбавилося під час війни багатьох храмів. Зведений у цей час Святий. Патріархом Тихоном вже у сан митрополита святитель Серафим звернувся до Народного Комісаріату закордонних справ, де йому було заявлено, що питання про його від'їзд до Польщі може бути розглянуте лише після прибуття до Москви офіційного польського представництва. Однак невдовзі після переговорів владики Серафима з польськими дипломатами, що прибули до Москви, навесні 1921 р. органами ВЧК у святителя Серафима був зроблений обшук, в результаті якого у нього були вилучені листи главі Римо-католицької Церкви в Польщі кардиналу Каповському. Врублівський. Ці листи після допиту святителя чекістами 11 травня 1921 р. без жодних підстав були покладені в основу абсолютно фантастичних звинувачень владики Серафима в тому, що опинившись у Польщі «як емісар російського патріархату» він «координуватиме - проти російських трудящих мас - за кордоном російських поміщиків та капіталістів під прапором «дружини друзів Ісуса». В результаті 24 червня 1921 р. нічого не підозрював про небезпеку, що насувалася на нього, святителю Серафиму був винесений перший у його житті офіційний вирок, прийнятий на засіданні судової трійки ВЧК, що проходило без присутності святителя, і ухвалив «укласти громадянина Чичагова в Архангельський кін. . Втім, владика Серафим, який перебував під секретним наглядом ВЧК, продовжував залишатися на волі, чекаючи дозволу на від'їзд до Варшавської єпархії, і був несподівано для себе заарештований лише 21 вересня 1921 р. і поміщений у Таганську в'язницю.
Прохання дочок владики Наталії та Катерини Чичагових до голови ВЦВК Калініна про його звільнення у зв'язку зі старечим віком та хворобливим станом здоров'я викликали резолюцію голови ВЦВК про доцільність залишити святителя в московській в'язниці «приблизно на півроку». Рутковським за дорученням ВЦВК було складено нове рішення «справі» владики Серафима: «Зі зміцненням становища революційної соввласти за умов теперішнього часу гр. Чичагов безсилий зробити щось відчутно вороже проти РРФСР. До того ж, враховуючи його старечий вік, 65 років, вважаю, постанову про висилку на 2 роки застосувати умовно, звільнивши гр. Чичагова Л. М. з-під варти». 16 січня 1922 р. за постановою президії ВЧК вже тяжко хворий святитель покинув Таганську в'язницю.
Подолавши свою хворобу лише на початок весни, святитель Серафим, який вже ясно розумів неможливість для нього вирушити до Варшавської єпархії через протидію радянської влади, був залучений Св. Патріархом Тихоном як член Священного Синоду до вирішення питань вищого церковного управління. Великий церковно-адміністративний досвід владики Серафима, його тверда, незважаючи на похилого віку і пережиті випробування, архіпастирська воля робили його присутність у Синоді вельми небажаною для більшовицької влади, яка готувала в цей час арешт Св. Патріарха Тихона і захоплення вищого церковного управління своїми. оновленого духовенства. Тому 22 квітня 1922 р. у 6 відділенні СО ВЧК було підготовлено черговий висновок щодо так і не припиненої «справи» митрополита Серафима. «Беручи до уваги, - говорилося в цьому висновку, - що Белавіним, спільно з Синодом, як і раніше, ведеться реакційна політика проти Радянської влади, і що за наявності в Синоді відомого реакціонера Чичагова лояльне до влади духовенство не наважується відкрито виявляти свою лояльність. через побоювання репресій з боку Чичагова, а також і те, що головна причина звільнення Чичагова від покарання його, нібито гострий хворобливий стан, не знаходить собі виправдання після його звільнення і анітрохи не заважає Чичагову займатися справами управління духовенства, гадаю... Чичагова Леоніда Михайловича... затримати і відправити етапним порядком у розпорядження Архангельського губвідділу для вселення на місце проживання, як адміністративного засланця терміном до 24 червня 1923 р.» На підставі цього висновку судова колегія ГПУ під головуванням Уншліхта 25 квітня засудила владику Серафима до заслання до Архангельської області.
Прибуття в Архангельськ у травні 1922 р. виявилося для святителя необхідністю знову проходити через допити, пов'язані цього разу з безпрецедентною кампанією влади проти православного духовенства за звинуваченням у спротиві вилученню церковних цінностей. Будучи прикутим до лікарняного ліжка внаслідок хвороби, що загострилася під час етапування в Архангельську, владика Серафим змушений був давати письмові свідчення, які, звичайно ж, не могли влаштувати слідчих ГПУ. «Живучи осторонь церковного управління та його розпоряджень, - писав святителя, - я лише здалеку спостерігав за подіями і брав участь у питанні вилучення цінностей з храмів на допомогу голодуючому населению. Все написане в сучасній пресі за звинуваченням єпископів і духовенства в непочутті до пожертвування церковних цінностей на народні потреби сповнювало моє серце жорстокою образою та болем, бо багаторічний службовий досвід мій, близьке знайомство з духовенством і народом свідчили мені, що у православній Росії християнина, а тим більше єпископа або священика, що дорожить мертвими цінностями і церковними прикрасами, металом і каменем більше, ніж живими братами і сестрами, які страждають від голоду, умирають від виснаження та хвороб».
Позбавлений архієрейської кафедри і мучений в умовах суворого північного заслання, святитель Серафим продовжував залишатися чуйним архіпастирем, який не тільки молився за свої численні духовні чади, але й наставляв їх у своїх листах навіть тоді, коли його власні випробування і скорботи здавалися не. Чудово лист святителя, надісланий ним із архангельського заслання одному зі своїх духовних синів, згодом священикові Олексію Бєляєву. «Усі ми люди, і не можна, щоб житейське море не пінилося своїми соромами, бруд не випливав би назовні і цим не очищався б глибина цілої стихії. Ти ж будеш тільки з Христом, єдиною Правдою, Істиною та Любов'ю, а з Ним все прекрасно, все зрозуміло, все чисто та втішно. Відійди розумом і серцем, помислами від зла, яке панує над безблагодатними, і дбай про одне - зберігати в собі, за вірою, божественну благодать, через яку вселяється в нас Христос і Його світ. Не бачити цього зла не можна; але цілком можливо не допускати, щоб воно відволікало від Божої правди. Так, воно є і жахливо за своїми проявами, але як нещасні ті, що йому підкоряються. Адже ми не відмовляємося вивчати істину та слухати розумних людей, бо існують серед нас божевільні у лікарні та на волі. Такі факти не відвертають від життя; отже, з шляху правди і добра не повинно нас збивати те, що часом сила зла виявляє свою земну могутність. Бог осміяний не буває, а людина що посіє, те й пожне. Навчися внутрішньої молитви, щоб вона не була помічена за твоєю зовнішністю і нікого не бентежила. Чим більше ми зайняті внутрішньою молитвою, тим повніше, розумніше і втішніше наше життя взагалі. І час минає непомітніше і швидше. Для того особливо корисна Ісусова молитва та власні короткі вислови «допоможи мені, Господи» або «захисти і зміцни», або «научи» та інше. Хто молиться внутрішньо, дивиться на все зовнішнє байдуже, розсіяно, бо ця молитва не розумова, а серцева, що відокремлює від землі і наближає до невидимого Неба. Вчись прощати всім їхні недоліки і помилки з огляду на підпорядкування їх злої силі, і, безсумнівно, ненормального стану духу. Говори собі: «Допоможи йому, Господи, бо він духовно хворий!» Така свідомість завадить засудженню, бо судити може тільки той, хто сам скоєний і не помиляється, все знає, а головне, знає напевно, що людина діє не за обставинами, що склалися навколо нього, а з власної волі, за своєю пристрастю».
Провівши близько року в архангельському засланні, святитель Серафим повернувся до Москви, яка через перебування під арештом Св. Патріарха Тихона і тимчасовим захопленням оновленцями вищого церковного управління переживала період внутрішньоцерковної смути. Владика Серафим тимчасово відійшов від активної церковної діяльності, підтримуючи молитовно-євхаристійне спілкування з духовенством та братією Свято-Данилова монастиря, в якому служив духівник святитель архімандрит Георгій (Лавров) і в якому перебував архієпископ Волоколамський Феодор (Поздевський час найближча святителю Серафиму. Проте 16 квітня 1924 р. владика знову був заарештований ГПУ, який провинував цього разу провину організацію прославлення преподобного Серафима Саровського в 1903 р. Слідство над святителем Серафимом, який опинився в Бутирській в'язниці, тривало вже близько місяця, коли в травні. Патріарх Тихон подав до ОГПУ клопотання про звільнення 68-річного владики, в якому ручався за його лояльне ставлення до існуючої державної влади. Спочатку проігнороване начальником 6-го відділення секретного відділу ОГПУ Тучковим це клопотання через два місяці все ж таки сприяло звільненню святителя Серафима, якому на вимогу влади незабаром довелося покинути Москву.
У цей час святителю довелося пережити нове випробування, що на нього на цей раз обрушилося не з боку гонителів Церкви, але з боку ігуменії настільки дорогого його серцю Дівіївського монастиря Олександри (Троківської), обранню якої в ігуменії понад 20 років тому сприяв сам святитель Серафим. Після того, як вигнаний владою з Москви владика звернувся до ігуменії Олександри з проханням дати йому притулок у Серафимо-Дивєєвському монастирі, ігуменя відмовила гнаному сповіднику. Причиною цієї суворої відмови ймовірно послужив конфлікт між ігуменією Олександрою і владикою Серафимом, що стався багато років тому, пов'язаний з тим, що ігумення всупереч благословенню преподобного старця Серафима про місце закладання нового храму, про яке неодноразово нагадував їй владика, побудувала храм в іншому. Згодом цей храм з незрозумілих з людської точки зору причин так і не був освячений, а святитель Серафим з того часу вже не бував у Дівєєвському монастирі.
Відкинутий обителью, біля якої святитель вже понад 30 років з часу поховання там його дружини Наталії Миколаївни сподівався знайти свій останній спокій, владика Серафим разом із дочкою Наталією (у чернецтві Серафима) був прийнятий ігуменією Арсенією (Добронравовою) на Воскресенський Феодорівський . На кілька років цієї обителі судилося стати останнім тихим монастирським притулком для майже 10 років сповідництва 70-річного святителя, що йшов тернистим шляхом. Вчинення недільних і святкових богослужінь і духовне настанови насельниць обителі, заняття з монастирським хором, якому, будучи великим знавцем церковного співу, владика Серафим приділяв багато уваги, і продовження роботи над другою частиною «Літопису Серафимо-Дивіївського монастиря» цензурою і згодом була вилучена при черговому чекістському обшуку, - такі були основні послухи, прийняті він святителем у роки перебування у Воскресенському Феодорівському монастирі.
Але одночасно це були роки глибоких роздумів святителя Серафима про долі Церкви в Росії та шляхи його власного служіння Церкви в епоху історичного лихоліття, що настала в ці роки. Здавалося, що безповоротно пішла в минуле імператорська Росія, якій 15 років служив святитель Серафим як православний воїн і під вінценосним заступництвом якої чверть століття тривало його служіння Православній Церкві як священнослужитель. На місце православно-монархічної державності прийшла небачена досі в російській історії богоборча влада, яка проголосила однією зі своїх головних цілей знищення Російської Православної Церкви. Сповідницька кончина Св. Патріарха Тихона і наступне через 8 місяців після неї усунення з церковного життя майбутнього священномученика Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Крутицького Петра (Полянського) зумовили початок найтяжчого етапу в історії Російської Православної Церкви в XX столітті. Саме в ці роки при все посилюваному гонінні Церкви комуністичною державою і безперервних спробах обновленських розкольників зруйнувати церковне життя, серед вірних Православної церкви священнослужителів і мирян вперше стали виникати небезпечні протиріччя, пов'язані з розумінням канонічних повноважень Заступника Патріаршого Містоблю різними уявленнями про подальші перспективи існування Російської Православної Церкви, як про домагається в держави свого офіційного визнання або як про катакомби, що йде. На цьому фатальному рубежі російської церковної історії, переконавшись, що Православна Церква повинна відкрито здійснювати своє служіння в Росії, навіть втративши заступництво православних государів, святитель Серафим мужньо зробив свій остаточний духовний вибір і став на бік тієї частини церковної ієрархії, яка визнала ми як єдино законного наступника Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Петра, рівного йому за своїми канонічними повноваженнями, і підтримала його політику відстоювання офіційного визнання Православної Церкви державною владою.
Наприкінці 1927 р., зворушливо попрощавшись із насельницями Воскресенського Феодоровського монастиря, владика Серафим назавжди залишив гостинний притулок обитель, щоб взяти участь у діяльності Тимчасового Патріаршого Священного Синоду. Підтримка такого авторитетного, відомого своєю твердістю і безкомпромісністю церковного ієрарха, яким був святитель Серафим, була надзвичайно важливою для митрополита Сергія, якого в цей час його противники з числа православного єпископату все частіше дорікали за неприпустимі поступки державної влади. І вельми показово, що митрополита кафедра, на яку був призначений постановою Заступника Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Сергія і Тимчасового Патріаршого Синоду від 23 лютого 1928 р. владика Серафим, знаходилася в Ленінградській єпархії, звідки голосніші за всіх.
Ленінградська єпархія в 1928 р. була однією з найвиконаніших внутрішньоцерковних протиріч єпархій Російської Православної Церкви. Опинившись колискою богоборчого більшовицького режиму, який саме в Петроградській єпархії зібрав своє перше криваве жнива серед православного духовенства, «місто на Неві» на початку 1920-х рр. завдяки підступам державної влади та немощам деякої частини єпархіального кліру перетворився на цитадель оновлень. Саме в цьому місті, де богоборча природа більшовицької влади виявлялася особливо жорстоко і витончено, став можливим церковний рух, в якому переважало есхатологічне розуміння наступного етапу російської церковної історії, і яке в силу цього відмовлялося визнавати духовну виправданість політики митрополита Сергія, спрямованої на збереження шляхом компромісів із державною владою офіційно існуючої церковної ієрархії. Прийнявши як свого авторитетного очоливця митрополита Йосипа (Петрових), який восени 1927 р. виступив проти митрополита Сергія після свого переведення з Ленінградської кафедри в Одеську єпархію, і отримавши у зв'язку з цим назву «іосифлянського», це церковний рух, у якому взяли участь вікарних єпископів і значна частина кліру Ленінградської єпархії 1928 р. охопило 61 зі 100 православних парафій, що діяли в Ленінграді, і відторгло їх від молитовно-канонічного спілкування з Московською Патріархією.
Саме в цю, що виявилася розколотою вже не стільки внаслідок підступів влади, скільки внаслідок втрати духовної єдності між православними священнослужителями та мирянами єпархію 8 березня 1828 р. прибув святитель Серафим як новий правлячий архієрей. Владика Серафим був добре відомий серед православних християн колишньої російської столиці не тільки тому, що в його рідному місті пройшла яскрава світська половина його 72-річного життя, а й тому, що, навіть покинувши Санкт-Петербург у 1891 році, став священнослужителем, святитель Серафим. всі наступні роки регулярно відвідував своє рідне місто і брав участь у його церковному житті. Особа святителя Серафима не могла не викликати пошани навіть серед членів «іосифлянських» парафій, бо будучи у своєму минулому спочатку петербурзьким аристократом і гвардійським офіцером, а потім строго православним і відомим своїм монархізмом церковним ієрархом владика Серафим викликало характерне для багатьох учасників «іосифлянського» руху відчуття кінця світу, коли церковне життя неминуче мало піти в катакомби.
Після свого прибуття в єпархію владика Серафим розмістився в колишніх ігуменських покоях Воскресенського Новодівичого монастиря, де також розмістився утворений у листопаді 1927 р. Ленінградська єпархіальна рада, головою якої в 1928 р. став вірність митрополиту Сергію.
Митрополит Серафим в ігуменських покоях Воскресенського Новодівичого монастиря,
Ленінград 1928-1933 років.
Своє перебування в єпархії святитель Серафим ознаменував тим, що в умовах жорстоких та всебічних утисків церковного життя державною владою він в основу свого архіпастирського служіння поклав благоговійне вчинення недільних та святкових богослужінь та натхненну проповідь у міських та приміських храмах. Першу в новій єпархії Божественну літургію владика Серафим звершив у дорогому його серцю Спасо-Преображенському Соборі, який він часто відвідував як гвардійський офіцер, і в якому 8 квітня 1879 р. відбулося його вінчання з дружиною Наталією Миколаївною.
При цьому святитель Серафим усіляко прагнув підтримати виявлене ним у парафіяльних храмах єпархії прагнення багатьох православних християн у цей сповнений для них неймовірних страждань та поневірянь час якнайчастіше приступати до Святих Христових Таїн. Ось як один із сучасників описував літургічну проповідь владики Серафима і підтримували його вікарних єпископів. «Єпископи, зокрема, митрополит Петроградський Серафим (Чичагов), і зараз переконливо звуть паству свою саме до літургії та причастя Святих Таїн, як найвірнішого та найсильнішого засобу проти духовного зла та натиску невірних на нашій Батьківщині. Поки відбувається Божественна літургія, поки люди приступають до Божественного причастя, доти можна бути впевненим, що встоїть і переможе Православна Церква, що не загинуть у злі гріха, безбожжя, злості, матеріалізму, гордості та нечистоти російські люди, що відродиться і врятується Батьківщина. Тому, - переконує митрополит Серафим кліриків і паству, - найчастіше думайте про зберігання, скоєння та безперервне служіння (щоденне, навіть багаторазове на різних престолах) літургію. Буде вона – буде і Церква, і Росія».
Зігріваючи молитовний дух своєї пастви, з 4 червня 1928 р. кожен вівторок у Знам'янській церкві біля Московського вокзалу, де був боковий вівтар на честь преподобного Серафима Саровського, владика Серафим служив з акафістом Преподобному, який колись був складений самим святителем і .
До вирішення однієї з найважливіших завдань свого єпархіального служіння - подолання «іосифлянського» розколу, святитель Серафим приступав поступово, роз'яснюючи у своїх проповідях небезпеку цього поділу для канонічної єдності гнаної Російської Православної Церкви і вступаючи в переговори з деякими провідними представниками «іосіф. 1 квітня 1928 р. владика Серафим благословив у всіх парафіяльних храмах міста здійснити особливе молебнення про умиротворення Церкви.
Істотну допомогу в розпочатій полеміці з «іосифлянськими» розкольниками святителю Серафиму надав на його запрошення наприкінці квітня 1928 р. до Ленінграда єпископ Серпухівський Мануїл (Лемешевський). Глибоко шанований багатьма православними християнами міста за його самовіддану боротьбу з петроградськими оновленцями на початку 1920-х років. єпископ Мануїл закликав своїх численних шанувальників як серед пастви владики Серафима, так і серед «іосифлян» зберігати церковну єдність під омофором митрополита Сергія. Особливого значення для єдності церковного життя в місті мала Божественна літургія, здійснена 29 квітня 1928 р. святителем Серафимом у співслужінні з єпископом Мануїлом у Троїцькому Ізмайлівському Соборі, на якій обидва владики, нагадавши про руйнівні для Церкви наслідки оновленого нового поділу серед православних християн.
Однак, незважаючи на повернення деяких «іосифлянських» приходів в юрисдикцію митрополита Сергія, керівники цього руху не були схильні відновити церковний світ в єпархії і як умови свого повернення в лоно Московської Патріархії ультимативно висували неприйнятні для митрополита Сергія. та його відмову від тих повноважень у галузі вищого церковного управління, які були покладені на нього Патріаршим Місцеблюстителем митрополитом Петром. Непримиренність вождів «іосифлянського» духовенства змушувала святителя Серафима вживати більш рішучі заходи до розкольників. Прагнучи зберігати в канонічному спілкуванні з митрополитом Сергієм Св. Троїце-Олександро-Невську лавру, владика Серафим у травні 1928 р. добився вилучення з намісників Лаври Шліссельбурзького єпископа Григорія (Лебедєва), що все більше зближалося з «і. Проте останні у листопаді 1928 р. пішли на організацію розколу навіть серед лаврського духовенства, в результаті якого 5 із 7 храмів Лаври, незважаючи на те, що більша частина їх парафіян зберігала вірність святителю Серафиму, стали згадувати богослужіння митрополита Йосипа.
Відчуваючи все зростаючу підтримку більшої частини православних християн міста і усвідомлюючи необхідність діяти в рамках радянського законодавства, владика Серафим закликав своїх пасомих мирян вступати в «двадцятки» «іосифлянських» храмів і, домагаючись там «чисельної більшості», заміщати «іосифлянський» у канонічному спілкуванні з митрополитом Сергієм. Повернення до нього «іосифлянських» парафій, що намітилося в результаті цих дій святителя Серафима, підштовхувало постійне підкреслював свою незалежність від безбожної влади іосифлян звертатися до допомоги відповідних органів державної влади для збереження за своїми прихильниками парафіяльних храмів. 20 листопада 1928 р. митрополита Йосипа, у своїй заяві до столу реєстрації Володарської райради писали: «Доводимо до Вашого відома, що віруючі... з 1 листопада ц.р. офіційно приєдналися та закріпилися у молитовному спілкуванні наших вірувань із Митр. Йосипом в особі Єп. Димитрія. Тим самим зреклися нав'язаної нам церковної влади М. Сергія. Прикріпили, повідомивши Вас, своєчасно 4 священнослужителів. Щоб уникнути можливих лукавств з боку М. Серафима (Чичагова), просимо кількість двадцядки залишити як практикувалося досі».
Так антицерковна природа будь-якого канонічного розколу змушувала щирих у своїй православній вірі «іосифлян» йти по стопах обновленців, що часто зневажали основи православної віри, в пошуках заступництва богоборчої влади, а ті, що радів про єдність православного церковного життя. навіть настільки чужих їм "іосифлян" для руйнування церковного життя.
Святитель добре усвідомлював, що його успіхи у відновленні церковного світу серед єпархіального духовенства та мирян будуть загрожувати йому неминучим зіткненням з безбожною комуністичною державою, тим більше, що репресії проти Церкви у всій країні наприкінці 1920-х рр. значно посилилися. І все-таки протягом усього свого перебування в Ленінградській єпархії мужньо долаючи всілякі перешкоди і загрози, що виходили від державних органів, і смиренно терплячи хулу і наклеп, що поширювався з-поміж прибічників митрополита Йосипа, святитель Серафим послідовно прагнув зберегти духовне і канонічне єдність. йому митрополитом Сергієм єпархії. Результатом діяльності владики Серафима з подолання «іосифлянського» розколу в Ленінградській єпархії став той знаменний факт, що в 1933 р., останньому році його перебування на Ленінградській кафедрі, в єпархії залишалися лише 2 офіційно зареєстровані «іосифлянські» парафіяльні храми. Звичайно, подібно до парафій, що зберігали вірність святителю Серафиму, багато «іосифлянських» парафій закривалися за розпорядженням державної влади, і все ж значна їх частина була повернена в молитовно-канонічне спілкування з Московською Патріархією святителем Серафимом.
Упродовж років служіння владики Серафима в Ленінградській єпархії його архіпастирський авторитет постійно зростав. Виразним свідченням цього стало створення православними християнами міста у вересні 1930 р. «Товариства митрополита Серафима» при Троїцькому Ізмайлівському Соборі.
Але якого б самовідданості була виконана діяльність владики Серафима як єпархіального архієрея, не міг у всьому протистояти різко посиленої по всій країні початку 1930-х гг. репресивної державної політики щодо Російської Православної Церкви. У Ленінградській єпархії, як і по всій країні, в цей час заарештовувалися найкращі представники православного духовенства, а парафіяльні храми методично закривалися, і святитель Серафим намагався зробити в цих тяжких умовах хоча б те, що було в його силах. Так після закриття в 1931 р. Ісидорівської церкви в Олександро-Невській Лаврі святитель, звернувшись до органів державної влади, зміг домогтися перепоховання на цвинтарі Лаври останків двох своїх попередників, що знаходилися в склепі храму, на Петербурзькій кафедрі митрополитів Ісідора і Паладія.
Втім, на два роки раніше святителю Серафиму довелося взяти участь у похованні ще одного архієрея, який не був пов'язаний своїм архіпастирським служінням з Петербурзькою єпархією, але якому судилося виявитися пов'язаним із самим владикою Серафимом загальними узами сповідницького служіння і мучен. 28 грудня 1929 р. в Ленінградській тюремній лікарні помер від тифу один з найвидатніших церковних ієрархів XX століття архієпископ Верейський Іларіон (Троїцький), тіло якого в грубо збитій труні було видано родичам. Владика Серафим, який взяв на себе організацію відспівування та поховання святителя Іларіона, побачив у труні виснаженого в'язня, в якого перетворило 6-річне ув'язнення архієпископа Іларіона, що так нагадував своєю благородною зовнішністю святителя Серафима на початку його архієрейського служіння. Вдягнувши святителя Іларіона у власні білі архієрейські ризи і поставивши на його главу свою митру, владика Серафим у співслужінні 6 архієреїв урочисто відспівав сповідника і здійснив його поховання поруч зі своєю резиденцією на цвинтарі Новодівичого монастиря. Віддаючи своє архієрейське вбрання поважному сповіднику архієпископу Іларіону, святитель Серафим ніби побачив, що йому самому не судиться прийняти архієрейське поховання по церковному чину, і що після своєї мученицької кончини, без вбрання в архієрейські ризи безвісними жертвами катів богоборчої держави.
У 1933 р. 77-річний святитель Серафим, який віддав усі сили Ленінградської єпархії, підходив до кінця свого архіпастирського служіння як правлячий архієрей. Тілесні немочі владики і все зростаюча ненависть до нього державної влади в Ленінграді, що робила вельми ймовірним швидкий арешт святителя Серафима, спонукали митрополита Сергія і Тимчасового Патріаршого Священного Синоду 14 жовтня 1933 видати указ про звільнення влади на владу. Відслуживши 24 жовтня у храмі своєї юності – Спасо-Преображенському соборі – Божественну літургію, святитель Серафим назавжди залишив своє рідне місто, в якому відбулося його становлення як глибоко віруючого православного мирянина, і якому він віддав у найважчий для церковного життя міста період свої останні архіпастирські сили. як православний святитель. Промисел Божий знову давав своєму вірному служителю кілька років спокою, щоб святитель Серафим міг підготуватися до свого останнього найголовнішого церковного служіння - мученицької смерті за Христа.
Після повернення до Москви та короткочасного проживання в резиденції митрополита Сергія на Бауманівському провулку, в 1934 р. святитель Серафим знайшов собі останній притулок у двох кімнатах заміської дачі, що знаходилася неподалік станції Удільна Казанської залізниці.
Тут, у сільській тиші, у духовних роздумах над богословськими та аскетичними творами, які супроводжували святителя протягом усього його життя, у молитовних чуваннях перед дорогими для нього іконами владика Серафим мав щасливу нагоду підвести останні життєві підсумки та приготувати себе до зустрічі з Христом Спасителем, Обличчя якого споглядав святитель на написаному ним великому образі Спасителя у білому хітоні. Нині цей образ перебуває у храмі Іллі Обиденного.
Проте, весь цей час святитель Серафим аж ніяк не перебував на самоті: поряд з ним були дві його вірні келійниці черниці Воскресенського монастиря Феодоровського Віра і Севастіана, які супроводжували владику з благословення своєї ігуменії Арсенії вже понад 7 років, навколо нього були його численні духовні чада. вітчизни окормляв святитель Серафим протягом свого сорокарічного пастирського та архіпастирського служіння і, звичайно ж, разом з ним були його дочки, двом з яких судилося прийняти чернецтво. Нерідко владику Серафима відвідували і представники церковної ієрархії, особливо митрополит Олексій (Сіманський) і Арсеній (Стадницький), які обговорювали з досвідченим у справах церковного управління святителем питання, що здавались нерозв'язними, що постали перед Священним Синодом у цей важкий для Церкви час.
Митрополит Серафим у Воскресенському Феодорівському монастирі, під м. Шуя. Фото 1928 р.
Владика Серафим виразніше багатьох своїх сучасників усвідомлював катастрофічність для Руської Православної Церкви епохи, що переживалася, і побачив, що приготована православним християнам у Росії міра спокутних страждань ще не виконана, але глибока віра в неминуче і непереборне торжество Православної Церкви ніколи не покидала. Саме в ці роки святий Серафим умовляв своїх духовних чад такими воістину пророчими, як щодо долі Російської Православної Церкви, так і стосовно його власної долі, словами: «Православна Церква переживає зараз час випробувань. то залишиться зараз вірним святій апостольській Церкві - той спасенний буде. Багато хто зараз через переслідування відходить від Церкви, інші навіть зраджують її. Але з історії добре відомо, що й раніше були гоніння, але вони закінчилися торжеством християнства. Так буде й із цим гонінням. Воно закінчиться, і православ'я знову переможе. Зараз багато хто страждає за віру, але це – золото очищається у духовному горнилі випробувань. Після цього буде стільки священномучеників, які постраждали за віру Христову, скільки не пам'ятає вся історія християнства».
Чим ясніше і твердіше, мудрішим і прозорливішим ставав дух святителя Серафима, тим слабше ставало його тіло. гіпертонії, що розвивалася протягом багатьох років, приєдналося захворювання серця, що викликало водянку, в результаті якої владика майже втратив здатність пересуватися, і вже майже не виходив з дому. Все частіше церковні піснеспіви, що лунали в сільській тиші з дому святителя Серафима, що служили їм на фісгармонії, несли мир і спокій, які молитовними працями та духовними роздумами набув у своїй душі святитель і яких так не діставало багатьом з тих, хто забув ці страшні роки, жив і страждав у змученій Росії.
Як і для багатьох інших новомучеників Руської Православної Церкви останню межу земного буття святителя Серафима криваво окреслив 1937 р., який ознаменував початок п'ятирічного періоду ні з чим не порівнянного у світовій християнській історії масового знищення православних християн. Однак і в цій черзі багатьох десятків тисяч мученицьких смертей смерть владики Серафима виявилася сповненою особливої подвижницької величі та гідності. Заарештований співробітниками НКВС у листопаді 1937 р., прикутий до ліжка 82-річний святитель був винесений з дому на ношах і доставлений до Таганської в'язниці через неможливість перевезти його в арештантській машині машиною «швидкої допомоги». Страшна загибель владики Серафима вже була вирішена наперед, але сатанинський дух, що надихав криваві діяння катів богоборчої влади, спонукав їх до того, щоб перед мученицькою смертю змушувати православних християн зрікатися якщо і не прямо від Христа, то від свого християнського морального достоїнства. , які винахідливо нав'язувалися їм їхніми катувальниками на слідстві. Кілька тижнів фізично безпорадний, старець, що вмирав, з величчю християнського першомученика протистояв новим гонителям Церкви, і так і не визнав жодного з обвинувачень, що йому нав'язувалися. 7 грудня 1937 р. Трійка НКВС по Московській області, що вже винесла цього дня кілька десятків смертних вироків, прийняла ухвалу про розстріл митрополита Серафима. Майже 50 засуджених до смерті страждальців розстрілювали протягом декількох днів у селі Бутове, що знаходиться недалеко від Москви, в якому обнесений глухим парканом дубовий гай повинен був стати безіменним цвинтарем багатьох тисяч жертв комуністичного терору. 11 грудня 1937 р. з останньою групою засуджених було розстріляно і священномученика Серафима.
Незадовго до смерті духовний отець святителя Серафима, св. праведний Іоанн Кронштадтський, востаннє благословляючи свого духовного сина, вимовив слово, що визначило все подальше священномученицьке служіння владики Серафима. «Я можу спокійно померти, знаючи, що ти і преосвященний Гермоген продовжуватимете мої справи, боротиметеся за православ'я, на що я вас благословляю». Обидва святителі повною мірою виконали благословення свого духовного отця, хоча на відміну від святителя Гермогена, який прийняв мученицьку смерть вже 29 червня 1918 р., священномученик Серафим прийшов до своєї мученицької кончини 11 грудня 1937 р. через 20-річне сповідницьке арх. Багатьом російським православним християнам судилося пройти разом зі священномучеником Серафимом по голгофському шляху християнського мучеництва, на якому колись була споруджена і віднині і до віку стоятиме Православна Церква у світі дольнем, маючи у світі горнем в сонмі своїх святих заступників митрополита Серафима.
Інформація взята з сайту http://krotov.info/history/19/1890_10_2/1856_chichagov.htm
ЗСвященномученик Серафим, митрополит Ленінградський (у світі Леонід Михайлович Чичагов) народився в 1856 році в Санкт-Петербурзі, в сім'ї полковника артилерії Михайла Никифоровича Чичагова, що належав до іменитого дворянського роду. Після закінчення Імператорського Пажеського корпусу Леонід Михайлович Чичагов брав участь у Балканській війні 1876-1877 років. Потім він проходив службу з військового відомства і в чині поручика гвардійської артилерії брав участь у турецькій кампанії 1877-1878 років. Георгіївський кавалер, герой Плевни. Окрім іншого наданий іноземними орденами: болгарськими «За громадянські заслуги», Олександра другого ступеня із зіркою та французьким орденом Почесного Легіону.
Після повернення з фронту до Петербурга познайомився з праведним Іоанном Кронштадтським і став його духовним чадом.
У 1879 році Леонід Михайлович одружився з дочкою камергера Двора Його Імператорської Величності Наталією Миколаївною Дохтуровою.
Пам'ятаючи про те, що християнський шлюб є насамперед мала Церква, в якій не догодження один одному, а тим більше забобонам вищого світла, але догодження Богу є основою сімейного щастя, Леонід Михайлович Чичагов зумів привнести до устрою своєї молодої сім'ї початку традиційного православного благочестя. Саме ці початки і були покладені в основу виховання чотирьох дочок – Віри, Наталії, Леоніди та Катерини, які народилися у родині Чичагових.
В 1891 Леонід Михайлович Чичагов вийшов у відставку з військової служби в чині полковника лейб-гвардії Преображенського полку і переїхав до Москви, де почав готуватися до служби церковної. У 1893 році з благословення святого Іоанна Кронштадтського він прийняв священичий сан і служив у різних храмах Москви.
1895 року померла дружина батька Леоніда Наталія Миколаївна. У цей час священик Леонід Чичагов розпочав роботу над «Літописом Серафимо-Дівіївського монастиря». В 1898 він прийняв чернечий постриг з ім'ям Серафим. Незабаром його було призначено настоятелем Суздальського Спасо-Євтимієвського монастиря. У 1903 році за складеним ним уявленням та за активного сприяння імператора Миколи II був прославлений преподобний Серафим Саровський. Архімандритом Серафимом (Чичаговим) було складено акафіст преподобному Серафиму Саровському.
У 1905 році відбулася хіротонія архімандрита Серафима на єпископа Сухумського. З 1906 по 1912 роки він був архієпископом Орловським, Кишинівським та Тверським. На Помісному соборі 1917-1918 років владика очолював відділ «Монастирі та чернецтво».
28 грудня 1917 року Віросповідний відділ Тверського губвиконкому Ради робітничих, селянських та солдатських депутатів видав розпорядження про висилку архієпископа Тверського та Кашинського Серафима з Тверської губернії.
Бажаючи вберегти святителя від безчинної розправи більшовиків, Святіший Патріарх Тихін за кілька днів до розгону Помісного Собору, 17 вересня 1918 року, встиг прийняти на засіданні Святішого Синоду рішення про призначення владики Серафима на Варшавську кафедру, що знаходилася на території свободи.
Але він так і не прибув на місце служіння у зв'язку з бойовими діями, що відбувалися там. 1921 року вже в сані митрополита владика Серафим був засланий до Архангельської області.
Провівши близько року в архангельському засланні, святитель Серафим повернувся до Москви. Однак у 1924 році владика знову був заарештований ГПУ, цього разу йому звинувачували в організації прославлення преподобного Серафима Саровського в 1903 році. Слідство над святителем Серафимом, який опинився у Бутирській в'язниці, тривало близько місяця. Святіший Патріарх Тихін подав до ОГПУ клопотання про звільнення 68-річного владики Серафима, в якому ручався за його лояльне ставлення до існуючої державної влади. Спочатку проігнороване начальником 6-го відділення Секретного відділу ОГПУ Тучковим, це клопотання через два місяці все ж таки сприяло звільненню святителя Серафима, якому, на вимогу влади, незабаром довелося покинути Москву.
У цей час святителю довелося пережити нове випробування, що обрушилося на нього цього разу не з боку гонителів Церкви, а з боку ігуменії такого дорогого серцю Дівіївського монастиря. Після того, як вигнаний владою з Москви владика звернувся до ігуменії Олександри (Троковської) з проханням дати йому притулок у Серафимо-Дивєєвському монастирі, ігуменія відмовила гнаному сповіднику. Відкинутий обителью, біля якої святитель вже понад 30 років з часу поховання там його дружини Наталії Миколаївни сподівався знайти свій останній спокій, владика Серафим разом із дочкою Наталією (у чернецтві Серафимою) був прийнятий ігуменією Арсенією (Добронравовою) на Воскресенському Шуї.
Наприкінці 1927 року, зворушливо попрощавшись із насельницями Феодоровського монастиря, владика Серафим назавжди залишив гостинний притулок обитель, щоб взяти участь у діяльності Тимчасового Патріаршого Священного Синоду. Заступник Патріаршого Місцеблюстителя митрополит Сергій (Старгородський) призначив митрополита Серафима на Ленінградську кафедру.
Митрополит Серафим (Чичагов) підтримав митрополита Сергія у його церковній політиці. Він говорив, що «поки відбувається Божественна літургія, поки люди приступають до Божественного причастя, доти можна бути впевненим, що встоїть і переможе Православна Церква, що не загинуть у злі гріха, безбожжя, злості, матеріалізму, гордості та нечистоти російські люди, що відродиться і спасеться Батьківщина наша».
У 1933 році 77-річний святитель Серафим, який віддав усі сили Ленінградської єпархії, підходив до кінця свого архіпастирського служіння як правлячий архієрей. Тілесні немочі владики і дедалі більша ненависть до нього державної влади, що робила вельми ймовірним швидкий арешт святителя Серафима, спонукали митрополита Сергія та Тимчасовий Патріарший Священний Синод звільнити владику на спокій. Відслуживши у храмі своєї юності Спасо-Преображенському соборі Божественну літургію, святитель Серафим назавжди покинув своє рідне місто.
Після повернення до Москви, у 1934 році святитель Серафим знайшов собі останній притулок у двох кімнатах заміської дачі, що знаходилась неподалік станції Удільна Казанської залізниці.
У 1937 році розпочався п'ятирічний період ні з чим не порівнянного у світовій християнській історії масового знищення православних християн. 82-річний святитель Серафим, який доживав останні місяці свого багатотрудного, подвижницького і славного життя, відійшов від церковних справ, був заарештований співробітниками НКВС у листопаді 1937 року. З дому його винесли на ношах і доставили до Таганської в'язниці.
7 грудня 1937 року «трійка» НКВС по Московській області, яка вже винесла цього дня кілька десятків смертних вироків, ухвалила постанову про розстріл і митрополита Серафима. Майже 50 засуджених до смерті страждальців розстрілювали протягом декількох днів у селі Бутове, що знаходилося неподалік Москви. 11 грудня 1937 з останньою групою засуджених був розстріляний і священномученик митрополит Серафим (Чичагов).
Завантаження...