Slaavilainen jumala seppä. Svarogin merkit: symbolit, amuletit, merkitys. Milloin kääntyä Jumalan Svarogin puoleen

JUMALA ROD- kaikkien valojumalien ja monien viisaiden esi-isiemme joukon personifikaatio. Korkein Jumala Rod on yksi ja monta samanaikaisesti.

Kun puhumme kaikista muinaisista jumalista ja suurista ja viisaista esivanhemmistamme: esivanhemmista, isoisistä, isoisistä ja isiä, - sanomme - tämä on minun lajini.

Käännymme hänen puoleensa, kun tarvitaan valojumalien ja esivanhempien henkistä ja sielullista tukea, sillä Jumalamme ovat Isämme ja me heidän lapsiaan.

Korkein jumala Rod on ikuinen sukulaisuuden symboli, kaikkien slaavilaisten klaanien ja heimojen loukkaamattomuuden, jatkuvan vuorovaikutuksen ja keskinäisen avun ruumiillistuma.

Kun Midgard-Earthiin syntyi henkilö Suuresta rodusta tai taivaallisen klaanin jälkeläinen, hänen tuleva kohtalonsa on tallennettu klaanin jumalan Santiiin tai Haratiaan, jota kutsutaan myös klaanin kirjaksi.

Siksi kaikessa synnytyksessä he sanovat: "Mitä perheeseen on kirjoitettu, sitä ei kukaan voi paeta!" tai "Mitä on kirjoitettu Haratya of the Kind of the Kind kynällä, sitä ei voi leikata pois kirveellä."

Korkein Jumala Rod on Svarog-piirin Buslan salin (haikara) suojelusjumala. Tämä loi kansan allegorisen kuvan, jonka Busel (haikara) Svarga Puhtaimmasta tuo lapsia jatkamaan slaavilaisten klaaniemme.

JUMALA SVAROG- Korkein taivaallinen Jumala, joka hallitsee elämämme kulkua ja koko universumin maailmanjärjestystä eksplisiittisessä maailmassa.

Suuri Jumala Svarog on isä monille muinaisille valojumalille ja jumalattareille, joten me slaavit kutsumme heitä kaikkia Svarozhichiksi, ts. Jumalan lapset Svarog.

Jumala Svarog rakastavana Isänä huolehtii paitsi taivaallisista lapsistaan ja lastenlapsistaan, myös ihmisistä kaikista Suuren rodun klaaneista, jotka ovat Muinaisen Svarozhichin jälkeläisiä, kevyitä taivaallisia jumalia Midgard-Maalla.

Mutta suuret ja viisaat esi-isämme, Korkeimman Jumalan Svarogin lasten ja lastenlasten lisäksi, joita kutsutaan myös taivaanvalaisuiksi - auringoksi ja tähdiksi *, sekä kaikki taivaankappaleet, jotka ilmestyivät taivaalle ja joskus putosivat taivaasta maan päälle. (meteoriitit, tulipallot jne.) d.).

Ylin jumala Svarog rakastaa villieläimiä kovasti ja suojelee erilaisia kasveja ja kauneimpia, harvinaisimpia kukkia.

Jumala Svarog on taivaallisen Vyriyan (Slaavilainen Eedenin puutarha) vartija ja suojelija, joka on istutettu taivaallisen Asgardin (jumalien kaupungin) ympärille, jossa kaikenlaisia puita, kasveja ja kauneimpia, harvinaisimpia kukkia kerätään kaikista Valomaailmat, joissa on kaikki hänen universumin näkemykset (eli hallitsemat).

Mutta Svarog ei välitä vain taivaallisesta Vyriyasta ja taivaallisesta Asgardista, vaan huolehtii myös Midgard-Maan luonnosta ja muista sen kaltaisista valomaista, jotka sijaitsevat valon ja pimeän maailman välisellä rajalla, jolle Hän loi kauniita puutarhoja samanlainen kuin Heavenly Vyriya. Svarogin Midgard-Earthiin lähettämien Yarila-Auringon säteiden ja sadesuihkujen hedelmällinen voima lämmittää ja ravitsee maallisen Puutarha-Vyriyan kasvistoa ja eläimistöä lähellä Asgard Iriyskyä sekä lämmittää ja ravitsee koko alueen kasvistoa ja eläimistöä. Midgard.

Korkein jumala Svarog antaa linnuille ja eläimille tarvittavan kasviruoan. Hän osoitti ihmisille, millaista ruokaa he tarvitsevat ruokkiakseen klaaninsa ja millaista ruokaa he tarvitsevat kesytettyjen lintujen ja eläinten ruokkimiseen.

Vyriy Sad on taivaallisen Asgardin (jumalien kaupungin) vieressä, jonka keskellä ovat Svarogin majesteettiset kartanot.

Suuri Jumala Svarog on Svarog-piirin taivaallisen karhun salin pysyvä vartija. Korkein Jumala Svarog perusti taivaalliset nousun lait henkisen kehityksen kultaista polkua pitkin. Kaikki vaaleat harmoniset maailmat noudattavat näitä lakeja.

JUMALA PERUN(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - kaikkien sotureiden ja monien Suuren rodun klaanien suojelusjumala, maiden ja Svjatorus-klaanin (venäläiset, valkovenäläiset, zemgalit, polyalaiset, serbit jne.) puolustaja pimeydestä. Voimat, ukkosenjumala, johtaja Lightning, Jumalan poika Svarog ja Lada Jumalan äiti, Jumalan Vyshenin pojanpoika. Kotkan salin suojelusjumala Svarog-piirissä.

Jumala Perun on saapunut Midgard-Earthiin jo kolme kertaa suojellakseen sitä ja Suuren rodun klaaneja helvetin maailman pimeiltä voimilta.

Pimeät voimat tulevat helvetin maailman eri halleista pettämään, imartelemaan ja ovelaakseen houkutellakseen ihmisiä Suuren rodun klaaneista paikalleen, ja jos tämä ei auta, he kidnappaavat ihmisiä muuttaakseen heidät kaikki tottelevaisia orjia pimeässä maailmassaan eivätkä anna mahdollisuuksia kehittyä henkisesti ja edetä kultaisella polulla, kuten Jumala Svarog on määritellyt.

Pimeät voimat tunkeutuvat paitsi Midgard-Earthiin, myös muihin valomaihin Svarga Puhtaimmassa. Ja sitten on taistelu valon ja pimeyden voimien välillä. Perun vapautti jo kerran esi-isämme helvetin vankeudesta ja sulki Interworldin portit, jotka johtavat Midgard-Earthiin helvettiin.

LADA-MATUSHKA(Äiti Swa) - Suuri taivaallinen äiti, Jumalan äiti.

Suuren rodun useimpien valojumalien rakastava ja hellä äiti, Jumalan äiti - kaikkien kansojen suojelija ja hirven sali Svarog-piirissä.

Taivaallinen Jumalanäiti Lada-äiti on kauneuden ja rakkauden jumalatar, joka suojelee suuren rodun klaanien perheliittoja ja kaikkien taivaallisen klaanin jälkeläisten perheitä.

Saadakseen jatkuvaa huolenpitoa ja sydämellistä huomiota Äiti Ladalta jokainen vastapariskunta tuo kirkkaimpia ja tuoksuvimpia kukkia, hunajaa ja erilaisia metsämarjoja lahjaksi Taivaalliselle Jumalanäidille, ja myös nuoret puolisot leipovat pannukakkuja marjatäytteellä, hunajapannukakkuja Ladalle ja makaa Kummirin tai hänen kuvansa edessä.

Korkein Jumalanäiti Lada antaa nuorille puolisoille aina kaiken, mitä he pyytävät aloittaakseen onnellisen elämän yhdessä.

Se tuo kodin mukavuutta, ystävällisyyttä, keskinäistä ymmärrystä, rakkautta, perheen jatkumista, monia lapsia, keskinäistä avunantoa, perhe-elämää, keskinäistä kunnioitusta ja keskinäistä kunnioitusta ihmisten elämään. Siksi he sanoivat sellaisista liitoista, että niissä hallitsee vain sopu ja rakkaus.

JUMALA VELES- Karjankasvattajien ja karjankasvattajien suojelusjumala.

Koska Veles on suden taivaallisen salin suojelijajumala ja hallitsija Svarog-ympyrässä, joka sijaitsee Valon ja Pimeyden maailman erottavan taivaallisen rajan vieressä, korkeimmat jumalat uskoivat Velesin olemaan taivaan korkein vartija. Interworld-portit. Nämä taivaalliset portit sijaitsevat henkisen kehityksen kultaisella polulla, joka johtaa taivaalliseen Asgardiin sekä taivaalliseen Vyryyn ja Volhallan valosaleihin.

Jumala Veles persoonallistaa aina kaikenpuoleisen välittämisen, huolellisen luovan uutteruuden, rehellisyyden ja päättäväisyyden, sinnikkyyden, pysyvyyden ja mestarin viisauden, kyvyn olla vastuussa kaikista teoistaan, puhutuista sanoistaan ja sitoutuneista teoistaan.

Jumala Veles, joka vartioi Taivaan portteja maailmojen välillä, päästää Puhtaimmat sielut vain Svargaan

ne kuolleet, jotka eivät säästäneet henkensä puolustaessaan klaanejaan, puolustaessaan isien ja isoisien maita, puolustaessaan muinaista uskoa, jotka työskentelivät ahkerasti ja luovasti klaaniensa vaurauden eteen ja jotka heidän sydämensä täytti kaksi suurta periaatetta: kunnioittaa jumalia ja esi-isiä pyhästi ja elänyt omantunnon mukaisesti sopusoinnussa luontoäidin kanssa.

JUMALAN ÄITI MAKOSH- Taivaallinen (Sva) Jumalanäiti, onnen ja kohtalon reilu jumalatar.

Yhdessä tyttäriensä Sharen ja Nedolya kanssa hän määrittää taivaan jumalten kohtalon sekä kaikkien Suuresta rodusta kuuluvien ihmisten ja kaikkien taivaallisen klaanin jälkeläisten kohtalon, jotka elävät Midgard-Maallamme ja kaikilla muilla kauniilla Maillamme. Svarga Puhtain, kutomalla jokaiselle kohtalon langat.

Siksi monet ihmiset kääntyivät jumalatar Makoshan puoleen uskoakseen hänet kutoamaan kohtalon langan nuorimman tyttärensä, jumalatar Dolen palloksi. Jumalatar Makosh oli aina erittäin tarkkaavainen ja huolehtiva kudonta- ja käsitöiden suojelija ja varmisti myös, että hyvä sato kasvoi pelloilla, joilla orachit (talonpojat) panivat sielunsa kovaan työhönsä.

On muistettava, että suuri taivaan jumalatar Makosh ei ole vain kasvun ja hedelmällisyyden suojelijajumalatar, kuten monet saattavat ajatella, vaan Jumalatar, joka antaa ahkeralle ja ahkeralle ihmiselle hyvän sadon.

Ahkeralle ihmiselle jumalatar Makosh on kaikkien siunausten antaja, joten jumalatar Makoshin kuvissa ja kummireissa hänet kuvattiin usein runsaudensarven tai sen symbolisen kuvan kanssa taivaallisen seitsemän tähden ämpärinä. (Tähdistö Ursa Major).

Niille Suuren rodun klaaneille ja kaikille Taivaallisen klaanin jälkeläisille, jotka eivät olleet laiskoja, vaan työskentelivät pelloilla, puutarhoissa ja puutarhoissa otsansa hiessä ja panivat sielunsa heidän kovaan työhönsä, jumalatar Makosh lähetti. hänen nuorin tyttärensä - vaalea jumalatar Share.

Samat ihmiset, jotka työskentelivät huonosti ja huolimattomasti pelloillaan (riippumatta siitä, millaista hän oli), saivat huonon sadon. Siksi ihmiset sanoivat, että "Makosh Dolya tuli mittaamaan satoa" tai "Makosh Nedolya lähetti sadon mittaamaan".

Ortodoksiset vanhauskoiset-Ynglingit, jotka noudattavat poikkeuksetta kaikkia Jumalatar Makoshin ohjeita, pyrkivät rauhalliseen ja mitattuun elämään, muinaiseen perinteiseen elämäntapaan, aistilliseen empatiaan ja kovaan työhön.

Jumalatar Makosh hallitsee Taivaallisen joutsenen salia Svarog-piirissä. Siksi jumalatar Makoshia kuvataan hyvin usein valkoisena joutsenena, joka kelluu rajattomalla merellä, ts. taivaalla.

Viisaan taivaallisen Jumalanäidin kunniaksi slaavit ja Ariat pystyttivät suuren Kummirnin ja temppelin, sillä jumalatar Makosh ei personoinut vain kohtaloa, onnea ja vaurautta slaavilaisten klaaneissa, jotka noudattavat muinaisten valojumalien lakeja ja käskyjä. , ihmiset myös kääntyivät hänen puoleensa pyytäen kasvattamaan muinaista rotuaan, t.e. pyysi lisää lapsia, lastenlapsia ja lastenlastenlapsia.

DAZHDBOG- Jumala Tarkh Perunovich, muinaisen suuren viisauden jumalanpitäjä.

Hänet nimettiin Dazhdbogiksi (Jumalan antaminen), koska hän antoi Suuren rodun ihmisille ja Taivaallisen klaanin jälkeläisille Nine Santi (kirjoja).

Nämä muinaisten riimujen kirjoittamat Santiat sisältävät pyhät muinaiset vedat, Tarkh Perunovichin käskyt ja hänen ohjeet. On olemassa erilaisia Kummireja ja kuvia, jotka kuvaavat Jumala Tarkhia.

Monissa kuvissa hän pitää gaitania kädessään.

Tarkhia kutsutaan usein Perunin viisaaksi pojaksi, Jumalan Svarogin pojanpojaksi, Vyshenin Jumalan pojanpojaksi, mikä on totta.

Dazhdbog on kaikkien siunausten, onnen ja vaurauden antaja. Tarkh Dazhdbogia ylistettiin pyhissä ja kansanlauluissa ja hymneissä ei vain Suuren rodun klaanien onnellisen ja arvokkaan elämän vuoksi, vaan myös vapautumisen vuoksi pimeän maailman voimista. Tarkh ei antanut Pekelny-maailman pimeiden voimien voittaa, jotka Koshchei kokosi lähimpään Lupa - Leleen vangitakseen Midgard-Earthin.

Tarkh Dazhdbog tuhosi Kuun ja kaikki siinä olleet pimeät voimat. Tämän raportoivat "Perunin Santi Vedas. Ensimmäinen ympyrä": "Olet elänyt hiljaa Midgardissa muinaisista ajoista lähtien, kun maailma perustettiin... Muistaen Vedasta Dazhdbogin teoista, kuinka hän tuhosi Koshcheevin linnoitukset, jotka sijaitsivat lähimmällä kuulla... Tarkh ei antanut salakavalan Koshcheiden tuhota Midgardia, kuten he tuhosivat Deyn... Nämä Koshcheit, harmaiden hallitsijat, kuolivat yhdessä Kuun kanssa puolessa vuodessa. tunti... Mutta Midgard maksoi vapaudesta, Daaria suuren tulvan piilottamana... Kuun vedet loivat tuon tulvan, maan päälle ne putosivat taivaasta kuin sateenkaari, sillä Kuu jakaantui palasiksi ja hitsaajien armeija laskeutui Midgardiin" (Santia 9, slokas 11-12). Tämän tapahtuman muistoksi ilmestyi eräänlainen Rite, jolla oli syvä merkitys (Tämä riitti on kaikkien tiedossa. Pääsiäisenä (pääsiäisenä) värilliset munat löivät toisiaan tarkistaen, kumman muna on vahvempi. Rikkoutunutta munaa kutsuttiin Koshcheev-munaksi , eli tuhoutunut kuu (Lelei), ja koko munaa kutsuttiin Tarkh Dazhdbogin voimaksi.), jonka kaikki ortodoksiset ihmiset suorittivat joka kesä suurena kevätslaavilaisena lomana - pääsiäisenä.

Hyvin usein monissa muinaisissa vedaisissa teksteissä Tarkh Perunovich pyytää kaunista sisartaan, kultatukkaista jumalatar Taraa, auttamaan ihmisiä Suuren rodun klaaneista. Yhdessä he tekivät hyviä tekoja, auttoivat ihmisiä asettumaan Midgard-Earthin loputtomiin avaruusalueisiin. Jumala Tarkh osoitti, minne olisi parasta sijoittaa asutus ja rakentaa temppeli tai pyhäkkö, ja hänen sisarensa, jumalatar Tara, kertoi Suuren rodun ihmisille, mitä puita tulisi käyttää rakentamiseen. Lisäksi hän opetti istuttamaan uusia metsäistutuksia kaadettujen puiden tilalle, jotta heidän jälkeläisilleen kasvaisi uusia rakentamiseen tarvittavia puita.

Dazhdbog Tarkh Perunovich on Svarog Circlen kisahallin suojelusjumala.

JUMALA KUPAL(Kupalo) - Jumala, joka antaa ihmiselle mahdollisuuden suorittaa kaikenlaisia puhdistuksia ja suorittaa kehon, sielun ja hengen puhdistusriittejä erilaisista vaivoista ja sairauksista. Jumala ohjaa iloiseen ja onnelliseen elämään.

Kupala on iloinen ja kaunis Jumala, joka on pukeutunut kukilla koristeltuihin vaaleisiin valkoisiin kaapuihin. Jumalan Kupalan päässä on seppele kauniista kukista.

Kupalaa kunnioitettiin kesän lämpimän ajan, luonnonvaraisten kukkien ja villihedelmien jumalana.

Monet peltoviljelyyn osallistuvat slaavilaiset klaanit kunnioittivat Kupala-jumalaa yhdessä Makoshin ja Taran jumalatar sekä jumalia - Perunin ja Velesin kanssa.

Ennen sadonkorjuun alkamista ja peltohedelmien sadonkorjuuta vietettiin Kupala-jumalan kunniaksi juhlaa, jolloin uhrattiin verettömästi Kupala-jumalalle sekä kaikille muinaisille jumalille ja esivanhemmille.

Loman aikana slaavit heittävät verettömät uhrinsa ja puunsa pyhän alttarin tuleen, jotta kaikki uhrattu ilmestyy jumalten ja esi-isiensä juhlapöydille.

Tuotuaan verettömiä uhreja pyhän alttarin elävästä tulesta, yhteisön jäsenet sytyttävät kynttilät ja tulet, jotka he kiinnittävät seppeleisiin ja lautoihin ja lähettävät ne jokia pitkin.

Samanaikaisesti eri yhteisöjen ortodoksit panettelevat kynttilässä tai tulenvalossa sisintä haluaan tai pyyntöään vapautua vaivoista, sairauksista, kaikenlaisista epäonnistumisista, erilaisista ongelmista jne. Tämä riitti voidaan selittää seuraavasti. Palava kynttilä tai tulenvalo valaisee yhteisön pyyntöä tai toivetta, joen vesi muistaa ne ja haihtuessaan nousee taivaaseen välittäen jumalille kaikki ortodoksisten pyynnöt ja toiveet.

Juhlapäivänä jokaisen ortodoksisen on suoritettava täydellinen puhdistus, jotta he voivat täysin puhdistua alkaa kerätä pellon hedelmiä ja aloittaa kentän sadonkorjuun. Ortodoksisten täydellinen puhdistus koostuu kolmesta osasta:

Ensimmäinen puhdistus (kehon puhdistus). Jokaisen Jumalanpäivän juhlaan osallistuvan Kupalan tulee pestä ruumiinsa pyhissä vesissä (joet, järvet, altaat jne.) väsymyksen ja lian poistamiseksi.
Toinen puhdistus (sielun puhdistus). Jotta jumalanpäivän Juhlissa Kupalan juhlissa läsnäolijat voisivat puhdistaa sielunsa, he sytyttävät suuret kokot ja jokainen, joka haluaa hypätä näiden nuolien yli, sillä Tuli polttaa kaikki sairaudet ja puhdistaa ihmisen auran ja sielun. henkilö.
Kolmas puhdistus (Hengen puhdistus). Jokainen Kupalan Jumalanpäivän juhlissa läsnä oleva Yhteisön jäsen sekä halukkaat voivat puhdistaa ja vahvistaa Henkeään. Tätä varten suuren tulen palavista hiilestä luodaan Tulinen ympyrä, jota pitkin eri heimoslaavilaisten yhteisöjen slaavit kävelevät paljain jaloin. Halukkaat, jotka ensimmäistä kertaa päättivät kävellä hiilellä puhdistaakseen ja vahvistaakseen Henkeään, yhteisön jäsenet johdattavat kädestä Tulisen ympyrän läpi.

Tämä loma liittyy erottamattomasti toiseen antiikin tapahtumaan. Muinaisina aikoina Jumala Perun vapautti sisarensa Kaukasuksen vankeudesta ja lähetti heidät puhdistautumaan Pyhän Iriyn (Irtyshin) vesiin ja Sour Cream Clean Lakeen (Zaisanin saari). Tämä tapahtuma kerrotaan myös Songs of the Gamayun Birdin viidennessä pallossa.

Koska Kupala on Svarog-piirin hevosen taivaallisen salin suojelusjumala, tänä päivänä on tapana uida hevosia, punota värikkäitä nauhoja heidän harjaansa ja koristella ne luonnonkukilla.

JUMALA KOLYADA- Korkein Jumala, joka hallitsee suuria muutoksia Suuren rodun klaanien ja taivaallisen klaanin jälkeläisten elämässä.

Muinaisina aikoina Korkein Jumala Kolyada myönsi monille länsimaihin muuttaneille klaaneille järjestelmän kenttätöiden kausiajan laskemiseksi - Kalenterin (Kolyadan lahja) sekä hänen viisaat Vedansa, käskynsä ja ohjeet.

Kolyada on sotilaiden ja pappien suojelusjumala. Kolyadaa kuvattiin usein miekka kädessään ja miekan terä oli suunnattu alaspäin.

Alaspäin osoittava miekka tarkoitti muinaisina aikoina jumalten ja esi-isien viisauden säilyttämistä sekä horjumatonta taivaallisten lakien noudattamista, sellaisena kuin Jumala Svarog vahvisti kaikille Svarog-piirin saleille.

Juhlapäivä Jumalan Kolyadan kunniaksi osuu talvipäivänseisauksen päivään, tätä lomaa kutsutaan myös Menariksi, ts. Muutoksen päivä. Loman aikana pihoilla käveli erilaisten eläinten (mummerien) nahoihin pukeutuneita miehiä, joita kutsuttiin Kolyadan ryhmiksi. He lauloivat Kolyadaa ylistäviä virsiä ja järjestivät erityisiä pyöreitä tansseja sairaiden ihmisten ympärille parantaakseen heitä.

Arjalaisten pyhästä kielestä, sanskritista, sana "svarog" on käännetty "kävelyksi taivaalla". Muinaisina aikoina he merkitsivät auringon päiväreittiä taivaan poikki, sitten he alkoivat kutsua niitä taivaaksi yleisesti, taivaalliseksi valoksi. Toisin sanoen lajin poika, jumala Svarog, on taivaallinen Isä. Joskus häntä kutsuttiin yksinkertaisesti Jumalaksi.

Svarog
Andrei Klimenko

Valeri Semochkin

Myöhempinä aikoina suuri puolihevosvelho Kitovras (kreikkalaiset kutsuivat häntä kentauri Chironiksi) rakensi temppelin Alatyrin ympärille Kaikkivaltiaan kunniaksi. Joten sana alttari ilmestyi - temppelin pyhin paikka.

Svarog opetti ihmisiä keittämään (luomaan) raejuustoa ja juustoa maidosta, joita pidettiin kerran pyhänä ruoana, jumalien lahjana. Jumala loi myös Sinisen Svargan, maan taivaalla, jossa loistavat esi-isämme asuvat. Kirkkaat tähdet ovat heidän loistavat silmänsä, joilla isoisät ja isoisoisät katsovat taivaasta maallisia asioitamme. "Bung" tarkoittaa silti luomista upealla, mestarillisella tavalla. On mahdollista kokata ja "harppua" vain tulen ja veden avulla ("var" - sanskrit, vesi).

Taiteilija Viktor Vasnetsov, 1885-1896

Svarog on tulen lähde ja sen mestari. Hän ei luo sanalla, ei taikuudella, toisin kuin Veles, vaan käsillään, hän luo aineellisen maailman. Hän piti ihmisistä huolta: antoi heille Auringon - Ra (siis sanamme ilo) - ja tulen, jolla oli mahdollista valmistaa ruokaa ja josta oli mahdollista lämmittää kovassa kylmässä. Svarog heitti auran ja ikeen taivaasta maan päälle viljelemään maata; taistelukirves tämän maan suojelemiseksi vihollisilta ja kulho pyhän juoman valmistamiseen siinä.

Korkeimman temppeli, jossa oli alttari-Alatyr, seisoi pyhän Elbrus-vuoren rinteessä, joka on Kaukasuksen korkein (5600 metriä). Muinaisina aikoina tätä vuorta kutsuttiin eri nimillä: Bel-Alabyr, White Mountain, Belina. Belaya-joki virtaa juuri siellä, ja aiemmin siellä oli Valkoinen kaupunki, jossa belogorit asuivat. Kaikki näiden paikkojen nimet liittyvät Alatyrin väriin - valkoiseen kiveen, jonka törmäyksessä kipinät lensivät ulos. Samalla alueella oli viime aikoihin asti majesteettinen muistomerkki suurelle slaavilais-venäläiselle sankarille, belogorien jälkeläiselle, Bus Beloyarille.

Ehkä yksi Taivaallisen Isän tärkeimmistä teoista oli hänen aikaansa luoma Pieni ja Suuri Cola (ympyrät) - maallinen ja kosminen. Svarog on jumala-luoja ja lainsäätäjä, Svarozhichin (Perun, Dazhdbog-Radegast, Semargl-Fire ja Stribog-Wind) isä, demiurgi, joka korreloi Hephaestuksen kanssa, maailmankatsomuksen mukaan, joka juontaa juurensa orfiseen perinteeseen. Mikä tahansa takomo, mikä tahansa uuni on jo Svarogin temppeli, joten nykyaikaisen pakanan tulisi muistaa se temppeleitä järjestäessään. Svarogin puisella epäjumalilla tulisi palaa, metallia lämmittää ja itse idoli verhoilla metallilla. Svarogin temppelissä tulisi olla vasara (tai raskas rautainen sorkkarauta) ja alasin. Svarog aloitti rautakauden ja opetti ihmisiä käyttämään rautatyökaluja.

Äänet miellyttävät Svarogia - koska hän on käsityön ja kaikkien käsityöläisten ensimmäinen suojelija - vasaran lyönnit, ketjujen soitto ja tulen ulvominen. Svarogin Trebs tuodaan joko juuston (syrnikin) ja raejuuston kanssa. Sana "raejuusto" tarkoittaa - luotua, sillä on sama juuri kuin Svarogin nimellä, ja se on taivaallisen leivän symboli. Svarogin idolin roolia voi pelata valtava kivi, johon levitetään tulen symboleja.
Sen juhlapäivä on 14. marraskuuta - Svarozhki (Kuzman ja Demyanin päivä). He kunnioittavat sekä isää että poikaa - Svarozhich-Firea.

Venäjän nykyaikaiselle väestölle slaavilaiset perinteet ja kulttuuri ovat jäänteitä, koska kristillisten ihanteiden pakotettu pakottaminen toi Venäjän kansan elämään muita perusteita ja kaanoneja. Tästä huolimatta kansanuskomukset ja -perinteet muistuttavat itsestään ja pakottavat nuoret kiinnostumaan juurista.

Alkuperä tarina

Svarog oli osa slaavien jumalallista panteonia sekä ja. Tämä on tulen ja perheen tulisijan jumala, joka holhosi seppätyötä. Svarog on mestarijumala, hänellä oli kunnia luoda pyhä tuli. Jotkut uskovat, että Svarog on isä, taivaan jumala, toiset väittävät, että hän on auringon suojeluspyhimys. Hahmolla oli vertaansa vailla oleva voima ja se oli kuuluisa sotilaallisista ansioista.

Slovakiassa se tunnetaan nimellä Rarog, Etrussiassa nimellä Velhans. Suomalaiset kutsuivat häntä Ilmariseksi ja roomalaiset Vulcaniksi. Sanskritista käännettynä jumaluuden nimen merkitys tulkitaan "valoksi" tai "taivas", ja nimen loppupääte antaa sinun nähdä jumalassa sepän.

Tuoden tietoa ihmisille mytologinen hahmo keksi sepän työkalut ja opetti ihmisiä työskentelemään kuparin ja raudan kanssa. Slaavit ovat hänelle velkaa ensimmäiset yksiavioisuutta edistävät lait. Muinaisten jumalien Sitivratin ja Kratin jälkeläisestä Svarogista tuli valon ja eetterin hallitsija, ja hän hallitsi myös tulta. Jumaluuden rooli panteonissa on verrattavissa paikkaan Olympuksella. Svarog työskentelee käsillään, luo materiaalia ja kieltäytyy käyttämästä maagisia kykyjä.

Slaavit uskoivat, että paikoissa, joissa Svarogia palvottiin, tulisi olla metallituotteita ja jatkuva tulen läsnäolo oli välttämätöntä. Siksi takomoista tuli sopivia paikkoja laulaa jumalaa, joka toi slaavit rautakauteen.

Svarogin epäjumalat näyttivät huomaamattomilta. Nämä olivat suuria hakkaamattomia kiviä, joissa oli tulen symbolin kuva.

Svarog slaavilaisessa mytologiassa

Pakanat pyysivät Jumalalta runsasta satoa, laadukkaita hedelmiä ja kylvettyjen jyvien ja siementen versoja. Ihmiset pitivät Svarogia Luojana. Legendan mukaan hän opetti ihmisiä valmistamaan tuotteita maidosta, joten raejuusto ja juusto jätettiin usein jumalan epäjumalan luo. Sellaista ruokaa pidettiin pyhänä.

Sana "bungle" on läsnä venäjäksi näiden uskomusten ansiosta. Tämä verbi tarkoittaa kykyä luoda jotain minimaalisella tiedolla ja resursseilla ja siten jumalallisella huolenpidolla.

Svarog työskentelee paljon käsillään, joten yksinkertainen työ liittyy luomiseen. Hän antoi tulta, jotta ihmiset voisivat pelastua kylmältä ja nälältä lämmittämällä kotinsa ja valmistamalla ruokaa. Rautatyökalut ja sotilasaseet ovat myös voimakkaan jumalan lahjoja. Myytit kertovat, että hän esitti slaaveille ikeen ja auran kyntöä varten, kirveen, mailan ja miekan hyökkäysten torjumiseksi. Slaavit saivat mahdollisuuden saada ruokaa ja puolustaa kotimaataan.

Slaavit käyttivät Svarogiin liittyviä amuletteja suojellakseen itseään ja kotiaan. Suosittuihin symboleihin kuuluu hevonen. Tämä on hakaristia muistuttava kuva, jonka keskellä on rombi. Suorakaiteen muotoista kylttiä täydennetään viivoilla-säteillä. Tarkemmin tarkasteltuna on selvää, että sen pohjassa olevat kaavamaiset hahmot muistuttavat auraa.

Toinen symboli on Svarogin tähti - merkki, jolla on suuri maaginen voima. Tämä on neliö, joka on kudottu ellipseillä, joiden päät ovat terävät.

Ihmiset pitivät Svarogia hyväntekijänä, koska hänen ansiostaan he oppivat, mitä lämpö ja elämä ovat, pystyivät hallitsemaan työtä, saivat uutta tietoa ja resursseja omaisuutensa suojelemiseksi. Svarogia pidetään luovan voiman persoonallisuutena ja valon soturina. Häntä kuvattiin pääsoturina sodan aikana. Jumaluuden ulkonäköä täydensi viininpunainen haarniska ja miekka. Hän näytti sepältä, joka oli ahkera, mutta valmis milloin tahansa vastustamaan vihollista.

Suojelemalla totuutta, tahtoa ja tietoa, Svarog loi käskyt, joiden avulla voit pitää lämpimänä ja elämän, jolloin voit ymmärtää maailmankaikkeuden perustat. Takomon tuli oikeudenmukaisuuden tulen muodossa rankaisi niitä, joiden sydän ei ollut puhdas.

Lintu auttoi Jumalaa, jumalien sanansaattajaa - välitti Svarogin tahdon ihmisille. Svarogin eläin on tulinen villisika, johon Jumala itse joskus muuttui.

Luojan muuttumaton symboli oli vasara, jonka iskusta leikattiin kipinöitä kiveen, josta tuli myöhemmin jumalia. Tästä johtuu ilmaus "Jumalan kipinä". Legendan mukaan Svarogin vasaran kipinä, joka putosi ihmiseen, antoi hänelle kyvyn.

Jumala rakasti niitä, jotka olivat hänen kaltaisiaan luonteeltaan ja luonteeltaan. Hän holhosi ahkeria ja aktiivisia ihmisiä, jotka puolustivat oikeutta. Sanansa mies, jolla on vahva tahdonvoima ja karkaistu luonne, lakoninen ja käytännöllinen, saattoi luottaa Svarogin tukeen.

Slaavilaisen mytologian tutkijat julkaisivat sarjan kirjoja esi-isiemme panteonin jumaluuksista. He väittävät, että Svarog oli jumala, jonka puoleen käännyttiin vaikeissa elämäntilanteissa, kun tarvittiin maagista apua. He turvautuivat häneen ja tekivät salaliittoja runsaan sadon saamiseksi tai vakavasta sairaudesta toipumisesta, palauttaakseen rakkaansa vaikeasta kampanjasta ja vanhurskasta tuomiosta. Sen avulla he poistivat vaurioita, lisäsivät rohkeutta ja voimaa, vahvistivat perhesiteitä.

Slaavit luovat amuletteja, neuloivat solmuja ja, kääntyen Svarogin puoleen, punoivat nauzeja. He auttoivat poistamaan panettelua ja negatiivisia ajatuksia, puhdistamaan karmaa, löytämään rakkauden ja luomaan perheen, puhdistamaan mielen kiusauksista ja peloista.

Näytön mukautukset

Slaavilaiseen jumalalliseen panteoniin liittyvät legendat eivät ole yhtä suosittuja kuin kreikkalaiset myytit. Venäläisiä kirjailijoita inspiroivat muun muassa pakanallisten legendojen salaisuudet. Kirjoittaja loi kirjasarjan, jota yhdisti nimi "Svarog". Teos "Alien Sails" on erityisen suosittu yleisön keskuudessa.

Nykyään Svarog elokuvahahmona mainitaan lyhyesti saduissa ja dokumenteissa. Tästä sankarista ei ole olemassa täysimittaista elokuvaa, mutta Internet on täynnä huhuja mahdollisuudesta kuvata Aleksanteri Bushkovin kirjaan perustuva täyspitkä elokuva. Kirjoittaja antoi uuden inspiraation aallon pakanallisen slaavilaisen mytologian ystäville.

Muinaisia slaavilaisia symboleja käytettiin jokapäiväisessä elämässä vastaanottamaan suojelua ja apua jumalilta. Svarog on pääjumala, koko maan luoja, äiti Ladan puoliso. Heidän lapsensa ovat Svarozhichi, voimakkaimmat tulielementistä vastaavat jumalat - Svetovid, Lado, Perun. Vaatteisiin, astioihin, asuntoihin kiinnitetyt erityiset merkit-symbolit auttavat saamaan jumalilta suojaa negatiivisuudelle ja apua uusissa asioissa ja nykymaailmassa, jos niitä käytetään oikein.

Energia- ja tietovirtojen vuorovaikutusta ja rakentamista esoteriikassa kuvataan riimuilla. Riimut ovat erityinen merkkijärjestelmä, jolla on tieteen kannalta selittämättömiä ominaisuuksia. Kyky rakentaa energiarakenteita auttaa ihmistä vaikuttamaan ympäröivään maailmaan. Ennen kristinuskon tuloa riimut olivat suosittuja slaavilaisten heimojen keskuudessa.

Riimujärjestelmässä jokaisella symbolilla on oma nimi, tietty kuva ja suhde johonkin elementtiin ja jumalaan. Jos riimu käännetään ylösalaisin, sen vaikutus on päinvastainen. Esoteerikot pitävät näitä symboleja jonkinlaisina kaksiulotteisina kuvina, jotka yhdistävät rinnakkaiset ulottuvuudet ja toimivat avaimina olemisen salaisuuksiin.

Muinaisen slaavilaisen mytologian mukaan Svarog on taivaallinen seppä ja äiti Ladan puoliso. Hän loi maan, jossa ihmiset asuvat, sitten Dazhdbog ilmestyi avioliitosta, joka loi ihmisiä ja antoi heille tarvittavat tiedot ja taidot, mukaan lukien auran ja metallin tuntemuksen. Yleisin symboli on Svarog-aukio. Tämä merkki voidaan nähdä meidän aikanamme joillakin ihmisillä tatuointien ja amulettien muodossa.

Svarozhich

Svarozhich eroaa muista merkeistä siinä, että se on omistettu Svarogille ei Jumalan työntekijänä tai Jumalan luojana, vaan slaavilaisten jumalien taivaallisena Isänä. Siksi tämä symboli ei liity vain Svarogiin itseensä, vaan myös hänen lapsiinsa - Svarozheihin. Nämä ovat kaikkialla kunnioitettuja slaavilaisia jumalia: Perun, Lelya, Zhiva, Morena, Lel ja Polel. Svarog loi myös Stribogin ja Semarglin.

7 395

Svarog, hän on Svyatovit - Rodin poika, taivaan jumala, luonnonvoimien jumalien esi-isä - Dazhbog, Stribog, Perun. Joskus häntä kuvattiin soturina hevosen selässä, jolla oli neljä päätä, jotka symboloivat neljää pääpistettä ja runsaudensarvi kädessään. Rügenin saarella (alias kuuluisa Buyanin saari) Arkonassa seisoi valtava tämän jumalan temppeli.

Svarog-Svyatovit tunnustettiin myös hedelmällisyyden jumalaksi; hänelle lähetettiin rukouksia maan hedelmien runsauden puolesta; hänen viinillä täytetyn sarvensa luona (viini on sateen symboli) he ihmettelivät tulevaa satoa. Auringon talven käänteen aikaa, joka ennusti Svjatovidin tulevaa voittoa pahoista hengistä, kutsuttiin jouluajaksi ja luonnon heräämisen, salamapilvien ja sadesuihkujen ilmestymisen kevätlomaksi - pyhän nimeksi, tai kirkas, viikko SVAROG
Svarog, hän on Svyatovit - Rodin poika, taivaan jumala, luonnonvoimien jumalien esi-isä - Dazhbog, Stribog, Perun. Joskus häntä kuvattiin soturina hevosen selässä, jolla oli neljä päätä, jotka symboloivat neljää pääpistettä ja runsaudensarvi kädessään. Rügenin saarella (alias kuuluisa Buyanin saari) Arkonassa seisoi valtava tämän jumalan temppeli.
Joidenkin legendojen mukaan Svarog on Maan jumala-luoja (toisin kuin Rod, maailmankaikkeuden luoja), ja sana "nippu" juontaa juurensa hänen nimeensä, mutta kristinuskon vuosien aikana se on saanut halventavan konnotaatio. Lisäksi Svarog on yksiavioisuuden jumala eteläslaavien keskuudessa; siirtyminen yksiavioisuuteen liittyy hänen aikakautensa (noin 2000 eKr.).
Svarog-Svyatovit tunnustettiin myös hedelmällisyyden jumalaksi; hänelle lähetettiin rukouksia maan hedelmien runsauden puolesta; hänen viinillä täytetyn sarvensa luona (viini on sateen symboli) he ihmettelivät tulevaa satoa. Auringon talven käänteen aikaa, joka ennusti Svjatovidin tulevaa voittoa pahoista hengistä, kutsuttiin jouluajaksi ja luonnon heräämisen, salamapilvien ja sadesuihkujen ilmestymisen kevätlomaksi - pyhän nimeksi, tai kirkas, viikko.

Svarog sekoitti (hitsasi, loi) maan. Hän löysi taikakiven Alatyrin, lausui taikuuden - kivi kasvoi, siitä tuli valtava valkoinen palava kivi. Jumala vaahtoi valtameren heille. Sakeutuneesta kosteudesta tuli ensimmäinen maa. Intian vedoissa tätä luomusta kutsutaan valtameren pyörteeksi. Hän käytti Alatyriä myös muihin tärkeisiin tarkoituksiin: hän löi sitä vasaralla - kaikkiin suuntiin lentäneistä kipinöistä syntyi uusia jumalia ja rottia - taivaallisia sotureita.
Myöhempinä aikoina suuri puolihevosvelho Kitovras (kreikkalaiset kutsuivat häntä kentauri Chironiksi) rakensi temppelin Alatyrin ympärille Kaikkivaltiaan kunniaksi. Joten sana alttari ilmestyi - temppelin pyhin paikka.
Svarog opetti ihmisiä keittämään (luomaan) raejuustoa ja juustoa maidosta, joita pidettiin kerran pyhänä ruoana, jumalien lahjana.

Jumala loi myös Blue Svargan - maan taivaalla, jossa loistavat esi-isämme asuvat. Kirkkaat tähdet ovat heidän loistavat silmänsä, joilla isoisät ja isoisoisät katsovat taivaasta maallisia asioitamme. "Bung" tarkoittaa edelleen - luoda upealla, mestarillisella tavalla. On mahdollista kokata ja "harppua" vain tulen ja veden avulla ("var" - Skt. water). Svarog on tulen lähde ja sen mestari. Hän ei luo sanalla, ei taikuudella, toisin kuin Veles, vaan käsillään, hän luo aineellisen maailman. Hän piti ihmisistä huolta: antoi heille Sun-Ra (siis sanamme ilo) - ja tulen, jolla oli mahdollista valmistaa ruokaa ja josta oli mahdollista lämmittää kovassa kylmässä. Svarog heitti auran ja ikeen taivaasta maan päälle viljelemään maata; taistelukirves tämän maan suojelemiseksi vihollisilta ja kulho pyhän juoman valmistamiseen siinä.

Mikä tahansa takomo, mikä tahansa takomo on jo Svarogin temppeli, joten nykyaikaisen pakanan tulisi muistaa se temppeleitä järjestäessään. Svarogin puisella epäjumalilla tulisi palaa, metallia lämmittää ja itse idoli verhoilla metallilla. Svarogin temppelissä tulisi olla vasara (tai raskas rautainen sorkkarauta) ja alasin. Svarog aloitti rautakauden ja opetti ihmisiä käyttämään rautatyökaluja. Äänet ovat miellyttäviä Svarogille - koska. hän on käsitöiden ja kaikkien käsityöläisten ensimmäinen suojelija - vasaran lyöntejä, ketjujen soimista ja tulen ulvomista. Svarogin Trebs tuodaan joko juuston (syrnikin) ja raejuuston kanssa. Sana "raejuusto" tarkoittaa luotua, sillä on sama juuri kuin nimellä Svarog, ja se on taivaallisen leivän symboli. Svarogin idolin roolia voi pelata valtava kivi, johon levitetään tulen symboleja.