Представляем вашему вниманию главу из книги «От Мангазеи до Норильска. 30 историй Заполярья».
Издание осуществлено при поддержке ПАО «ГМК ‘‘Норильский никель""", 2017.
Даже представить сложно, что до сих пор на территории нашей страны проживает народ, прямые предки которого в IV — III веках до нашей эры (!) уже расселялись по современной России. Вы только подумайте: в это время только началось строительство Великой Китайской стены, Рим воевал с Карфагеном, а Александр Македонский пошел на Персию! Но это действительно так. Древнейший из коренных народов Сибири и по сей день живет лишь на востоке Таймыра (на территории Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края), и имя ему — нганасаны (нэнэ"са). Благодаря изолированности они очень долго сохраняли свою уникальную культуру и быт, которые начали меняться только в советское время.
Нэнэ’са означает «человек». Нганасаны — представители самодийцев, группы народов, куда, помимо них, входят ненцы, энцы, селькупы. Эти коренные народы Сибири ранее именовались самоедами, но из-за неблагозвучности в русском языке название сменили. Многим из нас ведь известны собаки породы самоед? Именно они долгое время служили верными спутниками горным самодийцам — предкам нганасанов, энцев и ненцев.
Никто не знает, что заставило небольшую группу древних самодийцев покинуть горную местность у истоков Енисея и Оби и уйти глубоко в Сибирь, но так или иначе примерно к концу первого тысячелетия нашей эры предки нганасанов заселили тундру. Анализ ДНК подтвердил, что они — «самые самодийские» и самые генетически однородные представители коренного населения Сибири.
АРГИШ УХОДИТ В НЕБО
Племена нганасан традиционно жили в чумах — шалашах в форме конуса. Летом они покрывались оленьими шкурами (нюками) в один слой, а зимой в два таким образом, чтобы в верхушке жилища оставалось отверстие — дымоход. Под ним, ровно в центре чума, находился очаг. Долгое время такой шалаш был единственным жилищем нганасан. Но в XX веке они переняли у долган технологию строительства балков — домов на полозьях, формой похожих на небольшой прямоугольный вагончик. Отапливалось это передвижное жилище железной печью, а благодаря оленьим шкурам, которыми вагончик был обит, тепло надежно удерживалось внутри. С тех пор летом нганасаны жили в чумах, а зимой, когда удобно было передвигаться по снегу, — в балках.
Кочевали в караване — аргише. Нарты сцеплялись вместе и управлялись погонщиком головных саней. Сразу за возком погонщика ставили женские нарты, украшенные цветными шкурами. За ними на грузовых санях ехали все ценные вещи, а следом — санки с продуктами. Последние нарты, к которым привязывались собаки, грузились шкурами для чумов, котлами, посудой.
Перемещения нганасанов по тундре были очень зависимы от домашних оленей, которые использовались в аргише. В конце весны начинали появляться телята, что значительно ограничивало скорость каравана. При этом не стоит забывать об опасностях, которые таит в себе тундра, начиная от волков, способных задрать оленя, и заканчивая вьюгами с ураганными ветрами.
На лето, когда передвигаться на санях становилось невозможно из-за растаявшего снега и грязи, все большие балки и нарты с вещами оставлялись в более-менее сухом месте, надежно укрытые от влаги задымленными старыми нюками. Чтобы защитить полозья от гниения во влажной почве, под санки и нарты клали жерди. Вещи перевязывали и закрепляли ремнями из оленьей шкуры. Большие, громоздкие котлы для приготовления пищи переворачивали вверх дном и ставили под высокие грузовые нарты. С собой в путь брали лишь самое необходимое на легких санках.
Перед уходом аргиша существовал своеобразный прощальный обряд, который человеку с Большой земли покажется даже забавным. Женщины подходили к своим санкам и ударяли палкой по ним, приговаривая, чтобы вещи не гневались на хозяек за то, что они их оставляют, и обещали вернуться с гостинцами — кусочками жира оленя. Казалось бы, как это защитит от медведя, вздумавшего разорить оставленные в тундре вещи? Но нганасаны верили, что именно благодаря таким заговорам аргиш по возвращении найдет свои вещи целыми, и спокойно продолжали путь по оттаивающей Арктике.
ЖЕНСКАЯ ДОЛЯ И ПТИЦА-ДУША РЕБЕНКА
В прошлом женщины кочевников имели намного меньше прав, чем мужчины. Хотя это даже мягко сказано: они вообще не считались за людей! Существовало много правил, по которым женщина должна была перемещаться в чуме. Например, нельзя было переступать через костер, ноги спящих или разбросанные по полу вещи. Касаться оружия, наступать на кровь оленя и спать на оленьей шкуре тоже запрещалось — это могло привести к неудачной охоте. А особенно диким может показаться запрет женщине пересекать путь аргиша, если тот проехал между ней и ее чумом. Тогда она должна пройти пешком до десятка километров, чтобы обойти его и все-таки попасть домой. Роженица считалась нечистой — ее селили в отдельный чум, а после родов ей надлежало пройти обряд очищения. Чтобы перевезти женщину с одного берега реки на другой (просто в лодке ей плыть тоже категорически запрещалось), нганасаны связывали вместе две лодки, накрывали их досками и только таким образом переправляли прекрасную половину семейства через воду.
Но как бы жутко это все ни звучало, нельзя сказать, что с женщинами плохо обращались. Более того, мужчины даже могли выполнять работу исконно женскую, если это требовалось для блага племени. Например, собирать топливо для костра, ставить чумы, ощипывать гусей. Тем не менее «баба» однозначно считалась существом более глупым и не способным сказать что-то дельное. Об этом, в частности, рассказано в книге «Друзья мои нганасаны» Амалии Хазанович, которая в тридцать седьмом — тридцать восьмом годах прошлого века кочевала с одним из оленеводческих семейств, обучая их грамоте и новым законам молодого государства. Советская власть пыталась бороться с предрассудками и неоднозначными обычаями малых народов Севера, но многое из этого наследия темных времен не изжито окончательно и сегодня, хотя на дворе XXI век и нынешние кочевники пользуются планшетами, компьютерами и мобильной связью.
Но вернемся в прошлое. В брак нганасаны могли вступать, когда девушка была способна рубить дрова, как настоящая хранительница очага, а юноша — охотиться на дикого оленя. Конечно же, мнение брачующихся никого не интересовало, потому что невесту выбирал отец жениха, советуясь с родственниками. Расторжение брака не было проблемой, если жена уличалась в неверности или не родила детей. Беременная женщина каждое утро и каждый вечер просила об удачных родах Луну, так как считалось, что именно она отвечает за здоровье матери и будущего ребенка. Если новорожденный казался похожим на кого-то из дальних родственников, то родители верили, что ребенок — перерождение предка.
Нганасаны относились к детям с большой любовью, никогда не ругали и не поднимали на них руку. Имя ребенку чаще всего давала бабушка или, в исключительном случае, шаман племени исходя из каких-то выделяющихся признаков или черт новорожденного. Иногда младенец получал имя благодаря ситуации, в которой родился, например, Дямаку — птица, что означает, что в день появления девочки слетелось много пернатых. Обучение детей проходило дома, в окружении сверстников и только самым простым, практическим вещам (грамоты не знали и взрослые). Только с середины прошлого столетия они стали в обязательном порядке отправляться в интернаты, получать нормальное среднее образование. Но это же стало одной из причин отдаления молодежи от культуры предков.
Нганасаны полагали, что души маленьких детей — легкие, умеющие летать как птицы. Поэтому если, не дай бог, ребенок умирал, хоронили его по-особенному — на дереве. Сколачивали ящик-гроб и укрепляли среди ветвей — чем выше, тем лучше. Оттуда детской душе будет быстрее и легче подняться в счастливый верхний мир, на небо. Такие могилы встречаются на Таймыре и сейчас — специальных локальных кладбищ у нганасан не существует…
ТАЙ МИРЭ — ЗЕМЛЯ ОЛЕНЬИХ СЛЕДОВ
Важнейшую роль в жизни нганасан, конечно же, играли олени. От них зависели питание, одежда, маршрут движения аргиша, тепло в чуме, благосклонность богов. На Таймыре популяция северных оленей — самая большая в мире, но сейчас она подвергается опасности из-за браконьерства, ухудшения экологических условий от строительства и производства.
Помимо оленеводства, нганасаны занимаются рыболовством, охотой на диких оленей и пушным промыслом. Ради шкур охотятся на песцов и кроликов. На первых ставят либо деревянные ловушки (их называют пастью), либо железные капканы. Они расставляются глубоко в тундре, и не менее четырех раз за зиму хозяин ездит их проверять, чтобы песца не съели его собратья или волки.
А вот самый лучший сезон для охоты на дикого северного оленя —осень, когда более миллиона животных, следуя инстинкту, мигрируют на юг, в тайгу и лесотундру, чтобы пережить там суровую зиму. В отличие от других копытных, северные олени перемещаются не большими стадами, а маленькими группами или даже поодиночке, что упрощает охоту на них. Но кроме людей, желающих поживиться рогатыми на законной основе или нелегально, животным угрожает еще много опасностей — например, волки, которые могут очень долго преследовать оленей, дожидаясь, когда те устанут или потеряют бдительность.
ЗАПОЛЯРНАЯ КУХНЯ
Из-за схожих природных условий и образа жизни кухня разных народов Севера очень похожа. Независимо друг от друга они столетиями ловили рыбу, охотились на оленей, кроликов, песцов и птиц и благодаря этому могли прокормиться.
Многие недооценивают стряпню коренных северных племен, потому что хозяйки ограничены в ингредиентах, у них нет привычной нам посуды, да и использование огня также сопровождается некоторыми трудностями. Тем не менее тут есть чем восхищаться. Один только олень употреблялся нганасанами в пищу практически полностью, вплоть до желудка! Мясо ели и в сыром виде, и сушили, и варили, и замораживали для получения строганины. Из костей выпаривали жир, а кровь оленя замораживали отдельно впрок. Кстати, потом она, смешанная с парным молоком, считалась особенно изысканным угощением. Вот откуда пошло знаменитое выражение «кровь с молоком», потому что человек, питающийся этим лакомством, ничем не болел! Жир также хранился отдельно, в специально для этого снятой шкуре теленка или желудке оленя.
Рыба тоже использовалась по-разному. Ее сушили примерно так же, как оленину, затем коптили в чуме и получали юколу. Из этой юколы можно было сделать рыбную муку, смешать с рыбьим жиром, скатать в шарики, заморозить. Питательная еда получается, если соединить толченую икру и толченую же юколу. Блюдо называется — не поверите! — толкушка и, как говорят, отличается невероятными вкусовыми качествами.
Помимо мяса и рыбы, нганасаны используют в своем рационе северные травы и ягоды. Их смешивают с топленым жиром, замораживают впрок или применяют при непосредственном приготовлении пищи. Однако приправы к мясу, столь привычные в нашей кухне, здесь не в чести, за исключением соли, которая является незаменимой в хозяйстве вещью. Но и она порой может испортить истинный вкус, как, например, в случае с сырым парным мясом.
Из привозных продуктов нганасаны быстро освоили табак и чай. Трубки у них курят все — и мужчины, и женщины, это одно из любимых развлечений в минуты отдыха. Хлеб долгое время считался лакомством, а когда кочевники начали сами печь лепешки, то стали добавлять туда вместе с мукой икру. Находчивые нганасаны нарезали лепешки тонким, как нить, оленьим сухожилием, которое проходило через толстое тесто как проволока через кусок масла.
КОСТЮМ СВЯЩЕННОЙ ГАГАРЫ
Цвета нганасанских народных костюмов — черный, белый, красный — соответствуют цветам оперения гагары, их священной птицы, мифической родоначальницы. Поэтому подход к одежде у этого народа очень серьезный и обстоятельный.
Казалось бы, что особенного может быть в парке (так называют теплую верхнюю одежду с капюшоном) из оленьих шкур? Поверьте — все! Многие столетия женщины кочевников, пока мужчины охотились, шили одежду на всю семью по одной и той же сложной технологии. Правильно снять кожу с оленя — уже искусство, а ведь она нужна с разных частей тела и разных цветов для каждой части выкройки. Более того, шкура обязательно должна быть с оленей разных возрастов и снята с них в разные времена года. Выделывалась она тоже по-особенному уникальным орудием, не видоизменявшимся очень много лет. Сшивалась парка нитями из жил и подшейного волоса оленя, которые, конечно же, перед этим тоже нужно добыть и обработать. Украшению сшитой куртки уделялось особое внимание, так как по узорам и кожаным ремешкам можно было узнать многое об ее владельце. Женская и мужская одежда украшалась по-разному, и каждый цвет, каждый узор имел свое значение.
А теперь представьте себе: у каждого члена семьи было по пять обязательных парок (праздничная, зимняя, летняя, повседневная и даже погребальная). Детей у нганасан могло быть до десяти человек. Итого путем нехитрых математических вычислений получается, что нганасанская мастерица должна была для одной только своей семьи изготовить около шестидесяти парок! А так как качество сшитой одежды — залог здоровья кочевника, немудрено, что женщина, особенно хорошо смастерившая парку, бралась в жены в приоритете.
МИКОЛКА-БОГ И ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ
Религия нганасан по сей день представляет собой своеобразную смесь анимизма (наделение вещей душой), шаманизма, христианства и культа матерей природы. Главной традиционной религией долгое время был шаманизм, а шаманы, соответственно, — самые главные люди в племени. К ним обращались за советами, с просьбами о лечении болезней. Как посредник между духами и людьми, шаман отвечал за удачную охоту, подсказывал места миграции оленей, успокаивал бурю. Невозможно было представить жизнь на Севере без шамана. В аргише, кстати, всегда присутствовали так называемые шайтаны — санки с домашними святынями. Тревожить духов позволялось лишь шаману в исключительном случае, и в извинение за это приносился в жертву олень. Шайтаны передавались по наследству и ревниво оберегались от посторонних взоров.
Боги нганасан живут под землей (мужского пола) и на небе (женского) и обозначаются одним словом — нгуо. По некоторым поверьям, нгуо неба и подземного мира состоят в групповом браке, и в зависимости от того, какой из подземных богов находится в данный момент у небесных матерей, так природа и изменится в лучшую или худшую сторону. При жизни почти каждое природное явление нганасаны объясняют волей нямы — матерей Солнца, Огня, Воды, Дерева и так далее, а после смерти их забирают подземные нгуо.
Верования кочевников нашли отражение в их фольклоре. Сказки можно считать своеобразной энциклопедией, откуда узнаешь, как появились Солнце и Луна, почему у лисы на груди шерстка белая и кто приносит на землю теплую погоду.
Христианство довольно своеобразно повлияло на мировоззрение нганасан. Можно сказать, что после крещения их верования просто пополнились несколькими новыми богами, но старые никуда не делись. Так, например, наряду с нгуо в нганасанском пантеоне есть Миколка-бог —Николай Чудотворец и Лёса-нго — Иисус Христос, русский бог.
Уже несколько десятков лет на Таймыре не рождаются великие шаманы. Потомки беседующих с духами изо всех сил стараются сохранить наследие предков, но с каждым годом это все тяжелее. Менее тысячи нганасан сейчас живут на севере нашей страны. Благодаря прогрессу перед молодежью коренных народов полуострова открываются практически безграничные возможности, и, к сожалению, мало кто интересуется сегодня прошлым своего рода. Последние хранители древней культуры «самого самодийского» племени верят, что пришла пора их народу уходить в Долину мертвых и молить ся там о возрождении династии шаманов.
Фотография на обложке: Сергей Горшков
Текст: Дарья Зеленская
Иллюстрации: Евгения Минаева
Нганасаны (ня, тавгийцы - самоназв.) - коренной народ Севера Красноярского края. Живут в центральной части полуострова Таймыр. По переписи населения 2010 г. их общая численность в стране - 862 чел., в Красноярском крае - 807 чел., в том числе - в Таймырском Долгано-Ненецком муниципальном районе - 747 чел. По данным красноярской экспедиции 2004 г., на Таймыре проживает 867 нганасан.
Подразделяются на западных, или авамских нганасан (660 чел.) с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка Дудинского муниципалитета; и восточных, или вадеевских нганасан (100 чел.) с центром в пос. Новая Хатангского района. Различаются они фамильным и родовым составом, диалектными особенностями языка.
Этноним «нганасаны» введен в 1930-е гг., образован от нганаса - человек, мужчина. В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоядь.
Говорят на нганасанском языке самодийской группы уральской семьи; выделяют авамский и вадеевский говоры.
Нганасаны - потомки древнейшего населения Таймыра - неолитических охотников на дикого оленя. Говорили на неизвестном языке. В средние века подвергались тунгусскому, а затем самодийскому влиянию. Как этнос нганасаны сложились к 17-18 вв. из нескольких племенных групп - пясидской самояди, кураков, тидирисов, тавгов и др. К приходу русских они уже говорили на самодийском языке.
В современном родоплеменном составе нганасан наряду с палеоазиатским (юкагирским) компонентом, который в значительной степени и определил этническую специфику их культуры и языка, присутствуют тунгусские (эвенкийские) черты.
До сер. 20 в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие - охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, женские теплые, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К наст. времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для небольшой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и частично - рыболовство.
Cтойбища нгагасан организованы как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из 3 - 4-х конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо - пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок - прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Пол изготавливался из досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой.
С сер. 20 в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй хиэ с капюшоном. Женская одежда - распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время имеют национальную одежду около четверти нганасан, остальные перешли на покупную.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались в прок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и покупные продукты распространились довольно широко.
До недавнего времени нганасаны хорошо знали свою родовую структуру, но в наст. время она забывается. Свою принадлежность к тому или иному нганасанскому роду знает только часть пожилых людей.
До сер. 20 в. нганасаны строго соблюдали эндогамию, заключая браки преимущественно в своей среде. Исключение составляли только браки с энцами - близким по языку и культуре народом. В сегодняшние дни резко возросло число браков с иными национальностями, чаще всего с долганами и русскими, причем доля смешанных семей уже превысила 50%.
Браки у нганасан заключались по желанию молодых, сватом чаще выступал родственник со стороны матери жениха. При получении согласия родителей невесты, прежде всего ее матери, договаривались о размере калыма, выплата которого (оленями, шкурами) считалась обязательной. Свадебный пир устраивался сначала в стойбище невесты, потом - жениха. При свадебной церемонии использовали особую нарядную упряжь. Впоследствии ее используют только один раз - на похоронах хозяина.
У нганасан встречалось несколько разновидностей похоронного обряда. Покойного заворачивали в шкуры, укладывали на землю, зимой - закапывали в снег. Над ним сооружали маленький чум. Нередко хоронили на нартах, в сидячем или лежачем положении. Встречались захоронения в естественной яме. Иногда хоронили в срубе, поставленном на землю.
Нганасаны заранее готовили особую погребальную одежду, использовать при жизни ее можно было во время больших праздников. На похоронах забивали оленя, принадлежавшего умершему, и тушу оставляли на могиле. После похорон перешагивали через три костра (обряд «очищения»). Чум умершего переносили на новое место. Место захоронения больше не посещалось.
Среди верующих встречаются как православные христиане, так и приверженцы традиционного культа. Состояние религии нганасан вплоть до современности можно оценить как синкретическое. Наряду с персонажами матерей природы (Земли, Солнца, Огня, Воды и др.), появляется лёса нго - русский бог, Миколка-бог (Святой Николай), иконы ассоциируются с изображениями своих духов покровителей (койка). После крещения нганасаны не отказывались от традиционной мировоззренческой системы (анимизм, промысловый культ, шаманизм). Костюм самого известного нганасанского шамана последних лет Тубяку в качестве личного дара был передан в 1982 г. Таймырскому окружному краеведческому музею.
С традиционными верованиями были связаны и древние национальные праздники. После окончания полярной ночи под руководством шамана проводился праздник «чистого чума» (малуся) или прохождения через каменные ворота (фала-футу). Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны-о дялы (Большой день), с играми и состязаниями. И сегодня этот праздник ежегодно отмечают в п. Волочанка ТАО.
Фольклор разнообразен. Это, прежде всего, музыкально-повествовательные эпические сказания о подвигах богатырей, исполнение которых растягивалось на несколько вечеров. Распространены также сказки, короткие рассказы («вести»), мифы, загадки, частушки, заклинания. Разнообразно песенное творчество. Нганасаны могли импровизировать, сочинять песни на ходу. Из музыкальных инструментов отметим бубны (якутского типа) с колотушкой, поющий лук, гудки, жужжалки из птичьих перьев.
Декоративное искусство представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Наибольшей численности нганасаны имели в 17 в. (ок. 1300 чел.), однако из-за эпидемий их количество сократилось к 1926 г. примерно до 600 чел. В ходе переписи населения 1939 г. нганасаны были включены в число ненцев. Выделять нганасан отдельной строкой в переписных листах стали только в послевоенное время. Их численность в Красноярском крае оставалась достаточно стабильной на уровне 700-800 чел. Резкий скачок 1989 г., по мнению ученых, вызван ошибочным повторным пересчетом трех сотен жителей Таймыра.
Из общего числа нганасан (807 чел. по переписи 2010 г.) на долю горожан приходилось 32,5%. Обозначилась тенденция сокращения мужского населения с 48,9% в 1989 г., 43,8% в 2002 г., 43,2% в 2010 г. (самый низкий показатель среди аборигенов Севера Красноярского края). Возрастная структура - типичная для северных народов: молодежь до 16 лет - 29,2%, людей трудоспособного возраста - 64%, старше - 6,8%. Владеют родным языком - 12,1% нганасан по данным переписи 2010 г., реальная картина может быть иной, так как население северных территорий Красноярского края в большей степени не указало своей национальной принадлежности, чем жители других районов и городов.
В 1980-е гг. была создана нганасанская письменность, и родной язык начали преподавать в начальных школах нганасанских поселков. На Таймыре пользуются популярностью нганасанские фольклорные группы «Хенсу» (пос. Волочанка) и «Нгамтусо» (пос. Усть-Авам). В последние годы активно издается национальная литература - «Нганасанская фольклорная хрестоматия» (на нганасанском языке с переводом), «Происхождение нганасанского народа» и др.
В общественной жизни нганасаны участвуют через Региональную ассоциацию общественных объединений коренных малочисленных народов Севера Красноярского края и Местную общественную организацию «Ассоциация коренных малочисленных народов Таймыра Красноярского края».
Самым известным представителем нганасанского народа является художник-график, народный мастер России Мотюмяку Турдагин (1932 - 2002). Его работы экспонировались во многих городах России и за рубежом. В 2002 г. в г. Дудинке был создан его мемориальный музей, в фондах которого находится более сотни художественных работ и личных вещей первого нганасанского художника.
Общая информация
Нганасаны — коренной народ на севере Таймырского полуострова в Российской Федерации. Самоназвание - ня. Нганасаны соотносят его с русским словом «товарищ». Старое название - самоеды-тавгийцы. Этноним «нганасаны», по мнению ряда исследователей, образован от нэнэ са («человек»). По месту проживания, некоторым различиям в культуре и языке нганасаны подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских). Их соседями на западе являются энцы и ненцы, на востоке и юго-востоке - долганы и якуты. Нганасаны - самый северный народ на Евразийском материке.
Говорят на нганасанском языке, который относят к северной ветви самодийской группы уральских языков. В языке различаются авамский и вадеевский говоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Повсеместно широко распространен русский язык.
Современные нганасаны являются потомками самого северного населения евразийской тундры - неолитических охотников на дикого оленя. Первоначально они обитали в бассейне средней и нижней Лены, откуда 6 тыс. лет назад проникли на Таймыр, где и сложились к концу 17 века как особый этнос. В его состав вошли различные племенные группы (тавги, пясинская самоядь, кураки и др.) проюкагирского, тунгусского и самодийского происхождения. Черты древних пеших тундровых охотников (облавная охота и охота на оленей с лодок на переправах) в культуре нганасан проявляются гораздо более отчетливо, чем у наиболее близких к ним энцев. В процессе консолидации нганасанского этноса пешие тундровые охотники восприняли самодийский тип крупностадного оленеводства и к середине 19 века нганасаны считались традиционными оленеводами.
Численность и территория расселения
По переписи 1989 г. в СССР насчитывалось 1278 нганасан. Практически все они были зафиксированы в Российской Федерации. Из этого числа около 900 человек живет в Таймырском автономном округе, остальные - за его пределами в различных краях и областях РФ. Основная часть нганасан концентрируется в центральной и юго-восточной части Таймырского полуострова в административных границах Дудинского и Хатангс-кого районов. В настоящее время западные (авам-ские) нганасаны сосредоточены в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского района, восточные (вадеевские) - в пос. Новая Хатангского района. Везде они проживают совместно с представителями различных национальностей, но главным образом с долганами, энцами и русскими.
По переписи 2002 г. численность нганасан составила 834 человека.
Образ жизни и система жизнеобеспечения
До 70-х годов основу традиционного хозяйства нганасан составляло кочевое оленеводство, которое развивалось в рамках колхозно-совхозного производства. Подсобными отраслями были пушной промысел, охота на дикого оленя и рыболовство. К концу 70-х гг. в связи с большим увеличением популяции таймырского дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасан практически перестало существовать. Сильно сократилось домашнее оленеводство и у вадеевских нганасан. Основной отраслью хозяйства стала осенняя охота на дикого оленя на реках во время его миграции на юг, а также пушная охота и рыболовство. Сложившийся тип хозяйства сохраняется и ныне. Мужчины в составе охотничьих бригад госпромхоза «Таймырский», совхозов «Волочанский» и «Ары-Мас» заняты промыслом, женщины работают в поселковых мастерских по изготовлению меховой одежды, сувениров на звероферме голубых песцов.
В 90-е годы в связи с переходом к рыночной экономике нганасаны столкнулись с комплексом новых сложных проблем. В условиях экономического кризиса центральная и юго-восточная часть Таймыра не представляет экономического интереса для государства. По сути дела прекратилось государственное снабжение хозяйств горюче-смазочными материалами, промысловым снаряжением. Не оказывает действенной помощи хозяйствам и администрация Таймырского автономного округа. В серьезную проблему превратился сбыт охотничьей продукции. Ее скупают за бесценок в основном местные коммерсанты, делая на этом большие деньги. Изменился сам образ жизни промыслового населения. До этого рыбаки и охотники большую часть года проводили на промысловых точках. Сейчас это стало невозможным из-за перебоев с горючим и его непомерной стоимостью. Охотничьи участки обитаемы только в разгар охотничьего сезона и, как правило, не далее 100-120 км. от жилья. Все остальное время люди проводят в поселках, где нет работы.
Этно-социальная обстановка
Вынужденная перемена образа жизни нганасан серьезно осложняет морально-психологический климат в поселках. Люди стремятся возвратиться к прежней тундровой жизни, но сделать это по экономическим причинам невозможно. Все это создает настроение безысходности, брошенности на произвол судьбы. Отсюда рост алкоголизма, падение нравов, рост преступности. По свидетельству самих нганасан, обострились отношения с их ближайшими соседями долганами. Нганасаны так объясняют ситуацию: «Кровь разная. Общаемся только между собой. Конфликтуем по пьянке».
Нганасанам в большинстве своем чужды рыночные отношения. Однако рыночные реформы все же дают о себе знать. Среди нганасан растет социальная дифференциация. Выделился небольшой слой зажиточных промысловиков. Один из таких удачливых охотников так прокомментировал ситуацию: «За последние 10 лет положение в поселке ухудшилось, а мое, наоборот, улучшилось». Действительно, большинство жителей в поселках скатилось к порогу крайней бедности. Безработица в поселках особенно пагубно сказывается на молодежи, которая утратила навыки промысловой деятельности. По свидетельству одного из опрашиваемых, «сейчас многие живут так: старики получили пенсию, а они ее пропили».
Этно-культурная ситуация
Особенности расселения и хозяйственной деятельности нганасан долгие годы способствовали хорошей сохранности традиционной культуры. Многие ее элементы (пища, одежда, средства передвижения, традиционное мировоззрение, календарная и семейная обрядность и др.) сохраняются и сегодня, приобретая новые формы проявления. Так, например, традиционный для нганасан обрядовый праздник «Чистый чум», проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи, превратился ныне в весенний фольклорный праздник. Стойко сохраняются, причем, не только среди пожилых людей, кормление огня и семейных реликвий. В семейном воспитании широко используются традиционные сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты и повадки. Не исчез окончательно и семейный шаманизм.
По данным Всесоюзной переписи 1989 г. нганасанский язык в качестве родного назвало более 90 % нганасан. Это один из самых высоких показателей среди коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Правда, исследователи, ведущие работу среди нганасан, относятся к этой цифре с большим скепсисом. По данным полевых исследований лингвистов, родным языком владеет не более 50 % нганасан. В 30-е годы нганасанский язык рассматривался как диалект ненецкого. По этой причине на нем не было создано письменности. Алфавит нганасанского языка был разработан только в 1986 г. В настоящее время издается первый нганасанский букварь. Как учебный предмет нганасанский язык при наличии студентов преподают в РГПУ им. Герцена. Однако, жизнь в смешанных по этническому признаку поселках, где бытовым языком стал русский, делает возрождение родного языка весьма проблематичным даже при успешном его преподавании в школах.
Органы управления и самоуправления
В структуре Администрации Таймырского (Долгано-Ненецкого) района Красноярского края имеется Департамент по делам коренных малочисленных народов Севера, который занимается проблемами коренного населения, в том числе и нганасан. Их представители работают в составе районных и сельских администраций. Функции органов самоуправления у народов Таймыра в настоящее время выполняют окружная и районные ассоциации коренных малочисленных народов Севера, созданные в 90-х годах. Однако нганасаны плохо осведомлены об их работе, да и работа этих ассоциаций до последнего времени не отличалась особой активностью. Отмечается отсутствие у нганасан интереса к политическим вопросам, незнание своих прав и законов РФ о коренных малочисленных народах Севера.
Правовые документы и законы
В Таймырском автономном округе, где живет большинство нганасан, специальные законодательные акты, посвященных коренным малочисленным народам Севера, начали разрабатываться и приниматься только в последние годы. Единственным правовым документом в этом отношении многие годы являлся Устав (Основной Закон) Таймырского автономного округа. Устав гарантировал малочисленным народам бесплатную медицинскую помощь, создание органов территориального общественного самоуправления (Советы общин, Советы старейшин и др.), выделение территорий традиционного природопользования, финансовую поддержку через образование соответствующих фондов из средств окружного и местного бюджетов, содействие в развитии традиционных отраслей хозяйства, подготовке национальных кадров и др.
С 1 января 2007 года Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ и Эвенкийский автономный округ объединились в новый субъект Российской Федерации - Красноярский край в пределах границ трёх ранее существовавших субъектов, автономные округа вошли в состав края как Таймырский (Долгано-Ненецкий) и Эвенкийский районы.
Нормативно-правовые акты, посвященные коренным малочисленным народам, принятые до объединения и сохраняющие свою силу на соответствующих территориях:
Закон ТАО от 29.04.03 № 184-ОкЗ «О гарантиях основных прав коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон Красноярского края от 01.07.03 № 7-1215 «Основы правовых гарантий коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;
Закон ТАО от 06.07.03 № 187-ОкЗ «О традиционных видах хозяйствования коренных малочисленных народов Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон Красноярского края от 06.07.04 № 11-2212 «О государственной поддержке традиционных отраслей хозяйствования и промыслов коренных малочисленных народов Севера Красноярского края»;
Закон ТАО от 04.01.03 № 158-ОкЗ «Об оленеводстве»;
Закон ТАО от 29.11.04 № 317-ОкЗ «О народных художественных промыслах Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа»;
Закон ТАО от 29.04.03 № 183-ОкЗ «О языках коренных малочисленных народов Севера, проживающих на территории Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа».
Современные проблемы окружающей среды
Территория преимущественного расселения и хозяйственной деятельности нганасан почти не затронута интенсивным промышленным строительством. Негативное экологическое воздействие Норильского индустриального комплекса, по оценке самих коренных жителей, почти не ощущается. Беспокойство части нганасан вызывает другая проблема. Изолированность нганасанских поселков от окружного и районных центров в условиях рыночных реформ привела к ослаблению административного контроля над промысловой деятельностью, значительному росту браконьерства. «Раньше мы так не стреляли, - говорят многие нганасаны, - никто ничего не ограничивает и никто ничего не поощряет, все делается втихую».
Перспективы сохранения нганасан как этноса
Несмотря на небольшую численность, сложную социально-экономическую ситуацию, растущие контакты с пришлым населением и соседними, как правило, более многочисленными народами, нганасаны в полной мере сохраняются как самостоятельный народ, они почти не подвергаются ассимиляции, достаточно широко пользуются своим языком, стойко сохраняют этническое самосознание, традиционное хозяйство и многие особенности материальной и духовной культуры. Все это позволяет говорить о будущем нганасан с некой долей оптимизма.
Нганасаны
Нганасаны населяют восток Таймырского муниципального района Красноярского края и территорию, подчинённую администрации города Дудинка. Являются самым северным народом Евразии. В 1940-е-1960-е годы в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены посёлки к югу от основных мест их прежнего кочевания, на долганской этнической территории - Усть-Авам, Волочанка, Новая. В настоящее время в этих посёлках сконцентрирована большая часть нганасан. Лишь около 100 человек живут полуоседло на «точках» охотничье-рыболовецкого промысла в тундре, главным образом в верховьях реки Дудыпты. Население в России - 862 человека (Всероссийская перепись населения 2010 года).
Антропологически нганасаны относят к байкальскому типу североазиат. расы. Нганасан. яз. принадлежит к самодийской ветви уральской семьи яз. Различаются авамский и вадеевский говоры. Нганасан. яз. признают родным 83,4% нганасаны, свободно владеют им лишь 2,5%, в то время как русский язык – 56,8%. Язык является бесписьменным.
Анализ археол. данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего населения Таймыра под самодийским и тунгус. влиянием. В XVII в. в состав нганасаны входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.), вплоть до 2-й пол. XIX в. в эту общность включались нов. роды. Контакты с русскими начались в XVII в., когда мангазейские казаки стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак нганасаны платили оленьей замшей (ровдугой).
Основное традиционное занятие – охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Были развиты также оленеводство и рыболовство. Хозяйствекнная деятельность носила сезонный характер. Счет времени велся по лунным месяцам китеда. В течение солнечного года у нганасанцев проходило 2 года ху – летний и зимний. Охотились в основном в летне-осенний период (с июля по ноябрь). С августа по ноябрь животных добывали поколками на маршрутах кочевания, у переправ. Охотники подстерегали стадо оленей, давали им войти в воду и заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы олень еще некоторое время плыл по воде к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. На оленей Н. охотились в течение всего года, например, зимой оленей загоняли в сети. Применяли также охоту с загородями – сходящимися рядами кольев, куда животных загоняли криками. Существовал и индивидуальный промысел с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком лофо, из укрытия, с нарт и т.д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур. Женщины выделывали ровдугу очень высокого качества.
Гусей добывали с июля по октябрь (во время линьки). Охотники на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети депту бугур. На песцов настораживались каменные пасти фала денгуй, зайцев ловили петлями, уток и куропаток – сетями. Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась сводом обычаев карсу. Основным оружием служили копье фонка, лук динта со стрелами буди, нож кюма. С XIX в. широкое распространение получило огнестрельнон оружие.
Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено осн. занятию – охоте на дикого оленя. Для перекочевок за диким стадом каждой семье требовалось не менее 40–50 домашних оленей, забой которых допускался лишь в исключит. случаях – при голоде, травмах или болезни животного.
Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но обладают выносливостью и способностью быстро восстанавливаться после истощения. У нганасанцев существовало более 20 слов для обозначения оленя в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Наилучшими для транспортного использования качествами обладали бангаи – яловые важенки. Стада насчитывали 2–2,5 тыс. голов. Животных метили 2 способами: тамгой на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Приучать к езде начинали трехгодовалых. В упряжку инсюда оленей связывали за наголовники, управляли вожжой с лев. стороны, как ненцы, использовали длинный хорей суонгка с костяным кружком лапсада на конце. Нарты в зависимости от назначения были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали 2–3 оленей (весной, когда животные истощались, – 4–5). На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с прав. бока к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, к-рым покрывали голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы’э – грузовые нарты. Груз укрывался покрывалом фантуй, сшитым из оленьих камусов. Существовали спец. нарты для перевозки шестов нгююся и оленьих покрышек дийе для чума, постелей тобо, дров, лодок.
К 1980 в связи с увеличением таймырской популяции дикого северного оленя домашнее оленеводство у нганасанцев потеряло былое значение, у авамских нганасанцев – практически исчезло. Свои стойбища нганасацы располагали на невысокых холмах, между которыми укрывали оленей. Осенью устраивали жилище недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли добраться до стойбища вдоль русла. Весной зимние вещи укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре – до следующей зимы.
Лов рыбы не имел у нганасанца столь важного хозяйственного значения. Добывали ее сетями кол бугур, железными крючками бату, костяными спицами федир.
Традиционное жилище нганасанцев – коническое чума, по конструкции близок к ненецкому. Его размер зависел от количества живущих (обычно 1–5 семей) и колебался от 3 до 9 м в поперечнике. Остов состоял из 20–60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали покрышками из оленьих шкур. Для летнего чума использовали старые износившиеся покрышки, укладываемые в 1 слой. Дверь делали из 2 сшитых оленьих шкур, открывали в зависимости от направления ветра – справа или слева (был еще дополнительный задний выход, который использовали мужчины, уходящие на промысел). Зимой снаружи чума насыпали завалинку токеда. В центре чума, напротив входа, располагался очаг тори. Зимой его складывали на железном листе, лежащем на 2 параллельных поленьях. Над очагом подвешивали крюки для чайников и котлов.
В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход. За очагом устраивалось чистое место сиенг, куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин бату были у входа, здесь же находилась домашняя утварь. Справа от входа располагалась жилая половина чума. Левая половина служила для хранения хозяйственных предметов и для гостей. Пол застилали циновками из тальника тола и досками лата. На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскабливали подстилки хонсу. На ночь над спальными местамиопускали полог, так чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После сна полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк. Для защиты от ветра во время непогоды использовали перевернутые нарты. С 1930-х гг. в качестве жилища начали применять балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом. В нем теплее, чем в чуме, но он тяжелее (для перемещения требуются 4–5 оленей) и не так долго сохраняет тепло.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Покупные ткани (чаще белое, красное и черное сукно) использовали в основном для отделки. Мужская одежда состояла из глухой двойной малицы (лу), которую обычно шили из белой оленьей шкуры и оторачивали белым мехом собак, специально разводимых для этой цели. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй хиэ с капюшоном, с выс. султаном из меха надо лбом.
Женская одежда состояла из ровдужного комбинезона (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашной парки лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией, геометрическими орнаментами мули. По ним определялось, к какой социальной группе относится ее обладатель. Украшение было наиболее трудоемким процессом при шитье одежды, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали по нескольку раз.
Обувь (файму) не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Шили ее из белых камусов, подошвы – из оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Женская обувь имела более короткое голенище. Обувь надевали поверх меховых чулок тангада. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники нингка, поверх них надевали пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили снеговые очки (сеймекунсыда) – костяную или металлическую пластину с прорезью на кожаных ремешках. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в 2 косы. В них вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. В пищу употребляли все части туши, не исключая утробного плода и содержимого желудка (тайба). Летом и осенью мясо заготавливали впрок. Этой работой занимались женщины. Наиболее распространено было вяленое мясо (тириби). Его развешивали длинными кусками на вешалах (чиедр) – нартах, поставляя друг на друга, – затем резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Так же поступали с жиром от мясного отвара. Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плават. пузырь и кожа рыбы кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ледяных ящиках. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, заморож., вяленом виде. Вяленую рыбу, юколу фака готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба Н. раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба – лепешки из муки с икрой и чириме дир – сало, сваренное с икрой. Из привозных продуктов пользовались также чаем и табаком.
Авамские нганасаны делились на 5 патрилинейных родов, вадеевские – на 6. Руководителями родов были старейшие люди, которых позже выбирали в князцы, представлявшие своих людей перед русской администрацией. В их функции входили сбор ясака, разбирательство правонарушений. Среди членов рода был распространен обычай взаимопомощи. В случае обеднения к.-л.семьи на общем сходе решали отдавать нетрудоспособных ее членов на прокорм в зажиточные хозяйства. Отношения взаимопомощи существовали и между дружественными родами.
Места традиционного кочевания и поколок закреплялись за гр. из 6–7 родственных семей и считались собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдались. Запрещались браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения. Выплата калыма (оленями, шкурами) считалась обязательной. Существовал левират. Случаи многоженства встречались редко (в основном среди зажиточных людей).
Нганасаны верили в сверхъестественных существ нгуо – божеств всевозможных стихий и явлений. К ним относились также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища. Все явления считались порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались также родовые и личные покровители койка – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удач на охоте, благополучия семье. Почти у каждой кочевой группы нганасанов был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов, чтобы вылечить больного, обеспечить людям благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строили большой чум. Праздником руководил шаман, он благодарил духов за прожитую зиму, испрашивал у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивала игры, веселилась. В зависимости от силы шамана праздник длился от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» проводили праздник прохождения через каменные ворота фала-футу. Каменные плиты укладывали в виде коридора. В течение 3 дней шаман проводил камлания, в завершение он и все присутствующие трижды проходили через каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводился праздник Аны’о-дялы. Руководила им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивали игры, состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Декоротивное искусство нганасанцев представлено гравировкой по мамонтовой кости, инкрустацией и штамповкой по металлу, окраской кожи и узорным шитьем оленьим волосом.
Фольклор нганасанцев
В эпических сказаниях нганасанцы ситаби воспеваются подвиги богатырей. Они владеют бесчисленными стадами оленей, живут в медных или железных чумах, обладают исключительно физической
силой и выносливостью, могут летать по воздуху. Ситаби – длинные сказания исполняли в основном зимой в течение нескольких часов или даже вечеров. Этим искусством владели спец. певцы - сказители, в глазах слушателей наделенные магической силой. Все остальные повествоват. жанры фольклора Н. – прозаические и называются дюруме – дословно «вести», «известия». Самая большая гр. дюруме – сказки. Среди них выделяются сюжеты, заимствов. из рус. сказок, притом что мн. детали изменены (действие происходит в тундре, герои занимаются не земледелием, а рыболовством и охотой). Др. гр. сказок – о хитреце Дяйку, или, как его иногда называют по-долгански, Оелоко (Оделоко). Это существо (маленький человечек) попадает во всевозможные переделки, из к-рых выпутывается хитростью. Противостоят ему великаны-людоеды сиге (есть и спец. сказки о великанах). Еще один популярный герой нганасанских сказок – Ибуль, он делает все наоборот, чем вызывает смех слушателей.
Мифологические предания считаются достоверными рассказами. В них излагаются мифы о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «бога земли» Сырута-нгуо. Его сын, человек-олень, становится первым обитателем земли. В битве он одолевает своего противника – летающего рогатого оленя, который пытается уничтожить землю. В дальнейшем, когда на земле появляются настоящие люди, человек-олень становится их покровителем. Часто персонажами фольклора Н. являются божества нгуа. Распростр. и рассказы о встречах с др. сверхъестеств. существами – баруси, дямады, койка.
В преданиях нганасан отразились как реальные события их истории и взаимоотношений с ненцами, русскими, долганами, эвенками, так и мифические представления о неведомых «безголовых людях», «волосатых людях». В некоторых преданиях мифическим народом считаются и чукчи.
Лирические песни нганасан – импровизации, не имеющие устойчивого текста. В них рассказывается о нахлынувших чувствах (чаще это песня девушки), о тундре во время длит. поездки на оленях и т.д.
Из так называемых малых жанров фольклора нганасан распространены иносказательные частушки кэйнэйрся, загадки тумта, поговорки боду.
Начало записи фольклора нганасан было положено в 1927 А.П. Лекаренко и Б.О. Долгих. Опубликованные Б.О. Долгих «Легенды и мифы нганасанов» (1938) и «Мифологические и исторические предания нганасан» (1976) остаются наиб. представит. публикацией фольклора Н. В 1992 фольклор. тексты Н. в рус. переводе с паралл. текстом на яз. оригинала были изданы Таймырским окр. центром нар. творчества (составитель К.И. Лабанаускас). Записи текстов и публикации отд. мат-лов осуществляли также Г.Н. Грачева и Ю.Б. Симченко. Исследованием фольклора Н. занимаются Е.А. Хелимский, Е.Т. Пушкарева, О.Э. Добжанская.
Музыка нганасан сохранилась в наиболее архаических формах фольклорного музицирования и генетически родственна музыке ненцев, энцев и селькупов. Жанровая система музыки нганасан представлена в песенных, эпических, шаманских танцев и инструментальными традициями и соответствующими типами интонирования.
Песенная традиция основана на принципе персон. сочинительства напевов. Практически каждый нганасанин обладает несколькими личными мелодиями-песнями балы. Детские песни н’уона балы создаются родителями для детей, которые по мере взросления разучивают их и поют как собственные именные песни. Колыбельные песни л’андырсипса балы являются семейной традицией и передаются по женской линии. Кр. того, известны песни-баюкания н’уо л’антеры, отлич. особым звукопроизведением: тремоло языка между вытянутыми губами. Среди взрослых Н. популярны «пьяные песни» хоанкутуо балы, исполняемые под воздействием алкоголя (ранее – мухомора) и выражающие праздничное настроение певца. Лирические иносказательные песни кэйнэйрся, кайнаруе представляют традицию диалогического поэтико-певческого состязания. Скрытый смысл текста и необычность напевов этих малораспространенных песен делают их высокозначимым в интонационной культуре жанром – они доступны только опытным носителям музыкальной традиции нганасан.
Эпические жанры требуют определенного певческого мастерства, поскольку каждое сказание имеет свой отличит. напев. Сказания поются на именные мелодии главных героев и являются своего рода исторической энциклопедией нганасанских напевов. Стилистически они не противопоставлены лирическим и являются своеобразным дополнением к мелодическим формам балы и кайнаруе. Эпические и лирические песни как бы создают единый мелодико-интонационный фон музыки нганасан.
Круговые танцы нганасан сопровождаются горлохрипением на вдохе и на выдохе – нарка кунты, имитирующим голос медведя. В целом звукоподражания голосам зверей и птиц занимают важное место в музыке Н. Они мелодизированы и включаются в муз. ткань шаман. обряда, эпических и лирических напевов. В отличие от них охотничьи звукоподражания и оленеводческие сигналы натуралистичны. Эти средства акустической выразительности также активно используются в танцевально-праздничных горлохрипениях и сонорных играх.
Шаманская музыка нганасан представляет собой ансамблевую форму «разноголосия»: шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. Возникает респонсорная структура, где втора отличается гетерофонным сочетанием голосов, а начало пения помощников накладывается на конец запева шамана. Мелодии шаман. песен нада балы «принадлежат» разл. духам д’амада, они чередуются в процессе многочасового камлания, образуя порой довольно сложную композицию, состоящую из 8–16 мелодич. формул. Кроме того, у каждого шамана имеются ритуальные песни, соответств. разл. этапам обряда: набатачио балы – созывание духов; хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Шаман. обряды звучат под аккомпанемент бубна хендир (якутского типа) или посоха с колокольчиком чире. Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками хета’а, к-рую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и в качестве самостоят. погремушки. В зависимости от статуса шамана или характера обряда используются 2 типа позвонков: х’э – малый набор подвесок-погремушек на костюме и ках’а – аналогичный большой набор. В качестве позвонков сойбиту на атрибутах шамана применяются металлич. кольца, конусообразные трубочки, изображающие перья птицы, пластины; санку – большие и малые колокольчики с язычком; синэри – бубенчики (шаровые погремушки). Большинство подвесок-погремушек на костюме и др. атрибутах шамана воспроизводит духов койка и имеет соответств. форму: н’уоны (гагара), кокэры (журавль), денкуйка (лебедь), чедо (луна) и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками д’аптудо, пришиваются к детской одежде в качестве звукового оберега. Подвески-погремушки на колыбели н’уэлапсэ преим. состоят из костей, клювов и когтей, реже из металлических предметов (гильз, монет и т.п.). Звуковые украшения в виде трубочек-подвесок хоно нашиваются на праздничную одежду Н. Некоторые подвески-погремушки имеют сторожевую функцию: на охотничий лук подвешивают синэри, на шею оленя – санку.
Общим термином дэрэва обозначаются 3 деревянных идиофона: используемая в качестве охотничьего манка на дикого оленя сучковатая палка-скребок, к-рой резко проводят по другой палке либо по стволу дерева; хлопушка, служившая средством для отпугивания волков; трещотка-игрушка, состоящая из 21 деревянной пластины, нанизанных на веревку. Металлич. идиофоном является дуга над колыбелью каптыси, по ее зубцеватой поверхности скребли палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне.
Вихревой аэрофон-жужжалка сани херы и вращаемая завывалка биахеры ныне известны как детские игрушки, но в прошлом выполняли ритуальную функцию установления магич. связи с ветром. Язычковый свисток из гусиного пера д’эпту чуе с’учарса, свисток из тальника л’анса с’учарса, цилиндрич. свисток-флейта из трубчатой травы аника’а нjотта’а с’учарса используются в качестве охотничьих манков (имитируют голоса птиц), иногда и в качестве детской звуковой игрушки.
Хордофоны Н. представлены жильной струной-«звенелкой» с’эчикиририе (один конец ее держат зубами, др. – пальцами прав. руки, пальцами лев. играют на струне) и «поющим луком» койнинтэ динте (один конец его древка держат зубами, а стрелой ударяют по тетиве). В обоих случаях рот исполнителя выполняет функцию резонатора, и движения губ способствуют изменению выс. и тембра звука, как при игре на варгане.
Традиционная музыка сохранилась в творческой практике исполнителей, под воздействием современных форм художественной самодеятельности стала звучать на сцене. Собиранием и изучением музыки нганасан занимались А.Ф. Миддендорф, И.А. Бродский (Богданов), Т. Ояма, О.Э. Добжанская, Е.А. Хелимский, Ю.И. Шейкин и др. В 1982 Всесоюзной фирмой грамзаписи «Мелодия» выпущены 2 пластинки «Нганасанская музыка» (звукорежиссер П. Кондрашин, сост. и автор вступит. ст. И. Богданов, запись 1974).
Библиография
- Попов А.А. Тавгийцы. М.;Л., 1936.
- Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.;Л., 1948.
- Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // ТИЭ, 1952. Т. 18.
- Попов А.А. Нганасаны // Народы Сибири. М.;Л., 1956.
- Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
- Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны // ТИЭ. 1960. Т. 56.
- Добжанская О.Э. Мелодика нганасанских кэйнгэрся // Музыкальная этнография Сев. Азии. Новосибирск, 1988.
- Добжанская О.Э. Typology of sitebe shants // Folk musik todey. Tallinn, 1989.
- Ojamaa T. Samojeedid // Teater, muusika, kino. Tallinn. 1990. № 8.
- Ojamaa T. The Mganasan Saund instrumentary. Tallinn. 1990.
- Нганасаны // Антропологическое исследование. Мат. к сер. «Народы и культуры». М., 1992
Этноним, образованный от «нганаса» (человек, мужчина), введен в 1930-е гг. В дореволюционной литературе известны как самоеды (тавгийские, авамские, вадеевские). Подразделяются на западных (авамских) и восточных (вадеевских).
В 1960-80-е гг. нганасаны были переселены в 3 поселка, расположенных южнее, на этнической территории долган, - Усть-Авам, Волочанка и Новая. Некоторые нганасаны живут в городах Таймыра (Дудинке , Норильске , Хатанге). Общая численность нганасанов составляла: 1929 - 867 человек, 1959 - 721, 1970 - 823, 1979 - 842, 1989 - 1 262, 2002 - 834 чел., в т. ч. в Красноярском крае - 811 человек.
Антропологически относятся к байкальскому типу северо-азиатской расы. Нганасанский язык принадлежит самодийской группе уральской языковой семьи. Различают авамский (с пясинским и таймырским говорами) и вадеевский диалекты. Письменность на основе кириллицы введена в 1990-е гг.
Нганасаны сформировались на основе древнего населения Таймыра в I тыс. н. э. при участии самодийских этнических компонентов. Позднее в состав нганасанов вошли различные по происхождению племенной группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). К XVII в. кочевья племенных группировок, из которых складывались нганасаны , простирались по всему Таймыру, включая и правобережье Хатангской губы. С XVIII в. на Таймыр с юго-востока начали проникать якуты , ассимилируя местных тунгусов и русских и тесня нганасанов к западу и северу.
Традиционные верования - анимизм, промысловый культ, шаманизм и другое. Нганасаны верили в духов всевозможных явлений природы (неба, солнца, земли и др.), почитались также родовые и семейные покровители - в виде камней, скал, деревьев, антропо- или зооморфических фигур и т. п. К шаманам обращались в трудных ситуациях, они же являлись организаторами праздников-обрядов, например праздника чистого чума, проводившегося обычно при появлении солнца после полярной ночи.
Браки между родственниками до 3-го поколения у нганасанов запрещались, практиковались выплата калыма, левират.
Традиционное жилище - конический чум, по конструкции близкий к ненецкому, рассчитанный на 1-5 семей. С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление балок - прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытый оленьими шкурами или брезентом.
Основные занятия - охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени - домашнее оленеводство, пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со второй половины XIX в. интенсивно развивается домашнее оленеводство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер: с июля по октябрь охотились. Средства передвижения - разного типа нарты, запрягаемые оленями.
Традиционная одежда изготавливалась из оленьих шкур. Мужской костюм представлял собой глухую двойную малицу, сшитую из белой оленьей шкуры. В мороз в дорогу поверх малицы надевали сокуй с капюшоном. Женская одежда - ровдужный комбинезон с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами. Вместо капюшона женщины надевали шапку-капор из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов.
Обувь шили из белых камусов, она не имела выема в подъеме, представляя собой как бы цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок. Женская обувь отличалась более короткими голенищами. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники, поверх них - пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво, оружие.
Фольклор нганасанов включает космогонические мифы, эпические сказания, воспевающие подвиги богатырей; длинные ритмизованные сказания, исполнявшиеся в зимние вечера певцами-сказителями; произведения повествовательных жанров - дюруме («вести», «известия» о великанах-людоедах), а также малые жанры (иносказательные частушки, загадки, поговорки).
Декоративное искусство нганасанов - гравировка по мамонтовой кости, инкрустация и штамповка по металлу, окраска кожи и узорное шитье.
К концу 1990-х гг. нганасаны в основном проживали в поселках Новая (83 человек), Усть-Авам (295), Волочанка (392), Дудинка (133). Значительная их часть отошла от традиционных занятий: у 51,1 % нганасанских семей нет никаких национальных предметов быта, инструментов, транспортных средств. Резко снизилась доля владеющих нганасанским языком, особенно среди детей и молодежи; у 79 % нганасан основным разговорным является русский язык.
Лит.: Попов А.А. Нганасаны. Материальная культура. М.; Л., 1948. Вып. 1; Он же. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984; Долгих Б.О. Происхождение нганасанов // Тр. Ин-та Этнографии. 1960. Т. 56; Бойко В.И. Численность, расселение и языковая ситуация у народностей Севера на современном этапе. Новосибирск, 1988; Кривоногов В.П. Народы Таймыра. Современные этнические процессы. Красноярск , 2001.
Ю.С. Ковальчук
Загрузка...