نيكولاي بيردييف.

ميتافيزيقيا الجنس والحب. معرفة الذات (تجميع)

نشرت حسب الطبعة:

Berdyaev N. معرفة الذات: مختارة. - م: عالم الكتاب. الأدب 2006. - (سلسلة "المفكرين الكبار")

مقالة تمهيدية إس في تشوماكوفا

ملاحظات أ.خرامكوفا

يستخدم تصميم الغلاف صورة بواسطة N. A. Berdyaev ، 1912.

مؤمن المفكر الحر

لفترة قصيرة من الزمن وفقًا للمعايير التاريخية - بين تسعينيات القرن التاسع عشر وثورة أكتوبر عام 1917 - ترسخ مجد العصر الفضي للشعر الروسي. وليس الشعر فقط. كان وقت ظهور الثقافة الوطنية بكل مظاهرها: الرسم والنحت والعمارة والعلوم والثقافة والفكر الاجتماعي. وانتقل مركز الفلسفة ، الذي كان يُعتبر تقليديًا ألمانيا - مسقط رأس كانط وهيجل وشوبنهاور ونيتشه وماركس - إلى روسيا.

كان نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف (1874-1948) أحد ألمع المفكرين في القرن العشرين ، والذي بدأ حياته المهنية خلال سنوات "النهضة الروسية" وكان له تأثير كبير على تطور الفكر الفلسفي في أوروبا.

المستقبل ، كما أطلق على نفسه ، "مؤمن بالمفكر الحر" وُلد في كييف. من حيث الأصل ، كان ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية الروسية. حافظ والديه ، على الرغم من أنهما يعيشان في المقاطعات ، على صلات واسعة في المحكمة. "كل أجدادي كانوا جنرالات وفرسان القديس جورج. بدأ الجميع خدمتهم في فوج حرس الفرسان ... منذ الصغر تم تسجيلي في صفحات لمزايا أجدادي. من ناحية الأمهات ، كان على صلة وثيقة بالقطب البولنديين برانيتسكي ، الذي كان يمتلك أراضٍ شاسعة في أوكرانيا. وكان من المتوقع أن يخدم نيكولاي في فوج حراس فرسان حراس الحياة الأكثر تميزًا ، وهو مهنة قضائية. ومع ذلك ، فإن الآباء المحبين لم يجرؤوا على إرسال ابنهم للدراسة في سانت بطرسبرغ ، في فيلق الصفحات ، ولكن تم تعيينهم في فيلق المتدربين المحليين. نيكولاي ليس لديه أصدقاء في السلك. عامله زملائه بالحسد والغربة. هذا الشاب النحيل ، الذي يتحدث عدة لغات أجنبية ، الفارس الممتاز ، مطلق النار المسدس ، بدا لهم أجنبيًا من عالم آخر. ظاهريًا ، كان هذا بالضبط سبب انفصال نيكولاي وحتى غطرسته تجاه أقرانه ، الضباط المستقبليين من أفواج المشاة العادية. كتب بيردييف: "في الحقيقة ، لم أحب أبدًا مجتمع الفتيان من نفس العمر وتجنب الانتقال إلى مجتمعهم ... والآن أعتقد أنه لا يوجد شيء أكثر إثارة للاشمئزاز من محادثات الأولاد بينهم". طور اهتمامًا مبكرًا بشكل غير عادي بالأدب الفلسفي. لم يكن هناك محاورون حول مواضيع مجردة بين الكاديت. في سن الرابعة عشرة ، كان نيكولاي يدرس بالفعل كانط وهيجل. لكن قراءة مثل هذه الكتب الجادة لم تكن استيعابًا مدرسيًا للأفكار والأفكار الحكيمة لشخص ما. وصف بيردييف طريقته في قراءة الأدب الفلسفي بهذه الطريقة: "أتفاعل باستمرار مع الكتاب بشكل إبداعي وأتذكر جيدًا ليس محتوى الكتاب بقدر ما هو الأفكار التي تطرقت إلى ذهني حول الكتاب". في بعض الأحيان أدى هذا إلى عواقب غير سارة.

على سبيل المثال ، بمجرد إجراء امتحان لقانون الله ، انخرط في تطوير أفكاره الخاصة لدرجة أنه حصل على "واحد" في نظام الدرجات المكون من اثنتي عشرة نقطة.

أدرك نيكولاي أن الخدمة العسكرية ليست له. ضد إرادة والديه ، التحق في عام 1884 بالكلية الطبيعية في جامعة كييف في St. فلاديمير ، بعد عام تحول إلى القانون. ومع ذلك ، لم يتخرج من الجامعة. أصبح الأرستقراطي الشاب مهتمًا بالماركسية ، وانضم إلى دائرة كييف لاتحاد النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة ، وهرب الأدب غير القانوني عبر الحدود. بمجرد أن جاء الدرك إلى منزله. أثناء البحث ، "ساروا على رؤوس أصابعهم" حتى لا يزعجوا والدهم الذي كان على "أنت" مع الحاكم. إن تعارف الوالدين على الصلاحيات التي لم تنقذ ابنهما من الاعتقال والسجن ثم الترحيل تحت إشراف الشرطة إلى فولوغدا ، حيث مكث حتى عام 1904.

كان تأثير الماركسية سائدا بين المنفيين. أضاء مفوض شعب المستقبل أ. لوناتشارسكي ، الإرهابي الاشتراكي-الثوري ب. سافينكوف في "نادي" المناظرات ... ومع ذلك ، فقد بدأ رحيل المفكر الشاب عن الماركسية الأرثوذكسية. بعد أن هرب من المنفى لعدة سنوات ، حاول بيردييف ، جنبًا إلى جنب مع "الماركسيين القانونيين" - ب. التاريخ. لكن بيردييف كتب بالفعل في عام 1906: "المثالية كانت جيدة للنقد الأولي للماركسية والوضعية ، لكن لا يوجد شيء إبداعي فيها ، من المستحيل الخوض فيها ، ستكون غير واقعية وليست دينية". أصبح داعية فاعلاً لإيديولوجية "الوعي الديني الجديد" ، والتي من أهمها ضرورة الإصلاح الروحي للكنيسة الأرثوذكسية والدين المسيحي ، لأنهما يجب أن يتوافقان مع العصر التاريخي الجديد والجديد. الثقافة. تنعكس هذه الأفكار في كتبه "الوعي الديني الجديد والجمهور" و "الأزمة الروحية للذكاء" وفي عدد من المقالات. يشارك في مجموعة "معالم" ، التي تسببت في مناقشات ساخنة بين المثقفين الديمقراطيين ، وانتقاد حاد من الماركسيين "الصحيحين". امتدح لينين فيخي ووصفه بأنه "موسوعة للردة البرجوازية".

أصبح بيردييف أحد المنظمين والمؤلفين النشطين للمجلات الفلسفية طريقة جديدة وأسئلة الحياة. إنه مشارك لا غنى عنه في جميع اجتماعات سانت بطرسبرغ الفلسفية المعروفة. تجاور دائرة المثقفين الذين اتحدوا في الصالون الفلسفي للكاتب س. ميريزكوفسكي ، أحد قادة الانحطاط الروسي ، ومؤلف عدد من الروايات التاريخية المشبعة بالروح الدينية والصوفية. وهو ضيف مرحب به في ما يسمى "الأربعاء" لأحد ألمع شعراء العصر الفضي فياتش. إيفانوف ، الذي جمع في "برجه" النخبة المثقفة في سانت بطرسبرغ. "في. 1.إيفانوف ليس فقط شاعرًا ، ولكنه أيضًا عالم ، ومفكر ، ويميل إلى الغموض ، ورجل له اهتمامات واسعة للغاية ومتنوعة ... كان لدى إيفانوف دائمًا رغبة في تحويل اتصالات الناس إلى ندوة أفلاطونية ، كما دعا دائمًا إلى إيروس ، "استذكر بيردييف هذه الاجتماعات. كانت "أيام الأحد" للكاتب والدعاية والفيلسوف ومؤلف مقالات متناقضة ، والتي كانت الكنيسة الأرثوذكسية غير راضية عنها للغاية ، روزانوف ، كانت مركز جذب آخر. كان صاحب "القيامة" معارضًا للزهد المسيحي ، وكان يفسر أحيانًا مشاكل الأسرة والجنس بطريقة غريبة. وفي هذه الاجتماعات ، كان بيردييف دائمًا ضيفًا مرحبًا به.

في عام 1908 انتقل إلى موسكو. هنا يتواصل مع الفلاسفة البارزين إي. تروبيتسكوي ، ب. في موسكو ، يأتي وقت "جمع الحجارة" بالنسبة لبيردياييف. ينظم آرائه في كتب "فلسفة الحرية" و "معنى الإبداع".

كتب في فلسفة الحرية: "كل كائن يلقى غبار الانعكاس العقلاني ، يلامس الكائن ، ويقف مباشرة أمام عمقه ، يتعرف عليه في ذلك العنصر الأساسي الذي لا ينفصل فيه التفكير عن الإحساس الحسي. سواء كنت تنظر إلى السماء المرصعة بالنجوم أو في عيون كائن قريب ، سواء كنت تستيقظ في عالم جديد ، محتضن بشعور كوني لا يمكن تفسيره ، سواء كنت تسقط على الأرض ، سواء كنت تغوص في أعماق تجاربك التي لا توصف و المحاكمات ، كما تعلم دائمًا ، على الرغم من كل المذاهب والشكلية الجديدة ، أن الوجود في داخلك وأنت في الوجود ، يُعطى لكل كائن حي ليلمس الكائن الغامض الذي لا يقاس. إن الوجود لا يُنسج من الأصناف الميتة للذات ، بل من اللحم الحي والدم. إن سؤال الله هو سؤال فيزيولوجي تقريبًا ، ومادي - فيزيولوجي أكثر بكثير من سؤال معرفي رسمي ، ويشعر الجميع بذلك في لحظات معينة من الحياة ، لا يمكن تفسيرها ، مضاءة بوميض البرق ، يكاد لا يمكن وصفه.

توصل بيردييف إلى فهم الحياة وليس التعليم ، والنضال من أجل الحرية. إلى الاقتناع بأن الإنسان هو "عالم مصغر ، قيمة محتملة ، أن كل شيء موجود فيه". إنه يؤكد القيمة المطلقة لكل صورة مصغرة فردية ، وتفرد ، وتفرد الفرد. وفقا لبيردييف ، "العالم الطبيعي كله هو فقط في داخلي اللحظة الداخلية المنعكسة لألغاز الروح التي تدور في داخلي ، ألغاز الحياة الأولى ... النظرة الصوفية الرمزية للعالم لا تنكر العالم ، لكنها تأخذ في الداخل. الذاكرة هي العلاقة الداخلية التي تكشف بشكل غامض بين تاريخ روحي وتاريخ العالم ... ".

لقد أكد مرارًا على العلاقة وحتى الوحدة المطلقة بين الله وشخص معين ، ولكن بشرط أن الله أعلى بما لا يقاس من الإنسان.

قبل عام 1917 بوقت طويل ، تحدث بيردييف عن حتمية الثورة في روسيا وحتى ... عن عدالتها ، أن القوى الرجعية للنظام القديم ستكون مسؤولة بشكل أكبر عن ذلك: "لم أتخيلها بألوان قوس قزح ، على على العكس من ذلك ، لقد توقعت منذ فترة طويلة أن الحرية ستدمر في الثورة وأن العناصر المتطرفة المعادية للثقافة والروح سوف تنتصر فيها ... لقد شعرت دائمًا ليس فقط بالطبيعة القاتلة للثورة ، ولكن أيضًا البداية الشيطانية فيه.

لكن قلة من المثقفين الليبراليين اتفقوا معه. كان هناك الكثير من المؤيدين للرأي حول عدم إراقة الدماء (وإذا كان هناك دم قليل) ، وإنسانية الانقلاب القادم. أحداث فبراير 1917 - تنازل القيصر ، ووصول الحكومة المؤقتة ، التي تألفت في الغالب من الليبراليين ، تسببت في نشوة بين المثقفين الديمقراطيين. أقواس حمراء تزين المعاطف المدنية ومعاطف الضباط. ومع ذلك ، عانى بيردييف من "وحدة كبيرة". لقد "شعر بصدمة شديدة لأن ممثلي المثقفين الثوريين سعوا إلى جعل حياتهم المهنية في الحكومة المؤقتة وتحولوا بسهولة إلى شخصيات رفيعة المستوى". وفي أكتوبر 1917 ، حدث "الحتمية القاتلة" ، التي حذر منها الفيلسوف: "لم يعد البلاشفة كثيرًا لانقلاب ثوري بقدر ما استفادوا منه". كانت الثورة الروسية "نهاية المثقفين الروس الذين أعدوها. طاردتها وألقتها في الهاوية. لقد ألقى في الهاوية بالثقافة الروسية القديمة بأكملها ، والتي كانت في جوهرها دائمًا ضد القوة التاريخية الروسية. واستنتاج آخر مرير: "لقد فهمت الشيوعية على أنها تذكير بواجب مسيحي لم يتم الوفاء به. كان على المسيحيين أن يدركوا حقيقة الشيوعية ، ومن ثم لن تنتصر كذبة الشيوعية ... لم تكن الشيوعية بالنسبة لي مجرد أزمة للمسيحية ، بل كانت أيضًا أزمة إنسانية.

في السنوات القادمة من الحرب الأهلية ، الإرهاب الأحمر ، لم يترك بيردييف إحساسًا بالحرية الداخلية والاستقلال وحتى الشجاعة. في شقة الأستاذ الفسيحة ، التي لم تجرؤ السلطات الجديدة على "ضغطها" بعد ، استمرت صور أسلاف الجنرالات بترتيب شرائط معلقة ، وأجريت مناقشات ساخنة في المساء. في عام 1918 ، بدأ نشر كتابه الجديد ، فلسفة اللامساواة ، في مجلة Narodopravstvo. كتب بيردييف: "إن الحركة الاجتماعية مبنية حصريًا على مبدأ الصراع الطبقي ، فهي لا تزرع الغرائز العليا ، بل الغرائز الدنيا للطبيعة البشرية. إنها ليست مدرسة نكران الذات ، ولكنها مدرسة جشع ، وليست مدرسة حب ، بل مدرسة كراهية. من الأسفل ، تكسر الحلول الطبقية الحصرية للمسألة الاجتماعية وحدة الجنس البشري وتقسمها إلى جنسين معاديين. هذه الحركة تقلل من النوع العقلي للشخص. إنه ينكر الهيكل الكوني ، أي الهرمي للمجتمع. يفترض هذا الحل الثوري للمسألة الاجتماعية فصلًا عن الأسس الروحية للحياة وازدراءًا لهم ... "إليكم كيف قام الكاتب بوريس زايتسيف ، القريب من بيردياييف ، بتقييم مظهر فلسفة اللامساواة:" هذا كتاب كتب ضد الشيوعية ويتساوى مع هذا الغضب والمزاج الذي ألهم ... كل شيء مكتوب بدمه ... كتاب رائع. بالنسبة للمؤلف ، كان هذا كتابًا خطيرًا. لكنه استمر في التصرف بشكل مستقل. انتخب أستاذا في جامعة موسكو وخلال محاضراته "انتقد الماركسية بحرية". قام بتنظيم "الأكاديمية الحرة للثقافة الروحية" ، حيث ألقيت محاضرات حول فلسفة الدين والثقافة. وهنا كان دائمًا "يتحدث بحرية ، ولا يخفي أفكاره على الإطلاق". تم القبض عليه وسجنه في سجن شيكا الداخلي في لوبيانكا. استجوب "رجل أشقر بلحية رفيعة مدببة ، عيناه رمادية غائمة وكئيبة". كان دزيرجينسكي. شرح بيردييف مباشرة ، دون إخفاء ، لمدة خمس وأربعين دقيقة له على أسس دينية وفلسفية وأخلاقية كان معارضًا للشيوعية. في عام 1922 ، طُرد من الاتحاد السوفيتي على متن "السفينة الفلسفية" الشهيرة ، جنبًا إلى جنب مع العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة الروسية. في البداية عاش في ألمانيا ، ثم انتقل إلى ضاحية كلامارت الباريسية ، حيث أمضى بقية حياته.

في المنفى ، أنشأ Berdyaev الأكاديمية الدينية والفلسفية ، ويدير مجلة "The Way" ، وأصبح أحد قادة أشهر دار نشر المهاجرين "Imka-press". يتذكر بيردييف قائلاً: "لقد كتبت بالفعل في الخارج كثيرًا عن الشيوعية والثورة الروسية. لقد حاولت أن أفهم هذا الحدث ، الذي له أهمية كبيرة ليس فقط لمصير روسيا ، ولكن للعالم كله. لقد بذلت مجهودًا روحيًا للارتقاء فوق صراع الأحزاب ، ولتطهير نفسي من العواطف ، لأرى ليس فقط الأكاذيب ، ولكن أيضًا حقيقة الشيوعية. خرج حوالي 500 عمل من تحت قلم المفكر. كتب أفضل أعماله في المنفى ، والتي كان لها تأثير كبير على تطور الفلسفة الأوروبية: معنى التاريخ وفلسفة الروح الحرة ، والغرض من الإنسان والروح والواقع ، وتاريخ ومعنى الشيوعية الروسية ، مملكة الروح ومملكة القياصرة "، إلخ. بردييف ، حسب قوله ، يمكن أن يعمل في أي وقت وفي أي وضع: في الجوع والبرد وأثناء المرض - عند درجة حرارة 39 درجة ... في أكتوبر في عام 1943 ، في فرنسا التي احتلها الألمان ، كان مستعدًا كل يوم للاعتقال والترحيل إلى معسكر اعتقال بسبب معتقداته المناهضة للفاشية ، وأكمل كتابًا آخر. ذات مرة ، على وجبة إفطار هزيلة ، قال لزوجته ، يوليا يوديفوفنا ، صديقته ومساعدته المخلصين (كررت أكثر من مرة مازحة أو جادة: "مهنتي هي زوجة فيلسوف"): "اليوم تخرجت من الفكرة الروسية. الفصل الأول هو أزمة المسيحية ، ثم فصول عن المعاناة ، والخوف ، والله ، والخلود ... لقد اعتدت على حقيقة أنه عندما أكتب كتابًا جديدًا ، فإن الكتاب التالي موجود بالفعل في رأسي. " وهذا ما حدث. في صباح اليوم التالي كانت خطة الكتاب التالي جاهزة.

كان المسار الإبداعي الأخير لبيردييف هو كتاب المعرفة الذاتية ، الذي نُشر بعد وفاته ، في عام 1949. هذا هو واحد من أكثر أعماله لفتا للنظر - دمج السيرة الذاتية وسيرة الروح ، تحليل صريح وصادق لـ "عالمه المصغر" ، تطور آرائه.

... قبل وفاته بعام ، في عام 1947 ، انتخبت جامعة كامبريدج بيردييف طبيبًا في علم اللاهوت. في ربيع ذلك العام ، تلقى رسالة من السويد مفادها أنه مرشح لجائزة نوبل. لكن بيردييف يروي هذا في معرفة الذات كما لو كان بالمناسبة ، بشكل عابر. لعام 1947 أصبح بالنسبة له "عام عذاب روسيا". بخيبة أمل كبيرة ، رأى أنه بعد نهاية الحرب العالمية المنتصرة في روسيا ، “لم تزد الحرية ، بل على العكس. تركت قصة أخماتوفا وزوشينكو انطباعًا ثقيلًا بشكل خاص. يكتب بمرارة عن مصير أفكاره في وطنه: "أنا مشهور جدًا في أوروبا وأمريكا ، حتى في آسيا وأستراليا ، مترجمة إلى العديد من اللغات ... هناك بلد واحد يكاد لا أعرف فيه هذا وطني.

عرفو. قراءة سرا! تُعاد طباعة كتب بيردييف اليوم على نطاق واسع في روسيا. واحدة من أولى السيرة الفلسفية المنشورة علناً "معرفة الذات" - نصف مليون نسخة! أصبحت ، كما كانت ، مفتاح "بوابات التعلم" للفيلسوف الروسي البارز ، والدعاية ، والمواطن.

سفياتوسلاف تشوماكوف

ميتافيزيقيا الجنس والحب 1
فصل من كتاب يعرض "تجربة الفلسفة الدينية للجمهور".

أنا

إن مسألة الجنس والحب لها أهمية مركزية في مجمل نظرتنا الدينية - الفلسفية والدينية - الاجتماعية. العيب الرئيسي لجميع النظريات الاجتماعية هو تواضعهم ، وغالبًا ما يتجاهلهم النفاق مصدر الحياة ، الجاني في كل تاريخ البشرية - الحب الجنسي. الارتباط بالجنس والحب هو سر القطيعة في العالم وسر كل اتحاد ؛ يرتبط سر الفردية والخلود أيضًا بالجنس والحب. هذا هو السؤال الأكثر إيلامًا لكل كائن ، فهو بالنسبة لجميع الناس لا يقل أهمية عن مسألة الحفاظ على الحياة والموت. هذا سؤال عالم ملعون ، والجميع يحاول في عزلة ، يختبئ بعناية ، ويختبئ ويخجل كما لو كان من العار ، للتغلب على مأساة الجنس والحب ، للتغلب على الانقسام الجنسي في العالم ، وهذا أساس كل شقاق ، وآخر من الناس يحاولون أن يحبوا ، حتى بطريقة حيوانية. ومؤامرة الصمت حول هذا السؤال مدهشة ، ولم يُكتب عنها سوى القليل ، ولا يُقال إلا القليل ، ولا يكشف الكثير عن تجاربهم في هذا المجال ، ويخفون ما كان ينبغي أن يتلقوا حلاً عامًا وعالميًا. هذا سؤال حميمي ، والأكثر حميمية على الإطلاق. ولكن كيف أصبح معروفًا أن الشخص الحميم ليس له أهمية عالمية ، ولا ينبغي أن يطفو على سطح التاريخ ، وهل يجب أن يتربص في مكان ما تحت الأرض؟ كذبة الثقافة المثيرة للاشمئزاز ، التي أصبحت الآن لا تطاق: أمرت بالتزام الصمت بشأن أهم الأشياء التي تؤثر علينا بشدة ، فليس من المعتاد الحديث عن كل شيء حميمي للغاية ؛ أن يكشف المرء عن روحه ، ويكتشف فيه ما يحيا من أجله ، يعتبر أمرًا غير محتشم ، ويكاد يكون فاضحًا. وفي الحياة اليومية مع الناس ، وفي الأنشطة الاجتماعية ، وفي الأدب ، يُطلب منهم التحدث فقط عن ما يسمى بالإلزامية ، والمفيدة عمومًا ، والمقبولة للجميع. يسمى انتهاك هذه القواعد الآن الانحطاط ، الذي كان يُسمى سابقًا بالرومانسية. لكن كل شيء عظيم حقًا ، عبقري ، مقدس في حياة البشرية تم إنشاؤه من خلال الحميمية والإخلاص ، اللذين غزا التقاليد ، من خلال الانكشاف الصوفي لأعماق الروح. في الواقع ، في أعماق الروح الحميمة يوجد دائمًا شيء عالمي ، أكثر عالمية من السطح المقبول عمومًا. كل تعليم ديني جديد ونبوءة جديدة كانت في البداية حميمة ، ولدت في عمق حميم ، في عنصر صوفي ، ثم تم الكشف عنها وغزو العالم. ما يمكن أن يكون أكثر حميمية من دين المسيح ، كيف كان كل ما قاله المسيح غير محتشم وغير ملزم عالميًا للعالم الوثني ، فقد تبعه حفنة صغيرة من الناس ، لكن هذا الدين أصبح مركزًا لتاريخ العالم. صحيح أن ما تحدث عنه السيد المسيح لا يزال يعتبر غير إلزامي وحميمي للغاية ، ولا يزال من غير اللائق وغير اللائق أن نتذكر المسيح وكلماته عندما يتعلق الأمر بالمسائل الحيوية والعملية. كل إبداعات الثقافة ما هي إلا تجسيد ، تعميم شامل للذات - الحميم ، الذي حدث في عمق خفي غامض. كانت مسألة الجنس والحب غير محظوظة بشكل خاص ، فقد تم دفعها تحت الأرض ، ولم يعكس سوى الخيال ما تراكم في الروح البشرية ، وكشف عن تجربة حميمة. من الواضح أنه كانت هناك أسباب عميقة لعدم تمكن هذا السؤال من الحصول على حل شامل. لكن الأزمة الدينية المعاصرة تستدعي حلاً لهذا السؤال. يرتبط السؤال الديني الآن ارتباطًا وثيقًا بمشكلة الجنس والحب. تراكمت تجربة صوفية حول الجنس والحب ، والتي لا تزال فوضوية وتحتاج إلى إضاءة دينية. يطالب الأشخاص الذين يتمتعون بتجربة صوفية جديدة ووعي ديني جديد بدفع الأكثر حميمية من الآن فصاعدًا إلى المسار التاريخي العالمي ، وأن ينكشفوا فيه ويحددوه.

Rozanov * موضع ضحك أو استياء من وجهة نظر أخلاقية ، لكن مزايا هذا الشخص هائلة ولن يتم تقديرها إلا لاحقًا. لقد كان الأول ، بشجاعة غير مسبوقة ، كسر الصمت المشروط الزائف ، بصوت عالٍ ، بموهبة لا تُضاهى ، قال ما شعر به جميع الناس ، لكنهم أخفوا في أنفسهم ، كشف عن عذاب عالمي. يقولون أن روزانوف طبيب نفسي جنسي ، ومصاب بهوس جنسي. السؤال طبي أكثر من كونه أدبيًا ، وأنا أعتبر أن الحديث عن هذا الموضوع لا يستحق ، لكن الشيء الرئيسي هو أنه بعد كل شيء ، كل الناس ، كل الناس دون استثناء ، بمعنى ما ، هم مرضى نفسيون جنسيون ومصابون بهوس جنسي. يوبخ بعض علماء الأخلاق الأدبيين روزانوف لكتابته بصراحة شديدة عن الجنس ، وتحدثه كثيرًا عن المسألة الجنسية. لكن من المحتمل جدًا أن يكون هذا الأخلاقي في الأدب في الحياة الواقعية هو نفسه مهووسًا بالمجال ، وأن السؤال الجنسي هو الأكثر إيلامًا وأساسيًا بالنسبة له ، وأنه يعاني من هوس جنسي أكثر من روزانوف ، لكنه يعتبره غير لائق ، وغير سارٍ اكتشف هذا ، ويفضل أن يكتب عن حق الاقتراع العام ، على الرغم من أن هذا السؤال ، علنيًا جدًا ، ليس مثيرًا للاهتمام داخليًا بالنسبة له ، وأقل ألف مرة من مسألة الجنس. هذا ما أسميه النفاق ، كذبة أدبية تقليدية ، استطاع روزانوف أن ينهض عليها بشجاعة. أعلن روزانوف ، بصراحة وإخلاص لامعين ، أن السؤال الجنسي هو الأهم في الحياة ، السؤال الرئيسي في الحياة ، الذي لا يقل أهمية عن ما يسمى بالأسئلة الاجتماعية والقانونية والتعليمية وغيرها من الأسئلة المعترف بها عمومًا ، أن هذا السؤال تكمن أعمق بكثير.أشكال الأسرة وترتبط بشكل أساسي بالدين ، وأن جميع الأديان تشكلت وتطورت حول الجنس ، لأن السؤال الجنسي هو مسألة حياة أو موت. كل الناس ، أؤكد أن كل الناس بلا استثناء ، في أعماق كيانهم ، يشعرون بما قاله روزانوف بصوت عالٍ ، ويتفق الجميع مع روزانوف في طرح السؤال (أنا لا أتحدث عن قراره النهائي) ، والجميع يعتبر أن من واجبهم أن نفاق يلقونه بحجر. فقط الشخص الباهت أو المجنون يمكنه إنكار الأهمية الدينية المركزية لمشكلة الجنس ؛ بعد كل شيء ، عانى الجميع سرًا من هذه المشكلة ، وكافح من أجل حلها لنفسه ، وعانى من عذاب الولع الجنسي ، وحلم بالحب ، والجميع يعرف الحقيقة المعترف بها أن جميع المآسي تقريبًا في الحياة مرتبطة بالجنس والحب. يعلم الجميع أن كل حيويتنا مرتبطة بالجنس ، وأن الاستثارة الجنسية هي نشوة وخلاقة بطبيعتها. لماذا "جنون" روزانوف في الميدان مضحك أو غير أخلاقي؟ صحيح أنه يفتقر إلى الحس الجمالي ، لكن معظم متهمي المجلات والصحف ليسوا بأي حال من الأحوال متخصصين في التدبير الجمالي ، وإلا فإن الإنسانية مهددة بالموت من أسرار الجنس السرية ، من الفوضى الداخلية للجنس ، التي تغطيها الخارجية بسبب العنف. إن ظهور روزانوف ذاته هو تحذير خطير. لقد تسبب الجنس الفوضوي في كثير من المصائب للبشرية ويستعد لمصائب أكبر. يجب على الإنسانية ، أخيرًا ، بوعي وجدية أن تأخذ جنسها ، مصدر حياتها ، وتوقف الغمزات القذرة عندما يتعلق الأمر بالجنس.

على ال.بيردييف

ميتافيزيقيا الجنس والحب

إن مسألة الجنس والحب لها أهمية مركزية في مجمل نظرتنا الدينية - الفلسفية والدينية - الاجتماعية. العيب الرئيسي لجميع النظريات الاجتماعية هو التجاهل الخجول والنفاق في كثير من الأحيان لمصدر الحياة ، الجاني في كل تاريخ البشرية - الحب الجنسي. الارتباط بالجنس والحب هو سر القطيعة في العالم وسر كل اتحاد ؛ يرتبط سر الفردية والخلود أيضًا بالجنس والحب. هذا هو السؤال الأكثر إيلامًا لكل كائن ، فهو بالنسبة لجميع الناس لا يقل أهمية عن مسألة الحفاظ على الحياة والموت. هذا سؤال عالم ملعون ، والجميع يحاول في عزلة ، يختبئ بعناية ، ويختبئ ويخجل كما لو كان من العار ، للتغلب على مأساة الجنس والحب ، للتغلب على الانقسام الجنسي في العالم ، وهذا أساس كل شقاق ، وآخر من الناس يحاولون أن يحبوا ، حتى بطريقة حيوانية. ومؤامرة الصمت حول هذا السؤال مدهشة ، ولم يُكتب عنها سوى القليل ، ولا يُقال إلا القليل ، ولا يكشف الكثير عن تجاربهم في هذا المجال ، ويخفون ما كان ينبغي أن يتلقوا حلاً عامًا وعالميًا. (في الأوساط الأدبية والفنية الحداثية ، أصبحت الأسئلة المتعلقة بالنوع الاجتماعي الآن عصرية للغاية ، فهي تتحدث كثيرًا عن الإيروس ، لكن هذه الموضة وهذه المحادثات تتداخل إلى حدٍ ما مع الحل الديني الشامل للقضية.) هذا سؤال حميم ، الأكثر حميم للجميع. ولكن كيف أصبح معروفًا أن الشخص الحميم ليس له أهمية عالمية ، ولا ينبغي أن يطفو على سطح التاريخ ، وهل يجب أن يتربص في مكان ما تحت الأرض؟ كذبة الثقافة المثيرة للاشمئزاز ، التي أصبحت الآن لا تطاق: أمرت بالتزام الصمت بشأن أهم الأشياء التي تؤثر علينا بشدة ، فليس من المعتاد الحديث عن كل شيء حميمي للغاية ؛ أن يكشف المرء عن روحه ، ويكتشف فيه ما يحيا من أجله ، يعتبر أمرًا غير محتشم ، ويكاد يكون فاضحًا. وفي الحياة اليومية مع الناس ، وفي الأنشطة الاجتماعية ، وفي الأدب ، يُطلب منهم التحدث فقط عن ما يسمى بالإلزامية ، والمفيدة عمومًا ، والمقبولة للجميع. يسمى انتهاك هذه القواعد الآن الانحطاط ، الذي كان يُسمى سابقًا بالرومانسية. لكن كل شيء عظيم حقًا ، عبقري ، مقدس في حياة البشرية تم إنشاؤه من خلال العلاقة الحميمة والصدق ، اللذين غزا التقاليد ، من خلال الانكشاف الصوفي لأعماق الروح. في الواقع ، في أعماق الروح الحميمة يوجد دائمًا شيء عالمي ، أكثر عالمية من السطح المقبول عمومًا. كل تعليم ديني جديد ونبوءة جديدة كانت في البداية حميمة ، ولدت في عمق حميم ، في عنصر صوفي ، ثم تم الكشف عنها وغزو العالم. ما يمكن أن يكون أكثر حميمية من دين المسيح ، كيف كان كل ما قاله المسيح غير محتشم وغير ملزم عالميًا للعالم الوثني ، فقد تبعه حفنة صغيرة من الناس ، لكن هذا الدين أصبح مركزًا لتاريخ العالم. صحيح أن ما تحدث عنه السيد المسيح لا يزال يعتبر غير إلزامي وحميمي للغاية ، ولا يزال من غير المقبول وغير اللائق أن نتذكر المسيح وكلماته عندما يتعلق الأمر بالمسائل الحيوية والعملية. كل إبداعات الثقافة ليست سوى تجسيد ، تعميم شامل للذات - الحميم ، يتم إنجازه في عمق خفي غامض. كانت قضية الجنس والحب غير محظوظة بشكل خاص ، فقد تم دفعها تحت الأرض ، ولم يعكس سوى الخيال ما تراكم في الروح البشرية ، وكشف عن تجربة حميمة. (لقد لعبت الأدب الإباحي دورًا محزنًا في مصير مشكلة الجنس). على ما يبدو ، كانت هناك أسباب عميقة لعدم تمكن هذا السؤال حتى الآن من الحصول على حل عالمي. لكن الأزمة الدينية المعاصرة تستدعي حلاً لهذا السؤال. يرتبط السؤال الديني الآن ارتباطًا وثيقًا بالجنس والحب. تراكمت تجربة صوفية حول الجنس والحب ، والتي لا تزال فوضوية وتحتاج إلى إضاءة دينية. يطالب الأشخاص الذين يتمتعون بتجربة صوفية جديدة ووعي ديني جديد بإحضار الأكثر حميمية من الآن فصاعدًا إلى المسار التاريخي العالمي ، واكتشافه وتحديده بواسطته. يتعرض روزانوف للسخرية أو الاستياء من وجهة نظر أخلاقية ، لكن مزايا هذا الشخص هائلة ولن يتم تقديرها إلا لاحقًا. لقد كان الأول ، بشجاعة غير مسبوقة ، كسر الصمت المشروط الزائف ، بصوت عالٍ ، بموهبة لا تُضاهى ، قال ما شعر به جميع الناس ، لكنهم أخفوا في أنفسهم ، كشف عن عذاب عالمي. يقولون إن روزانوف مختل عقليًا جنسيًا ومصابًا بهوس جنسي. السؤال طبي أكثر من كونه أدبيًا ، وأرى أنه لا يستحق الحديث عن هذا الموضوع ، ولكن الشيء الرئيسي هو أنه بعد كل شيء ، كل الناس ، كل الناس دون استثناء ، بمعنى ما ، هم مختلون عقليًا جنسيًا ومصابون بهوس جنسي. يوبخ بعض علماء الأخلاق الأدبيين روزانوف لأنه يكتب بصراحة عن مشكلة الجنس ، ويتحدث كثيرًا عن المسألة الجنسية ، وهو مهووس جدًا بهذا السؤال. لكن من المحتمل جدًا أن يكون هذا الأخلاقي في الأدب ، في الحياة ، هو نفسه مهووسًا بنفس الشيء مثل السؤال الجنسي ، وبالنسبة له الأكثر إيلامًا وأساسيًا ، أنه أكثر هوسًا جنسيًا من روزانوف ، لكنه يعتبره غير لائق وغير مقبول. لاكتشاف ذلك ، يفضل الكتابة عن حق الاقتراع العام ، على الرغم من أن هذا السؤال ، الملزم عالميًا ، غير مهم داخليًا بالنسبة له ، وأقل أهمية بألف مرة من مسألة الجنس. هذا ما أسميه النفاق ، كذبة أدبية تقليدية ، استطاع روزانوف أن ينهض عليها بشجاعة. أعلن روزانوف ، بصراحة وإخلاص لامعين ، أن السؤال الجنسي هو الأهم في الحياة ، السؤال الحيوي الرئيسي ، الذي لا يقل أهمية عن ما يسمى بالأسئلة الاجتماعية والقانونية والتعليمية وغيرها من الأسئلة المعترف بها عمومًا ، أن هذا السؤال تكمن أعمق بكثير.أشكال الأسرة وترتبط بشكل أساسي بالدين ، وأن جميع الأديان تشكلت وتطورت حول الجنس ، لأن السؤال الجنسي هو مسألة حياة أو موت. جميع الناس ، أؤكد أن كل الناس ، دون استثناء ، في أعماق كيانهم يشعرون بما قاله روزانوف بصوت عالٍ ، يتفق الجميع مع روزانوف في طرح السؤال (أنا لا أتحدث عن قراره النهائي) والجميع يعتبر أن من واجبهم أن نفاق يلقونه بحجر. فقط الشخص الباهت أو المجنون يمكنه إنكار الأهمية الدينية المركزية لمشكلة الجنس ؛ بعد كل شيء ، عانى الجميع سرًا من هذه المشكلة ، وكافح من أجل حلها لنفسه ، وعانى من عذاب الولع الجنسي ، وحلم بالحب ، والجميع يعرف الحقيقة المعترف بها أن جميع المآسي تقريبًا في الحياة مرتبطة بالجنس والحب. يعلم الجميع أن كل حيويتنا مرتبطة بالجنس ، وأن الاستثارة الجنسية هي نشوة وخلاقة بطبيعتها. لماذا يعتبر "هوس" روزانوف بمشكلة الجنس سخيفًا أو غير أخلاقي؟ صحيح أنه يفتقر إلى الحس الجمالي ، لكن معظم متهمي المجلات والصحف ليسوا بأي حال من الأحوال متخصصين في التدبير الجمالي. يجب التغلب على التواضع الزائف والنفاق في مسألة الجنس ، وإلا فإن البشرية مهددة بالموت من أسرار الجنس السرية ، من الفوضى الداخلية للجنس ، التي يغطيها العنف الخارجي عليها. إن ظهور روزانوف ذاته هو تحذير خطير. لقد تسبب الجنس الفوضوي في كثير من المصائب للبشرية ويستعد لمصائب أكبر. يجب أن تأخذ البشرية أخيرًا بوعي وجدية جنسها ، مصدر حياتها ، وتتوقف عن الغمزات القذرة عندما يتعلق الأمر بمسائل الجنس. المسيحية لم تغير الجنس ، ولم تجعل الجسد الجنسي روحانيًا ، بل على العكس ، جعلت الجنس فوضويًا تمامًا ، وسممه. إن شيطانية الجنس ، إذا جاز التعبير ، هي الوجه الآخر لعنة الجنس المسيحية. كان الحب الجنسي القوي مدفوعًا بالداخل ، حيث حرم من النعمة ، وتحول إلى شوق مؤلم لم يبق لنا حتى يومنا هذا. تعترف التعاليم المسيحية الزهدية بالحب الجنسي فقط كضعف للطبيعة البشرية الخاطئة. فظل الحب الجنسي ضعفا وخزيا تقريبا وسخا. لقد مات الإيمان المسيحي المأساوي منذ فترة طويلة في قلوب البشر ، ولم يعد يحدد مسار الثقافة الأوروبية ، لكن الخرافات المسيحية حول الجنس لا تزال حية ، وتسمم دمائنا بثنائية لا تطاق. لقد كادنا أن نتصالح مع حقيقة أن الجنس خاطئ ، وأن فرح الحب الجنسي هو فرح نجس ، وأن الشهوانية قذرة ، ونستمر بهدوء في الخطيئة ، وننغمس في أفراح نجسة وشهوانية قذرة ، لأننا نحن الضعفاء. ، لا يزال غير قادر على تحقيق المثل الأعلى. نخجل من الحب الجنسي ، ونختبئ به ، ولا نعترف بتجاربنا. من اللافت للنظر أن الوعي المعادي للمسيحية والدين في عصرنا قريب من نواحٍ أخرى ، في ازدواجيته وزهده الزائف ، من المسيحية في العصور الوسطى ، على الرغم من أنه بعيد تمامًا عن المسيح وخالٍ من مأساة العصور الوسطى. الناس في عصرنا لا يؤمنون بالفرح السماوي ولا يتوقون حتى للسماء ، ولكن الفرح الأرضي ، فرح الحب الجنسي يبقى معهم بدون بركة. الجنس هو مجرد شيطاني لشعب عصرنا كما كان بالنسبة لشعوب العصور الوسطى. لنأخذ ، على سبيل المثال ، Pshibyszewski المسمومة بشيطانية الجنس ، لعنة الجنس. وتكتب جميع الأدبيات الجديدة تقريبًا عن الجنس الشيطاني ، وكيف لا يستطيع الإنسان الحديث التعامل معه. حقا ، إن مأساة الجنس هي أفظع شيء في الحياة ، والحب الجنسي لا يمكن أن يترك لرحمة القدر ؛ إنها بحاجة إلى تكريس ديني وتنظيم ديني. كلمات المسيح عن الجنس والحب لم تكن مفهومة ، ولم يتم احتواؤها ، والجنس سقط من الوعي المسيحي السائد ، وأصبح ملكًا للتعاليم الباطنية ، جعل الوعي الديني السائد مشكلة الجنس تعتمد على الثنائية المبتذلة للروح و لقد ربطه الجسد بخطيئة الجسد ، ولم يكن هذا خطأً أخلاقيًا فحسب ، بل كان خطأً ميتافيزيقيًا أيضًا. بعد كل شيء ، الجسد ميتافيزيقي ومتعالي مثل الروح ، والحب الجنسي الجسدي له جذور ميتافيزيقية متعالية. (انظر مقالتي "حول الوعي الديني الجديد" في المجموعة: "Sub specie aeternitatis".) ما يسمى بالعائلة المسيحية كذبة منافقة ، تسوية وثنية شبيهة بـ "الدولة المسيحية". احتدمت فوضى الجنس تحت حماية الأسرة كما احتدمت في دماء نسّاك القرون الوسطى. كل روزانوف هو رد فعل على السم المسيحي للجنس ، واستعادة القداسة الأصلية للجنس. خارج المسيحية ، وبعيدًا عن النضال الدؤوب ضد الزهد المسيحي ، فإن روزانوف لا يمكن تصوره ، وليس له سبب لوجوده. الحياة مرتبطة بالجنس بالنسبة لروزانوف ؛ والمسيحية ، المعادية للجنس ، هي بالنسبة له مرادف لدين الموت ، وبالتالي مكروه ، روزانوف يريد العودة لتلك الدولة الدينية التي كانت قبل ظهور المسيح في العالم ، إلى الديانات الوثنية القديمة ، إلى دين الولادة ، إلى دين بابل بامتياز ، لكنه ينسى أنها لم تكن مسيحية. الذي اخترع مأساة الجنس ومأساة الموت ، أن ظهور المسيح كان لا مفر منه لأنه على أساس تاريخ العالم تكمن هذه المأساة التي هلك العالم القديم بثقافته العظيمة بشكل مأساوي ، وانحط بشكل مخجل للغاية. تتخطى تعاليم روزانوف الإيجابية الفترة المسيحية في التاريخ باعتبارها سوء فهم وهراء شرير ، وتدعو إلى التأليه البدائي للعرق. لا يزال روزانوف يخلط بين الجنس والجنس ، ولا يرى سوى الجنس الذي يلد ، ولا يفهم العداء الداخلي العميق بين تأكيد الجنس والولادة ، ولا يلاحظ عنصري الجنس - العنصر الشخصي والعنصر العام. هذا هو السبب في أن روزانوف لا تستطيع إيجاد حل إبداعي لمشكلة الجنس. في تاريخ فلسفة العالم ، أعرف فقط تعاليم عظيمة عن الجنس والحب: تعاليم أفلاطون و Vl. سولوفيوف. "عيد" أفلاطون و "معنى الحب" بواسطة Vl. سولوفيوف هو الأعمق والأكثر اختراقًا بين كل ما كتبه الناس حول هذا الموضوع. عاش أفلاطون قبل ظهور المسيح في العالم ، لكنه أدرك بالفعل مأساة الفردانية ، وشعر بالفعل بالتوق إلى المتعالي ورأى القوة الموحدة للإيروس الإلهي ، الوسيط بين العالم هنا والعالم الآخر. وفقًا لتعاليم أفلاطون ، الملبس في شكل أسطوري ، فإن الجنس هو نتيجة فجوة في الطبيعة البشرية الأصلية الفردية والقوية ، وتفكك الفردانية إلى نصفين ، والحب هو رغبة قاتمة في التوحيد في فردية كاملة ، رغبة كل نصف ، كل جنس في إيجاد النصف الآخر ، جنسه الآخر ، انجذاب غامض إلى ما يعيد الفردية. لقد فهم أفلاطون بقوة إلهية رائعة الفرق بين أفروديت السماوي وأفروديت من عامة الناس ، الحب الإلهي الشخصي ، الذي يؤدي إلى الخلود الفردي ، والحب المبتذل ، غير الشخصي ، العام ، الطبيعي. في أفروديت أفروديت السماوي لأفلاطون ، يشعر المرء بالفعل بأنفاس الإيروس المسيحي ، الغامض حتى يومنا هذا ، الرومانسية في العصور الوسطى والأعمق ، ممكن فقط بعد المسيح ، تعاليم Vl. سولوفيوف عن الحب كوسيلة للخلود الفردي. فل. يؤسس سولوفيوف التعارض بين الفردية والجنس. الحب العام ، والولادة ، وسحق الفردانية هو بالنسبة له أفروديت مبتذل ، وخضوع للضرورة الطبيعية. الحب الحقيقي شخصي دائمًا ، ينتصر على الخلود والخلود الفردي ؛ إنه لا يقسم الفردية عند الولادة ، بل يقود إلى كمال كمال الفردية. في كل مذهب فل. سولوفيوف ، المكانة المركزية تحتلها عبادة الأنوثة الأبدية ، حب الله في شكل ملموس من حب "السيدة الجميلة". رفض العرق والولادة ، فل. في الوقت نفسه ، يسمي سولوفيوف "الأخلاق العاجزة" التبشير بالحب الأثيري الزاهد. في هذا Vl. ينتمي سولوفيوف إلى الوعي الديني الجديد ، ويقترب من العقيدة الدينية الجديدة للحب ، لكنه لا يصل إلى النهاية. إنه سلفنا المباشر.

هناك مبدأان ميتافيزيقيان معاديان يتقاتلان في العالم - شخصي ومبدأ عام. ويجب ربط مشكلة الجنس والحب بصراع هذين المبدأين ، الذي أصبح الآن يتفاقم وينكشف. تكمن صعوبة جميع القضايا المتعلقة بالحب الجنسي في حقيقة أن تاريخ الحب الجنسي في العالم مرتبطان ارتباطًا وثيقًا بمبدأين متعارضين - الحب الشخصي والحب العام ، والقوة الفائقة الطبيعية ، والقوة الإلهية ، والترابط الطبيعي والتجريبي. في كثير من الأحيان يتم الخلط بين الجنسين والجنس ، والحب مع الغريزة العامة. لكن في الجنس وغريزة الأجداد لا يوجد شيء شخصي ، فردي ، ولا شيء حتى بشري ، إنه عنصر طبيعي ، هو نفسه لجميع الناس ومشترك في عالم الإنسان مع عالم الحيوان. الحب كخيار فردي ، باعتباره عامل جذب خاص بين الجنسين ، والذي لا يميز الإنسان عن الحيوانات فحسب ، بل يميز كل شخص أيضًا عن الآخرين ، فلا يوجد إيروس إلهي ولا يمكن أن يكون في عناصر العرق. إن ما يسمى بحب الأسلاف وتأكيد الأسلاف للجنس يذلان الشخص لأنهما يعطيان الوجه البشري لقوة آية طبيعية غير شخصية ، حيث يمتلك الشخص هنا ضرورة طبيعية تقضي عليه. يؤسس علم الأحياء نسبة عكسية بين الخصوبة والفردية. إذا تم استخدام القوى العضوية للتكاثر ، فإنها تنخفض بشكل طبيعي لخلق شخصية مثالية. هذه الحقيقة البيولوجية لها أيضًا أساس ميتافيزيقي أعمق. هناك معضلة: إما خلق شخصية أبدية أبدية ، أو تفكك الفردانية وخلق العديد من الأفراد المنقوصين والفادين. الشخص غير قادر على أن يصبح شخصية ، فردًا ، لتحقيق الكمال والخلود ، وبالتالي ، كما هو الحال ، ينقل إلى نسله مزيدًا من التحسن ، عند الولادة يغرق عذاب الفرد غير المحقق ، والفجوة التي لا يمكن تجاوزها ، الخلود غير المحقق. يقسم الحب الجنسي العام الفردية ، ويسعى جاهدًا من أجل خلود العرق ، وخلق العديد من الكائنات غير الكاملة ، وليس كائنًا مثاليًا ، من أجل اللانهاية السيئة ، من أجل العودة الأبدية. يجب أن يوجه الحب الحقيقي الذي يتخطى الجندر كل الطاقة البشرية إلى الداخل وفي العمق إلى الأبدية ، وليس إلى الخارج وإلى الأمام في الوقت المناسب. هذه العبادة الزائفة للمستقبل ، هذا التقدم الزائف ، ارتبطت بجنس الأجداد. الميلاد والموت من نفس الطبيعة ، مصدر واحد. سبق أن علم هيراقليطس أن هاديس وديونيسوس هما نفس الإله. كل من الولادة والموت هما نفس الشيء - نتاج اضمحلال العالم ، أطفال الزمن ، ممالك الزمن في العالم. إن كون ذلك قد هبط بعيدًا عن مصدره ومعناه يصبح ، أولاً وقبل كل شيء ، مؤقتًا ، وينتج في سلسلة كرونولوجية ، حيث يوجد تغيير أبدي للولادة والموت ، وهو اللانهاية السيئة. لا يوجد مخلوق واحد من العالم الفاسد أبدي ، كل أجزاء العالم ، كل دول العالم مؤقتة وقابلة للتلف. عندما قيل أنها تلد من الألم ، قيل أيضًا أنها ماتت ، لتنتج النقص والموت في العالم وفقًا لقانون الضرورة الطبيعية. الولادة هي بالفعل بداية الموت: هذه الحقيقة تؤكدها خبرة الطبيعة كلها وهي واضحة للغاية. الولادة في جوهرها هي تجزئة للفردانية ، وتفككها إلى أجزاء ، وهي علامة على أن الفردية لا تستطيع تحقيق الكمال والخلود ، وكما كانت ، فإنها تقدم دورها لمواصلة عمل التحسين لها ، كما كانت ، تحل محلها. تحقيق نجاح واحد في الأبدية مع نجاحات متعددة في الوقت المناسب. إن المبدأ القبلي وحب الإنجاب نتاج موت وفساد الطبيعة ، وفي الوقت نفسه ، تعزيز وإضفاء الشرعية على الفناء ، انتصار قانون الفساد. الحب الجنسي العام هو التغلب الظاهر والخادع على الفجوة بين الجنسين ؛ الفردية الكاملة والكاملة والأبدية لا تتحقق فيه. يتحول الكسل الجنسي في عناصر العرق إلى ألعوبة في قوة طبيعية غير شخصية لا تحل أبدًا هذا الكسل ، ولكنها تستمر إلى ما لا نهاية في الوقت ، بأشكال جديدة وجديدة. بين الجنس والحب والعرق والولادة هناك معارضة أساسية ، ليست تجريبية فحسب ، بل أيضًا معارضة ميتافيزيقية. إن تأكيد الجنس في الحب يعني التأكيد على كمال وكمال الفردانية ، وقهر الأبدية ، واللامتناهي الصالحة ؛ إن التأكيد على عنصر العرق في الغريزة العامة يعني سحق الفردية ، والتغلب على الناقص والفاني في الوقت المناسب ، اللانهاية السيئة. إن ضعف الجنس وسر الحب في تعطش للتغلب على الفجوة المأساوية بين الجنسين ، لتحقيق الفردية المثالية إلى الأبد عن طريق الاندماج الصوفي. الفردية الكاملة لا تلد ولا تموت ولا تخلق أي لحظات لاحقة. عندما يقولون: "توقف ، لحظة ، أنت جميلة!" ، فإنهم يريدون أن يقولوا إن الجمال في كمالها لا ينبغي أن يلد أي شيء آخر ، يجب أن يظل إلى الأبد بحيث لا يجب استبدال سوى لحظة غير جميلة ومثالية. من جانب آخر. يجب ألا يستمر العالم الكامل في أي شيء آخر ، ولا يجب أن يلد أي شيء ، فهو يبقى إلى الأبد ، ويبقى في حد ذاته. كل شيء مثالي وجميل بما لا يقاس هو ملك للخلود ، فهو لا ينفصل ، ولا يستمر في ولادة أجزاء غير كاملة من نفسه. الحب الجنسي العام ، باستخدام مصطلحات أفلاطون ، أفروديت مبتذلة ، قوم بسيط ، أفروديت الأرضية. واحسرتاه! جزء كبير من البشرية مألوف فقط مع أفروديت المبتذلة ، لأن الناس تحت سلطة العرق ، والضرورة الطبيعية ، والعبودية الطبيعية ، وحلم أفروديت السماوي يبدو للآخرين غير أخلاقي ، غير طبيعي ، رومانسي بجنون. لتنظيم حب قبلي محترم ، لمواصلة الجنس البشري جيدًا - هذا هو حد رغبات أكثر الناس راديكالية. الناس محافظون للغاية بشأن الجنس والحب ؛ التقاليد والمشاعر القديمة والغرائز تحكمهم ، وجذر هذه المحافظة في قوة العرق. الوضعيون لا يعرفون أي حب آخر غير حب الأسلاف ، فهم يفهمون فقط جنس المولود ، إنهم يهتمون فقط بتغيير أشكال الأسرة. إن نظرية الحب التي وضعها شوبنهاور ، والتي هي قريبة جدًا من نظرية داروين ، هي مجرد تعبير عن القوة المحافظة للعرق ، واللعب مع الناس ، والاستهزاء بالفردية. الجنس شيء يجب التغلب عليه ، والجنس هو فجوة. وطالما بقيت هذه الفجوة ، لا توجد حتى الآن فردية ، ولا شخص كامل. لكن التغلب على الجنس هو تأكيد للجنس ، وليس إنكاره ، إنه الاتحاد الخلاق بين الجنسين ، وليس الابتعاد عن الكسل الجنسي. من الضروري التأكيد على الجنس حتى يتم التغلب عليه أخيرًا ، حتى يختفي الجنسان ، حتى يتحدان في روح واحدة وجسد واحد. هذا بالطبع لا يمكن أن يؤخذ على أنه يعني أن كل فرد ، ذكر وأنثى ، لم يعد موجودًا بشكل مستقل ؛ كائن مستقل متأصل فيه ، ويصل إلى الامتلاء في الاندماج. للجنس طبيعة روحية وجسدية ، فهو يخفي ميتافيزيقيا الروح وميتافيزيقيا الجسد. الجنس ليس ذا طبيعة فسيولوجية أو تجريبية ؛ الأعماق الصوفية مخفية فيه. بعد كل شيء ، يُنظر إلى الديالكتيك الصوفي للجنس حتى في طبيعة الإله. عملية العالم برمتها متجذرة في هذا المجال. لأن العالم خُلق ويستمر ، لأنه قائم على الجنس ، لأن العنصر الغامض للعالم مفصول ، وممزق ، ومستقطب. لقد ملأت القطبية الميتافيزيقية والروحية الجسدية العالم بالفتور الجنسي والتعطش للوحدة. انعكست هذه القطبية أيضًا في عقيدة الأنوثة الأبدية ، وأنوثة روح العالم ، وهي عقيدة قريبة جدًا من التصوف المسيحي ، وقد شعر بها سليمان بالفعل في نشيد الأناشيد ، وخاصة في رمزية صراع الفناء. (إن المفهوم الديني والفلسفي لسولوفيوف لروح العالم كأنوثة أبدية مثير جدًا للاهتمام. لا يمكن للمرء إلا أن يعترض على سولوفيوف بأن هذه فلسفة ودين ذكوريان للغاية. في معنى الحب ، يقول: "القاعدة المطلقة هي استعادة لسلامة الإنسان ، وما إذا كان هذا المعيار قد انتهك في اتجاه أو آخر ، ونتيجة لذلك ، على أي حال ، تحدث ظاهرة غير طبيعية وغير طبيعية. يُزعم أن الحب الروحي ليس فقط ظاهرة غير طبيعية ، ولكنه أيضًا بلا هدف تمامًا ، لأن فصل الروحاني عن الحسي ، الذي يتطلع إليه ، يتم بالفعل عن طريق الموت. إن الحب الروحي الحقيقي ليس تقليدًا ضعيفًا وتوقعًا للموت ، ولكنه انتصار على الموت ، ليس فصل الخالد عن الفاني ، الأبدي عن الزمن ، بل تحول الفاني إلى الخالد ، الإدراك الزمني. في الأبدية. الروحانية الكاذبة هي إنكار الجسد ، والروحانية الحقيقية هي الولادة الجديدة ، والخلاص ، والقيامة. ") إن عبادة مريم العذراء الحسية بين رجال القرون الوسطى ونفس عبادة المسيح بين نساء العصور الوسطى هي سمات مميزة للغاية ، على الرغم من أن هذا يخفي عبادة عظيمة. الخطر والإغراء. التغلب النهائي على الجنس ، اتحاد الجنسين ليس فقط اندماج نصفي بشري متعارض ، بل أيضًا اندماج مع الأنوثة الأبدية والإلهية. إيروس هو الطريق إلى الفردية والطريق إلى العالمية. ولكن ما هو إيروس؟ الحب العام ليس تأكيدًا موحدًا للجنس ، بل يستمر فقط في التفتت. "يسعى الحب الجنسي الشخصي إلى التغلب على الفجوة ، وتأكيد الفردية ، والخلود ، والخلود. هذا هو أفروديت السماوي. فقط شخصي ، خارج من -حب النوع ، حب اختيار النفوس ، الحب الصوفي هو الحب ، هناك إيروس حقيقي ، أفروديت الإلهي. الحب الشخصي ، أفروديت السماوي - خارق للطبيعة ، يعلن الحرب على الموت والضرورة ، إنها معادية النوع ، تجزئة الفردية ، لا تلد في كمالها ، تتوق إلى الاندماج الفردي والخلود ، سر الفردية والخلود مرتبط بها. فل. يعلّم سولوفيوف أن الحب الصوفي في أعلى مستوياته لن يؤدي إلى الولادة والتفتت ، بل سيؤدي إلى خلود الفردانية ، ويرى هنا تحولًا بيولوجيًا ، وتغييرًا في القوانين الفسيولوجية "القاتلة". وفقًا لسولوفيوف ، الحب فقط هو الذي يحتاج إلى الخلود ، والحب هو أعلى محتوى في الحياة ، والامتلاء النهائي للوجود ، وحقيقة الفردانية. لكن نوع حب أفروديت السماوي والشخصي المعاكس ليس مجرد حب روحي وغير مادي ، فهي متجسدة ، بدم كامل ، وحسية بشكل ملموس بنفس القدر الروحي. وقد أقر هذا أيضًا Vl. سولوفيوف. الحب مأساوي بطبيعته ، وعطشه لا يشبع من الناحية التجريبية ، فهو دائمًا ما يأخذ الإنسان من هذا العالم إلى حافة اللانهاية ، ويكشف عن وجود عوالم أخرى. الحب مأساوي لأن موضوع الحب ينقسم في العالم التجريبي ، والحب نفسه ينقسم إلى حالات منفصلة ومؤقتة. هناك مرض يسمى الشهوة الجنسية في الحب. كما تحدث سولوفيوف عن هذه الظاهرة في مقالته "معنى الحب". يتكون هذا المرض من حقيقة أنه ليس شخصًا كاملًا ، وليس شخصية عضوية حية ، يصبح موضوعًا للحب ، ولكنه جزء من الشخص ، وجزء من الشخصية ، على سبيل المثال ، تسبب الشعر والذراعين والساقين والعينين والشفتين. الحب المجنون ، جزء منفصل ، مستخرج من الجوهر ، يتحول إلى صنم. مع الشهوة الجنسية ، يضيع الشعور بشخصية المحبوب ، وتكون شخصية الشخص غير مرئية. جميع الناس في عصرنا تقريبًا مرضى بدرجة أكبر أو أقل بمرض الشهوة الجنسية في الحب. الحب ، الذي فيه يُسحق موضوع الحب ويتفكك هو نفسه إلى لحظات عابرة ، هو دائمًا فتِشية في الحب ، مرض يصيب روحنا وجسدنا. الحب ، الجسدي حصريًا ، الفسيولوجي ، المنتشر في عالمنا ، هو الشهوة الجنسية ، لأنه لا يوجد فيها شعور بشخصية كاملة ، فردية كاملة. إن حب الجوانب المنفصلة للروح والجسد ، والأجزاء الممزقة ، والعيون الجميلة والشفاه الحسية ، والرائحة الروحية لسمات الشخصية الفردية أو سحر العقل ، هي أيضًا فتِشية ، وأيضًا فقدان الإحساس بالشخصية. كائن واحد من الحب ، مثال عضوي ، روح عشيرة ، نصف قطبي مقصود بشكل غامض مجزأ تجريبيًا: في كتلة النساء للرجال ، في كتلة الرجال - بالنسبة للنساء ، تُرى السمات الممزقة للجسم العضوي - هناك هي عيون ، ها هي أيدي ، هناك روح ، هنا عقل ، وما إلى ذلك ، وما إلى ذلك. بعد كل شيء ، يجب الإعلان بصراحة أن الرجال يحبون الكثير من النساء ، والنساء مع الكثير من الرجال ، والجميع تقريبًا في حالة حب مع الجميع تقريبًا بمعنى معين ، فإن العطش الذي لا يرقى يعذب الناس والحب لا حدود له. لا يوجد شيء مقيت أخلاقياً في هذا ، لكن مأساة رهيبة مخبأة في مرض فتشية الحب هذا ، في هذا التفتت للحب وموضوعه. كل روح لها مصيرها الخاص في العالم ، الروح الوحيدة القرابة ، إضافة إلى الفردانية بأكملها ، وفي الحياة المحلية تهدر الروح البشرية قوتها الإلهية من إيروس في مليون مناسبة ، وتوجهها إلى أجزاء كسرية بعيدة المنال ، وتمارس الشهوة الجنسية . الدون جوانيسم هو فقدان الشخصية في الحب ، قوة الحب بدون معنى الحب. بعد كل شيء ، فإن معنى الحب (وليس الحب العام) يكمن في الإحساس الصوفي للفرد ، في الاندماج الغامض مع الآخر ، كشخصية قطبية للفرد وفي نفس الوقت متطابقة. الحب يحل ما يسميه الألمان Du-Frage ، مشكلة انتقال كائن إلى آخر والعالم بأسره ، خارج حدوده وعزلته. يتم تدمير هذا المعنى العظيم للحب من خلال فتشية الحب والتشرذم وفقدان الإحساس بشخصيته والشعور بشخصية أخرى. التغلب على الشهوة الجنسية هو الطريق إلى خلود الفرد ، إلى إحساس صوفي حقيقي وتأكيد الشخصية. بشكل مأساوي ، عزلة الإنسان عن الإنسان ، هذه الهوة الفارغة بين أولئك الذين يحبونهم وأحبائهم ، هي "أنت وأنا قريبون جدًا ، وكل واحد منا بمفرده". الأدب الحديث (بقوة خاصة - موباسان) يصور هذه الوحدة المجنونة للإنسان ، هذه الانغماس ، الانفصال عن "أنت" ، مع حقائق العالم. فقط قوة إيروس يمكن أن تخرج من هذه الوحدة ، لكن إيروس لا يسحق ، ويشعر بكمال الشخصية ، القوة الإلهية للحب الصوفي الفردي. عليك أن تجد "أنا" الأخرى وتحبها ، شخصًا حيًا وكاملًا ، ثم تتوقف العزلة عن أي واقع في العالم بالفعل. من الضروري الوقوع في الحب ليس من أجل تكوين عائلة قبلية ، مغلقة دائمًا بشكل أناني ، على عكس العالم ، وتمتص الشخصية ، ولكن من أجل اندماج الحب الصوفي بين جميع مخلوقات العالم ، كل أشياء العالم .

لقد أدان المسيح العشيرة والمحبة القبلية ، والأسرة والبنية القبلية للحياة ، وأدان أفروديت الطبيعية غير الشخصية. لا ينبغي أن يوحد الناس بالضرورة ، برابطة قبلية غير شخصية ، لأن هذا أخ وأخت وأم تعمل إرادة الآب السماوي. ليس في حضن طبيعة غير شخصية وعديمة المعنى وعنيفة ، يجب أن يحدث اندماج محب للناس ، ولكن في حضن الآب السماوي ، حيث كل شيء له معنى ، فرديًا وحرًا. علّم المسيح أن أبناء الله يجب أن يتحدوا ليس على صورة الطبيعة الحيوانية التي يختفي فيها كل وجه بشري ، بل على صورة طبيعة الله ، حيث يتم تأسيس الوجه والحرية. علم المسيح عن إيروس الإلهي ، وأفروديت السماوي ، الذي شعر به أفلاطون بالفعل ، لكن تعليم المسيح عن الحب ظل غامضًا وغير مفهوم ، ولم يكن "مناسبًا". ما معنى هذه الكلمات العجيبة: "من احتوى فليحتوي"؟ من المعروف جيدًا كيف تم تفسير هذه الكلمات من خلال الوعي المحدود للمسيحية التاريخية. لقد اعتقدوا أن المسيح كان يتحدث عن الزهد ، عن إنكار الجنس والحب ، عن العفة ، عن القطعان الموعظة. لم يكن هذا العمل الفذ الزاهد من نصيب جميع الناس ، ولا يمكن للجميع "التكيف" ، ولكن فقط المختارين ، الذين يكرسون حياتهم لله. على أساس هذا التفسير ، نمت الأزهار السوداء للرهبنة في العصور الوسطى وكل هذا الصراع المؤلم مع إغراءات أفروديت. لكن هذا التفسير لكلمات المسيح نابع من الطابع الأحادي الجانب الذي تلقته المسيحية في التاريخ ، فقد أظهر عداوة صوفية تجاه الجسد والأرض. كان الزهد المسيحي هو النقيض في ديالكتيك الصوفي للوجود ، وبالتالي لم يستطع احتواء التعاليم حول الدور الإبداعي لإيروس في تحول الأرض والجسد العالمي ، حول الاتحاد العالمي للأشخاص بالحب الجديد. كانت مهمة الزهد المسيحي سلبية بحتة ، وإدراك خطيئة العرق والطبيعة وإذلال غرائز العشيرة الطبيعية. ولكن هناك أوقات حان الوقت لفهم ما تعنيه كلمات المسيح. ألم يتكلم المسيح عن حب جديد ، عن أفروديت السماوي ، وعن إيروس الإلهي ، الذي لا يستطيع الجميع "استيعاب"؟ من يستطيع احتواء الحب الجديد ، فليحتويه. إن الإيروس ، الذي علّمه المسيح بطريقة غامضة جدًا ، والذي أراد من خلاله توحيد الناس في الله ، ليس حبًا موروثًا ، ولكنه حب شخصي ومجمع ، ليس حبًا طبيعيًا ، بل حبًا فائقًا للطبيعة ، لا يسحق الفردية في الوقت المناسب ، بل يؤكدها في الأبدية. ببطء وبشكل غير مرئي ، دخل إيروس الإلهي إلى العالم ، وهو متوقع بالفعل قبل ظهور المسيح ، جزئيًا فقط في الأسرار الدينية للوثنية ، بشكل رئيسي من قبل أفلاطون ، ولكن حتى بعد المسيح لم يغزو العالم بعد ، في العالم. كانوا لا يزالون متحدون بالحب القبلي أو الضرورة الطبيعية أو محرومين من الجنس بالزهد ورفضوا كل حب. بعد كل شيء ، الحب المسيحي ليس إيثارًا تم اختراعه في القرن التاسع عشر ، إنه ليس تعاطفًا بوذيًا ، حيث لم يتم تأكيد أي شيء إيجابي بعد ، إنه ليس واجبًا أخلاقيًا بسيطًا تجاه الجار. إن محبة المسيح هي أكثر بكثير وإيجابية بما لا يقاس. شيء واحد مؤكد: إيروس المسيح هو جاذبية صوفية إيجابية ، حب صوفي ، فرح صوفي. لم يؤكد المسيح وصية العهد القديم فحسب ، بل أعطى وصية جديدة بالمحبة ، وعلّم اتحادًا جديدًا. كان فرح كريستيان إيروس مألوفًا لدى المجتمع المسيحي الأصلي ، وهذا الفرح مألوف لجميع الحب الحقيقي ، والذي هو دائمًا ارتباط إيجابي وليس تعزية سلبية. إن التعاليم البوذية والمتشائمة عن الحب كرأفة وشفقة مرتبطة في جوهرها بالإلحاد وعدم الإيمان بالمعنى المبهج للعالم. لم تكن محبة مريم أو الخاطئ للمسيح شفقة وإيثارًا ، بل كانت جاذبية صوفية وفرحًا ، المسيح الحقيقي إيروس. نفس إيروس - في عبادة مادونا في العصور الوسطى ، في حب القرون الوسطى للمسيح ، لذلك ، يبدو ، على عكس الخلفية التقشفية للحياة. ومحبتنا لله هي نموذج كل محبة ، لذلك من الضروري أن نحب الناس. لا يمكن للمرء أن يشفق على الله ، ولا يمكن أن يعامله "بإيثار" ، والمحبة الكاملة للناس هي الإعجاب والإعجاب والانجذاب. الحب للناس ، كل الحب هو مجرد صورة تجريبية لمحبة واحدة لله ، فرحة وسعادة إلهية واحدة ، حب لجسيم منبثق من الإله. يولد الحب عندما يبدأ الإعجاب ، والإعجاب ، عندما يرضي الوجه ، ينجذب إلى نفسه ، عندما تتوقف العزلة والعزلة الأنانية والرضا عن الذات. الأخلاق الإيثارية ، التي يتم تقديمها إلينا بدلاً من محبة المسيح ، لا تتغلب على الفجوة بين الناس ، والانحلال الداخلي ، فهي باردة وميتة ، إنها حب "زجاجي" (حسب تعبير روزانوف المذهل). غير شخصي ، مرتب ، فقط الحب البشري لا يمكن أن يكون. محبة المسيح هي ، أولاً وقبل كل شيء ، الشعور بالشخصية ، والتغلغل الصوفي في شخصية الآخر ، والاعتراف بأخيه ، وأخته من قبل الآب السماوي. في محبة المسيح ، تتساوى العلاقات ولا تتضاءل كرامة أحد. في الوقت نفسه ، يرتبط إيروس المسيح بالجنس ، وهذا المصدر الأساسي لكل قطيعة وكل اتصال. إيروس المسيح ليس بلا جنس ولا غير مألوف ولا "عاجز أخلاقيًا" مثل Vl. سولوفيوف ، يحول الجسد ويتغلب على الجنس ، مؤكدا ذلك بشكل خارق للطبيعة. من كان قادرًا على الاحتواء ، فليحتوي جسد الحب الجديد ، لكن الوقت لم يحن بعد لاحتوائه في الحياة الجماعية للبشرية. نرى في التاريخ مزيجًا من الحب العام غير الشخصي مع الزهد المعنوي. شق إيروس طريقه على شكل جداول ، وليس فيضانًا عظيمًا. الوعي الديني الجديد والإبداع الديني مرتبطان الآن بإيروس ، مع الحل الديني لمشكلة الجنس والحب. وتبقى الحقيقة الأصلية أن المسيح جاء إلى العالم ليغلب الموت ، وبالتالي الولادة ، لتأكيد الفردية في الأبدية ، وبالتالي ، لرفض تجزئة الفردية في استمرار العرق في الوقت المناسب. لكن المسيحية لم تخلق فقط الزهد الرهباني ، وإنكار الجنس والحب ، وليس فقط تبرير الأسرة القبلية ، خلافًا لروح المسيح ، بل إن الرومانسية والعبادة الفرسان للسيدة الجميلة خرجت من المسيحية. الرومانسية لا يمكن تصورها قبل المسيح وخارج المسيح ، على الرغم من أن المرء يتحدث تقليديًا عن رومانسية العالم القديم المتلاشي. الرومانسية هي الحارس على البداية الشخصية في المجال والحب ، إنها بداية حب شخصي جديد ، شوق للفردانية الخالدة في الحب. يمكن للتعليم الجديد عن الحب ، المرتبط بوعي ديني جديد ، أن يبحث عن أصوله ليس في الحب القبلي وليس في الزهد غير الشخصي ، بل في الرومانسية. تنكر الرومانسية بالفعل الجنس والعائلة والتكاثر وتسعى إلى الشخصية في الحب ، وتتوق لتأكيد الفردية ، وتضعف من أجل الخلود. في العبادة الشهامة للسيدة الجميلة ، في حب مريم العذراء الأكثر جمالًا ، تظهر أفروديت السماوية ، كما كانت ، بالفعل في العالم وترتفع الشخصية في جوهرها الفائق الطبيعي وغير الطبيعي ، من قبل ، فقط الحب المنذر يولد. فقط العصور الوسطى خلقت عبادة للأنوثة ، غريبة عن العالم القديم ، التي كانت تعبد الذكورة. وقد كانت عبادة للأنوثة الأبدية - المبدأ الإلهي ، هذا هو حب المرء لألوهيته بشكل ملموس حساس ، وهنا تتشابك الشخصية بشكل صوفي مع العام. الحب الرومانسي الشهم في قوته هو حب شخصي وعالمي ، وهو ينتصر على المبدأ العام ، المعادي للفرد والعالمي. العصور الوسطى ، التي أصبحت أيضًا عزيزة ومفهومة بالنسبة لنا ، كانت أيضًا أكثر العصور تقشفًا وحسية: الرفض النسكي للجسد الأرضي يلون السماء بلون حسي-شهواني ، الموقف تجاه المسيح ، تجاه والدة الإله ، العلاقات الإلهية نفسها في الجنة تلون جنسيًا. (كان الموقف الإيروتيكي تجاه المسيح إغراءً للكاثوليكية في العصور الوسطى ، على الرغم من وجود إمكانية لشيء حقيقي. فالكاثوليكية لم تقبل المسيح داخل نفسها ، وبالتالي عاملته كشيء خارجي. لقد قلد الإنسان في العصور الوسطى المسيح أو وقع في حبه ، لكنه لم يؤلِّه طبيعته بالاتحاد الداخلي بالمسيح. غالبًا ما يُنسى أن الحياة الدينية في العصور الوسطى كانت مليئة بالجمال الحسي ، مشبعة بإيروس. كانت عبادة مادونا في العصور الوسطى ، صورة الأنوثة الأبدية ، بداية حب غير مرئي في العالم ، هذا هو الجذر الديني الذي نشأ منه حب السيدة الجميلة ، من أجل صورة محددة للقوة الإلهية. إن حب دانتي لبياتريس حقيقة رائعة في الحياة العالمية ، ونموذج أولي لحب جديد. في القرن التاسع عشر ، كان حب أوغست كونت لكلوتيلد دي فو يشبهها. إن أهمية الرومانسية في تاريخ العالم لإيروس هائلة لأنها أنكرت التأكيد العام والطبيعي غير الشخصي للجسد في الحب ، وفي نفس الوقت رفضت الزهد الذي ينكر كل جسد وكل حب. الرومانسية مليئة بتطلعات تجلي الجسد ، الحب الروحي والجسدي الجديد ، يؤكد أعلى كرامة إلهية للفرد. في تقارب النفوس المحب: في الاختيار الفردي ، الذي يتحدث عنه غوته ، هناك ، إذا جاز التعبير ، اندماج مع الروح الأنثوية للعالم ، والتواصل الحسي الملموس والحسي مع الألوهية. الرومانسية مليئة بالنبوءات والنذر ، لكنها تظل مجرد ضعف ، ولا توجد حتى الآن واقعية صوفية حقيقية فيها ، بما أن الوقت لم يحن بعد لتحقيق حب إلهي جديد في العالم ، ولم يتم الكشف عن كل شيء بعد. . وما نحتاجه الآن ليس العودة إلى الرومانسية ، بل المضي قدمًا من الرومانسية. ولكن يجب أن تعود الرومانسية في الحب إلى حقيقة وجمالها باستمرار ؛ في الرومانسية لا يوجد هذا الشيطان المتمثل في الاستمرارية الأرضية والتخلي عن الجنس البشري ، ولا يوجد هذا العبودية للزمن ، هناك سعي قوي للأبدية ، هناك شعور بالشرف والكرامة الشخصية.

مع المبدأ الجنسي العام غير الشخصي ، وليس بالحب ، وليس مع إيروس ، ولا مع أفروديت السماوي ، تم ربط جميع أشكال الأسرة وأشكال الملكية وجميع الأشكال الاجتماعية للربط بين الناس. إن مسألة الجنس ذات أهمية لا حد لها لأنه حولها ، حول جنس الأسرة ، تم تشكيل وتطوير الممتلكات. هذه القوة التي لا تطاق للملكية لها جذورها في مجال الأجداد. باسم العشيرة ، التي أصبحت رسمية في العائلة ، باسم استمرار العشيرة وتقويتها ، تراكمت الممتلكات وتطورت غرائزها. يمكن إثبات ذلك علميًا ، على الرغم من أنني أستخدم مفهوم الجندر بمعنى أوسع وأعطيه طابعًا ميتافيزيقيًا. الأسرة والممتلكات ، المرتبطتان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض ، دائمًا معادون للفرد ، للوجه البشري ، دائمًا يطفئون الفرد في عناصر الضرورة الطبيعية والاجتماعية. شيطان الضرورة القبلية يمازح النكات القاسية عن كرامة وشرف الوجه البشري ، ويخضع الإنسان لشبح الحب القبلي. تحدث داروين كثيرًا عن هذه النكات علميًا ، وشوبنهاور ميتافيزيقيًا. يبدو لي أن علم الاجتماع العلمي لم يفهم بعد بشكل كافٍ العلاقة بين جميع الأشكال الاجتماعية للحياة المجتمعية والعشيرة. تم اختراع كل هذه الآلية القمعية غير الشخصية للنظام الاجتماعي باسم تأكيد العرق ، واستمرار العرق ، وهي تتكيف مع تغير الولادة والموت. وحدة الأسرة ، على الرغم من أنها ليست في شكل نظام أبوي ، كما كان يعتقد سابقًا ، ولكن في أشكال بعيدة جدًا عن الأسرة أحادية الزواج الحديثة ، هي أساس المجتمع غير الشخصي والقبلي الضروري والأشكال المعقدة من الوجود الاجتماعي والدولة التي نشأت عنها ، مجرد شخصية. إن مسألة النمو السكاني هي مسألة اجتماعية واقتصادية أساسية ، والنمو السكاني مرتبط بالجنس وحب الأجداد. إن تنظيم النمو السكاني ، الضروري للغاية للرفاهية الاقتصادية للبشرية ، هو تنظيم الجنس ، وهناك تغيير في عنصر الحب القبلي. من المؤكد جدًا أن المسألة الاجتماعية التي تعذب عصرنا بشكل مؤلم لا يمكن حلها إلا فيما يتعلق بمشاكل الجنس والحب. ينهض المبدأ الشخصي ضد العشيرة ، وضد نمو السكان ، وضد الملكية ، وضد الأسرة ، ويتوقف جيلنا عن الحيرة المؤلمة قبل السؤال: هل يمكن أن يكون هناك اتحاد بين الإنسانية ليس في العرق ، وليس بسبب الضرورة ، ليس اتحادًا غير شخصي ، ولكن في كائن صوفي خارق للطبيعة ، هل من الممكن وجود حب موحد جديد ، فهل من الممكن تحويل الجنس البشري إلى إنسانية إلهية؟ دعونا نتتبع ارتباط المشاكل الاجتماعية بالجنس والحب فيما يسمى بقضية المرأة ، وهي قضية ذكورية على حد سواء. بعد كل شيء ، فإن سؤال المرأة ، الذي يتم النظر فيه الآن فيما يتعلق بالمسائل الاجتماعية ، هو مسألة الجنس. يتم حل مسألة المرأة من خلال ميتافيزيقيا الجنس هذه أو تلك ، والجانب الاجتماعي والاقتصادي مشتق منها. إن الحركة النسائية التحررية ، بالطبع ، تحتوي على حقيقة عظيمة ، مثل أي حركة تحرر من العبودية. لا يليق بالقول إن تحرر المرأة من سلطة زوجها ، وتدمير الاعتماد الجائر على الأسرة ، وتحرير الشخصية في المرأة أمر جيد وعادل. هذا أمر أساسي ، وهذه الصيغة السلبية لهذا السؤال لا تهمنا كثيرًا. دع المرأة تكون مستقلة اقتصاديًا عن الرجل ، وليُمنحها حرية الوصول إلى جميع مزايا الثقافة ، ودع المبدأ الشخصي للمرأة ينتفض ضد عبودية الأسرة ، وليكن حقوق المرأة غير مقيدة - ممارسة الجميع هذه الحريات الجيدة لا تمس جوهر قضية المرأة ، ولا تعطي حلاً إيجابياً. وفي تحرر الأنثى ، كما يتجلى في العصر الحديث ، هناك أيضًا جانب سلبي: تتميز هذه الحركة العالمية بميل خاطئ يقضي على أجمل الأحلام ، الأحلام الصوفية للإيروس الإلهي ، لأفروديت السماوية. الحركة النسائية ، رغم جانبها العادل ، في اتجاهها الأساسي موجهة ضد معنى الحب ، فهي تمر في أعماق الجنس ، وتخلق وجودًا سطحيًا وهميًا. تقوم حركة تحرير المرأة على افتراض أن الرجل هو شخص عادي ، فردي كامل ، وأنه ليس جنسًا ، وليس نصف فردية ، يجب على المرء أن يشبه الرجل ، ويتحول إلى رجل ، من أجل يصبح رجلا. ويترتب على ذلك أن هدف الحركة النسائية وأي حل تقدمي لقضية المرأة هو فقط جعل الرجل من المرأة ، ليصبح مثل الرجل ، لتقليد الرجل في كل شيء ، عندها تكون المرأة فقط هي المرأة. شخص ، الفردية الكاملة. ليس فقط الحركة النسوية بالمعنى الضيق للكلمة تقوم على هذا ، ولكن أيضًا أي حركة تُخضع قضية المرأة للمسألة الاجتماعية ، كما أن الاشتراكيين الديمقراطيين أيضًا يفكرون وفقًا لهذا النموذج ، فهم يأخذون الرجل أيضًا من أجل نوع من الأشخاص العاديين. لقرد رجل ، لتصبح رجلاً من الدرجة الثانية ، نبذًا عن المؤنث - هذا ما يؤمن به المقاتلون المتقدمون من أجل تحرير المرأة في شرف المرأة. بهذا المعنى ، فإن تحرر الأنثى هو التقليل من كرامة المرأة ، وإنكار للدعوة السامية والخاصة للمرأة في العالم ، والاعتراف بالأنوثة فقط على أنها ضعف وتخلف وعدم شخصية واستعباد. فقط الذكورة هي بداية الإنسان الحقيقي وما هو أعلى ، لأن الأنوثة لا تعترف بأي حقوق ، باستثناء الحق في تقليد الذكورة في كل شيء ، لتصبح قردًا للمبدأ الذكوري. يُفهم تحرير الأنوثة على أنه تنازل عن الأنوثة ، باعتباره الإلغاء النهائي لفردية الأنثى وتعيين الأنثى في العالم. لكن التحرر مكلف للغاية إذا دمر ما يجب تحريره - في هذه الحالة يدمر المرأة ، والأنوثة كقوة خاصة في العالم. ويتم إنشاء منتجات من الصفين الثاني والثالث ، ويمتلئ العالم بنسخ سيئة من الرجال ، والمخلوقات غير الجنسية التي فقدت كل الفردية ، والمقلدين في كل شيء. تتشوه الصورة الملموسة للأنوثة الأبدية أكثر فأكثر ، وتفقد جمالها ، وتصاب بكل رذائل الذكور ، التي تؤخذ من أجل فضائل الإنسان. في المجال الذكوري ، لم تخلق المرأة شيئًا عظيمًا بعد ولن تخلق شيئًا أبدًا ؛ كل ما تفعله ذكوري يحمل طابع الرداءة ، الجودة المتوسطة. يتم التعامل مع أنشطة الرجال الخاصة بالنساء بتنازل شديد ، فهم يندهشون من أصغر شيء ؛ في السياسة ، في العلوم ، في الأدب ، يحاولون مساواة ما تخلقه المرأة مع ما يخلقه رجل متوسط ​​الموهبة ، لكن هذا التنازل يهين كرامة المرأة بشدة. كانت صوفيا كوفاليفسكايا عالمة رياضيات جيدة ، مثل عالمة رياضيات جيدة ، لكنها امرأة ، وبالتالي يتفاجأ الجميع بموهبتها الرياضية: لا يمكن توقع شيء مثل هذا من امرأة. لكن بعد كل شيء ، المرأة ليست أقل من الرجل ، فهي على الأقل مساوية له ، وحتى أعلى منه ، فإن دعوة المرأة عظيمة ، ولكن في المؤنث ، في المؤنث ، وليس في المذكر. في الحركة الثورية الروسية ، لعبت المرأة دورًا هائلاً ، لكن فقط لأن هذه الحركة لم تكن سياسة ذكورية ، فقط لأن المرأة أدخلت عنصرًا أنثويًا في هذه الحركة ، شيئًا خاصًا بها ، ولم تقلد الرجل. الآن تغيرت طبيعة الحركة ، وتهيمن السياسة الذكورية ، وغالبًا ما يصبح الدور السياسي للمرأة مثيرًا للسخرية ومثيرًا للشفقة. كل هؤلاء الفتيات من دروس طب الأسنان ، اللواتي فقدن مظهر المرأة ، يركضن بسرعة هستيرية إلى جميع التجمعات والتجمعات ، يتركن انطباعًا مثيرًا للاشمئزاز ؛ هم مخلوقات بدون "أنا" ، قرود ، رجال من الصف الثالث. Unaestheticism ، تدنيس للأنوثة الأبدية - هذا هو إدانة للمرأة الحديثة المتحررة ، التي تنقض بحماسة مقلدة على شؤون الرجال. عيون هؤلاء النساء ، اللواتي يتخلى عن بداية الأنوثة الأبدية ، يصابن بالعمى بسرعة كبيرة من الأنشطة غير المناسبة لغرضهن ، ويضعن نظارات تتحول إلى رمز للقرد ، وتشوه طبيعة المرأة. المرأة ، كما كانت ، لم تعد تريد أن تكون جميلة ، أن تثير الإعجاب بنفسها ، أن تكون موضوعًا للحب ، تفقد سحرها ، وتصبح خشنة ، وتصاب بالابتذال. لا تريد المرأة أن تكون خليقة جميلة من الله ، عمل فني ، هي نفسها تريد أن تبتكر أعمالًا فنية. هذه أزمة عميقة ليس فقط للوجود الأنثوي ، بل للوجود البشري كله ، وهي مرتبطة بانهيار المبدأ القبلي ، مع تفاقم مشكلة الشخصية. شهدت الحياة القبلية بجميع أشكالها وأشكالها تعيين المرأة في ولادة الأطفال. مع تكوين أسرة أحادية الزواج على أساس القبيلة ، كان يُعتقد أن دعوة المرأة تكون في الأسرة ، عند الأطفال ، في تنشئة العشيرة. تعترف النظرة الأسرية-العشائرية للمرأة بأصالة المرأة وخصوصية غرضها ، ولكنها دائمًا ما تكون معادية للمبدأ الشخصي للمرأة ، وتضطهد دائمًا وتستعبد الوجه الإنساني للمرأة. تلد المرأة في ألم وتصبح عبدة لعنصر قبلي غير شخصي يسحقها من خلال المؤسسة الاجتماعية للأسرة. تشل الأسرة شخصية ليس فقط المرأة ، بل الرجل أيضًا ، لأنها تمثل مصالح الأسرة وممتلكات الأسرة. الأسرة القبلية هي قبر الشخصية والحب الشخصي ، في وسطها يذبل إيروس. تمردت الشخصية أخيرًا ضد العشيرة والعائلة ، ضد العبودية الطبيعية التي عززتها العبودية الاجتماعية ، لكن وعي الفرد ظل غير واضح ، واتخذ إحساس الفرد اتجاهًا وهميًا زائفًا. أرادت المرأة بحق أن تصبح إنسانًا ، وشخصًا ، وليست أداة للعنصر العام ، وليست عبدًا لعائلة غير شخصية. لكن أين تبحث عن تأكيدات الشخصية ، أين الإنسان؟ لا توجد فردية بشرية كاملة حتى يتم التغلب على الجنس ؛ مصير الفرد يعتمد على حل مشكلة الجنس ، على العلاقة بين الجنسين ، نصفين. من المستحيل أن تصبح إنسانًا ، وأن تدرك الفردية بعيدًا عن مسألة الجنس والحب. الرجل ليس فقط نوعًا عاديًا من الأشخاص ، ولكنه بشكل عام ليس شخصًا في نفسه ، ولا شخصية ، ولا فردية بدون حب. الإنسان نصف ونصف فقط ، إنه نتاج تفكك وانقسام العالم ، جزء من كائن متكامل. والمرأة نصف ، نصف ، جزء أيضًا. فيما يتعلق بالمرأة ، هذا معترف به بشكل كاف ، لكنهم يرون لسبب ما مخرجًا من هذه الحالة الجنسية الممزقة الفاترة في تحويل المرأة إلى رجل ، وتشبيهها بالرجل ، أي أيضًا نصف ، جزء من شخص. الرغبة في أن تكون مثل الرجل هي شعور زائف بشخصية المرأة. (يرتبط تحول الرجل إلى امرأة أيضًا بإحساس زائف بالشخصية. وهنا تكمن أزمة العرق.) هذا الاتجاه الخاطئ يرى تأكيد الشخصية في اللاجنسية ، في تدمير الاستقطاب الجنسي ، في أعظم تشابه محتمل بين الرجل والمرأة. يعتقد الوعي المتقدم في عصرنا أن أن تكون شخصًا يعني أن تكون بلا جنس ، وأن لا تكون ذكراً أو أنثى ، وأن تفقد الإحساس بالانفصال الجنسي والقطبية. هذا الوعي يكمن بالكامل في الفئات القديمة من التأكيد العام للجنس أو إنكاره الزاهد. بين التقدميين المعاصرين ، نجد مزيجًا غريبًا من غريزة عامة مؤكدة مع الزهد الجنسي ، لكننا لا نرى إيروس الإلهي ، لكننا لا نرى أفروديت السماوي. ماذا حدث للتعاليم الأفلاطونية عن الحب ، لعبادة الأنوثة الأبدية في القرون الوسطى ، للعبادة الشهامة للسيدة الجميلة ، لأحلام الرومانسيين؟ من حلّ كريستيان إيروس؟ نرى القوة القديمة للعائلة القبلية ، التي دُفن تحتها الوجه البشري ، والقوة الجديدة لتحرر الأنثى ، التي تشوه فكرة الشخصية ذاتها وتنتهي بعيون مغلقة متجاوزة مسألة الجنس والحب. يجب التأكيد على الجنس بطريقة جديدة للتغلب عليه ، من أجل الوصول إلى اتحاد في فردانية كاملة كاملة. في الله تعيش الصورة الأبدية للوجه البشري ، الفردية ، التي تأخذ مكانها في التسلسل الهرمي الصوفي ، لكن في العالم الذي ابتعد عن الله ، كل شيء ممزق ، مفكك ، مجرّد ولا توجد شخصية محققة. الاستقطاب الجنسي هو الشكل الرئيسي للانفصال ، وفقدان الشخصية ، والاندماج الجنسي هو الشكل الرئيسي للتواصل ، وتأكيد الشخصية. لكن السر الغامض للإتحاد الجنسي يكمن في عدم الوقوع في عبودية غريزة قبلية غير شخصية ، وليس الاستسلام لمكر الطبيعة الخاطئة ، ولكن في إيجاد إضافة عضوية للصورة الأبدية للفرد في الله ، في تحقيق فكرة الله في الحب ، أي. ، تصبح فردية ، قهر الخلود. وقد فهم Vl. سولوفيوف ، لكن لم يستخلص الجميع استنتاجات من هذا. (كان ريتشارد فاجنر قريبًا من هذا الرأي). إن المعنى الصوفي للحب الجنسي يأمر بعدم مساواة وتشبيه الرجل والمرأة ميكانيكيًا ، على العكس من ذلك ، لتحرير وتأكيد بداية الذكورة وبداية الأنوثة والبحث عن الشخصيات في الاندماج والتكامل المتبادل لهذه المبادئ القطبية التي تنجذب تجاه بعضها البعض. لا يمكن أن يصبح النصف كليًا ، ولا يمكنك أن تجعل المرأة رجلاً ، أو العكس ، وبالتالي تدرك الشخصية. إن انعدام الجندر وإنكار الأنوثة كمبدأ خاص له غرضه الخاص هو الطريق إلى تبدد الشخصية ، وفي هذا المسار لن يتم العثور على الفردية أبدًا. المرأة ، في قطبيها المعاكس للرجل ، لها مهنتها الفردية ، هدفها الرفيع. لا أرى هذه الدعوة في ولادة وإطعام الأطفال (هذا ، بالطبع ، لا ينفي على الأقل واجب رعاية الأطفال الموجودين. ) ولكن في تأكيد المبدأ الميتافيزيقي للأنوثة ، الذي يُدعى إلى لعب دور إبداعي في مسار الثقافة العالمية ، في إدراك معنى تاريخ العالم. في حماية القوة الخاصة للأنوثة - شرف وكرامة المرأة ، على قدم المساواة مع شرف الرجل وكرامته. إن المساواة بين الرجل والمرأة هي مساواة نسبية ، ومساواة في القيم الخاصة ، وليست معادلة واستيعاب. بعد كل شيء ، كتاب فلسفي وتمثال واكتشاف علمي وصورة يمكن أن تكون متساوية في الكرامة والعظمة. الغرض من المرأة هو أن تجسد بشكل ملموس الأنوثة الأبدية في العالم ، أي جانب من جوانب الطبيعة الإلهية ، وبهذه الطريقة يقود العالم إلى حب الانسجام والجمال والحرية. هذا ليس أقل ولا أسوأ من كل شؤون الرجال. يجب أن تكون المرأة عملاً فنياً ، ومثالاً لإبداع الله ، وقوة تلهم الإبداع الشجاع. أن تكون دانتي دعوة سامية ، لكن ليس أقل من دعوة نبيلة أن تكون بياتريس ؛ تساوي بياتريس دانتي في عظمة دعوتها في العالم ، فهي بحاجة إلى ما لا يقل عن دانتي من أجل الهدف الأسمى للحياة العالمية. لقد لعبت قوة الأنوثة دورًا كبيرًا ، غير مرئي دائمًا ، وغامضًا في كثير من الأحيان في تاريخ العالم. بدون انجذاب صوفي للأنوثة ، وبدون الوقوع في حب الأنوثة الأبدية ، لما خلق الرجل أي شيء في تاريخ العالم ، لن تكون هناك ثقافة عالمية ؛ اللاجنسي دائمًا ضعيف ومتوسط. لقد عمل الرجل دائمًا باسم السيدة الجميلة ، وهي تلهمه للقيام بعمل فذ وتربطه بروح العالم. لكن السيدة الجميلة ، الأنوثة الأبدية ، لا يمكن أن تظل فكرة مجردة ؛ إنها تفترض حتمًا شكلًا ملموسًا وحسيًا. بدون بداية الأنوثة ، ستتحول الحياة إلى تجريد جاف ، إلى هيكل عظمي ، إلى آلية بلا روح. يمكن للمرأة التي تحقق مصيرها الأنثوي أن تحقق اكتشافات عظيمة لا يستطيع الرجل القيام بها. يمكن للمرأة فقط أن تكشف عن بعض أسرار الحياة ، فقط من خلال المرأة يمكن للرجل الانضمام إليها. حتى لو كانت النساء عالمات رياضيات ومنطقات سيئات وسياسات سيئات وفنانات متوسطات المستوى ، فإنهن يتمتعن بحكمة أعلى من أي علم - الرياضيات والسياسة. بدون بداية الأنوثة ، وبدون الشركة معها ، لن يصل المرء أبدًا إلى المعرفة الحدسية النهائية ، ويصبح الطريق إلى الكنيسة كعروس المسيح أكثر صعوبة. تمامًا كما اتضح أن العذراء مريم تقبل روح الله ، كذلك ستستسلم روح العالم المؤنث للكلمة الإلهية وتصبح الكنيسة. بدون الارتباط بالأنوثة ، لن يفهم الرجل أبدًا سر الفردية والاندماج العام في الحب. في جميع مجالات الحياة ، في جميع مجالات الإبداع ، يمكن للمرأة ويجب عليها أن تحقق مبدأها المحيي والمتغير ، فهي لا تتغير من خلال أفعال ذكورية متواضعة ، ولكن من خلال أفعال نسائية من الدرجة الأولى. دع المرأة تتمتع بإمكانية الوصول إلى جميع مجالات الحياة ، إلى جميع مزايا الثقافة ، دعها تتعلم مثل الرجل ، دعها تحصل على الحقوق السياسية إذا طلبت ذلك (لا أعطي أهمية كبيرة لمسألة حقوق التصويت للمرأة ولا أفعل ذلك. مثل سياسة النساء ، لكنني أعتقد أنه من المستحيل منع النساء قسرًا من السعي وراء الحقوق.) ولكن ربما لا تفهم مهنتها على أنها قرود ، كتقليد بسيط للرجل بأكمله ، لأن تدمير كل صفات الجنس قد إنها تدخل في جميع مجالات حياتها ، بالقوة الإلهية للأنوثة ، وتحول الحياة اليومية ، والطبيعة المبتذلة لشؤون الرجال. ولعل دخول المرأة بحرية إلى سطح الحياة ، بعد تحررها من العبودية القبلية ، سيحررنا أيضًا من قوة هذه السياسة الخادعة المكتفية ذاتيًا ، والتي تؤدي إلى الوحشية ، من قمع الوضعية الحيوية. تدخل المرأة في السياسة هو تقييد لسلطة السياسة ؛ عندها تصبح الأنوثة فقط أصلية وخلاقة. يجب على الرجل أن يتوقع من المرأة أكثر من مجرد تقليد له ، فهو يتوقع من تحررها من تجريد الرجل ، واحادية الجانب ، والعزلة. ليس كأمازون ، يؤليه المؤنث على أنه الأسمى ويتنافس مع المذكر ، يجب على المرأة أن تدخل العالم الجديد ، ليس كمتوسطة بلا جنس ، وخالية من شخصيتها الفردية ، وليس كإناث تمتلك قوة العرق ، ولكن في صورة ملموسة للأنوثة الأبدية ، مدعوّة لتوحيد القوة الذكورية مع الإلهي. لا يوجد شيء أكثر إثارة للاشمئزاز من شيطانية الأنثى ، وخبث الذكور واعتزاز الرجل بالمرأة ، والعشق الذاتي الذي يجلب الخلاف والعداء إلى العالم. الصراع الشرير بين المرأة والرجل من أجل الهيمنة ، والعداء الشرير في الحب نفسه ، الذي يسمم أسس الجنس ، لا يمكن إيقافه إلا باستعادة المعنى الديني للحب. لا ينبغي أن يبحث المرء عن شرارة الله في الموقف الحديث التقدمي التحرري تجاه المرأة ، بل في موقف شهم ، مليء بالنبوءات العظيمة. لا تفشل الإصلاحات والاضطرابات الاجتماعية في حل مسألة المرأة والجنس فحسب ، بل إنها تمر أيضًا بجوهر السؤال ، وتؤثر فقط على بيئة خارجية محايدة ومحايدة. إن التحرر الاقتصادي للمرأة شيء رائع ، مثله مثل تحرر الأسرة ، لكن سؤال المرأة في جوهره هو سؤال جنسي ، لا يتم حله إلا فيما يتعلق بميتافيزيقيا الجنس.

يمكن فهم سر الولادة إلى حد ما على الأقل إذا تم قبول الوجود المسبق للأحادية البشرية. إن الخلود الذي نتنبأ به فلسفيًا ودينيًا عن الفردانية البشرية لا يمكن أن يكون له بداية في الحياة التجريبية هنا ، ولا يمكن خلق الأبدية في الوقت المناسب ، ولا يمكن تصورها في تلك الحقيقة البيولوجية التي نسميها هنا الولادة. الكائن البشري ، مثل كل فرد في العالم ، هو كائن واحد أبدي ينبثق من الإله ، لا بداية ولا نهاية. صورة كل شخص ، مولودًا على الأرض في الوقت المناسب ، تثبت في الله إلى الأبد ، موجودة تمامًا ، بفعل الله الخالق يتم إنشاؤه في الأبدية ، قبل الوقت. الولادة ، مثلها مثل الموت ، ما هي إلا مظهر تجريبي ، مسرحية ماكرة لطبيعة آثمة ممزقة عن الله. الميلاد والموت ليسا البداية وليس النهاية ، فالضرورة الطبيعية تريد إقناعنا ، بل هجرة من عوالم أخرى إلى عوالم أخرى. الوقت هو طفل السقوط ما قبل الدنيوي ، ودخل عنصر الجنس حيز التنفيذ في الوقت المناسب ، مما أدى إلى تمديد التسلسل الهرمي الأبدي للموناد الفردية إلى سلسلة كرونولوجية. الولادة ، مثل الموت ، هي في قوة الزمن ، نشأت من الخطيئة. الهدف من سيرورة العالم هو سلسلة من الكائنات ، ولدت وتموت ، متسقة في الوقت المناسب ، لتؤدي إلى الأبدية ، للتغلب على الولادة والموت ، لإغلاق الأبواب أخيرًا أمام العالم المؤقت غير الكامل ، أمام إغراء الطبيعة الشيطانية . بين العالم المتعالي والعالم الجوهري ، لا يوجد هاوية ومعارضة ، إنه عالم واحد ونفس العالم ، ولكن في دول مختلفة - حالة من الكمال وحالة من الفساد. الجنس نافذة على عالم آخر ، الحب هو نافذة على ما لا نهاية. ألم تكمن في شهوانية الشوق الجنسي إلى عوالم أخرى ، تعطشًا لكسر الحدود التجريبية؟ فقط هذا العطش في كثير من الأحيان لا يكسر الحدود ، بل يقويها أكثر. الشهوة ليست حالة فسيولوجية بسيطة تثير موقفًا سلبيًا تجاه نفسها لدى الأشخاص الذين يميلون إلى الروحانية ، وموقف إيجابي لدى أولئك الذين يميلون ماديًا. هناك شهوانية الجسد وشهوانية الروح ، وهي تكمن دائمًا أعمق من الظواهر التجريبية ، هناك دائمًا شعور ، بمعنى ما ، متسامي ، يقود إلى ما وراء الحدود. الشهوة هي ضعف ، تعطش للوحدة ، لا يتحقق في الحياة الجنسية الطبيعية. لا يوجد سوى نقطة اتصال ، ثم رد فعل ، وعودة. اتضح أن الاتحاد الجنسي خداع مخيب للآمال ، وعذاب الشهوانية الجنسية متجذر في الانقسام ، في استحالة قبول موضوع الرغبة داخل الذات: يبقى المرء خارج الآخر ، خارجي. الزهد الأخلاقي على عنصر الجاذبية يعطي انطباعًا مثيرًا للشفقة ؛ لا توجد ضرورات يمكن أن تتعامل مع قوة هذا العنصر. إذا تم التعرف على كل شهوانية على أنها خطيئة ، وإذا كان المرء يرى فيها فقط سقوطًا ، فيجب على المرء أن ينكر الحب الجنسي من جذوره ، ويرى القذارة المطلقة في جسد الحب. ثم تكون نشوة الحب مستحيلة ، والحلم الخالص للحب مستحيل ، لأن الحب حسي في جوهره ، وبدون شهوانية يتحول إلى تجريد جاف. إن تجربة رفض كل شهوانية باعتبارها خطيئة قد صنعها الإنسان بالفعل ، وكانت هذه التجربة باهظة الثمن ، فلوثت مصادر الحب ، ولم تطهرها. ما زلنا مسمومين بهذا الشعور بالذنب والنجاسة من كل شهوانية الحب وقذرة مع هذا الشعور الذي نحبهم. لا يمكن الجمع بين نقاء هذا التعطش وشعره للاندماج مع الحبيب مع إحساس بالذنب وقذارة شهوانية هذا الاندماج. يجب وضع مسألة الشهوانية بشكل مختلف ، فقد حان الوقت للتوقف عن رؤية الجاذبية بمثابة تنازل عن ضعف الجسد البشري الخاطئ ، فقد حان الوقت لرؤية الحقيقة والقداسة ونقاء الاندماج الحسي. ليس فقط زاهدو روح القرون الوسطى ، ولكن أيضًا الزاهدون من الروح الأقل جمالًا وإيجابية وخالية من الدم في أيامنا هذه يخشون الشهوة باعتبارها "صفة" ، وينغمسون فيها كرذيلة سرية. من هذه الكذبة المشروطة ، التي فقدت بالفعل أي معنى أسمى ، يجب علينا ، أخلاقيًا ، أن نحرر أنفسنا. يجب على المرء أن ينهض ضد النفاق المرتبط بالشهوة الجنسية. لقد أصبح من الواضح جدًا للناس أن الوعي الجديد يمكن أن يكون مختلفًا ، ويمكن أن يكون سيئًا وقبيحًا ، ولكنه يمكن أن يكون أيضًا جيدًا وجميلًا. يمكن أن يكون هناك شهوانية مثل العبودية للعناصر الطبيعية ، مثل فقدان الشخصية ، ولكن يمكن أن يكون هناك أيضًا شهوانية مثل التحرر من القيود الطبيعية ، كتأكيد على الشخصية. في الحالة الأولى ، الشخص هو لعبة ، أداة لعناصر الأسرة ، ذات طبيعة خاطئة ، في الحالة الثانية - هو شخص ، ابن العنصر الإلهي لإيروس. هناك شهوانية شخصية ، نشوة الاندماج في شخصية أعلى ، اختراق صوفي لـ "أنت" ، في شخصية الآخر ، ومصير المرء ، ومصيره. لا تعني تجربة النشوة الحسية دائمًا فقدان "أنا" الإنسان ، وخضوع طبيعتها الوحشية غير الشخصية ، ولكن هناك أيضًا شركة مع الطبيعة الإلهية ، وهي النتيجة النهائية لشخصية الفرد فيها. هناك شهوانية أفروديت المشتركة ، ولكن هناك أيضًا شهوانية أفروديت السماوية. فقط مع قبول الشهوانية الصالحة يمكن أن يكون هناك حديث عن معنى الحب ، يمكن أن تكون تطلعات الحب نقية. كل نشوة شهوانية ، وكان هناك عنصر شهواني في جميع الأسرار الدينية. في الاندماج النهائي للفردانية الكاملة والأبدية مع الكون ، سيكون هناك نعيم النشوة الذي يحدث أيضًا في اندماج الجنسين. لكن إغراء رؤية مصدر النشوة في الإثارة الجسدية والميكانيكية البحتة أمر مروع ، كما كان الحال في كثير من الأحيان في الوثنية. النشوة هي تأثير النعمة على روح وجسد الإنسان ، فداء الجسد. (في أسرار ديونيسوس ، لم تكن هناك حتى الآن نعمة حقيقية ، وقد انطلق الكثير من الأسفل ، وليس من فوق.) الشهوة القذرة ، الشريرة ، الخاطئة هي نتيجة لتفتت الشخصية ، وتحول جزء ممزق من الإنسان. الوجود في الكل ، هو التعامل مع شخصية الإنسان كوسيلة بسيطة ، هناك غياب للوعي الذاتي الشخصي والشعور بشخص آخر. يوجد في العنصر الطبيعي للعرق إغراء أبدي للشهوة اللاشخصية ، على عكس إيروس ؛ إن الشهوة بدون نعمة الحب هي خطيئة ، إذلال لشخصية المرء وشخصيته. إنه أمر قذر وخاطئ أن نجعل من شخص أو جزء منه مجرد أداة لمتعته الطبيعية ، وليس طريقًا للاندماج مع الطبيعة العليا. إن شيطانية الجرأة ، المرتبطة بفقدان الشخصية وغرور الشخصية ، تسحق الجيل الحديث ، تكشفها الأدب والفن الجديد ، ولا يمكن إنقاذ المرء من هذا المرض بالأخلاق القديمة أو الزهد أو الصمت وتجاهل حدة مشكلة. الشهوانية الطيبة هي النعيم الذي لا يكتسبه شهوانية الشر. كانت الجرأة السماوية للكاثوليكية (كاثرين من سيينا وآخرين) فظيعة للغاية لدرجة أن المسيح ظل شيئًا خارجيًا ، وموضوعًا للحب ، وتم تقليد معاناة المسيح بشغف ، ولم تتحقق نعمة الاتحاد. أخذ القديسون الشرقيون المسيح في أنفسهم ، وبالتالي حققوا النعيم ، لم يكن موقفهم تجاه الله شهوانيًا. وبالمثل ، في حب كائنين ، يمكن أن تكون هناك شهوة للانفصال (شهوانية شريرة) ونعيم الوحدة (شهوانية جيدة). السؤال الأكثر صعوبة وصعوبة: كيف نؤكد ليس فقط الحب الروحي ، ولكن أيضًا الحب الجسدي ، وليس الانصهار غير الشخصي ، والعام ، والحيواني الطبيعي ، ولكن أيضًا على الشخصية ، والفردية ، والخارقة للطبيعة؟ نحن نقترب من شيء يصعب وصفه بالكلمات ، عالم لا يمكن وصفه ، ولا يمكن فهمه إلا في التجربة الصوفية. هذا مرتبط بالروحانية وتغيير الجسد. فل. لقد أدرك سولوفيوف بالفعل أن الحب الصوفي لا يؤدي إلى الولادة ، وأن جانبه الجسدي ليس عملية طبيعية للغريزة العامة ، وهنا يدخل شيء جديد إلى مسألة العالم. إن ما يسمى بالأشكال غير الطبيعية للحب والاتحاد الجنسي ، والتي تثير حنق الأخلاقيين المحدودين ، ليست ، من وجهة نظر أعلى ، أدنى من أشكال ما يسمى بالاتحاد الطبيعي. في الواقع ، من وجهة نظر دينية ومن وجهة نظر فلسفية ، كل الطبيعة غير طبيعية وغير طبيعية وفاسدة وطاعة الطبيعة وقوانينها الضرورية ليست مقياسًا للخير. لا أعرف ما هو الاندماج الجنسي الطبيعي الطبيعي ، ولا أعتقد أن أي شخص يعرفه. النظافة شيء مفيد للغاية ، لكن لا يمكن للمرء أن يبحث عن معايير الخير والجمال فيها ، ولا يمكن للمرء أن يبحث عن هذه المعايير في خيال "الطبيعة" ، والتوافق مع الطبيعة. لا توجد قواعد "طبيعية" ، فالمعايير دائمًا "خارقة للطبيعة". سيبدو الحب الصوفي دائمًا "غير طبيعي" لهذا العالم. الحب داخل نفس الجنس هو أحد أعراض أزمة العرق العميقة ، ولا يمكن انتقادها إلا من وجهة نظر ما إذا كان هذا الحب يحقق الوجود الحقيقي ، وما إذا كان "معنى" الحب يتحقق. لا أعتقد أنه يتم تنفيذه. من الصعب جدًا أن نتحدث بعقلانية عن سر الجنس وليس دائمًا جميلًا من الناحية الأخلاقية ، فمن السهل جدًا الوقوع في براثن العناصر الشريرة والخبيثة للأسرة ، وليس خدمة الله ، ولكن الطبيعة معادية له ، والتي لديها تتخذ بدعوى الخير الأخلاقي. ليس "من الطبيعي" أن يتحد الجنسين ، وفقًا لقوانين الطبيعة والأخلاق العقلانية ، ولكن "بشكل خارق للطبيعة" ، وفقًا للقوانين الإلهية لتحول الجسد. أستخدم كلمة "خارق للطبيعة" بجدية ، لكنني أعتقد حقًا وأعتقد أنه يمكن أن يكون هناك طريق للخروج من العالم الطبيعي إلى ما هو خارق للطبيعة ، وهذا ، كما أعتقد ، هو جوهر التصوف الديني. كل الحب والحب الجنسي هو بالفعل مجال التصوف الديني. نواجه الغموض والغموض في هذا المجال. الزواج سر عظيم يتحد مع الله. هكذا ترى كل الأديان. إن الدعوة إلى الأخلاق الطبيعية أو الطبيعة الأخلاقية تتعدى على سر الحب الزوجي الديني. الجسد معادل ميتافيزيقي للروح ، والجسد في الحب يعادل الروحاني. يجب أن يتم إنشاء هذا أولاً. كما قلت أكثر من مرة ، الجسد ليس ظاهرة فيزيائية ، إنه ليس مسألة منهكة بالخصائص الفيزيائية والكيميائية ، الجسد ميتافيزيقي ، صوفي مثل الروح ، الجسد ليس خاضعًا للطبيعة ، طبيعي الضرورة ، على الرغم من أن ظاهرة الجسد قد تكون تبعية ، وكذلك تجليات للروح. الجذور المتعالية الأخرى للحياة الجسدية مرئية للوعي الديني والفلسفي. ولحم الحب ليس فيزياء وكيمياء ، ولا يستنفد بالعملية الفسيولوجية ، على الرغم من أنه يمكن أن يقع في العبودية (وغالبًا ما يسقط) للضرورة الطبيعية. اندماج الحب الجسدي ، في معناه ، هو التغلب على الجوانب التجريبية للإنسان ، والعطش للتغلب على العقبة التي وضعتها الضرورة الطبيعية ، للتغلب على طبيعة الانفصال. ربما يكون الكسل العاطفي هو أصل التعطش لقهر الانقسام في العالم ، وتعنت الحدود بين الناس ، إنه نذير صوفي لنعمة الاندماج الشامل في الله. لكن سيكون من الوهم الرهيب بناء اندماج صوفي على نموذج مادي مجرد. إن تحول الطبيعة والانتصار على الغرائز اللاشخصية يتحقق من خلال إضفاء الطابع الفردي على جاذبية الحب ، من خلال الجهود المبذولة لإيجاد وجه ، والشعور في اندماج الصورة المنقوشة في الله ، لمنع تحول شخصية الفرد وشخصية الآخر إلى أداة بسيطة من نوعها. الحب الفردي ، الذي يمكن تسميته بمفرده إيروس ، هو المنتج الأكثر دقة للثقافة العالمية ، وهو بالفعل نتيجة الضرورة الطبيعية. يحتوي تاريخ إيروس في العالم على القليل من نقاط الاتصال بتاريخ العائلة. نشأ الحب بالفعل في اليونان وتطور خارج أشكال الأسرة ، أي الاتحاد القبلي بين الجنسين. وفي العصور الوسطى ، كان الحب الفارسى ، الحب الحقيقي الوحيد ، موجودًا خارج أشكال الأسرة ، "السيدة الجميلة" لم تكن أبدًا زوجة معترف بها من قبل مؤسسة الأسرة. في العصر الحديث ، غالبًا ما يتم التعرف على الأسرة على أنها قبر الحب ، ويستقر إيروس في رومانسية الحب الحر ، ومع ذلك ، غالبًا ما يتحول إلى الابتذال. يدخل إيروس إلى العالم بطرق غير مرئية وغير رسمية وغير قانونية ، كما كانت ، بطرق غير طبيعية ؛ الحب الفردي ، اختيار الله ، يتغلب على الطبيعة بصعوبة كبيرة ويستعد لتحولها. فقط هذا الحب يمكن أن يكون أساس سر الزواج ، الذي لا يوجد في العائلة الرسمية ومؤسسات الكنيسة الرسمية. الزواج سر ، وبالتالي لم يعد من الممكن أن يكون اتحادًا قانونيًا.

الخامسأنا

من الضروري تأسيس ثلاثة أنواع من الحب: 1) إيروس بالمعنى الصحيح للكلمة ، الاختيار الفردي الجنسي ، دمج المبدأ الذكوري مع الأنوثة الأبدية في صورة ملموسة وضعها الله ، 2) الانجذاب الصوفي إلى القريب والعائلة ، إلى الأخ والأخت في المسيح ، الاندماج المبهج في الجسد الإلهي البشري ، 3) الإحساس بشخصية كل كائن ، بعيد ، حتى عدو ، واحترام محب لقوة صورة الله ، ومعاملة كل شخص. وجه الإنسان غاية في حد ذاته وليس وسيلة. جميع مراحل الحب الثلاثة هي فقط تجسيدات وتفردات للحب الواحد لله ، وللطبيعة الإلهية المشتركة في الناس ، والتي باسمها لا يمكن إلا دمج الأخوة والمحبة بين جميع المخلوقات. وفي المرأة الحبيبة ، وفي الأخ بالروح ، وفي كل إنسان ، نحب صورة الشخص الأبدي المحبوب. المسيح هو الإيروس الإلهي المتجسد في البشرية ، ومصدر كل حب ، والاتصال الإلهي لجميع جسيمات العالم المتفرقة والمنعزلة. الحب هو القوة الحرة ، الإلهية الفائقة للتواصل ، والتي وحدها يمكن أن تتعارض مع الضرورة الطبيعية ، القوة الطبيعية للعبودية والقيود. ثلاث درجات للحب - سلم الصعود إلى الله ، طريق الاندماج مع روح العالم. الشكل الأول للحب - الاختيار والانصهار الجنسي الفردي - هو الشكل الأعلى ، الحب الأكثر اكتمالًا ، الذي تدخل فيه جميع الأشكال الأخرى كمكونات ، هذا هو الحب النشوة والسعادة في تجلياته الحقيقية ، صورة نموذجية لكل جاذبية واتحاد . هذا الحب هو سر اثنين ، سر الزواج. أنا أتحدث ، بالطبع ، عن أفروديت السماوي ، وليس أفروديت المبتذلة ، السائدة في العالم المحلي. إن أعلى شكل من أشكال الحب ليس هو الحب غير الجنسي ، والحب المادي ، فهو ليس واجبًا جافًا وتجريدًا أخلاقيًا ، إنه قائم على الإحساس الصوفي ، فرحة اللمس والتواصل الفوري. الشكل الثاني للحب هو ما يُدعى عادةً بالحب المسيحي ، وهذا هو حب الأخوة في المسيح ، وهنا يوجد أيضًا عنصر الاختيار والتفرد ، هناك وحدة جسدية بالمعنى الواسع للكلمة (في جسد الإنسان الإلهي. ) ؛ كما أنه يقوم على بداية الشخصية. الحب الأخوي المسيحي ليس شعورًا مجردًا وغير شخصي بروح الإيثار في القرن التاسع عشر ، ولكنه نفس الانجذاب المبهج مثل الوقوع في الحب ، وهو أقرب ما يكون إلى الحب الزوجي ، وله جانب جسدي أيضًا ، لأنه يجب أن يوحد الإنسانية في جسد واحد. هذا هو الجاذبية الفردية للمرحلة الثانية ، الانتقال من اتحاد اثنين إلى اتحاد الجميع. السياط ، على الرغم من ميلهم الواضح نحو الوثنية ، وأحيانًا الخضوع الشيطاني للروح للجسد المادي غير الشخصي (أرى الشيطانية في محاولة للتسبب في النسب المبارك للروح القدس بطريقة ميكانيكية طبيعية ، من خلال التخلص من العناصر الفوضوية). لديهم رغبة حقيقية ، وإن كانت مشوهة أكثر صحة من تجفيف الحب المسيحي وتحويله إلى واجب أخلاقي لا يربطنا بأي شيء. أخيرًا ، الشكل الثالث ، الأكثر نقصًا في الحب ، الموجه إلى جميع الناس دون استثناء ، والأبعد والأكثر كرهًا ، هو إدراكهم للطبيعة الإلهية المحبوبة ، والانجذاب إلى الصورة الأبدية لكل كائن في الله ، الاعتراف في كل قوة بعيدة من القريب. مع توسع الدائرة ، يصبح إيروس أكثر وأكثر تجريدية وغير شخصية وغير مادية ، ولكن لا يمكن أن يتحول أبدًا إلى إيثار جاف ومبتكر ، إلى تحقيق وصفة طبية مؤلمة. بعد كل شيء ، يبقى الكائن المطلق دائمًا على قيد الحياة ، وهو موضوع محبب ملموس. حب البُعد ، الذي كثر الحديث عنه تحت تأثير نيتشه ، هو أيضًا حب لله ، لما لا يقاس. من المستحيل أن نحب كل الناس دون تمييز ، هذا المطلب ليس مستحيلًا فحسب ، بل أيضًا غير عادل ، فهناك العديد من التدرجات الفردية وثلاث مراحل رئيسية للحب. لكن ، محب الله ، يمكن للمرء أن يحب العالم كله ، كل الطبيعة ، كل عشب ونصل عشب ، ويرى المعنى الأعلى في كل انعكاس الإلهي. كان هذا الموقف الإيروتيكي تجاه العالم جزئيًا في فرانسيس الأسيزي. إن العالم الكامل ، كما ينبغي أن يكون وفقًا لفكر الله ، يستحق كل الحب ، وكل شيء فيه جميل ، وكل شيء يثير انجذابًا لا يُقاوم إلى نفسه ؛ والسر الغامض للحب يكمن في حقيقة أن الحب قوة تتغلغل في هذا العالم ، وهي موجهة دائمًا نحو العالم الجميل الإلهي. لا يمكنك أن تحب فساد العالم ، ولا يمكنك الإعجاب بالفساد والرائحة الكريهة ، ولا يمكن أن تنجذب إلى القبح ، ولكن يمكنك ويجب عليك أن ترى وراء الفساد التجريبي والتشويه عالم الجمال الأبدي والإلهي وحبه. بما لا يقاس. الدينونة الأخيرة تخص الله فقط ، لكن الإنسان لا يمكنه أبدًا إدانة مخلوق الله باعتباره هالكًا تمامًا ، وبالتالي يجب أن يحب قوة الخلاص. الحب هو القوة التي تغير العالم ، وتحرر من أشباح الاضمحلال والقبح. ويمكن رؤية وجه المحبوب المغطى بالجذام بقوة الحب في ضوء متغير ، لرؤية الصورة النقية لهذا الكائن في الله. من على وجه العالم كله ، سوف يسقط البرص من قوة الحب . عبّر حب سبينوزا المعرفي لله ، مثقفي عمر داي ، عن جزء فقط من الحقيقة ، لكن حتى هذا الحكيم أدرك بالفعل أن الحب وحده هو الذي يستحق الخلود ، وأن العالم فقط في حب الله يتغير. لكن الجميع يقترح علينا أن نحب النتن والقبيح ، في طاعة لواجب مجرد ، أن نصنع العذاب بدلاً من التطويبات من وصية الحب ، ولا نحب شيئًا ، فقد أصبح كل شيء قبيحًا ورائعًا بالنسبة لنا ، نحن نبحث عن الأشياء يستحق الحب في قطع ممزقة وغير قادر على رؤية الجمال الإلهي للعالم ، يوحده إيروس. وأصبحت روايات الناس في العصر الحديث قبيحة ومبتذلة ، وتمارين إيثارية في الحب - بائسة ولا أساس لها. كل نشوة وإلهام ، كل تحول إبداعي في الحياة مرتبط بإيروس. الحب الجنسي الفردي هو تحقيق لصورة فردية أبدية في الله ، وتحقيق الامتلاء لكل نصف ، لكن أي حب آخر (ليس غريزة عامة بالطبع) هو نظرة ثاقبة لهذه الصورة الفردية. إن الإدراك الكامل لملكوت المحبة ، وهو أعلى تجسيد لإيروس في الحياة العالمية ، ممكن فقط في الثيوقراطية ، في مملكة الله وعلى الأرض كما في السماء ؛ إن ملكوت الله هو ملكوت المحبة ، وربط أجزاء العالم ، على أساس الجذب الصوفي الحر ، وليس على العنف والإكراه. كل البراعم العضوية للحب الحقيقي تؤدي إلى الثيوقراطية ، كل حب حقيقي هو ثيوقراطية بالفعل في مهدها. إن سر الحب الزوجي ، ليس فقط الحب الزوجي لكلا الجنسين ، ولكن أيضًا لكل كائنات العالم ، التي تتحد في جسد إلهي بشري ، يتم إجراؤها في كنيسة المسيح الصوفية ؛ وقد تم إجراؤها في التاريخ من العالم الخفي ، عندما لم يكن من الممكن القيام به علانية. أليس سر الحب الحقيقي هو الذي يحدث ، الدخول السري إلى الكنيسة الصوفية ، الذي ليس له بعد مخططات مرئية تجريبية؟ نتوق إلى إزالة اللعنة القديمة عن الجنس ، ونتوق إلى تقديس الحب ، أي إدخاله إلى دائرة الثيوقراطية. في الثيوقراطية ، لا يظهر إلا جسد حب جديد ، جسد خارق للطبيعة. دينياً فقط يمكن للمرء أن يتغلب على شيطانية الجنس ، والشهوة الشريرة التي تدمر الشخصية ، والشهوة الجنسية الشيطانية ، المدعومة فقط بالزهد المحدود للمسيحية التاريخية ، فقط دينياً يمكن أن تتغير الطبيعة ، وتتحرر من الضرورة القبلية والغرائز القبلية ، التي كانت مدعومة بالقديم. النصرانية. لكن من المهم للغاية أن نفهم الطريق إلى الحب الثيوقراطي ليس آليًا ، بل عضويًا. إنه ليس غطاءً مصطنعًا للكنيسة يجب أن يغطي الجنس والحب وبالتالي يقدسهما ويلعن كل ما لا يقع تحت الغطاء ، بل يجب أن ينمو الحب من الأعماق الغامضة للطبيعة البشرية ، ويتحد مع الوعي الديني ويكشف عن الكنيسة مخبأة في الأعماق. تبارك براعم الحياة العضوية ، النمو الحر في جسد الكنيسة الصوفي! في كل شيء ، أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن تكون العضوية حرة ، وليست ميكانيكية قسرية ومصطنعة! سوف أتحدث أكثر عن هذا. من الضروري التغلب على العشيرة ، العائلة غير الشخصية ذات الحب الصوفي الفردي ، للتغلب على الجنس ، الفجوة من خلال الاندماج الجسدي والروحي الروحي والتغلغل في الصورة الفردية ، لتأكيد الفردية بالحب الخالد ، وهو الأساس لتوحيد العالم في الله . الثيوقراطية هي الإدراك النهائي لحب جميع الأفراد ، والتحرر النهائي من قوة الطبيعة غير الشخصية ، والانتصار الأخير لأفروديت السماوي. إن الرفض الديني للعشيرة وعائلة العشيرة ، والتغلب الصوفي على الولادة لم يحل بعد الصراع المعقد بين الآباء والأبناء ، والذي تفاقم إلى حد كبير في العصر الأخير. الوصية القديمة "أكرم أباك وأمك" ، وكذلك التزام الوالدين برعاية أطفالهم ، تظل سارية إلى الأبد. هذا صحيح فيما يتجاوز جميع أشكال الأسرة وما وراء تأكيد أو إنكار الجنس ، حيث لا تزال هناك علاقة صوفية معينة بين الوالدين والأبناء. الخسيس بشكل خاص هو الموقف العدمي الحديث للأطفال تجاه آبائهم ، وعدم احترام الشيخوخة. إن عدم القدرة على رؤية الوجه البشري حتى في سن الشيخوخة ، وجهة النظر هذه لكبار السن كوسيلة بسيطة ، متجذرة في اللادينية في العصر ، في إنكار المعنى المتعالي للحياة والأهمية غير المشروطة للفرد. كبار السن لهم قيمة لا تقل عن الشباب ، فبالنسبة لهم كل شيء يمر في الحياة ، ولتضيء أيامهم الأخيرة. لطالما اعتُبرت علامة النبل الفارس لحماية كبار السن ، وكذلك الأطفال والنساء. فقط الوقاحة النفعية ، المنتشرة على نطاق واسع الآن ، هي التي تطرد كبار السن من الحياة لأنهم عديمون الفائدة. أما حب الأطفال فهو الطبيعة نفسها. لم تكن كلمات المسيح ، التي أدانت علاقة الأجداد وأعلنت ارتباطًا جديدًا وفقًا للروح ، إبطالًا للوصية القديمة ، بل كانت مجرد اكتشاف حقيقة أكثر أهمية وأسمى. لقد رأينا بالفعل أن "السؤال الاجتماعي" مرتبط بالجنس والحب. إن الصياغة الجديدة والجديدة للمسألة الاجتماعية متجذرة في نمو السكان ، أي منذ الولادة ، في العداء بين الفرد والعرق ، في الحاجة إلى التغلب على الفصل الفوضوي. سيكون تنسيق الحياة الجنسية الفوضوية ، وإخضاع هذا العنصر لمعنى أعلى ، ذا أهمية كبيرة لحل المسألة الاجتماعية ، وهو حل نسبي ، بالطبع ، لأن الحل المطلق غير وارد تجريبياً. لا تقتصر الضرورة الاجتماعية على تطوير الثقافة المادية ، وليس فقط العدالة التوزيعية ، ولكن أيضًا تنظيم النمو السكاني ، أي. ه - الخصوبة. يرتبط التغيير في الخصوبة بثورة في تصوف الجنس. من هنا ، ستبدأ بالفعل التغييرات في الخاصية التي تشكلت حول العشيرة وباسم العشيرة. تكمن مسألة الحب والجنس في أي مجتمع ، وتشكل جوهره الحميم ، لأن مسألة المجتمع هي مسألة شخصية وحرة ، وليست اتحادًا عامًا وضروريًا للناس. يكمن سر الاتحاد الاجتماعي الحر في الحب فقط ، وأعلى شكل من أشكال الحب هو الحب الجنسي ، إيروس - ما أطلق عليه أفلاطون اسم أفروديت السماوي. "لنحب بعضنا بعضاً ، لأن المحبة من الله ، وكل من يحب وُلِد من الله ويعرف الله. ومن لا يحب لم يعرف الله ، لأن الله محبة" (أنا أنشر. يوحنا).

تضم المجموعة اثنين من أشهر أعمال نيكولاي بيردياييف - مفكر روسي بارز ، من أتباع كانط ، نيتشه ، شوبنهاور ، أحد ألمع ممثلي الفلسفة المثالية. "الإنسان" ، "الشخصية" ، "الفرد" ، "الحرية" ، "الله" هي أهم فئات فلسفة بيردياييف. اعتبر بيردييف أن الجنس وليوبوف من القضايا العالمية الرئيسية وخصص لهما عمل "ميتافيزيقا الجنس والحب". الشهوانية ، مثل الرغبة المحافظة في كبح الجنس ، لا علاقة لها بالحب. مؤسسة الزواج تقوي الحب القبلي فقط ، وهي أدنى من الحب الشخصي ميتافيزيقي. أعلى شكل من أشكال الحب ليس من أجل الإنجاب. لم يواصل روميو وجولييت ودانتي وبياتريس السباق. إن أعلى مظهر من مظاهر الحب هو التخلي عن الأشياء الدنيوية ، والسر الباطني للاثنين. كُتب العمل "معرفة الذات" في نوع فريد من السيرة الذاتية الفلسفية. يخبر بيردييف عن تكوين آرائه الفلسفية ، عن معاصريه ، عن حياته المشرقة: لقد نجا من ثورتين ، الشيوعية الروسية ، أزمة الثقافة العالمية ، حربين عالميتين ؛ كان في السجن أربع مرات ، ونفي إلى الشمال ، وطرد من روسيا ، وأنهى حياته كمهاجر منفي ، لكنه لم يقطع علاقته الروحية الداخلية بوطنه. الأسئلة الأبدية التي فكر فيها بيردييف - الحب ، الوحدة ، الحرية ، التمرد ، معنى الحياة والبحث عنها - ذات صلة اليوم أكثر من أي وقت مضى ، أفكار المفكر أصلية وحديثة ، أسلوبه هو أعظم ظاهرة للغة الروسية .

* * *

المقتطف التالي من الكتاب ميتافيزيقيا الجنس والحب. معرفة الذات (مجموعة) (N. A. Berdyaev ، 2014)مقدم من كتاب شريكنا - شركة اللترات.

نشرت حسب الطبعة:

Berdyaev N. معرفة الذات: مختارة. - م: عالم الكتاب. الأدب 2006. - (سلسلة "المفكرين الكبار")

مقالة تمهيدية إس في تشوماكوفا

ملاحظات أ.خرامكوفا

يستخدم تصميم الغلاف صورة بواسطة N. A. Berdyaev ، 1912.

مؤمن المفكر الحر

لفترة قصيرة من الزمن وفقًا للمعايير التاريخية - بين تسعينيات القرن التاسع عشر وثورة أكتوبر عام 1917 - ترسخ مجد العصر الفضي للشعر الروسي. وليس الشعر فقط. كان وقت ظهور الثقافة الوطنية بكل مظاهرها: الرسم والنحت والعمارة والعلوم والثقافة والفكر الاجتماعي. وانتقل مركز الفلسفة ، الذي كان يُعتبر تقليديًا ألمانيا - مسقط رأس كانط وهيجل وشوبنهاور ونيتشه وماركس - إلى روسيا.

كان نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف (1874-1948) أحد ألمع المفكرين في القرن العشرين ، والذي بدأ حياته المهنية خلال سنوات "النهضة الروسية" وكان له تأثير كبير على تطور الفكر الفلسفي في أوروبا.

المستقبل ، كما أطلق على نفسه ، "مؤمن بالمفكر الحر" وُلد في كييف. من حيث الأصل ، كان ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية الروسية. حافظ والديه ، على الرغم من أنهما يعيشان في المقاطعات ، على صلات واسعة في المحكمة. "كل أجدادي كانوا جنرالات وفرسان القديس جورج. بدأ الجميع خدمتهم في فوج حرس الفرسان ... منذ الصغر تم تسجيلي في صفحات لمزايا أجدادي. من ناحية الأمهات ، كان على صلة وثيقة بالقطب البولنديين برانيتسكي ، الذي كان يمتلك أراضٍ شاسعة في أوكرانيا. وكان من المتوقع أن يخدم نيكولاي في فوج حراس فرسان حراس الحياة الأكثر تميزًا ، وهو مهنة قضائية. ومع ذلك ، فإن الآباء المحبين لم يجرؤوا على إرسال ابنهم للدراسة في سانت بطرسبرغ ، في فيلق الصفحات ، ولكن تم تعيينهم في فيلق المتدربين المحليين. نيكولاي ليس لديه أصدقاء في السلك. عامله زملائه بالحسد والغربة. هذا الشاب النحيل ، الذي يتحدث عدة لغات أجنبية ، الفارس الممتاز ، مطلق النار المسدس ، بدا لهم أجنبيًا من عالم آخر. ظاهريًا ، كان هذا بالضبط سبب انفصال نيكولاي وحتى غطرسته تجاه أقرانه ، الضباط المستقبليين من أفواج المشاة العادية. كتب بيردييف: "في الحقيقة ، لم أحب أبدًا رفقة الأولاد من نفس العمر وتجنب الانتقال إلى مجتمعهم ... والآن أعتقد أنه لا يوجد شيء أكثر إثارة للاشمئزاز من محادثات الأولاد بينهم". طور اهتمامًا مبكرًا بشكل غير عادي بالأدب الفلسفي. لم يكن هناك محاورون حول مواضيع مجردة بين الكاديت. في سن الرابعة عشرة ، كان نيكولاي يدرس بالفعل كانط وهيجل. لكن قراءة مثل هذه الكتب الجادة لم تكن استيعابًا مدرسيًا للأفكار والأفكار الحكيمة لشخص ما. وصف بيردييف طريقته في قراءة الأدب الفلسفي بهذه الطريقة: "أتفاعل باستمرار مع الكتاب بشكل إبداعي وأتذكر جيدًا ليس محتوى الكتاب بقدر ما هو الأفكار التي تطرقت إلى ذهني حول الكتاب". في بعض الأحيان أدى هذا إلى عواقب غير سارة. على سبيل المثال ، بمجرد إجراء امتحان لقانون الله ، انخرط في تطوير أفكاره الخاصة لدرجة أنه حصل على "واحد" في نظام الدرجات المكون من اثنتي عشرة نقطة.

أدرك نيكولاي أن الخدمة العسكرية ليست له. ضد إرادة والديه ، التحق في عام 1884 بالكلية الطبيعية في جامعة كييف في St. فلاديمير ، بعد عام تحول إلى القانون. ومع ذلك ، لم يتخرج من الجامعة. أصبح الأرستقراطي الشاب مهتمًا بالماركسية ، وانضم إلى دائرة كييف لاتحاد النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة ، وهرب الأدب غير القانوني عبر الحدود. بمجرد أن جاء الدرك إلى منزله. أثناء البحث ، "ساروا على رؤوس أصابعهم" حتى لا يزعجوا والدهم الذي كان على "أنت" مع الحاكم. إن تعارف الوالدين على الصلاحيات التي لم تنقذ ابنهما من الاعتقال والسجن ثم الترحيل تحت إشراف الشرطة إلى فولوغدا ، حيث مكث حتى عام 1904.

كان تأثير الماركسية سائدا بين المنفيين. أضاء مفوض شعب المستقبل أ. لوناتشارسكي ، الإرهابي الاشتراكي-الثوري ب. سافينكوف في "نادي" المناظرات ... ومع ذلك ، فقد بدأ رحيل المفكر الشاب عن الماركسية الأرثوذكسية. بعد أن هرب من المنفى لعدة سنوات ، حاول بيردييف ، جنبًا إلى جنب مع "الماركسيين القانونيين" - ب. التاريخ. لكن بيردييف كتب بالفعل في عام 1906: "المثالية كانت جيدة للنقد الأولي للماركسية والوضعية ، لكن لا يوجد شيء إبداعي فيها ، من المستحيل الخوض فيها ، ستكون غير واقعية وليست دينية". أصبح داعية فاعلاً لإيديولوجية "الوعي الديني الجديد" ، والتي من أهمها ضرورة الإصلاح الروحي للكنيسة الأرثوذكسية والدين المسيحي ، لأنهما يجب أن يتوافقان مع العصر التاريخي الجديد والجديد. الثقافة. تنعكس هذه الأفكار في كتبه "الوعي الديني الجديد والجمهور" و "الأزمة الروحية للذكاء" وفي عدد من المقالات. يشارك في مجموعة "معالم" ، التي تسببت في مناقشات ساخنة بين المثقفين الديمقراطيين ، وانتقاد حاد من الماركسيين "الصحيحين". امتدح لينين فيخي ووصفه بأنه "موسوعة للردة البرجوازية".

أصبح بيردييف أحد المنظمين والمؤلفين النشطين للمجلات الفلسفية طريقة جديدة وأسئلة الحياة. إنه مشارك لا غنى عنه في جميع اجتماعات سانت بطرسبرغ الفلسفية المعروفة. تجاور دائرة المثقفين الذين اتحدوا في الصالون الفلسفي للكاتب س. ميريزكوفسكي ، أحد قادة الانحطاط الروسي ، ومؤلف عدد من الروايات التاريخية المشبعة بالروح الدينية والصوفية. وهو ضيف مرحب به في ما يسمى "الأربعاء" لأحد ألمع شعراء العصر الفضي فياتش. إيفانوف ، الذي جمع في "برجه" النخبة المثقفة في سانت بطرسبرغ. "في. 1.إيفانوف ليس فقط شاعرًا ، ولكنه أيضًا عالم ، ومفكر ، ويميل إلى الغموض ، ورجل له اهتمامات واسعة ومتنوعة للغاية ... كان لدى إيفانوف دائمًا رغبة في تحويل اتصالات الناس إلى ندوة أفلاطونية ، كما دعا دائمًا إيروس ، "استذكر بيردييف هذه الاجتماعات. كانت "أيام الأحد" للكاتب والدعاية والفيلسوف ومؤلف مقالات متناقضة ، والتي كانت الكنيسة الأرثوذكسية غير راضية عنها للغاية ، روزانوف ، كانت مركز جذب آخر. كان صاحب "القيامة" معارضًا للزهد المسيحي ، وكان يفسر أحيانًا مشاكل الأسرة والجنس بطريقة غريبة. وفي هذه الاجتماعات ، كان بيردييف دائمًا ضيفًا مرحبًا به.

في عام 1908 انتقل إلى موسكو. هنا يتواصل مع الفلاسفة البارزين إي. تروبيتسكوي ، ب. في موسكو ، يأتي وقت "جمع الحجارة" بالنسبة لبيردياييف. ينظم آرائه في كتب "فلسفة الحرية" و "معنى الإبداع".

كتب في فلسفة الحرية: "كل كائن يلقى غبار الانعكاس العقلاني ، يلامس الكائن ، ويقف مباشرة أمام عمقه ، يتعرف عليه في ذلك العنصر الأساسي الذي لا ينفصل فيه التفكير عن الإحساس الحسي. سواء كنت تنظر إلى السماء المرصعة بالنجوم أو في عيون كائن قريب ، سواء كنت تستيقظ في عالم جديد ، محتضن بشعور كوني لا يمكن تفسيره ، سواء كنت تسقط على الأرض ، سواء كنت تغوص في أعماق تجاربك التي لا توصف و المحاكمات ، كما تعلم دائمًا ، على الرغم من كل المذاهب والشكلية الجديدة ، أن الوجود في داخلك وأنت في الوجود ، يُعطى لكل كائن حي ليلمس الكائن الغامض الذي لا يقاس. إن الوجود لا يُنسج من الأصناف الميتة للذات ، بل من اللحم الحي والدم. إن سؤال الله هو سؤال فيزيولوجي تقريبًا ، ومادي - فيزيولوجي أكثر بكثير من سؤال معرفي رسمي ، ويشعر الجميع بذلك في لحظات معينة من الحياة ، لا يمكن تفسيرها ، مضاءة بوميض البرق ، يكاد لا يمكن وصفه.

توصل بيردييف إلى فهم الحياة وليس التعليم ، والنضال من أجل الحرية. إلى الاقتناع بأن الإنسان هو "عالم مصغر ، قيمة محتملة ، أن كل شيء موجود فيه". إنه يؤكد القيمة المطلقة لكل صورة مصغرة فردية ، وتفرد ، وتفرد الفرد. وفقا لبيردييف ، "العالم الطبيعي كله هو فقط في داخلي اللحظة الداخلية المنعكسة لألغاز الروح التي تدور في داخلي ، ألغاز الحياة الأولى ... النظرة الصوفية الرمزية للعالم لا تنكر العالم ، لكنها تأخذ في الداخل. الذاكرة هي العلاقة الداخلية التي تكشف بشكل غامض بين تاريخ روحي وتاريخ العالم ... ".

لقد أكد مرارًا على العلاقة وحتى الوحدة المطلقة بين الله وشخص معين ، ولكن بشرط أن الله أعلى بما لا يقاس من الإنسان.

قبل عام 1917 بوقت طويل ، تحدث بيردييف عن حتمية الثورة في روسيا وحتى ... عن عدالتها ، أن القوى الرجعية للنظام القديم ستكون مسؤولة بشكل أكبر عن ذلك: "لم أتخيلها بألوان قوس قزح ، على على العكس من ذلك ، لقد توقعت منذ فترة طويلة أن الحرية ستدمر في الثورة وأن العناصر المتطرفة المعادية للثقافة والروح سوف تنتصر فيها ... لقد شعرت دائمًا ليس فقط بالطبيعة القاتلة للثورة ، ولكن أيضًا البداية الشيطانية فيه.

لكن قلة من المثقفين الليبراليين اتفقوا معه. كان هناك الكثير من المؤيدين للرأي حول عدم إراقة الدماء (وإذا كان هناك دم قليل) ، وإنسانية الانقلاب القادم. أحداث فبراير 1917 - تنازل القيصر ، ووصول الحكومة المؤقتة ، التي تألفت في الغالب من الليبراليين ، تسببت في نشوة بين المثقفين الديمقراطيين. أقواس حمراء تزين المعاطف المدنية ومعاطف الضباط. ومع ذلك ، عانى بيردييف من "وحدة كبيرة". لقد "شعر بصدمة شديدة لأن ممثلي المثقفين الثوريين سعوا إلى جعل حياتهم المهنية في الحكومة المؤقتة وتحولوا بسهولة إلى شخصيات رفيعة المستوى". وفي أكتوبر 1917 ، حدث "الحتمية القاتلة" ، التي حذر منها الفيلسوف: "لم يعد البلاشفة كثيرًا لانقلاب ثوري بقدر ما استفادوا منه". كانت الثورة الروسية "نهاية المثقفين الروس الذين أعدوها. طاردتها وألقتها في الهاوية. لقد ألقى في الهاوية بالثقافة الروسية القديمة بأكملها ، والتي كانت في جوهرها دائمًا ضد القوة التاريخية الروسية. واستنتاج آخر مرير: "لقد فهمت الشيوعية على أنها تذكير بواجب مسيحي لم يتم الوفاء به. كان على المسيحيين أن يدركوا حقيقة الشيوعية ، ومن ثم لن تنتصر كذبة الشيوعية ... لم تكن الشيوعية بالنسبة لي مجرد أزمة للمسيحية ، بل كانت أيضًا أزمة إنسانية.

في السنوات القادمة من الحرب الأهلية ، الإرهاب الأحمر ، لم يترك بيردييف إحساسًا بالحرية الداخلية والاستقلال وحتى الشجاعة. في شقة الأستاذ الفسيحة ، التي لم تجرؤ السلطات الجديدة على "ضغطها" بعد ، استمرت صور أسلاف الجنرالات بترتيب شرائط معلقة ، وأجريت مناقشات ساخنة في المساء. في عام 1918 ، بدأ نشر كتابه الجديد ، فلسفة اللامساواة ، في مجلة Narodopravstvo. كتب بيردييف: "إن الحركة الاجتماعية مبنية حصريًا على مبدأ الصراع الطبقي ، فهي لا تزرع الغرائز العليا ، بل الغرائز الدنيا للطبيعة البشرية. إنها ليست مدرسة نكران الذات ، ولكنها مدرسة جشع ، وليست مدرسة حب ، بل مدرسة كراهية. من الأسفل ، تكسر الحلول الطبقية الحصرية للمسألة الاجتماعية وحدة الجنس البشري وتقسمها إلى جنسين معاديين. هذه الحركة تقلل من النوع العقلي للشخص. إنه ينكر الهيكل الكوني ، أي الهرمي للمجتمع. يفترض هذا الحل الثوري للمسألة الاجتماعية فصلًا عن الأسس الروحية للحياة وازدراءًا لهم ... "إليكم كيف قام الكاتب بوريس زايتسيف ، القريب من بيردياييف ، بتقييم مظهر فلسفة اللامساواة:" هذا كتاب كتب ضد الشيوعية ويتساوى مع هذا الغضب والمزاج الذي ألهم ... كل شيء مكتوب بدمه ... كتاب رائع. بالنسبة للمؤلف ، كان هذا كتابًا خطيرًا. لكنه استمر في التصرف بشكل مستقل. انتخب أستاذا في جامعة موسكو وخلال محاضراته "انتقد الماركسية بحرية". قام بتنظيم "الأكاديمية الحرة للثقافة الروحية" ، حيث ألقيت محاضرات حول فلسفة الدين والثقافة. وهنا كان دائمًا "يتحدث بحرية ، ولا يخفي أفكاره على الإطلاق". تم القبض عليه وسجنه في سجن شيكا الداخلي في لوبيانكا. استجوب "رجل أشقر بلحية رفيعة مدببة ، عيناه رمادية غائمة وكئيبة". كان دزيرجينسكي. شرح بيردييف مباشرة ، دون إخفاء ، لمدة خمس وأربعين دقيقة له على أسس دينية وفلسفية وأخلاقية كان معارضًا للشيوعية. في عام 1922 ، طُرد من الاتحاد السوفيتي على متن "السفينة الفلسفية" الشهيرة ، جنبًا إلى جنب مع العديد من الشخصيات البارزة في الثقافة الروسية. في البداية عاش في ألمانيا ، ثم انتقل إلى ضاحية كلامارت الباريسية ، حيث أمضى بقية حياته.

في المنفى ، أنشأ Berdyaev الأكاديمية الدينية والفلسفية ، ويدير مجلة "The Way" ، وأصبح أحد قادة أشهر دار نشر المهاجرين "Imka-press". يتذكر بيردييف قائلاً: "لقد كتبت بالفعل في الخارج كثيرًا عن الشيوعية والثورة الروسية". - حاولت أن أفهم هذا الحدث ، الذي له أهمية كبيرة ليس فقط لمصير روسيا ، ولكن للعالم كله. لقد بذلت مجهودًا روحيًا للارتقاء فوق صراع الأحزاب ، ولتطهير نفسي من العواطف ، لأرى ليس فقط الأكاذيب ، ولكن أيضًا حقيقة الشيوعية. خرج حوالي 500 عمل من تحت قلم المفكر. كتب أفضل أعماله في المنفى ، والتي كان لها تأثير كبير على تطور الفلسفة الأوروبية: معنى التاريخ وفلسفة الروح الحرة ، والغرض من الإنسان والروح والواقع ، وتاريخ ومعنى الشيوعية الروسية ، مملكة الروح ومملكة القياصرة "، إلخ. بردييف ، حسب قوله ، يمكن أن يعمل في أي وقت وفي أي وضع: في الجوع والبرد وأثناء المرض - عند درجة حرارة 39 درجة ... في أكتوبر في عام 1943 ، في فرنسا التي احتلها الألمان ، كان مستعدًا كل يوم للاعتقال والترحيل إلى معسكر اعتقال بسبب معتقداته المناهضة للفاشية ، وأكمل كتابًا آخر. ذات مرة ، على وجبة إفطار هزيلة ، قال لزوجته ، يوليا يوديفوفنا ، صديقته ومساعدته المخلصين (كررت أكثر من مرة مازحة أو جادة: "مهنتي هي زوجة فيلسوف"): "اليوم تخرجت من الفكرة الروسية. الفصل الأول هو أزمة المسيحية ، ثم فصول عن المعاناة ، والخوف ، والله ، والخلود ... لقد اعتدت على حقيقة أنه عندما أكتب كتابًا جديدًا ، فإن الكتاب التالي موجود بالفعل في رأسي. " وهذا ما حدث. في صباح اليوم التالي كانت خطة الكتاب التالي جاهزة.

كان المسار الإبداعي الأخير لبيردييف هو كتاب المعرفة الذاتية ، الذي نُشر بعد وفاته ، في عام 1949. هذا هو واحد من أكثر أعماله لفتا للنظر - دمج السيرة الذاتية وسيرة الروح ، تحليل صريح وصادق لـ "عالمه المصغر" ، تطور آرائه.

... قبل وفاته بعام ، في عام 1947 ، انتخبت جامعة كامبريدج بيردييف طبيبًا في علم اللاهوت. في ربيع ذلك العام ، تلقى رسالة من السويد مفادها أنه مرشح لجائزة نوبل. لكن بيردييف يروي هذا في معرفة الذات كما لو كان بالمناسبة ، بشكل عابر. لعام 1947 أصبح بالنسبة له "عام عذاب روسيا". بخيبة أمل كبيرة ، رأى أنه بعد نهاية الحرب العالمية المنتصرة في روسيا ، “لم تزد الحرية ، بل على العكس. تركت قصة أخماتوفا وزوشينكو انطباعًا ثقيلًا بشكل خاص. يكتب بمرارة عن مصير أفكاره في وطنه: "أنا مشهور جدًا في أوروبا وأمريكا ، حتى في آسيا وأستراليا ، مترجمة إلى العديد من اللغات ... هناك دولة واحدة فقط يكاد لا أعرف فيها هذا وطني.

عرفو. قراءة سرا! تُعاد طباعة كتب بيردييف اليوم على نطاق واسع في روسيا. واحدة من أولى السيرة الفلسفية المنشورة علناً "معرفة الذات" - نصف مليون نسخة! أصبحت ، كما كانت ، مفتاح "بوابات التعلم" للفيلسوف الروسي البارز ، والدعاية ، والمواطن.

سفياتوسلاف تشوماكوف

ميتافيزيقيا الجنس والحب. معرفة الذات (تجميع)

(لا يوجد تقييم)

العنوان: ميتافيزيقا الجنس والحب. معرفة الذات (تجميع)

حول كتاب نيكولاي بيردييف “ميتافيزيقا الجنس والحب. المعرفة الذاتية (تجميع) »

تضم المجموعة اثنين من أشهر أعمال نيكولاي بيردياييف - مفكر روسي بارز ، من أتباع كانط ، نيتشه ، شوبنهاور ، أحد ألمع ممثلي الفلسفة المثالية. "الإنسان" ، "الشخصية" ، "الفرد" ، "الحرية" ، "الله" هي أهم فئات فلسفة بيردياييف.

اعتبر بيردييف أن الجنس وليوبوف من القضايا العالمية الرئيسية وخصص لهما عمل "ميتافيزيقا الجنس والحب". الشهوانية ، مثل الرغبة المحافظة في كبح الجنس ، لا علاقة لها بالحب. مؤسسة الزواج تقوي الحب القبلي فقط ، وهي أدنى من الحب الشخصي ميتافيزيقي. أعلى شكل من أشكال الحب ليس من أجل الإنجاب. لم يواصل روميو وجولييت ودانتي وبياتريس السباق. إن أعلى مظهر من مظاهر الحب هو التخلي عن الأشياء الدنيوية ، والسر الباطني للاثنين.

كُتب العمل "معرفة الذات" في نوع فريد من السيرة الذاتية الفلسفية. يخبر بيردييف عن تكوين آرائه الفلسفية ، عن معاصريه ، عن حياته المشرقة: لقد نجا من ثورتين ، الشيوعية الروسية ، أزمة الثقافة العالمية ، حربين عالميتين ؛ كان في السجن أربع مرات ، ونفي إلى الشمال ، وطرد من روسيا ، وأنهى حياته كمهاجر منفي ، لكنه لم يقطع علاقته الروحية الداخلية بوطنه.

الأسئلة الأبدية التي فكر فيها بيردييف - الحب ، الوحدة ، الحرية ، التمرد ، معنى الحياة والبحث عنها - ذات صلة اليوم أكثر من أي وقت مضى ، أفكار المفكر أصلية وحديثة ، أسلوبه هو أعظم ظاهرة للغة الروسية .

على موقعنا عن الكتب lifeinbooks.net يمكنك تنزيلها مجانًا دون تسجيل أو قراءة كتاب نيكولاي بيردييف على الإنترنت بعنوان "ميتافيزيقا الجنس والحب. المعرفة الذاتية (مجموعة) "بتنسيقات epub و fb2 و txt و rtf و pdf لأجهزة iPad و iPhone و Android و Kindle. يمنحك الكتاب الكثير من اللحظات الممتعة والمتعة الحقيقية في القراءة. يمكنك شراء النسخة الكاملة من شريكنا. أيضًا ، ستجد هنا آخر الأخبار من عالم الأدب ، وتعرف على سيرة المؤلفين المفضلين لديك. للكتاب المبتدئين ، يوجد قسم منفصل يحتوي على نصائح وحيل مفيدة ومقالات مثيرة للاهتمام ، وبفضل ذلك يمكنك تجربة الكتابة.

نيكولاي الكسندروفيتش بيردييف

ميتافيزيقيا الجنس والحب. معرفة الذات

نشرت حسب الطبعة:

Berdyaev N. معرفة الذات: مختارة. - م: عالم الكتاب. الأدب 2006. - (سلسلة "المفكرين الكبار")

مقالة تمهيدية إس في تشوماكوفا

ملاحظات أ.خرامكوفا

يستخدم تصميم الغلاف صورة بواسطة N. A. Berdyaev ، 1912.

مؤمن المفكر الحر

لفترة قصيرة من الزمن وفقًا للمعايير التاريخية - بين تسعينيات القرن التاسع عشر وثورة أكتوبر عام 1917 - ترسخ مجد العصر الفضي للشعر الروسي. وليس الشعر فقط. كان وقت ظهور الثقافة الوطنية بكل مظاهرها: الرسم والنحت والعمارة والعلوم والثقافة والفكر الاجتماعي. وانتقل مركز الفلسفة ، الذي كان يُعتبر تقليديًا ألمانيا - مسقط رأس كانط وهيجل وشوبنهاور ونيتشه وماركس - إلى روسيا.

كان نيكولاي ألكساندروفيتش بيردييف (1874-1948) أحد ألمع المفكرين في القرن العشرين ، والذي بدأ حياته المهنية خلال سنوات "النهضة الروسية" وكان له تأثير كبير على تطور الفكر الفلسفي في أوروبا.

المستقبل ، كما أطلق على نفسه ، "مؤمن بالمفكر الحر" وُلد في كييف. من حيث الأصل ، كان ينتمي إلى الطبقة الأرستقراطية الروسية. حافظ والديه ، على الرغم من أنهما يعيشان في المقاطعات ، على صلات واسعة في المحكمة. "كل أجدادي كانوا جنرالات وفرسان القديس جورج. بدأ الجميع خدمتهم في فوج حرس الفرسان ... منذ الصغر تم تسجيلي في صفحات لمزايا أجدادي. من ناحية الأمهات ، كان على صلة وثيقة بالقطب البولنديين برانيتسكي ، الذي كان يمتلك أراضٍ شاسعة في أوكرانيا. وكان من المتوقع أن يخدم نيكولاي في فوج حراس فرسان حراس الحياة الأكثر تميزًا ، وهو مهنة قضائية. ومع ذلك ، فإن الآباء المحبين لم يجرؤوا على إرسال ابنهم للدراسة في سانت بطرسبرغ ، في فيلق الصفحات ، ولكن تم تعيينهم في فيلق المتدربين المحليين. نيكولاي ليس لديه أصدقاء في السلك. عامله زملائه بالحسد والغربة. هذا الشاب النحيل ، الذي يتحدث عدة لغات أجنبية ، الفارس الممتاز ، مطلق النار المسدس ، بدا لهم أجنبيًا من عالم آخر. ظاهريًا ، كان هذا بالضبط سبب انفصال نيكولاي وحتى غطرسته تجاه أقرانه ، الضباط المستقبليين من أفواج المشاة العادية. كتب بيردييف: "في الحقيقة ، لم أحب أبدًا رفقة الأولاد من نفس العمر وتجنب الانتقال إلى مجتمعهم ... والآن أعتقد أنه لا يوجد شيء أكثر إثارة للاشمئزاز من محادثات الأولاد بينهم". طور اهتمامًا مبكرًا بشكل غير عادي بالأدب الفلسفي. لم يكن هناك محاورون حول مواضيع مجردة بين الكاديت. في سن الرابعة عشرة ، كان نيكولاي يدرس بالفعل كانط وهيجل. لكن قراءة مثل هذه الكتب الجادة لم تكن استيعابًا مدرسيًا للأفكار والأفكار الحكيمة لشخص ما. وصف بيردييف طريقته في قراءة الأدب الفلسفي بهذه الطريقة: "أتفاعل باستمرار مع الكتاب بشكل إبداعي وأتذكر جيدًا ليس محتوى الكتاب بقدر ما هو الأفكار التي تطرقت إلى ذهني حول الكتاب". في بعض الأحيان أدى هذا إلى عواقب غير سارة. على سبيل المثال ، بمجرد إجراء امتحان لقانون الله ، انخرط في تطوير أفكاره الخاصة لدرجة أنه حصل على "واحد" في نظام الدرجات المكون من اثنتي عشرة نقطة.

أدرك نيكولاي أن الخدمة العسكرية ليست له. ضد إرادة والديه ، التحق في عام 1884 بالكلية الطبيعية في جامعة كييف في St. فلاديمير ، بعد عام تحول إلى القانون. ومع ذلك ، لم يتخرج من الجامعة. أصبح الأرستقراطي الشاب مهتمًا بالماركسية ، وانضم إلى دائرة كييف لاتحاد النضال من أجل تحرير الطبقة العاملة ، وهرب الأدب غير القانوني عبر الحدود. بمجرد أن جاء الدرك إلى منزله. أثناء البحث ، "ساروا على رؤوس أصابعهم" حتى لا يزعجوا والدهم الذي كان على "أنت" مع الحاكم. إن تعارف الوالدين على الصلاحيات التي لم تنقذ ابنهما من الاعتقال والسجن ثم الترحيل تحت إشراف الشرطة إلى فولوغدا ، حيث مكث حتى عام 1904.

كان تأثير الماركسية سائدا بين المنفيين. أضاء مفوض شعب المستقبل أ. لوناتشارسكي ، الإرهابي الاشتراكي-الثوري ب. سافينكوف في "نادي" المناظرات ... ومع ذلك ، فقد بدأ رحيل المفكر الشاب عن الماركسية الأرثوذكسية. بعد أن هرب من المنفى لعدة سنوات ، حاول بيردييف ، جنبًا إلى جنب مع "الماركسيين القانونيين" - ب. التاريخ. لكن بيردييف كتب بالفعل في عام 1906: "المثالية كانت جيدة للنقد الأولي للماركسية والوضعية ، لكن لا يوجد شيء إبداعي فيها ، من المستحيل الخوض فيها ، ستكون غير واقعية وليست دينية". أصبح داعية فاعلاً لإيديولوجية "الوعي الديني الجديد" ، والتي من أهمها ضرورة الإصلاح الروحي للكنيسة الأرثوذكسية والدين المسيحي ، لأنهما يجب أن يتوافقان مع العصر التاريخي الجديد والجديد. الثقافة. تنعكس هذه الأفكار في كتبه "الوعي الديني الجديد والجمهور" و "الأزمة الروحية للذكاء" وفي عدد من المقالات. يشارك في مجموعة "معالم" ، التي تسببت في مناقشات ساخنة بين المثقفين الديمقراطيين ، وانتقاد حاد من الماركسيين "الصحيحين". امتدح لينين فيخي ووصفه بأنه "موسوعة للردة البرجوازية".

أصبح بيردييف أحد المنظمين والمؤلفين النشطين للمجلات الفلسفية طريقة جديدة وأسئلة الحياة. إنه مشارك لا غنى عنه في جميع اجتماعات سانت بطرسبرغ الفلسفية المعروفة. تجاور دائرة المثقفين الذين اتحدوا في الصالون الفلسفي للكاتب س. ميريزكوفسكي ، أحد قادة الانحطاط الروسي ، ومؤلف عدد من الروايات التاريخية المشبعة بالروح الدينية والصوفية. وهو ضيف مرحب به في ما يسمى "الأربعاء" لأحد ألمع شعراء العصر الفضي فياتش. إيفانوف ، الذي جمع في "برجه" النخبة المثقفة في سانت بطرسبرغ. "في. 1.إيفانوف ليس فقط شاعرًا ، ولكنه أيضًا عالم ، ومفكر ، ويميل إلى الغموض ، ورجل له اهتمامات واسعة ومتنوعة للغاية ... كان لدى إيفانوف دائمًا رغبة في تحويل اتصالات الناس إلى ندوة أفلاطونية ، كما دعا دائمًا إيروس ، "استذكر بيردييف هذه الاجتماعات. كانت "أيام الأحد" للكاتب والدعاية والفيلسوف ومؤلف مقالات متناقضة ، والتي كانت الكنيسة الأرثوذكسية غير راضية عنها للغاية ، روزانوف ، كانت مركز جذب آخر. كان صاحب "القيامة" معارضًا للزهد المسيحي ، وكان يفسر أحيانًا مشاكل الأسرة والجنس بطريقة غريبة. وفي هذه الاجتماعات ، كان بيردييف دائمًا ضيفًا مرحبًا به.

في عام 1908 انتقل إلى موسكو. هنا يتواصل مع الفلاسفة البارزين إي. تروبيتسكوي ، ب. في موسكو ، يأتي وقت "جمع الحجارة" بالنسبة لبيردياييف. ينظم آرائه في كتب "فلسفة الحرية" و "معنى الإبداع".

كتب في فلسفة الحرية: "كل كائن يلقى غبار الانعكاس العقلاني ، يلامس الكائن ، ويقف مباشرة أمام عمقه ، يتعرف عليه في ذلك العنصر الأساسي الذي لا ينفصل فيه التفكير عن الإحساس الحسي. سواء كنت تنظر إلى السماء المرصعة بالنجوم أو في عيون كائن قريب ، سواء كنت تستيقظ في عالم جديد ، محتضن بشعور كوني لا يمكن تفسيره ، سواء كنت تسقط على الأرض ، سواء كنت تغوص في أعماق تجاربك التي لا توصف و المحاكمات ، كما تعلم دائمًا ، على الرغم من كل المذاهب والشكلية الجديدة ، أن الوجود في داخلك وأنت في الوجود ، يُعطى لكل كائن حي ليلمس الكائن الغامض الذي لا يقاس. إن الوجود لا يُنسج من الأصناف الميتة للذات ، بل من اللحم الحي والدم. إن سؤال الله هو سؤال فيزيولوجي تقريبًا ، ومادي - فيزيولوجي أكثر بكثير من سؤال معرفي رسمي ، ويشعر الجميع بذلك في لحظات معينة من الحياة ، لا يمكن تفسيرها ، مضاءة بوميض البرق ، يكاد لا يمكن وصفه.

توصل بيردييف إلى فهم الحياة وليس التعليم ، والنضال من أجل الحرية. إلى الاقتناع بأن الإنسان هو "عالم مصغر ، قيمة محتملة ، أن كل شيء موجود فيه". إنه يؤكد القيمة المطلقة لكل صورة مصغرة فردية ، وتفرد ، وتفرد الفرد. وفقا لبيردييف ، "العالم الطبيعي كله هو فقط في داخلي اللحظة الداخلية المنعكسة لألغاز الروح التي تدور في داخلي ، ألغاز الحياة الأولى ... النظرة الصوفية الرمزية للعالم لا تنكر العالم ، لكنها تأخذ في الداخل. الذاكرة هي العلاقة الداخلية التي تكشف بشكل غامض بين تاريخ روحي وتاريخ العالم ... ".

لقد أكد مرارًا على العلاقة وحتى الوحدة المطلقة بين الله وشخص معين ، ولكن بشرط أن الله أعلى بما لا يقاس من الإنسان.

قبل عام 1917 بوقت طويل ، تحدث بيردييف عن حتمية الثورة في روسيا وحتى ... عن عدالتها ، أن القوى الرجعية للنظام القديم ستكون مسؤولة بشكل أكبر عن ذلك: "لم أتخيلها بألوان قوس قزح ، على على العكس من ذلك ، لقد توقعت منذ فترة طويلة أن الحرية ستدمر في الثورة وأن العناصر المتطرفة المعادية للثقافة والروح سوف تنتصر فيها ... لقد شعرت دائمًا ليس فقط بالطبيعة القاتلة للثورة ، ولكن أيضًا البداية الشيطانية فيه.