ЯЗЫЧЕСТВО
ЯЗЫЧЕСТВО (от церковно-славян-ского "языцы" - народы, иноземцы), обозначение нехристианских религий, в широком смысле - политеистических. В современной науке чаще употребляют термин "политеизм" ("многобожие"). Славянские языческие боги олицетворяли стихии природы: Перун - громовержец, Дажбог - бог солнца. Наряду с ними почитались низшие демоны -лешие, домовые. После принятия в 10 в. христианства (см. КРЕЩЕНИЕ РУСИ) языческие боги в народных верованиях отождествлялись с христианскими святыми (Перун - Илья пророк, Белее, покровитель скота, -Власий и т.д.), язычество было вытеснено официальной церковью в область народной культуры, с другой стороны - в число христианских праздников были включены главные языческие праздники (Масленица и др.).
Источник: Энциклопедия "Отечество"
совокупность народных представлений о сверхъестественных силах, управляющих миром и людьми. На своем пути к истинному Богу русский народ неуклонно отвергал жестокие культы и обряды древних верований, отбирая среди них только то, что было близко его душе. В стремлении к свету и добру русский народ еще до принятия христианства пришел к идее единобожия.
Первые зачатки национального сознания и философского осмысления мира (См.: Философия) несут в себе идею о том, что человек по природе добр, а зло в мире есть отклонение от нормы. В древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании, преображении души человека на началах добра и зла. В древних языческих культах русских нравственная сторона (принцип добра) преобладала над магической. Нравственный, поэтический взгляд наших древних предков на природу отмечал А.Н. Афанасьев. В языческих божках олицетворялись нравственные основы бытия. Язычество для наших предков - скорее духовно-нравственная культура, чем религия. В основе поклонения - всесоздающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро и красота. Обоготворяется все, что связано с добротой и благом.
Русский человек чувствовал кровную связь с языческими божествами, олицетворяющими добро. Он считал их своими предками. Как справедливо отмечает А.Н. Афанасьев: «Со светлыми, белыми божествами славянин чувствовал свое родство, ибо от них ниспосылаются дары плодородия, которыми поддерживается существование всего живого на земле... «Слово о полку Игореве» говорит о славянах как о внуках Солнца - Дажьбога. Представители творчества и жизни, боги света, были олицетворяемы фантазией в прекрасных и большей частью юных образах; с ними связывались идеи о высшей справедливости и благе».
Крупнейший специалист по язычеству Б.А. Рыбаков полагает, что первоначально славяне «клали требы упырям и берегиням», олицетворявшим два противоположных начала - злое и доброе, враждебное человеку и оберегающее человека.
Позднее в сознании древнего русского человека высшие (по сути дела, нравственные) силы выражались в представлении о Роде. Это был не просто Бог, а скорее идея Вселенной, включавшая в себя все высшие и жизненно важные понятия существования русского человека. Б.А. Рыбаков отмечает, что с именем Рода связан широчайший круг понятий и слов, в котором корнем является «род»:
Род (семья, племя, династия) Природа
Народ Родить, рожать
Родина Урожай
Таким образом, в народном сознании семья, народ, родина, природа, урожай воплощаются в едином символе. Представление о Роде и почитание его сохранялось и через много веков после принятия христианства. Только напрасно Церковь преследовала своих чад, когда они наполняли свои кубки в честь Рода. Это было не поклонение языческому божеству, а традиционное почитание нравственного принципа мироздания, который воплощало понятие Род.
Расшифровав рельефы древнего памятника русской языческой культуры Збручского идола (X в.), Б.А. Рыбаков так представляет мир языческих верований русского народа:
НЕБЕСНАЯ СФЕРА
Дажьбог - божество света, Солнца, податель благ, мифический родоначальник русских людей - «дажьбожьих внуков».
Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов. Земное пространство.
Мокошь - «мать урожая», хозяйка символического рога изобилия. Одна из двух рожаниц.
Лада - вторая рожаница, покровительница весенней ярой вегетативной силы и браков.
Люди - хоровод мужчин и женщин, помещенных у подножия божеств.
ПОДЗЕМНЫЙ МИР
Велес (Волос) - доброжелательный бог Земли, в которой покоятся предки. Бережно держит на своих плечах плоскость земного пространства с людьми на нем.
Рассматривая мир верований дохристианской Руси, следует еще раз подчеркнуть его скорее нравственный, чем религиозный характер. Боги - предки, осуществляющие постоянную нравственную опеку над живущими и требующие исполнения своих заветов. Божества - отражение добрых начал жизни, которым следует поклоняться. Культ добра и культ предков - главное содержание древнерусских верований.
Древнейший пласт верований на Руси после периода «упырей и берегинь» явно тяготеет в сторону единобожия. Языческая идея о Роде как творце вселенной, создателе всего видимого и невидимого мира приближается к христианским представлениям о Боге Саваофе - Боге Отце, Творце всего сущего. Славяне, писал в сер. VI в. Прокопий Кесарийский, считают, что «один только Бог, творец молний, является владыкой над всеми». В мире идет борьба Света и Тьмы, Добра и Зла. Главные атрибуты Бога суть Свет и Добро. Ближайшее к Богу существо есть Светло. Оно символизируется Солнцем. Существо Светло явилось на землю и воплотилось в русском народе, который, по древним поверьям, происходит от Солнца. Б.А. Рыбаков дает очень убедительную схему проявлений солнечного культа в Древней Руси и связи его с судьбой и мировоззрением русского народа.
1. Хорс («круглый») - божество Солнца как светила. В «Слове о полку Игореве» назван «Великим Хорсом». По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ Солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по «морю мрака». Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. («хоровод», «хорошуль», «хоро»).
2. Колаксай - мифический царь сколотов - праславян. Интерпретируется как Солнце-царь (от «коло» - круг, солнце).
3. Сколоты - приднепровские праславяне пахари, названные по имени своего царя Колаксая. В основе самоназвания лежит тот же корень «коло» - солнце, который есть и в имени царя. Записанная Геродотом легенда позволяет перевести слово «сколоты» как «потомки Солнца».
4. Дажьбог. Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлений о солнечном божестве.
5. «Дажьбожьим внуком», т.е. «внуком Солнца», назван русский князь из Приднепровья, что позволяет сближать отголоски языческих мифов, сохранившиеся до XII в. н. э., с древними мифами о потомках Солнца, существовавшими в этих же местах в V в. до н.э.
6. Последним дошедшим до нас отголоском древних мифологических представлений о «внуках Солнца» является раздел русских богатырских сказок «Три царства», или «Золотое царство».
В 980 кн. Владимир, придя к власти, произвел своего рода реформу язычества и приказал устроить в Киеве новый пантеон главных языческих божеств. В него вошли Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарагл, Мокошь. Б.А. Рыбаков, сличивший состав пантеона Владимира и перечни богов по другим источникам, установил, что расхождение между ними касается части Рода и Сварога. По его мнению, это не различные божества, а лишь различные наименования одного божества. Небесное божество язычников могло именоваться и Родом (преобладает творческое, рождающее начало), и Сварогом («небесный»), и Стрибогом (небесным богом-отцом). Небесным божеством был и Перун, бог грозы.
Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовно-нравственном смысле была выше ее. В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе - поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функции плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей.
Поклонение единому Богу в образе солнца, символизирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу - одухотворяло всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого поклонения прослеживаются в сколотский период, даже в самом названии сколоты - потомки Солнца. Каждая неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожьим днем. По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и воплощениями. Во времена, когда русские люди считали себя Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а пятница - Мокоши, суббота - Велесу и предкам, которые покоятся в земле.
Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота - на стыке января и декабря и в июне.
26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти две недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось солнце-младенец, новорожденное молодое солнце, т. е. солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым. Злым божеством этого времени считался Карачун, именем которого у древних славян назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились женщины. 6 января язычники обращались к богу скота и богатства Велесу, прося его о плодородии, хорошем урожае и благополучии.
В начале февраля древние русские язычники отмечали Громницу - праздник в честь бога Перуна и почитания огня. 11 февраля обращались к богу скота и богатства Велесу, умоляя его сохранить домашних животных в последний зимний месяц. Вместе с Велесом (Волосом) в этот же день праздновали Волосынь, по-видимому его жен, представлявшихся русским в виде созвездия Плеяд. Совершали особый ритуал окликания звезд. Существуют сведения, что именно в этот день женщину, заподозренную в злых умыслах и сношении со злыми духами, зарывали в землю.
В языческой Руси год начинался 1 марта. В этот день праздновали Авсеня, божество смены времен года, благополучия, плодородия, а также Позвизда, божество ветров, бурь и непогоды.
В марте проходили т.н. Мертвые Коляды. Чтобы преодолеть мертвые силы зимы и закликать весну, выпекали из теста жаворонков, забирались с ними на деревья и крыши и просили ранней теплой погоды. Два раза в этот месяц - 9 и 25 марта праздновали богиню любви Ладу. Со дня весеннего равноденствия (25 марта) отмечали Комоедицы - медвежий праздник (в христианские времена получивший название Масленицы). Совершали обряд поклонения Перуну. Зажигали костры, прыгали через огонь для очищения себя от нечистой силы, благодарили Перуна за начало весны. В конце праздника сжигали на костре соломенную куклу, символизирующую зло и смерть.
В апреле язычники поклонялись божествам, связанным с любовью, продолжением рода и семейной жизнью, - Ладе, Яриле и Лелю. 22 апреля все вставали до рассвета и поднимались на высокие холмы, чтобы оттуда увидеть восход солнца. Это был один из ритуалов культа Дажьбога.
Первого и второго мая язычники снова славили богиню любви Ладу. 10 мая молились о плодородии Земли, считая, что в этот день Земля - именинница. 11 мая поклонялись Перуну - Царь-Огонь, Царь-Гром, Царь-Град. В этот день, как правило, были первые майские грозы.
В июне, после завершения тяжелых сельскохозяйственных работ, русские язычники молили свои божества о сохранении семян и посевов, о теплых дождях и хорошем урожае. Плодородие земли и продолжение человеческого рода в их сознании были связаны в едином образе ритуального персонажа, а возможно даже божества, Ярилы, олицетворяющего плодородие и сексуальную мощь. Ритуалы, связанные с Ярилой, начинались 4 июня и повторялись в этом месяце еще два раза. 19-24 июня шла русальная неделя, кульминацией которой был праздник Купалы, божества лета, покровителя полевых плодов и летних цветов. На полях жгли костры, вокруг них устраивались хороводы с пением. Чтобы очистить себя от нечисти, прыгали через костры, а затем прогоняли между ними свой скот. 29 июня отмечался праздник Солнца - поклонялись Дажьбогу, Сварогу, Хорсу и Ладе. Перед праздником Купалы (24 июня) совершали ритуалы Мокоши.
Языческие ритуалы июля и августа были преимущественно связаны с молениями о дожде, а после начала жатвы (24 июля) - с молениями о прекращении дождей. После окончания жатвы 7 августа - праздник первых плодов и урожая. 19 июля праздновали Мокошь, а на следующий день - самого Перуна. После завершения жатвы на поле оставляли небольшой кусок неубранного хлеба - «Велесу на бородку».
Проводы лета в сентябре начинали с обрядов, посвященных Белбогу, божеству света, добра, удачи и счастья. 8 сентября почитали Рода и рожаниц. 14 сентября, по древним поверьям, язычники считали, что птицы, змеи отправлялись в Ирье, теплую райскую страну, где царит вечное лето и растет мировое дерево.
Октябрь в языческих ритуалах был посвящен Мокоши (Мать Сыра Земля), божеству плодородия, судьбы, женского начала. С наступлением холодов в ноябре русские язычники обращались к богу огня Перуну и богине Мокоши, моля их согреть и сохранить, а 26 ноября совершали ритуалы владыке света и добра - Дажьбогу, одновременно моля злого божка Карачуна избавить их от смерти и падежа скота.
Крещение Руси в 988 преобразило русский народ. Добротолюбие, духовно-нравственные ценности, которым с древности поклонялись наши предки, нашли в русском Православии идеальное воплощение. Только в христианстве русский народ получил настоящее религиозное сознание. В свою очередь, русские святые и подвижники подняли христианство до огромных духовных высот. Ни в одной другой стране мира не было такого количества святых и подвижников, которые своей жизнью подтвердили торжество Православия. В то время как на Западе вера умирала, в России совершался религиозный подъем, в XX в. увенчанный терновым венцом миллионов мучеников за Православие. На фоне всего этого нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем в России двоеверии - одновременном исповедании христианства и язычества. На самом деле из древних языческих обрядов русский народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент - хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды не носили религиозного характера, а были лишь продолжением народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов были забыты, а оставшиеся - Купала, Лада, Ярило - воспринимались как игровые персонажи в народных обрядах.
Часть бывших языческих божеств и злых духов в народном сознании приобрели характер нечистой силы и вполне органично вписались в христианскую демонологию, рассматриваясь как воплощение сатаны. Общение с миром демонов считалось у русских людей страшным преступлением. Ведьмы и колдуны, уличенные в этом, уничтожались, крестьяне самосудом их жгли или топили в воде.
О. Платонов
С греческого («язычник» – соответствует греческому eqnikV). Этимология как русского «язычество», так и соответствующих слов в других европейских языках (gentile, pagan, восходящие к латинским корням, nation – в современном английском переводе Библии – все происходят от слов со значением «род», «народ», «племя») указывает на то, что в собственном смысле слова «язычники» – это, прежде всего «другие», «языцы», говорящие на языках, звучащих непонятно. Латинское слово paganus в первоначальном смысле – сельский, простонародный. Это сближает понятие «язычник» с другими обозначениями чужака, например, звукоподражательным «варвар» или русским «немец», исходный смысл которого тот же – «не говорящий по-нашему».
Типологически «язычник» в Библии характеризуется в первую очередь как «идолопоклонник», что косвенно способствует пониманию «язычества» как синонима многобожия. Последнее, однако, не совсем оправданно уже потому, что определение многобожия является более узким, чем определение иноверчества (есть этнографические описания племен, не выработавших еще понятия богов). Кроме того, в религиях, восходящих к Пятикнижию (иудаизм, христианство, ислам) строгость соблюдения запрета идолопоклонства неодинакова в разных их изводах. Можно усмотреть политеистический пережиток, например, в культе святых в христианстве. В реальной истории не только представители различных религий, но и приверженцы различных течений внутри одной религии были склонны именовать оппонентов «язычниками». Например, раскольники в России говорили, что прикосновение несториан «поганит посуду» (русское «поганить» собственно и происходит от латинского paganus). Христиане зачастую аттестовали язычниками мусульман и иудаистов (см. также РАСКОЛ).
Если не принимать притязаний религий откровения на то, что их священные тексты получены непосредственно от божества, приходится признать наиболее правдоподобным представление о происхождении их от предшествовавших племенных, народных, то есть, в собственном смысле языческих верований. Именно на это указывает множество пережитков (например, табу), обнаруживаемых в «культурных» религиозных системах. Язычество оказывается не только внешним, но и внутренним явлением развитой религии (с этим обыкновенно и борются все великие религиозные реформаторы), любая религия, вероятно, восходит к своему архаическому предшественнику, который и может быть назван словом «язычество». Возможно, именно этим объясняется претензия современных адептов неоязычества на универсальность, природный характер их системы верований и обрядов, происходящих, по их утверждению, из «естественной религиозности человека». Вероятно, наиболее правильным будет считать, что употребление термина «язычество» всегда подразумевает отнесение какого-либо явления к слою культуры, более древнему, чем рассматриваемый в качестве «нормы», а потому полагаемому сразу и «диким» и «таинственным» или устаревшим. В таком случае научное исследование язычества с необходимостью оказывается археологией знания или генеалогическим исследованием системы взглядов. Поэтому претензия на «изначальность» или «естественность» того или иного мировоззрения (противопоставляемого позднейшим, «искусственным», «чужеродным» искажениям) всегда может и должна быть подвергнута проверке на наличие в этом мировоззрении пережитков, исходная форма которых может рассматриваться по отношению к этому мировоззрению как «язычество».
Исследование язычества должно начинаться с ретроспективного анализа противостоящих ему религий и реконструкции (на основе интерпретации обнаруживаемых пережитков) генетически предшествующей формы верований. Разумеется, такое исследование предполагает внешнюю, критическую по отношению к наличным верованиям, позицию. И остановлено оно может быть только на том пункте, где дальнейшее разыскание сколько-нибудь достоверных сведений представляется невозможным. Поэтому не только описание языческих верований на основе сохранившихся источников, например, мифа, эпоса и сказки, должно быть признано неудовлетворительным, но и реконструкции, возводящие древнейшую систему верований к неким общим принципам психологического или лингвистического толка, подлежат дальнейшему анализу с привлечением всех известных результатов этнографических исследований.
В свете сказанного приходится настаивать на критическом отношении к обширной литературе, описывающей «язычество». Древнейшие описания «варварских верований и обрядов» относятся еще к античности. Античные авторы предпринимали попытки упорядочивания и своей, то есть культурной мифологии, представляющей собой противоречивую смесь исторически и географически разнородных элементов. Классические описания «язычества» скандинавских или славянских народов оставлены христианскими и мусульманскими авторами. Миссионерская деятельность породила как эмпирические исследования своего объекта, так и теоретические работы, обосновывающие полемику с иноверцами. Сочинения, описывающие язычество древней Греции и Рима, появляются в эпоху Возрождения в связи с высокой оценкой античности как культурного образца. Наконец, достижения лингвистики, психологии и этнографические исследования в новейшие времена основательно подтолкнули изучение этого вопроса.
Теории религии, развивающиеся с 19 в., помимо систематизации и классификации верований, осуществляют и попытки синтетических реконструкций, возводящих многообразие религиозных форм мировосприятия к какому-либо основополагающему принципу, представленному в свойствах психики, языка или социальной действительности.
Представители мифологической школы (например, немецкий индолог и лингвистМ.Мюллер) были склонны рассматривать любое предание и любой ритуал как метафору одного из основополагающих объяснительных мифов, прежде всего – солнечного (солярного) мифа. Все описания циклически умирающего и возрождающегося героя толковались мифологической школой как метафорическое описание суточного и годичного солнечных циклов. Чрезвычайная древность мегалитических сооружений с неоспоримой привязкой их элементов к значимым астрономическим событиям годичного цикла, а также отмечаемая в исторические времена распространенность обрядов поклонения солнцу и мифов о солнце, может служить основанием этого подхода. Однако универсальная простота такой интерпретации позволяет, как убедительно показал английский этнограф Э.Тайлор (1832–1917), рассматривать даже историю реального исторического лица, например, Юлия Цезаря или Фернандо Кортеса, в качестве фрагментов подобного мифа.
Сторонники лингвистического подхода (например, российский филолог О.М.Фрейденберг (1890–1955)) видели во всяком мифологическом мотиве стертую метафору (например, мотив ненасытного обжорства рассматривался как метафора «всепоглощающей смерти»).
При психологической трактовке языческих верований их исходной формой признавался анимизм , то есть вера, склонная обнаруживать за всяким процессом одушевленную личность, осуществлением воли которой и оказывается этот процесс. В этом случае появление представлений о душе реконструируется следующим образом: осмысляя такие явления, как смерть, болезнь, сновидение, галлюцинацию, человек древнейших времен приходит к идее некоей сущности, внешнее сходной c человеком и способной, отделяясь от тела, легко перемещаться. Эта сущность становится персонажем чужих или субъектом собственных сновидений человека, может обеспечивать эффект «второго зрения» при галлюцинациях, и, являясь причиной очевидного различия между мертвым и живым, приводить своими отлучками к временной (в болезни) или окончательной (в смерти) утрате человеком качеств живого. Постоянно наблюдаемая в мифе связь понятия души с такими понятиями, как тень, сердце, отражение, дыхание, указывает на то, что во многих языках одно и то же слово обозначают сразу несколько понятий из следующего ряда: «душа», «дыхание», «сердце», «жизнь», «тень» «образ». Однако, абстрагирование признака явления с последующим олицетворением его в виде «духа» представляется достаточно сложной мыслительной процедурой и едва ли может считаться «естественной».
Структуралистский подход (во многом базирующийся на марксизме) предлагал интерпретацию происхождения древнейших верований, основанную на анализе структуры деятельности сообществ доисторической эпохи (). Так, если в работах по язычеству встречается определение вида: «…изначально это земледельческий бог, затем – царь мертвых…», для структуралиста (например, В.Проппа) это явно ложная интерпретация. Очевидно, что никакой персонаж сколь угодно древней истории не может быть «изначально земледельческим богом» как потому, что земледелие не является изначальным человеческим занятием, так и потому, что бог не является изначальным элементом системы верований. В исследованиях, вскрывающих структурное единство типичных фольклорных и мифологических мотивов с этнографическими данными, удается реконструировать в качестве древнейшей подосновы всякой системы верований тотемизм . Последний представляет собой веру в единство социальной группы, обусловленное общностью предка, в качестве которого выступает определенное животное (реже – растение или предмет неживой природы). Прототипом системы обрядов в этом случае выступают обряды инициации , приобщающие новое поколение к своему тотему через представленное в символическом виде поглощение будущего члена сообщества тотемным предком, мучительную процедуру преобразования и извержение в качестве нового существа. Новизна при этом включает и получение нового имени, и модификацию тела (татуировки, шрамы, ритуальное обрезание или дефлорацию), и приобретение новых знаний (объяснительные мифы , магические приемы охоты).
Характерной чертой этой стадии развития религиозных представлений является система запретов (табу ), прежде всего – на убийство животного, являющегося тотемным предком. Причем этот запрет периодически нарушается в рамках специального ритуала. Табу – слово полинезийское по происхождению. Оно значит сразу и «священный» и «запретный», «нечистый». Ближайшим его аналогом является понятие сакрального в первоначальном этимологически точном употреблении. Это запрет без основания. Для противоположности табу в Полинезии употребляется слово со значением «обычный». Табу могут быть лица, предметы, места, состояния. Примечательно, что нарушивший табу человек сам становится «табу», то есть свойство табу способно передаваться как инфекция.
В рамках деятельностного подхода весь комплекс инициационных обрядов может рассматриваться как средство обеспечения эффективности основного вида деятельности (охоты) через приобщение нового члена племени к миру животных. В более поздние времена процедура ритуального «пожирания» посвящаемого, приводящая к его преображению и оставляющая видимые телесные следы, относится уже не ко всякому достигающему взрослого состояния члену сообщества, но только к лицу, наделенному особой функцией (шаману , герою мифа, и т.д.). Пищеварительный цикл естественным образом может мыслиться по аналогии с репродуктивным циклом (в обоих циклах наблюдается сходная последовательность: «поглощение-преобразование-извержение» в одном и «оплодотворение-вынашивание-рождение» – в другом). Тогда наиболее общим циклическим процессом становится именно круг рождение-смерть-рождение. Например, умирая, член тотема волка становится живым волком, а умирающий волк превращается в живого члена соответствующего тотема. В результате постепенно вырабатывается культ мертвых. Отделяясь от первоначальной прагматической цели инициации при смене форм производства (при переходе к скотоводству и земледелию), он приводит сначала к специализации функции посвящения, например, процесса возникновения двойственной фигуры царя-жреца, следы чего обнаруживаются еще в системе шаманизма , а затем и к образованию пантеонов богов.
Однако появление первоначальных проторелигиозных структур социальности, например, таких как тотемизм или система табу, в свою очередь нуждается в объяснении. Попытки такого объяснения предпринимались различными течениями психоанализа . У З.Фрейда система табу (прежде всего, предписаний экзогамии ) возводится к прототипическому историческому событию – убийству отца первобытной орды изгнанниками – половозрелыми сыновьями с целью завладеть женщинами. Необходимость предотвратить междоусобную вражду вкупе с процессом вытеснения чувства вины приводит к установлению запрета на инцест (расширяемого до экзогамных правил) и введению заместительной жертвы – животного, становящегося тотемным предком. Механизм становления первоначал социальности описывается по аналогии с механизмами развития неврозов. К.Г.Юнг , исходя из разработанной им психологической типологии, видел в богах и других концептуальных элементах религиозного сознания проявление архетипических (изначальных, врожденных) структур коллективного бессознательного : «Все мифологизированные естественные процессы, такие как лето и зима, новолуние, дождливое время года и т.п. не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души».
Одной из универсальных черт языческих верований является убежденность в возможности магического воздействия. Б.Малиновский вообще полагает, что «наиболее типичная и самая развитая мифология в первобытных обществах – это мифология магии». Д.Фрейзер различает симпатическую и контагиозную магию. Первая исходит из предположения, что действие, направленное на подобие объекта, вызывает аналогичные изменения в самом объекте (сюда относятся, например, манипуляции с изображениями, куклами, и т.д.). Вторая основывается на вере в то, что все, имевшее соприкосновение с каким-либо объектом, продолжает сохранять с ним связь и после разделения. В таком случае, воздействуя на нечто, принадлежавшее прежде объекту магических манипуляций, будь то вещь, или, например, обрезки ногтей, предполагают добиться сходного воздействия и на сам объект. Весьма вероятно, что в основе многих гигиенических предписаний лежит желание человека оградить себя от магических опасностей. Крайним проявлением магической точки зрения является фетишизм. Слово фетиш (от латинского factitius – волшебный, чудодейственный) первоначально применялось для обозначения «чудодейственных» объектов христианского культа (например реликвий), позднее термин стал использоваться в отношении описанной впервые в Африке, но распространенной у многих племен по всему миру веры в сверхъестественную силу, воплощенную в материальных предметах (перья, камни, куски дерева, и т.д.). Фетишистские культы сохранялись и у цивилизованных народов до недавнего времени. Так, поклонение простым камням на севере Ирландии обнаруживается еще во второй половине 19 в. Согласно Тайлору, фетишизм представляет собой вариант анимистического взгляда, предполагающего одушевленность материального предмета. Примечательно, что у более цивилизованных народов в качестве фетишей чаще выступают уже не простые естественные объекты, но орудия труда (топор, ножницы, чернильница, плуг, и т.д.).
Рационалистическое объяснение подобных убеждений ссылается на правила действия человеческого разума по принципам ассоциации по сходству и по смежности (см. также КАЗАНСКАЯ ЛИНГВИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА). Однако позднейшие интерпретации принимают в расчет уже и точку зрения психоанализа. Так, например, Малиновский пишет, что «магия призвана соединить неутолимость человеческих желаний со своенравной игрой случая», и функция магии «заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в поддержании веры в победу надежды над отчаянием». Таким образом, Малиновский видит в магии проявление естественной реакции на эмоциональный всплеск, переживаемый человеком, столкнувшимся с необеспеченным желанием: «туземец не только изображает свою победу над врагом, но вкладывает в это действие страсть желания этой победы». Согласно этой психоаналитической трактовке, «функция магии заключается в ритуализации человеческого оптимизма, в поддержании веры в победу надежды над отчаянием».
Однако следы древних верований доступны не только этнографу, изучающему жизнь удаленных от цивилизации племен. Наблюдать такие следы («пережитки), сохранившиеся в виде суеверных обрядов, игровых действий и т.п., можно повсеместно.
Почему мы говорим чихнувшему «будь здоров»? Почему прикрываем зевок ладонью? Искать эстетические или медицинские обоснования было бы излишне. Ведь при пении приходится открывать рот, не озабочиваясь вопросом красоты открывающегося при этом зрелища. Внезапное чихание считается (пусть наполовину в шутку) свидетельством истинности перед тем сказанного. Общим основанием для этих двух обычаев является скорее момент непреднамеренности действия при зевке или чихании. А такое действие первобытным анимистическим сознанием понимается как вдохновленное тем или иным духом. Тем более, когда действие связано с процессом дыхания. То есть чихание должно быть понято как момент вхождения или исхождения доброго или злого духа. А поскольку развитие болезни приписывается именно враждебному действию духа, вполне естественно использовать при чихании словесную формулу благодарности за пожелание выздоровления, или формулу просьбы о предотвращении болезни. Примечательно, что все мыслимые комбинации (добрый или злой дух, входящий в тело или выходящий из него, начало или окончание болезни) описаны этнографами как местные обычаи.
Следует ли считать игры (например, детские – с выбрасыванием кубика, то есть собственно «метанием жребия»), бытовые обычаи (вроде того, что предписывает впускать в новое жилище первым кошку), загадки (например, метафорически описывающие части человеческого тела как части Вселенной), пословицы и т.д. считать «языческими»? Если да, то усилия религии отделиться от «языческого» изначально обречены на неудачу в силу непрерывности человеческого опыта, являющегося «языческим» в той мере, в какой он укоренен в старине. То есть неверно говорить, будто «религия» как культурная форма противостоит «язычеству» как другой культурной форме. Можно говорить только о культурной тенденции, об устремленности к более актуальной и более организованной форме, имеющей, однако, в качестве своей материи во многом те же самые теоретические построения и практические навыки.
И тем более неоправданны претензии современного «неоязычества» противопоставить себя как культурную форму (т.е. как набор знаний, верований, норм и приемов) религии. Языческая подоплека любой культурной религии оказывается и более обширной, и менее дифференцированной, и хуже согласованной областью, чем собственно религия. Любое построение ценностно-нормативной системы на базе этого материала, претендуя быть «реконструкцией» естественных автохтонных верований, противостоящей «навязанной» и «чужеродной» вере, окажется при ближайшем рассмотрении анахронической конструкцией. То есть снова и снова будет воспроизводиться логическая структура современной религии, но с использованием набора архаических имен и понятий, произвольность и ограниченность выбора которых непременно повлечет за собой исключение большей части обширного поля «язычества» в рассмотренном выше широком смысле слова, а значит и воспроизводство «язычества» в узком смысле слова, противостоящего вновь предлагаемой религии.
Сергей Гурко
Язы́чник.
Это слово в значении идолопоклонник является заимствованием из древнеболгарского
, где имело значение «иноверец»
и было образовано как дословка (калька) с греческого ethnikos от ethnos — «народ».
Словник Успенскаго.
ЯЗЫЧНИК.
Древнеболгарщина.
В др.-болг. яз. — словообразовательная дословка (калька) греч. ethnikos «языческий» < «свойственный (другим) народам»
, суф. производного от ethnos «народ».
Словник Шанскаго.
Язычник.
язы́чник, др.-русск. ꙗзычьникъ, др.-болг., ѩзычьникъ ἐθνικός (Матф. VI, 7, Остром. и др.), цслав.
производное от ɪѧзычьнъ, прилаг. от ɪѧзыкъ ἔθνος, дословка (калька) греч. ἐθνικός.
Словник Фасмера.
Язычество.
Язы́чество — принятое в христианском богословии понятие, обозначающее нехристианские верования (религии). Понятие язычество происходит из Нового завета, в коем под язычниками подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам
[Буганов В. И., Язычество // Советская историческая энциклопедия].
Язычество.
С точки зрения авраамических вероучений (иудаизма, христианства и ислама) — все остальные , не авраамические религии.
Язычество.
Славянское слово язычник происходит от церк.-слав. ꙗ҆зы́къ, то есть «народ», «племя», коим в славянском переводе Библии переведены еврейские понятия гой (גוי) и нохри (נָכְרִי).
Википедия.
Язычество.
Понятие “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную пору евреи называли язычниками все другие народы. От евреев слово “язычество” перешло и в христианское словие. В христианстве под язычеством понимается, во-первых, естественное богопознание, включающее в себя все чудовые верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. А во-вторых, все прочие нехристианские мировоззрения.
Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. Глава VI. Язычество.
ЯЗЫЧЕСТВО
ЯЗЫЧЕСТВО - принятое в Библии обозначение иноверчества.
В русском языке это слово - дословка с греческого («язычник» - соответствует греческому eqnikV). Этимология как русского «язычество», так и соответствующих слов в других европейских языках (gentile, pagan, восходящие к латинским корням, nation - в современном английском переводе Библии - всё происходят от слов со значением «род», «народ», «племя») указывает на то, что в собственном смысле слова «язычники» - это, прежде всего «другие», «языцы», говорящие на языках, звучащих непонятно.
Латинское слово paganus в первоначальном смысле - сельский, простонародный. Это сближает понятие «язычник» с другими обозначениями чужака,
например, звукоподражательным «варвар»
или русским «немец»,
исходный смысл коего тот же - «не говорящий по-нашему».
Сергей Гурко.
Литература:
Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. М., 1986
Голосовкер Я.Э. Логика мифа, М., 1987
Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1992
Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992
К.Леви-Стросс. Первобытное мышление. М., 1994
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998
Пропп В.Я. Исторические корни (волшебной) сказки. Морфология сказки. М., 1998
Фрейд З. Тотем и табу. М., 2001
Рыбаков А.Б. Язычество древних славян. М., София, 2002.
Энциклопедия Кругосвет.
Язычники.
яз’ычники — все не евреи,
все поклоняющиеся неистинным богам (Пс.105:35 ; Мат.18:17 ; 1Пет.2:12). Но Бог есть также Бог и язычников (Рим.3:29) и им также даровано спасение (Ис.11:10 . Деян.28:28).
Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии. В.П. Вихлянцев. 2003.
Язычники
Хотя уже в Ветхом Завете обещано всем людям не израильского происхождения участие в спасении и царстве Мессии (3Цар. 8:41 и дал.; Пс. 2:8; Ис. 60; 65:1), все же евреям трудно было принять Евангелие Иисуса, которое ставило язычников наравне с евреями, как одинаково нуждающихся в спасении и имеющих право на одну и ту же благодать (Деян. 10; Рим. 9:30 и даль). Как поставленный Богом проповедовать язычникам, Павел назван апостолом язычников (1 Тим. 2: 7), Петр же с остальными были «апостолами у обрезанных (Гал. 2:8). Но, так как евреи упорно отказывались от предлагаемой им благодати, то пришел на них суд и Царство Божие отдано было язычникам (Деян. 13:46; 1 Фес. 2:16).
Словарь библейских имен. 2014.
Язычники.
Преимущественно же употребляется о всех других народах, кроме израильского (Втор. 28, 36 - 37; 3 Цар. 18, 10, 4 Цар. 17, 29 и др.). Определеннее стало употребляться оно о других народах, в противоположность израильскому, после того, как народ этот вполне обособился от других, со времен пророка Моисея, и стал именоваться народом Божиим, народом Израильским (Исх. 15, 13 - 16; Втор. 4, 20 и др.). В религиозном отношении особенно часто это наименование употребляется о безбожниках, неверующих, неведающих истинного Бога, идолопоклонниках, нечестивых и проч. (Псал. 9, 6; Иер. 25, 31; 1 Кор. 12, 2; 1 Сол. 4, 5; Эфес. 2, 11 и др.). С именем язычников иногда связывалось понятие, как о людях презренных, которых сам Бог предоставил самим себе, без всякого промышления о них, с которыми не должно иметь общения. Но так относились к язычникам только позднейшие Иудеи, особенно фарисеи. В Свящ. Писании же такое отношение не может ни в каком случае найти себе опоры. Все предписания Свящ. Писания удаляться язычников, не иметь с ними общения, не вступать в родственные связи и не заключать с ними союзов, - все они имели целью ограждение чистоты веры народа израильского. Вообще же нигде не видно презрения к язычникам; и мы знаем, что, напр., Авраам имел союзниками язычников (Быт. 14, 3); Давид находился в дружественных отношениях с царем Тирским (3 Цар. 5), с царицей Савской (3 Цар. 10) и пр. Бог же, како Творец и Владыка неба и земли, есть владыка всех народов и есть Бог также и язычников, и Он никогда не оставлял их без свидетельства о Себе, не только посредством дел творения (Рим. 1, 19) и внутреннего голоса совести (Рим. 2, 14), но и посредством избранного народа Своего. Первоначальное откровение о Спасителе дано было всем народам, в лице первых людей (Быт. 3, 15). И мы знаем из свящ. Писания, что среди язычников были и мужи богобоязненные, получавшие сами наставления и откровения от Бога. Таковы, напр., Мелхиседек Салимский, Иов в земле Авситидийской, прор. Валаам. С другой стороны, свет истины через народ Божий проникал и к язычникам, так как, с одной стороны, слова пророков доходили и до них, с другой - многие из язычников знакомы были со Св. Писанием, тем более, что во времена господства греков, Св. Писание было переведено на греческий язык. И когда по повелению Спасителя, апостолы пошли с проповедью Евангелия по всему миру, то язычники охотно принимали их проповедь, что показывает, насколько велико было среди них стремление к истине. И, согласно обетованиям Божиим, Церковь Христова должна обнять все народы, и спасение Божие должно распространиться на всех (Быт. 12, 3; Лук. 2, 32; Иоан. 10, 1 6 и др.).
Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. - Спб.: Изд-во П. П. Сойкина. П. П. Сойкин. 1913.
Рус. слово "Я." происходит от слав. "языцы", т.е. народы, аналогичного по смыслу др.-евр. слову "gwjm", к-рое обозначает "народы", исключая евр. народ. Как и греч. βάρβαρος ("варвар"), "gwjm" означает "иноземцы", но если древние греки отождествили свою национальность с идеей культуры, и "варвар" стало означать того, кто стоит за порогом культуры, то иудеи отождествили свою национальность с идеей теистич. религии, и "язычник" стало означать того, кто стоит за порогом этой религии. Когда в мире оказываются уже не одна, а три теистич. религии - иудаизм, христианство и ислам, они, несмотря на острую взаимную борьбу, не теряют ощущения своей совместной вычлененности из стихии Я. - ср. в исламе понятие "ахль аль-китаб", т.е. "людей Писания", людей библейской веры, к к-рым мусульманин должен относиться лучше, чем к идолопоклонникам. Характерно также, напр., что ислам, как до него ветхозаветный иудаизм (в лице т.н. Девтеройсайи), практически исключает из понятия Я. зороастризм, что соответствует супранатуралистич. и предмонотеистич. тенденциям этой религии (христ. предание о трех волхвах также делает магов, т.е. зороастрийцев-митраистов, причастными боговедению).
Лит.: Флоренский П. Α., Общечеловеч. корни идеализма, Сергиев Посад, 1909; Кагаров Е. Т., Культ фетишей, растений и животных в древней Греции, СПБ, 1913; Богаевский Б. Л., Земледельческая религия Афин, т. 1, П., 1916; Зелинский Φ. Φ., Др.-греч. религия, П., 1918; Иванов В. И., Дионис и прадионисийство, Баку, 1923; Фрезер Д., Золотая ветвь, пер. с англ., вып. 1-5, М., 1928; Лосев А. Ф., Очерки антич. символизма и мифологии, т. 1, М., 1930; Preuss К., Der religiöse Gehalt der Mythen, Tübingen, 1933; Jung K. G., Kerenyi K., Einführung in das Wesen der Mythologie, , Z., 1951.
С. Аверинцев. Москва.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.
Отвлечённое понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже точных понятий «язычник» и «языческий» (Черных, 1999, с. 468).
На протяжении всей человеческой истории люди поклонялись богам и верили в высшие силы. Но если ислам, христианство и иудаизм считаются общепризнанными религиями, то отдельные верования относят к мистическим или философским мировоззрениям, а иногда придают им негативный оттенок.
В христианском богословии все нетрадиционные религии принято называть языческими. В древние времена их старались пресечь, искоренить, для чего сжигали языческие храмы и уничтожали идолов. Тем не менее, язычество существует и в наши дни. Что это за понятие? Кто такие язычники и во что они верят?
Что означает слово «язычество»?
Термин «язычество» имеет славянское происхождение. Понятие связывают с церковным словом ıảзы́цы , что означает «племя, народ» . К языческим религиям чаще всего относят этнические верования, которые в былые времена были приняты в небольших поселениях.
В европейских странах вместо слова «язычество» употребляют производные от латинского pagus (округ). Это связано с тем, что в Древнем Риме христианство начало распространяться с больших городов, а в малых еще долгое время сохранялись собственные .
Что такое язычество?
Понятие «язычество» имеет множество определений. Чаще всего под ним подразумевают любые религии, кроме трех мировых.
В христианстве термин используется для противопоставления единобожию и указывает на политеистические верования, то есть мировоззрения, основанные на одновременной вере в несколько богов.
Нередко язычество называют идолопоклонством – верованием в другие творения, кроме единого Бога. Еще одно значение термина – иноверие, то есть вероисповедание, отличное от общепризнанных религий.
В более узком смысле под язычеством понимают исторически сложившиеся этнические верования, культурные традиции тех или иных народностей. В любом случае, его основная суть заключается в единении с природой, общении с предками посредством магических символов, идолов, божков.
В отличие от мировых религий, язычество считается более толерантным и взвешенным, в нем нет нетерпимости к инакомыслию, в нем отсутствуют понятие «ересь» и четко выраженные запреты, а человек признается совершенным с самого рождения и изначально не несет на себе печать греха.
Какие бывают языческие религии?
Языческих религий достаточно много. У каждого народа в давние времена были свои верования и убеждения. Так, на Руси существовало славянское язычество, сторонники которого одухотворяли природу и верили в существование всемогущих богов – Перуна, Дажьбога, Стрибога и других.
В Древней Греции приветствовался культ целого ряда высших сил, разделявшихся на демиургов (прародителей) и богов первого, второго, третьего поколений (Зевс, Гелиос, Уран, Нептун и т.д.). В Египте почитался культ животных, а в Вавилоне поддерживались шумерские учения о существовании трех миров.
Кто такие язычники?
Язычниками называют людей, которые исповедуют языческие религии. Их появление – это результат дохристианского развития человечества. Душа человека не терпит пустоты, поэтому до возникновения вероисповеданий о едином Боге люди усваивали те представления, которые им предлагал окружающий мир.
Несмотря на то что язычники верят во многих богов, на деле практически в любой языческой иерархии есть верховные божества, то есть даже в сознании идолопоклонников существует некоторые догадки, что Творец все же един.
Что такое неоязычество?
В последнее время в мире начали появляться новые практики и учения языческих верований, которые получили название «неоязычество». Чаще всего наши современники реконструируют древние вероисповедания, придавая им свежий смысл, но иногда в неоязычестве появляются совершенно новые фетиши или соединяются разнородные вероучения.
Простыми словами, под этим термином понимаются искусственные религии, которые создаются для возрождения национальной духовности из отдельных элементов древних этнических верований.
Историческая наука выстраивает картину прошлого, пользуясь материальными остатками древних культур, которые не всегда дают полную картину для достоверных заключений и выводов. В силу этого, существующая историческая картина мира полна мифов, которые преподносятся как действительные факты. Примером может служить миф о славянах - язычниках.
О язычестве известно немного. Когда-то территорию Евразии заселяли славянские племена, которые не имели собственной письменности и культуры. Они поклонялись природным силам, изображая их в виде идолов. И хотя к настоящему моменту появились новые факты, подтверждающие наличие высокой культуры у славян, миф о дикости идолопоклонников–язычников по-прежнему доминирует в исторической науке.
Между тем, предки оставили универсальный «ключ» для открытия истории: «В начале было Слово…». Эта фраза трактуется как угодно, но только не в прямом смысле: истоки прошлого надо искать в Слове.
Применим этот «ключ» к слову «язычник». Согласно правилам русского языка корнем здесь служит слово «язык». Язык – средство общения людей. Развитие языка - это появление письменности, символьное (знаковое) оформления устной речи. Получается, что «язычники» - это те, кто знает язык и имеет письменность. Этот вывод не имеет ничего общего с бытующим историческим мифом о язычниках-славянах.
Слово – Слава (переход букв а-о)
Славянами называли тех, кто славили Слово и умели его править, т. е. применять к слову правила кириллицы.
В этом смысле интересно появление слова «православие». Изначально, «православные» – это люди, которые умели «править» Слово. А то значение, в каком используется это слово сегодня, появилось уже позже.
Именно с помощью Слова наши предки создали иллюзорную историю, скрыв настоящую за сказками и мифами, в том числе, и мифами для взрослых (сделали они это по очень веским и объективным причинам). И без знания кириллицы, ее правил людям не разобраться в подлинности тех или иных исторических событий.
Кто же были эти люди, славящие и правящие Слово?
Ведическая Пасечная культура - основа мировых культур создавалась народом Пасеки:
Народ Пасеки - народ меда – демос мед – дем ос(ы) мед (осы меда = пчелы)
Дем ос мед – народ ОС мед – народ Он Слово мед (в кириллице О=Он, С=Слово) – народ медового слова.
«Дем» - это обратная сторона слова «мед»: дем/мед, или иначе, это проявление правила кириллицы о яви и нави слов или его прямом и обратном прочтении.
Только вместе эти две части слова дают полный образ слова: деммед.
«Деммед» или Демид(овы) - это образ народа Пасеки, который создавал культуру:
Культура – культ у ра – ура к ульт – урауль(я)т – ура у льт – уральт - Урал т - Урал твердо (Т=Твердо) – Урал дверь то … (переход букв д-т)
Урал, Демидовы… Это не случайное совпадение в результате игры слов. И «народ меда» – это не только род уральских Демидовых, это, например, знаменитый род Медичи.
«Демидовы» - это пасечный образ, история народа Пасеки такая же давняя, как история человечества.
Рецензии
В греческом языке народы, исповедующие политеизм, называли словом «этнос». Это слово знакомо нам по названию науки «этнографии» (описания народов) или «этнический» (народный). В церковнославянском слову «этнос» соответствовало слово «языцы». Поэтому в русском языке тех, кто исповедует дохристианские или нехристианские религии стали называть «язычниками». Исходя из этого, многие церковные авторитеты называли язычниками и монотеистов-мусульман, и политеистов-черемисов (марийцев), и последователей индуизма.
Интересно, что в латинском языке слову «язычество» соответствует слово «paganismus». По-латински слово «paganus» означает «деревенский».
На Руси языников также наззывали "поганый"
Из жития Андрея Боголюбского
"Когда церковь Рождества Богородицы была закончена, особым счастьем и гордостью Андрея было показывать ее всем проезжающим:
"Приходил ли гость из Царьграда или от иных стран, из Русской земли или латинянин, и всякий христианин или поганые, - тогда князь Андрей приказывал: ведите его в церковь и на полати, пусть и поганый видит истинное христианство и крестится, что и бывало... видевши славу Божию и украшение церковное, крестились". "
Если народы=языки, то в мифе о вавилонской башне тавтология получается: народы разделили народами или языки языками:-) Народы языками разделить невозможно, минимально объясниться всегда можно жестами, к тому же всегда существовали переводчики-толмачи. Народы разделить можно верой и сегодняшний мир тому пример.
Все это не так просто. Почитайте Лукашевича о том, что происходило с языками, как, кому и почему дали язык в разной степени отличный от языка Адама. Если, конечно,интересно.
Над ним смеялись и называли сумасшедшим.
Однако ж он нашел ключи, которыми можно открыть любой язык. Способ, которым были смешаны языки.
Вот названия. вообще тексты можно отыскать в инете, но старые ссылки не работают. http://goo.gl/7Arj9K
Вы знаете, а я бы никому не рекомендовала труды Лукашевича, за исключением корнесловов. И вот почему: несмотря на то, что П.А.Лукашевич всей душой болел за чистоту языка, но основная идея состояла в борьбе против всего «нерусского». А это посыл к национальной вражде и это неправильно.
«Давным-давно наш язык мог быть образцом частоты…» П.Лукашевич.
Кто мешает искать истоки чистоты языка? Только эти поиски заключаются совсем не в том, чтобы бороться с «чаромутием». А большинство современных последователей Лукашевича этим только и занимается, причем, как кому вздумается, всяк на свой лад. Искать врагов всегда проще, чем учиться думать.
А это вообще сильно: «Господь смирил гордость человека смешением языков. Сие смешение есть чаромутие.» П.Лукашевич. Так он, оказывается, выступая против «чаромутия», с Богом боролся…
Что касается смешения языков – это естественный процесс коммуникации людей, если они живут по соседству, происходит взаимопроникновение культур и языков. Если они воюют, то это почти невозможный процесс, в силу ненависти противников друг к другу.
Вспомните Великую отечественную войну, самые популярные фразы из немецкого, которые прижились это «Гитлер капут» и «хенде хох», и что?
Почему смешение языков должно было происходить активнее в незапамятные времена, в результате войн со славянами разных завоевателей, как пишет Лукашевич?
Прошло около 150 лет со времени написания книг П.Лукашевичем, гневно обвинявшего французский язык, в то время это было актуально, а сегодня? Сегодня засилие американизмов, а пройдет еще 150 лет и что? Русский язык был, есть и будет, и в нем всегда будут присутствовать те или иные слова из других языков.
Загрузка...