Кто такие «святые отцы»? Беседы с батюшкой. Святые отцы - кто они для нас

С самых ранних времён существования Церкви великим авторитетом в ней пользовались люди, имевшие дар от Бога разъяснять верующим богооткровенные христианские истины.

Глубоко и сложно христианское учение. Оно во многом касается предметов, трудно постигаемых человеческим разумом: тайны триединого бытия Божия, богочеловечества Иисуса Христа, искупительного смысла крестной смерти Спасителя… Именно спасение человеческого рода было главным делом Христа, но Его можно назвать и величайшим Учителем человечества. Не случайно люди часто обращались к Нему: "Равви!", что значит "Учитель".

Евангелие свидетельствует о том, что Христос постоянно проповедовал и учил людей. Он учил в галилейской синагоге, в иерусалимском храме, в домах, на улицах, в пустынях. Спаситель постепенно открывал людям Божественные истины, как постепенно приучают живущих во тьме к свету.

Перед вознесением Господь заповедал Своим избранным ученикам продолжить Его дело: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века".

А через несколько дней на апостолов сошёл Дух Святой, Который "наставил их на всякую Истину". С тех пор на земле звучит живоносная евангельская проповедь. Вот почему апостол Павел среди благодатных даров Святого Духа, наряду с даром пророчества и чудотворения, упоминает дар учительства.

Продолжатели дела святых апостолов - учителя Церкви, наученные Духом Святым, - наставляют людей в спасительных христианских истинах. Православная Церковь с благоговением хранит их имена и почитает их память, именуя "святыми отцами и учителями Церкви". По слову Климента Александрийского, "слова суть порождения души. Поэтому мы называем тех, кто наставляет нас, отцами".

Это наименование получили те, кто, по мнению Церкви, не уклонился в своём учении от Божественной истины. Кто всю свою жизнь стремился оградить божественную правду от заблуждений и ересей. Кто смог ограниченным человеческим языком передать невыразимую божественную истину и утвердить её в хранимых Церковью догматах.

Самыми известными учителями Церкви, кого по праву именуют "вселенскими учителями", являются три святителя, жившие в четвёртом веке. Это святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (+407). Святители Василий Великий и Григорий Богослов прославились тем, что смогли раскрыть, насколько это возможно, христианское учение о бытии Пресвятой Троицы. Именно они ввели в богословский лексикон греческий термин "ипостась". С его помощью они смогли выразить тайну единой природы Божией и различия ипостасей Отца, Сына и Святого Духа. Святитель Григорий Богослов, будучи поэтом, иногда излагал божественные истины прекрасным поэтическим языком, добиваясь совершенства формы и содержания.

Святитель Иоанн, за дар красноречия прозванный Златоустом, был непревзойдённым проповедником и толкователем Священного Писания. Его проповеди, ясные и искренние, на века стяжали ему любовь христиан. Святитель Иоанн был одним из тех, кто мог сложные догматические истины сделать близкими и понятными простым людям. Он мог вселить желание следовать этим истинам в жизни.

Среди других великих церковных учителей - также живший в четвёртом веке святитель Афанасий Великий, защитник православия от арианской ереси. Это лжеучение стало великим испытанием для Церкви: Арий ставил под сомнение божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство Богу Отцу. Тем самым он сводил на нет спасительное значение крестного подвига Богочеловека.

Прославился в борьбе с еретиками и преподобный Максим Исповедник, простой монах, отец Церкви седьмого века. Он боролся с монофелитством - ложным учением, отрицавшем присутствие в Богочеловеке Иисусе Христе человеческой воли. Если арианство умаляло божественность Христа, то монофелитство умаляло Его человечность.

Ещё одним замечательным учителем Церкви является преподобный Иоанн Дамаскин, живший в седьмом-восьмом веке на Ближнем Востоке. Он известен как пламенный защитник иконопочитания и обличитель иконоборческой ереси.

Святые отцы и учителя Церкви до сих пор остаются для всех верующих духовными наставниками. Примером своей святой жизни они помогают нам уразуметь богооткровенные истины и стать ближе к Богу.

В качестве Учителей Церкви почитается также ряд церковных писателей, живших, как правило, в первые века христианства: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Блаженный Августин. Их творения по большей части были посвящены полемике с язычниками и порой содержали мнения, впоследствии не принятые Церковью. Тем не менее все они внесли заметный вклад в развитие христианского богословия.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ ПРАВОСЛАВИЯ

"Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь."

Евр. 13, 7 и 9
I. Вдохновители и верные проводники к истинному Христианству в наши дни

Никогда прежде не было столько лжеучителей, как в нашем злосчастном XX веке, богатом материалистическими искушениями и бедном разумом и душой. Самые нелепые, бредовые взгляды, ранее безоговорочно и повсеместно отринутые культурными людьми, сейчас находят "теоретическое обоснование" и непременного "учителя". Кое-кто из них даже являет (или сулит) "духовную силу" или ложные чудеса, как оккультисты или "целители". Но чаще современные учителя способны предложить лишь неудобоваримую смесь разных идей, полученных якобы из "космоса" или от современных самозванных "мудрецов", познавших "более", чем все светлые головы прошлого только потому, что живут в наш "просвещенный" век. В итоге философия раздробилась на тысячу школ, а "христианство" - на тысячу сект. Где же в этом безбрежном океане отыскать Истину, если ее вообще возможно отыскать в наш вконец заблудший век?
Исток истинного учения, исходящий от Самого Господа, не умаленный в течение веков и присносущный, один и тот же у всех, кто правильно его исповедует, направляющий тех, кто ему верен, к вечному спасению, можно найти только в одном-единственном месте. Место это - Православная Церковь Христова, исток - благодать Духа Святого, а истинные учителя Божественного учения, берущего начало от этого истока - святые Отцы Православной Церкви.
Увы! Сколь мало православных христиан осознают это, и сколь мало у них понимания, чтобы черпать из этого истока! Как много современных иерархов ведут паству свою не к истинным пастырям душ - святым Отцам, а к современным мудрецам, обещающим нечто "новое" и стремящимся только к тому, чтобы принудить христиан забыть подлинное учение святых Отцов, учение, которое - это воистину так! - совершенно и не совпадает с ложными идеями, царствующими в наше время.
Учение святых Отцов Православия не относится к какому-то одному веку, будь он "древним" или "современным". Оно неразрывной цепочкой проходит от времени Христа и Его апостолов до наших дней, и никогда не случалось так, что необходимо было вновь открывать "забытое" учение Отцов. Даже когда многие православные пренебрегали этим учением (как часто бывает и в наши дни), верные его последователи все же передавали его тем, кто жаждал обрести его. Бывали времена расцвета этого учения, например, в IV веке, и бывали периоды, когда православные меньше знали писания святых Отцов; но никогда - с самого начала существования Церкви Христовой на земле - не прекращала Церковь руководствоваться традициями Отцов, в каждом веке были свои святые Отцы. Преподобный Никита Стифат, ученик и составитель жития преподобного Симеона Нового Богослова, писал: "Господом установлено было, что от поколения к поколению не прекратится установление Духом Святым Его пророков и друзей для устроения Его Церкви".
Для нас, христиан последних времен, самым душеполезным является вдохновительное руководство примерами и научениями тех святых Отцов, которые жили в наше время и в недавнем прошлом, в условиях, схожих с теми, в которых живем мы, и все же сполна сохранившим то самое вечное учение, предназначенное не для какого-то времени или какого-то народа, а для всех времен до скончания веков, для православных христиан всех рас и народов.
Но прежде чем поговорить о двух из недавно живших святых Отцах, давайте скажем, что для нас, православных христиан, изучение святых Отцов - это не просто учебное занятие. Многое из того, что в наши дни считается "возрождением святоотеческого учения," - это не более, чем игрушка ученых-еретиков и их "православных" последователей, ни один из которых никогда не обнаруживал ту истину, ради которой готов был пожертвовать своей жизнью. Их "изучение Отцов" - просто умственные упражнения, случайной темой которых стали тексты святых Отцов, и полное отсутствие понимания того, что тексты эти содержат истины, от которых зависит духовная жизнь или духовная смерть. Такие псевдотолкователи учения Отцов тратят свое время на доказательство, что "псевдо-Макарий" был еретиком из Мессалины, не понимая и не используя для души чистого православного учения настоящего преподобного Макария Великого; что "псевдо-Дионисий" был уличен как подделыватель книг, духовные, неотмирные глубины которых совершенно недоступны пониманию его обвинителей; что христианская и монашеская жизнь преподобных Варлаама и Иоасафа, поведанная потомкам преподобным Иоанном Дамаскиным, - это ничто иное, как "пересказ истории Будды"; и на сотню подобных басен, сочиненных "экспертами" для доверчивой публики, которая и понятия не имеет, в какой лженаучной атмосфере были сделаны эти "открытия". Там, где возникают серьезные научные вопросы, касающиеся каких-либо текстов святых Отцов (такое, разумеется, встречается), там конечно же, нельзя доверять решение таким "экспертам", абсолютно чуждым истинных святоотеческих традиций, лишь зарабатывающим деньги своими изысками.
Когда "православные" ученые используют труды этих псевдотолкователей Отечника или проводят свои исследования в таком же рационалистическом духе, результат бывает трагическим, так как многие принимают таких ученых за "рупоров православия", а их рационалистические толкования за часть "истинного святоотеческого" мировоззрения и, таким образом, вводят в заблуждение многих православных христиан. Например, отец Александр Шмеман, притязая якобы на освобождение от "западного влияния", которое, как ему, невежественному в отношении истинных святоотеческих традиций (обрести которые можно в монастыре, а не в академии), представляется, полностью подчинило себе в наше время православное богословие, сам подпал под влияние протестантских рационалистических идей, касающихся литургического богословия, как было подмечено протопресвитером Михаилом Помазанским, подлинным современным богословом . Предстоит еще, к сожалению, снять маску с такого псевдоученого, изучавшего русских святых, святых Отцов, как Г.П. Федотов, который воображает, что преподобный Сергий "был первым русским святым, которого можно назвать мистиком" (игнорируя, таким образом, четыре столетия таких же "мистических" русских Отцов, которые предшествовали ему), бессмысленно ищет "оригинальности" в "литературной работе" преподобного Нила Сорского (показывая, таким образом, что он даже не понимает значение традиции в Православии), злословит на великого православного святого - святителя Тихона Задонского - говоря о нем, как о "сыне скорее западного барокко, чем наследнике восточной духовности" и множеством искусственных доводов пытается превратить преподобного Серафима (который действительно столь традиционен, что его едва можно отличить от великих Отцов египетской пустыни) в некий "уникально русский" феномен, который был "первым известным представителем этого класса духовных старцев в России", чье "отношение к миру беспрецедентно в восточной традиции" и кто был "предтечей этой новой формы духовности, которой предстояло превзойти просто аскетическое монашество".
Весьма печально, но последствия таких псевдоучений часто проявляются в реальной жизни; доверчивые души, которые эти фальшивые выводы принимают за истинные, начинают "работать над литургическим возрождением" на основе протестантизма, превращают преподобного Серафима (игнорируя его "неудобные" учения, касающиеся еретиков, которые полностью соответствуют традициям Отцов) в какого-то индуистского йогу или "целителя" и вообще относятся к святым Отцам, как и большинство современных ученых, без почтения и благоговейного страха, как будто находятся с ними на одном уровне, словно они занимались какими-то упражнениями в эзотеризме или какой-то интеллектуальной игрой, а не были проводниками к истинной жизни и спасению.
Не таковы подлинные православные ученые, не такова подлинная традиция Отцов, в которой истинное, незамутненное учение Православного Христианства непрерывно передается и в устной, и в письменной форме, и в печатном слове от духовного отца к духовному сыну, от учителя к ученику.
В XX веке своей верностью святым Отцам особенно выделялся один православный иерарх - архиепископ Феофан Полтавский († 1940, 6/19 февраля) . В двадцатые годы он был широко известен, как самый верный последователь святоотеческого учения из всех русских богословов за границей. В тридцатые годы он ушел в затвор, чтобы стать новым Феофаном Затворником, и с тех пор, к сожалению, он почти полность был забыт. Но, к счастью, ученики его и последователи свято хранили память о нем, и в недавнее время один из его учеников, архиепископ Аверкий из Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, Нью-Йорк, опубликовал его краткое жизнеописание вместе с некоторыми его проповедями . В этих проповедях можно ясно видеть благоговейное и почтительное отношение иерарха к святым Отцам, отношение ученика к учителям, и великое его смирение, все возрастающее, достигшее высшей степени, когда он уже ничего не говорит от себя, а только передает мысли и сами слова святых Отцов. Так, в "Слове в день Пятидесятницы," он говорит: "Учение о Св. Троице есть вершина христианского богословия. Посему не дерзаю я излагать сие учение своими собственными словами, а изложу его словами святых и богоносных богословов и Отцов Церкви: Афанасия Великого, Григория Богослова и Василия Великого. Мои только уста, а их слова и мысли. Они предлагают Божественную трапезу, а я только служитель их Божественного пиршества".
В другой проповеди архиепископ Феофан объясняет, почему он отступает в тень перед святыми Отцами - это верная черта великих толкователей учения Отцов, таких выдающихся богословов, как архиепископ Феофан, но мирские ученый делают грубейшую ошибку, когда называют ее "отсутствием оригинального мышления". В "Слове на память святых Отцов 6-го Вселенского Собора", сказанном в болгарском городе Варна в 1928 году, он говорит "о значении св. Отцов и учителей Церкви для нас, христиан. В чем заключается их величие и чем обуславливается их особое значение для нас? Вот вопрос, на который предлежит дать нам ответ.
Церковь, братия, есть Дом "Бога жива, столпъ и qтвgрждgнїg истины" (1 Тим. 3, 15). Истина христианства хранится в ней во Св. Писании и Св. Предании; но она нуждается в правильном истолковании. Значение св. Отцов и заключается в том, что они являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Св. Духа". Вся эта проповедь состоит из цитат из самих святых Отцов (святых Афанасия Великого, Василия Великого, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата), подтверждающих сказанное.
Святой Отец, цитаты из которого обильно приводит в своей проповеди архиепископ Феофан, близок к нему по времени, это его предшественник по передаче истинной святоотеческой традиции в России - епископ Игнатий (Брянчанинов). Для нас сегодня он имеет двойное значение: он не только святой Отец, живший в близкие нам времена, но его поиски Истины очень схожи с поисками Истины искренних искателей Правды наших дней, и он, таким образом, показывает нам, как "просвещенный современный человек" может избежать тотального порабощения современными идеями и образом мыслей и снова войти в чистую атмосферу святоотеческих, то есть истинно православных, идей и образа мышления. Особенно вдохновительно для нас чтение рассказа самого епископа Игнатия о том, как военный инженер разорвал путы "современного знания" и присоединился к святоотеческой традиции, которую познал, помимо книг, непосредственно от ученика преподобного Паисия (Величковского) и передал дальше, нашим современникам.
"Еще когда я учился, - цитирует архиепископ Феофан епископа Игнатия, - не до веселий, не до развлечений было мне! Мир не представлял мне ничего приманчивого. Мой ум был весь погружен в науки, и вместе горел желанием узнать, где кроется истинная вера, где кроется истинное учение о ней, чуждое заблуждений и догматических, и нравственных. Между тем предстали взорам моим уже грани знаний человеческих в высших, окончательных науках. Пришедши к граням этим, я спрашивал у наук: "что вы даете в собственность человеку? Человек вечен и собственность его должна быть вечна. Покажите мне эту вечную собственность, это богатство вечное, которое я мог бы взять с собою за пределы гроба! Доселе я вижу только знание, оканчивающееся землею, не могущее существовать по разлучении души с телом!"
Ищущий молодой человек поочередно искал ответы в математике, физике, химии, философии, получил глубокие познания в этих науках; потом в географии, геодезии, языках, литературе, но обнаружил, что все они лишь земные. В ответ на все свои вопросы он получил такой же ответ, какой получают другие, подобные ему, искатели и в нашем, еще более "просвещенном" XX столетии: " Науки молчали".
"За удовлетворительным ответом, за ответом существенно нужным, жизненным, обращаюсь к вере. Но где ты скрываешься, вера истинная и святая? Я не мог признать тебя в фанатизме (папизме - о.С.), который не был запечатлен Евангельской кротостью; он дышал разгорячением и превозношением! Я не мог признать тебя в учении своевольном (протестантизме - о.С.), отделяющемся от Церкви, составляющем свою новую систему, суетно и кичливо провозглашающую обретение новой, истинной веры христианской через осмнадцать столетий по воплощении Бога Слова! О, в каком тяжком недоумении пребывала душа моя! Как она томилась ужасно! Какие на нее восставали волны сомнений, рождавшиеся от недоверчивости к себе, от недоверчивости ко всему, что шумело, вопияло вокруг меня от незнания, неведения истины.
И начал я часто, со слезами умолять Бога, чтобы Он не предал меня в жертву заблуждения, чтобы указал мне правый путь, по которому я мог бы направить к Нему невидимое шествие умом и сердцем. И се чудо! Внезапно предстает мне мысль: сердце к ней, как в объятия друга. Эта мысль внушала изучать веру в источниках - в писаниях св. Отцев! "Их святость, - говорила она мне, - ручается за их верность: их избери себе в руководители". Повинуюсь. Нахожу способ получить сочинения св. угодников Божиих, с жаждою начинаю читать их, глубоко исследовать. Прочитав одних, берусь за других, читаю, перечитываю, изучаю. Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? - Это их согласие чудное, величе-ственное. Осмнадцать веков в устах их свидетельствуют единогласно "единое" учение Божественное!
Когда в осеннюю ясную ночь гляжу я на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами, столь различных размеров, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов с их распущенными парусами, подобными белым лебединым крыльям, судов, бегущих под одним ветром, к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания Отцов! Когда слышу стройный многочисленный хор, в котором различные голоса в созвучной гармонии поют единую Божественную песнь, тогда говорю себе: таковы писания Отцов!
Какое, между прочим, учение нахожу в них? Нахожу учение, повторенное всеми Отцами, учение, что единственный путь ко спасению - последование неуклонное наставлениям святых Отцов. "Видел ли ты, - говорят они, - кого прельщенного лжеучением, погибшего от неправильного избрания подвигов, - знай: он последовал себе, своему разуму, своим мнениям, а не учению Отцов, из которого составляется догматическое и нравственное Предание Церкви. Им она, как бесценным имуществом, препитывает чад своих".
Мысль эта послана Богом, от Которого всякое даяние благо, от Которого и мысль благая - начало всякого блага. Мысль эта была для меня первым пристанищем в стране истины. Здесь душа моя нашла отдохновение от волнения и ветров. Мысль благая и спасительная! Эта мысль соделалась краеугольным камнем для созидания души моей! Мысль - дар бесценный всеблагого Бога, хотящего всем человекам спастись и прийти в сознание истины! Эта мысль соделалась моею звездою-путеводительницею! Она начала постоянно освещать для меня многотрудный и многоскорбный, тесный, невидимый путь ума и сердца к Богу. Взглянул на религиозный мир из этой мысли, и увидел: причина всех заблуждений состоит в неведении, в забвении, в отсутствии этой мысли.
Чтение Отцов с полною ясностию убедило меня, что спасение в недрах Российской Церкви несомненно, чего лишены религии западной Европы, как не сохранившие в целости ни догматического, ни нравственного учения первенствующей Церкви Христовой. Оно открыло мне, что сделал Христос для человечества; в чем состоит падение человека, почему необходим Искупитель. Оно твердило мне: должно развить, ощутить, увидеть в себе спасение, без чего вера во Христа - мертва, а Христианство - слово и наименование без осуществления его! Оно научило меня смотреть на вечность как на вечность, пред которой ничтожна и тысячелетняя земная жизнь, не только наша, измеряемая каким-нибудь полустолетием. Оно научило меня, что жизнь земную должно проводить в приготовлении к вечности... Оно показало мне, что все земные занятия, наслаждения, почести, преимущества - пустые игрушки, которыми играют и в которые проигрывают блаженство вечности взрослые дети... Это с полной ясностью излагают святые Отцы в своих священнолепных писаниях".
Архиепископ Феофан заканчивает свою проповедь по писаниям святых Отцов следующим призывом: "Да будет, братия, эта благая мысль (взять в наставники святых Отцов - о.С.) путеводною и вашею звездою во дни вашего земного странствования по волнам житейского моря!"
Правда этого призыва, как и вдохновенных слов епископа Игнатия, не потускнела за те десятилетия, что прошли с того времени, когда они были произнесены. За это время мир еще дальше прошел по дороге отступничества от Христианской Истины, и становится все более очевидным, что нет другого выхода, кроме как следовать по бескомпромиссному пути Истины, указанному нам святыми Отцами.
И при том мы должны обращаться к святым Отцам не только затем, чтобы "узнать о них"; если мы будем делать только так, то окажемся не в лучшем положении, чем праздные участники диспутов мертвых академий этой погибающей современной цивилизации, даже когда эти академии "православные", и ученые богословы в них старательно объясняют все о "святости" и "духовности" и theosis, они не обладают ни опытом, необходимым, чтобы обращаться прямо к страждущим душам и зажигать желанием вступить на путь духовной брани, ни знанием, необходимым, чтобы обличить фундаментальные заблуждения академических "богословов", которые говорят о Боге с сигаретой во рту или бокалом вина в руке, ни смелостью, чтобы обличить "канонических" иерархов-отступников в предательстве ими Христа. Мы должны обращаться к святым Отцам - главное - для того, чтобы стать их учениками, воспринять от них учение об истинной жизни, о спасении души, даже если мы и знаем, что, сделав это, потеряем блага мира сего и станем его изгоями. Если мы сделаем это, то найдем выход из запутанных дебрей современного мышления, основанного как раз на неприятии священного учения Отцов. Мы обнаружим, что святые Отцы вполне современны в том плане, что они прямо говорят о брани православных христиан сегодня, давая ответы на важнейшие вопросы жизни и смерти, которые академические ученые обычно боятся даже задавать, а когда все-таки ставят их, то дают безопасные ответы, "объясняющие" эти вопросы тем, кто просто любопытствует, а не жаждет Истины. Мы станем настоящими учениками Отцов, научившись смирению и недоверию к нашей собственной тщеславной мирской мудрости, которую впитали в себя с воздухом этих пагубных времен, научившись доверять тем, кто служит Богу, а не миру. В них мы найдем истинных Отцов, которых так не хватает в наше время, когда у многих иссякла любовь (Мф. 24, 12), - Отцов, единственная цель которых - это вести нас, чад своих, к Богу и Его Небесному Царствию, где мы будем пребывать и собеседовать с ангелами и наслаждаться невыразимой радостью.
В наше сложное время нет ни одного вопроса, который нельзя разрешить, если внимательно и почтительно читать святых Отцов, будь то вопросы сект и ересей, которых расплодилось нынче во множестве, или схизм и "юрисдикций", будь то претензии на духовность, выдвигаемые "харизхматическим возрождением", или тонкие искушения современным комфортом и удобствами, или же сложные философские вопросы, такие, как "эволюция", или откровенные нравственные вопросы об абортах, эвтаназии и "контролем над рождаемостью"; вопросы ли об утонченном отступничестве "сергианства", предлагающем церковную организацию вместо Тела Христова или грубом "обновленчестве", которое начинается "пересмотром календаря" и заканчивается "протестантизмом с восточным обрядом". О всех этих вопросах святые Отцы и наши, ныне здравствующие, отцы, следующие по их стопам, - наши верные наставники и пастыри.
Епископ Игнатий и иные недавно жившие Отцы указали нам, последним христианам, каких святых Отцов нам читать наиболее важно и в каком порядке их читать. Да вдохновит это нас на то, чтобы сделать чтение святоотеческой литературы фундаментом для строительства душ наших и наследования жизни вечной! Аминь.

II. Как читать святых Отцов

Преобразование в форматы epub, mobi, fb2
"Православие и мир. Электронная библиотека" ().

Если действительно все (!) уже сказано, то дело только за исполнением. Почему же жизнь горбата? Не исполняем, видать, однажды сказанного или не поняли вовсе того, что сказано, а так только, щеки раздуваем. Неужели мы - умирающие от голода люди, сидящие на мешках с хлебом? А ведь это - точный образ тех, кому все сказано, но кто живет в нравственной грязи.

В том, что жизнь крива, никто ведь не сомневается. И если есть универсальные ответы, на все времена однажды данные, значит мы - злодеи. Мы знаем рецепт, но удерживаем его в тайне плюс сами им не пользуемся. Кто себя под такой молот подставит? Ни один, даже самый великий хранитель старины. Значит, не все сказали отцы, а из того, что сказали, не все мы поняли. Может, мы вообще неправильно пользуемся их наследием, если вообще - пользуемся.

Про отцов любят говорить те, кто отцов близко не читал, кто ни Григория Богослова, ни Василия Великого не изучал ночами. В лучшем случае - пользовался куцыми цитатниками, где все - сплошь отрывки, невесть кем надерганные и воедино собранные. От этой хвори нужно избавляться. Это непозволительно. Хочешь ссылаться на отцов - читай отцов. Прочти пять-шесть томов Златоуста и тогда говори: «Златоуст сказал…» Спросят тебя: «Где сказал?» - а ты ответишь вопрошающему: «Во втором слове об Анне». И все ясно. Человек знает тему. Его слушать можно. С ним спорить полезно. Иначе нельзя болтать: «отцы, отцы». Книги отцов - говорил один греческий святой недавних времен - достойны такого же почитания, как и мощи их. Лобзать нетленные тела мы умеем. Впору поучиться читать отцов не по цитатникам, а по фундаментально изданным трудам, с комментариями да со справочным материалом.

Теперь еще одно попробуем уяснить. Есть область догматическая. Там действительно многое сказано раз и - навеки. Но эти слова о Троице, о единосущии тоже нужно внимательно читать и понимать. Эти слова - толкование Символа веры. Учение отцов Церкви всегда не возникает само по себе, но мотивируется возникновением ересей. И учителя Церкви реагируют на проблему, изъясняя ее в максимально доступных терминах. Не понимать исторического контекста тех или иных церковных движений мысли - значит не понимать самих догматов и правил, возникших в жару борьбы по защите воплотившейся Истины. Опять вывод жесток: не цитировать нужно, а понимать и пользоваться. Причем пользоваться: иногда - готовой богословской формулой, вроде «единосущный», а иногда - самим методом, способом подхода к решению вопроса.

Отцы IV века научили в разговоре о Троице различать «сущность» и «личность». Палама стал говорить о различии «сущности» и «энергий» много столетий спустя. Это - догматы Православия. Умеете читать - читайте. Начали читать и ощутили, что мозг кипит, - отставьте книгу в сторону и поймите, что вы - не богослов. Определите себе меру. Это очень важная способность, говорящая о мудрости человека. Но теперь не ссылайтесь легко на «отцов», чтение текстов которых укладывает вас спать через пять минут.

И вот теперь напомним, что догматическая область - это то, о чем можно говорить: «Отцы сказали». А вот область повседневной морали, поведения, отношения к разным видам греха, к «этосу», короче, отцы не могли определить навеки. Совсем не одно и то же жить в христианской или мусульманской стране. Совсем не одно и то же - быть в храме раз в три месяца при том, что храм - через квартал, и быть в храме так же часто (редко) при том, что он - за 500 километров. Приноровиться к жизни, понять ее нюансы, отслоить второстепенное от главного - это вечные вопросы человека. И никто, живший в V веке, не может описать в деталях мой модус поведения в XXI веке, как бы свят он ни был. Я, например, не могу апеллировать к императору. Нет у меня императора. Я должен быть осторожен, высказываясь о тысячах вещей, напрочь отсутствовавших в жизни Василия Великого. Стоит ли мне искать буквальных ответов у Василия? Нет. Мне стоит искать метод, способ подхода к решению проблемы, но такое поведение требует ума и творчества. Есть ли у нас ум и способность к живому творчеству, а не эпигонству?

Мы приближаемся к творческому выводу.

Отцы очень многое сказали. Все (!) сказать они не могли и не имели права! Все, что они сказали, нужно изучить, а применять - только приноравливаясь к условиям.

Нужно расслоить, разъединить в сознании область догматики и область религиозного этоса. В первой области отцы - учители. Во второй - указатели образа мышления, и не больше.

Учить отцов по тощим и кем-то подобранным цитатникам можно только в пещерные времена, то есть - не сегодня. Хочешь на отцов ссылаться - читай отцов. Читай прилежно, с маркером в руках, с записной книжкой для занесения цитат, с обдумыванием. Не умеешь вот так, творчески читать - учись. Не способен учиться - прошу тебя: перестань на отцов ссылаться, поскольку ты «подшиваешь» их святые имена к своему дешевому бреду чаще, чем тебе кажется.

Это вообще наша историческая задача - учиться! Умственные же лентяи и пустосвяты - самые опасные наши внутренние враги. Книги отцов стоят на множестве полок, исполняя горькое пророчество о том, что Православие будет однажды помещено в книжки и водворено на полки. Так потянитесь же, лентяи и бездари, к своим книжным полкам и вместо просмотра футбола и сериалов прочтите на ночь хоть десять страниц из Златоуста или Василия. Тогда и пафос уменьшится, и серьезность подхода к жизни увеличится. Тогда фраза «Отцы сказали» либо перестанет вылетать из празднословных уст, либо обретет благородную значимость.

Традиционное название деятелей христианской церкви II VIII вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский,… … Энциклопедический словарь

- (святые отцы) традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы Церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский … Исторический словарь

Отцы церкви - (“святые отцы”), традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

Отцы церкви - (“святые отцы”) традиционное название деятелей христианской церкви II VIII вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы Церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий … Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших ее догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский, Василий… … Большой Энциклопедический словарь

См. Патристика. Философский энциклопедический словарь. 2010 … Философская энциклопедия

Отцы Церкви - (святые отцы) те из церковных писателей, произведения которых признаны самой Церковью наиболее точным выражением хранимого ею учения. Когда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих богословов, таких как, например, святые Игнатий … Православие. Словарь-справочник

Термин, употребляемый для обозначения ранних христианских писателей, развивавших вероучение на основе Св. Писания и Св. Предания. Благодаря этим авторам церковь восприняла философию и культуру греко римского мира, усваивая ее здравые элементы, и… … Энциклопедия Кольера

Три святителя Отцы Церкви (в Православии Святые Отцы) почётный титул, используемый с конца IV века применительно к группе выдающихся церковных деятелей и писателей прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению… … Википедия

Традиционное назв. виднейших деятелей христ. церкви 2 8 вв., создавших ее догматику и организацию. Гл. О. ц. в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий Великий, в православии Василий Кесарийский, Григорий Богослов, Иоанн… … Советская историческая энциклопедия

Книги

  • , Ратцингер Йозеф (папа Бенедикт XVI). Книга папы Бенедикта XVI представляет собой сборник текстов, с которыми он выступал публично по средам с марта 2007 по февраль 2008 года. В каждой из этих еженедельных встреч папа вводит нас…
  • Отцы церкви. От Климента Римского до святого Августина , Бенедикт XVI. Книга папы Бенедикта XVI представляет собой сборник текстов, с которыми он выступал публично по средам с марта 2007 по февраль 2008 года. В каждой из этих еженедельных встреч папа вводит нас…

Григория Паламу) и Нового времени (Паисия Величковского , Феофана Затворника , Силуана Афонского и других).

Возникновение понятия

До Вселенских соборов

В отличие от просто «церковных писателей» , которые допускали в своей жизни отдельные прегрешения или отклонения от учения Церкви, «отцами Церкви» считаются те церковные писатели, которые за святость жизни и верность церковному учению были признаны Церковью в качестве свидетелей и истолкователей Священного Писания .

Слово «отец» в данном случае употреблено в образном смысле, обозначая наставника или учителя истины (см.: Библия. Первое Послание к коринфянам, гл. 4, ст. 15). Плутарх в жизнеописании Александра Македонского сообщает, что тот любил своего учителя Аристотеля не меньше, чем отца, потому что последнему он обязан жизнью, а первому - доброй жизнью . В таком же значении оно употребляется как в Ветхом Завете - пророк Елисей называет Илию отцом , «сынами» назывались ученики пророков , так и в Новом , когда апостол Павел называет коринфян своими чадами .

Такой способ выражения стал обычным в последующее время. Иустин называет «отцом» почтенного старца, который в Эфесе указал ему путь к христианству. К концу II века Ириней говорит: «Кто научен кем-либо, тот называется сыном учащего, а тот ему отцом». Немного позднее Климент Александрийский пишет: «Наставивших мы прямо называем „отцами“», «сын есть всякий, кто учится с покорностью учителю». В сохранившемся в «Церковной истории » Евсевия Кесарийского послании к Оригену Александр, епископ Иерусалимский , так говорит о Пантене и Клименте, их общих учителях: «Как отцов, мы почитаем тех блаженных, которые предшествовали нам». Язычники и иудеи выражают свою ненависть к Поликарпу словами «Он - учитель Асии, отец христиан!» .

В эпоху Вселенских соборов

… понятие «отечества», как такового, заключает в себе главнейшую идею преемственной передачи церковного достояния по духовному восприятию для хранения, развития и обогащения в последовательном прогрессе христианской жизни. Это аналогично обыкновенному наследованию от родителей детьми, однако с тем глубочайшим различием, что в этом случае вторые могут не просто увеличить полученное, а ещё превосходить качественно по самой материальной ценности своих исправлений и добавлений. В патристической традиционности есть нечто кардинальное, что является безусловным и принудительным, и лишь мерой соответствия ему определяется достоинство индивидуального участия в общем движении. Этим началом служит идущее от Христа и апостолов Предание в раскрытии Писаний - Предание священное, допускающее не изменение или улучшение, но только согласное с ним истолкование и плодотворное применение к интеллектуально-жизненным потребностям каждой взятой современности. По этому принципиальному пониманию выходит, что церковно-литературное «отечество» бывает по преимуществу общецерковным голосом, где частные мелодии своей совокупностью должны помогать гармонии целого, воплощать всю полноту и выражать все оттенки непрерывной традиционно-вдохновенной музыки. Отсюда с неизбежностью вытекает дальше, что тут всякое уклонение устраняется из ряда, косвенно подкрепляя его незыблемую солидарность, всё же персональное получает исторически обусловленный характер личного комментария и собственного построения. Посему в патристическом преемстве наиболее важен доктринальный элемент со стороны постепенного раскрытия христианской истины в глубину и широту, когда всякий «Отец» обязателен по несомненному догматическому свидетельству, авторитетен по своему проникновенно-церковному изъяснению и субъективен по личному разумению.

Таким образом, в древней Церкви наименование святого отца не имело значение в смысле святого церковного писателя, а означало вообще учителя и преимущественно епископа . Лишь в IV веке , когда устная традиция была в значительной степени закреплена в церковной письменности, термин «святой отец» стали употреблять по отношению к церковным писателям, сперва только к епископам. Так, Афанасий Великий в письме к африканским епископам говорит, что на Первом Вселенском соборе основанием для решения служило «свидетельство отцов», причём далее отчётливо указывает, что под отцами он понимает епископов - Дионисия Римского и Дионисия Александрийского .

Вместе с этим понятие «святой отец» получило современное значение. По объёму оно стало у́же понятий как епископа, так и церковного писателя, ибо не все вообще епископы и христианские писатели вошли в лик святых отцов, а только святые церковные писатели. В таком значении оно сохраняется до настоящего времени . Πατέρες образуют определённую и ограниченную группу предшествующих тому или иному собору учителей веры, причём имя πατέρες указывает не столько на древность, сколько на церковное значение его носителей. В речах об отцах всегда имеются в виду именно те предшественники, которые должны свидетельствовать и представлять веру Церкви, быть правомерными носителями церковного учительства. Они могут быть взяты из самого недавнего прошлого: например, на первом заседании Эфесского собора (22 июня 431 года) читали свидетельства Феофила Александрийского (ум. 412) и Аттика Константинопольского (ум. 425); в собрании «отеческих свидетельств», которые папа Лев приложил к своему посланию Флавиану (от 13 июня 449 года), находятся цитаты из сочинений Августина (ум. 430) и Кирилла Александрийского (ум. 444) - таким образом, «отцами» названы недавно умершие епископы .

При этом из употребления наименования «отец» в первые века нельзя сделать определённого вывода, относится ли этот титул исключительно к епископам. Известно, что формального и обязательного определения на этот счёт не было сделано, и преобладание епископов объясняется их большей учёностью по сравнению с менее титулованными членами Церкви. Помимо упомянутого Иеронима, епископами не были, например, почитаемые как отцы Церкви диакон Ефрем Сирин , пресвитер Иоанн Дамаскин и Феодор Студит .

Признаки

В ранней истории Церкви не было сформировано чётких критериев, по которым тот или иной церковный писатель мог быть признан авторитетным свидетелем в выражении церковного веросознания, поэтому верующие в этом вопросе руководствовались личным мнением. Эта проблема была специально рассмотрена около 434 года в «Памятных записках» пресвитера Викентия Леринского . В них он постоянно повторяет увещевание православному христианину в случае сомнений «пристать к древности» . Ссылаясь на Илария Пиктавийского , который относительно Тертуллиана сказал, что своим позднейшим заблуждением он лишил авторитета и заслуживающие одобрения сочинения, Викентий говорит, что определяющей нормой веры и письменного изложения её можно считать только согласное свидетельство «только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа».

Ортодоксальность учения

На этом основании церковь требовала строгого православия и отказала в наименовании отцом Церкви всем тем церковным писателям, которые отклонялись от церковного учения или, по крайней мере, давали повод сомневаться относительно своего постоянства в православии, несмотря на их учёность и заслуги перед Церковью и богословской наукой. Таковы, например, Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан , Лактанций , Евсевий Кесарийский , Феодорит Кирский , Иероним , Августин .

Также и верность церковному учению нельзя истолковывать в смысле безупречной точности. По некоторым пунктам церковного учения ещё не было дано определённой и для всех обязательной формулировки. Могли отцы Церкви допускать и ошибочные суждения. Однако если нет сомнений относительно того, что допустивший ошибки церковный писатель всегда желал быть верным православию, то Церковь и такого признаёт отцом , рассматривая их частные неправильности как приспособление к обстоятельствам соответствующей эпохи .

Святость жизни

При этом святость отцов Церкви не означает их безгрешности - Кирилл Александрийский обвинялся в политических замыслах против александрийского префекта , Иероним был славолюбив и т. п.

Надлежащая древность

Относительно надлежащей древности (лат. competens antiquitas ) среди патрологов существуют значительные разногласия по определению периода, до которого церковные писатели, удовлетворяющие другим требованиям, могут получить наименование «отца Церкви». Некоторые римско-католические патрологи считают Бернарда Клервосского (ум. 1153) «последним среди отцов» (лат. ultimus inter patres ), хотя другие считают необходимым включить Бонавентуру и Фому Аквинского и закончить период отцов XIII веком. Некоторые из них не считают возможным допустить точное определение этого периода, так как пока существует Церковь, должны быть и будут мужи, которые по своему научному авторитету и заслугам могут быть поставлены в один ряд с отцами Церкви . Протестанты пределом святоотеческого времени полагают III (реформаты) или VI (лютеране) век .

Признание Церковью

Другой формой признания Церковью является церковное прославление памяти святых отцов, определяемое по церковному календарю . При этом необходимо принимать во внимание святцы всех поместных церквей , так как, например, в греко-восточных календарях нет Илария Пиктавийского , которого Пятый Вселенский собор ясно считает относящимся к святым отцам и память которого имеется в римском мартирологе .

Также способом признания являются канонизация и обычай читать уважаемые церковные писания на богослужении наравне с книгами Священного Писания - например, труды Климента Римского , Поликарпа Смирнского , Ефрема Сирина .

Выдающаяся учёность

Этот высший почётный титул первоначально был присвоен декларацией папы Бонифация VIII в 1298 году четверым знаменитейшим западным церковным писателям: Григорию Великому , Августину , Амвросию и Иерониму . В этой декларации Григорий был отмечен как Папа , Августин и Амвросий как «почтенные предстоятели» (лат. venerandi antistities ), Иероним как «наделённый честью священства» (лат. sacredotii praeditus titulo ), все же вместе как «выдающиеся исповедники» (лат. eximii confessores ). Позднее в них стали видеть представителей высших иерархических степеней : епископ - Августин, архиепископ - Амвросий, кардинал - Иероним и папа - Григорий. Потом к четырём западным присоединили четверых восточных Отцов: Афанасия Великого , Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоуста . С течением времени число Отцов Церкви увеличилось до 35 присоединением Илария Пиктавийского , Франциска Сальского , Петра Хрисолога . 15 октября 1754 года папа Бенедикт XIV буллой «Militantis Ecclesiae» провозгласил учителем Церкви святого Льва I . Далее Католическая церковь включила в этот список Исидора Севильского , Кирилла Иерусалимского , Кирилла Александрийского (в 1883 году), Иоанна Дамаскина (в 1890 году) вплоть до получившей этот титул в 1997 году Терезы из Лизьё и Хильдегарды Бингенской и Иоанна Авильского в 2012 году .

Кроме того, в католической церкви титул doctor ecclesiae относят к тем западным представителям церковной науки, которые обладают всеми признаками Отца Церкви, кроме competens antiquitas . Таковы, например, Беда Достопочтенный , Пётр Дамиани , Ансельм Кентерберийский , Бернард Клервоский , Фома Аквинский , Бонавентура , Альфонс Лигурийский . В этом достоинстве они должны быть провозглашены официальным актом со стороны Церкви (лат. approbatio expressa , ясно выраженное признание) или же ясно цитированы с этим именем в папских буллах .

Авторитет отцов Церкви

В отличие от признаков, по которым определяют отцов Церкви, в определении того, какой принадлежит им авторитет, какое имеют значение их творения и изложенное в них учение, наблюдается гораздо меньше ясности. Известно, что с древнейших времён существования христианства они пользовались высоким уважением, о чём свидетельствуют прилагаемые к ним эпитеты - «звёзды многоцветные», «церковные кормила», «непоколебимые столпы», «органы благодати» и т. п. Составленное в 1723 году «Послание о вере восточных патриархов» представляет отцов Церкви орудиями Святого Духа . Это особенное уважение основывается на их свойствах, в силу которых Церковь удостоила их звания отцов Церкви .

Христианская традиция, основываясь на собственных высказываниях отцов, не даёт их суждениям безусловного приоритета перед личным мнением верующего. Их учение в большинстве случаев не ставится Церковью в один ряд с писаниями пророков и апостолов, их труды рассматриваются как человеческие произведения , а суждения отдельных отцов Церкви рассматриваются как частные мнения высокоавторитетных богословов. Критерий истинности учения отцов Церкви сформулировал Афанасий Великий : «Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами…». При этом согласие отцов, чтобы быть обязательным для христиан, должно касаться пунктов учения, которые имеют, по признанию самих отцов, характер Откровения . По прочим вопросам, даже относящимся к богословским наукам, их суждения не считаются обязательными .

Также авторитет отцов Церкви не всегда распространяется на все их сочинения. В этом отношении особым преимуществом пользуются только учителя церкви. За ними следуют корифеи в борьбе против ересей , др.-греч. Πατέρες ἔγκριτοι , одобренные на Пятом Вселенском соборе , причём только в той части, которая относится к рассматриваемому догмату. Во всём объёме принимаются лишь те их произведения, которые целиком торжественно были приняты на Вселенских соборах . Важны сочинения, рассмотренные и одобренные на поместных соборах , и те, которые были представлены и одобрены многочисленными слушателями (например, проповеди). Не имеют догматического авторитета сочинения, написанные в состоянии оглашения (как панегирик Григория Чудотворца Оригену) или в споре с защитниками православия (например, Феодорит Кирский против Кирилла Александрийского) .

Сложной богословской проблемой является анализ ситуаций, когда творения отцов Церкви противоречат друг другу или Священному Писанию . Для того, чтобы дать этим различиям количественную оценку, в начале XII века Пьер Абеляр составил объёмную хрестоматию Sic et Non , в которой также дал методологию устранения возникающих противоречий. Необходимо было определить - либо неверно определён автор произведения, либо был искажён его текст. В случае, если авторство текста и его состояние не вызывает сомнений, Абеляр предлагал обратить внимание, не содержится ли в рассматриваемом произведении или других произведениях автора разъяснения или отмены спорного тезиса. Так, в конце жизни блаженный Августин посвятил специальное произведение «Retractations» последовательной ревизии и объяснению своих предшествующих произведений . В конечном счёте, по мнению Абеляра, истины можно достичь только с помощью Священного Писания и диалектики .

Изучение

Науки о церковных писателях

Донаучный период

Началом исторического изучения отцов Церкви и древнецерковных писателей считаются произведения Евсевия Кесарийского , который в своих «Церковной истории » и «Хронике » сохранил ценные сведения о жизни и произведениях христианских писателей, дополнив их критическими замечаниями и извлечениями из текстов. Хотя это и не была история древнехристианской письменности, однако этим была заложена основа для дальнейших исследований. Первым кто специально исследовал эту тему был Иероним Стридонский , который в 392 году составил небольшое произведение «De viris illustribus », в котором дал краткие сведения о 135 писателях, в список которых включил также еретиков, иудеев и язычника Сенеку , в связи с его апокрифической перепиской с апостолом Павлом . Хотя произведение Иеронима содержало грубые ошибки, оно более тысячи лет служило образцом для подобных работ, которые появлялись под тем же или подобными названиями, - Геннадия Массилийского (V век), Исидора Севильского (VII век) и т. д.

Научное изучение патристической письменности началось с XVI века как следствие реформационного движения в католицизме . Также изучению церковных писателей способствовали гуманисты с их интересом к древности, собиранию рукописей и греческому языку . Патристические произведения находили и издавали, сначала латинские, потом греческие - сначала в латинском переводе, потом в оригинале. В этой области прославились учёные Эразм Роттердамский и Эколампадий , типографы Анри и Роберт Этьенны .

Утверждение деятелей Реформации о постепенном и всё ещё продолжающемся искажении в римском католицизме первоначального христианства дало толчок к возникновению исторической критики, которой была поставлена задача восстановить истинный образ церковных деятелей прошлого и определить подлинный объём их литературного наследия. С другой стороны, католические богословы также стремились к освежению догматики . Наряду со схоластической теологией (лат. theologia scholastica ) возникла позитивная теология (лат. theologia positiva ) - особый вид догматики, который впоследствии получил название патристической теологии (лат. theologia patristica ) и который ставил своей задачей извлечение веры непосредственно из высказываний древнецерковных отцов и соборных определений .

В новое время

Задачи патристической теологии в конце XVII века сформулировал Буддеус : «посредством патристического богословия мы постигаем совокупность священных догматов и образа мысли и мнений отцов для того, чтобы узнать, каким образом истина христианской религии всегда сохранялась и распространялась»

Обладающая неограниченными средствами, располагающая богатейшими библиотеками монастырей и капитулов , подготовленными научными кадрами, католическая церковь первая создала цельные курсы по истории древнецерковной литературы. Книга кардинала Р. Беллармина Liber de scriptoribus ecclesiasticis от библейских писателей до 1500 года, дополненная иезуитом Ф. Лаббе (1660), является только продолжением работ древних номенклаторов. Однако Nouvelle bibliothèque des auteurs ecclésiastiques сорбоннского профессора Л. Дюпена , вышедший в 47 томах в Париже в 1686-1711 годах, является первым опытом истории церковной литературы, в котором применена литературная критика. Произведение вызвало противодействие в церковных кругах и было запрещено. С церковных позиций христианские писатели были описаны

Загрузка...
Top