Православието е клон на християнството. религия. Православието. Как се появиха историческите митове. Православието в Северна Америка

Център на Православието

Така че може би московчаните, въпреки че все още не са се присъединили към семейството на руския народ, са били поне ревностни привърженици на православието, ако са започнали да се борят толкова агресивно за вярата си в съседна страна?

Също така не. Московското княжество (улус) е наследник на федералната държава Златната орда, където винаги са били толерантни към различните религии на своите граждани. Само Москва от 13 век. може да се счита за православен град. Най-вероятно Твер остана такъв дълго време. Но постепенно, под влиянието на исляма, Владимирското княжество (Москва тогава е малък град) все повече се превръща в територия, чието население изповядва нещо като сурогат на православието и исляма.

Москва, удобно разположена в центъра на княжеството, беше удобно място за внасяне на почит от Твер, Коломна, Суздал и Владимир. Нищо чудно, че московският княз Иван е получил прякора Калита - портфейл. Москва растеше с парите на хана като гъба след дъжд. Тук е бил центърът на съкровищницата на целия улус. Князите бяха по-загрижени за властта и парите, за които Ключевски съвсем правилно пише, наричайки московските князе от XIII-XIV век. хора "сиви и незабележими". И те бяха загрижени за съдбата на руската земя? От сутрин до вечер мислихте ли за събиране на руски земи?

Разбира се, че не! Те мислеха повече за събиране на пари и затова получиха прякори като Калита.

Никой не мислеше за православието в Москва, докато отслабващата Орда, гарантът на добрите отношения с Русия, не се залюля на глинени крака. Едва тогава Москва се обяви и искрено се смята за глава на Православната църква, за да се „регистрира“ в друга държава, много по-богата и авторитетна от разпадащата се Орда.

След турците през XVI век. превзе Константинопол, превръщайки го в Истанбул, Москва се обявява за третия Рим. Освен ако, разбира се, не можете да се обадите на православни хора, които са се молили на Аллах и Исус едновременно, почитайки втория само като пророк. Религията на московците е уникална смесица от исляма и християнството, вариант на древното арианство, основната религия на остготите. Арианите обаче често са наричани езичници, тъй като нито Рим, нито Константинопол признават арианството. То от своя страна не призна нито Рим, нито Константинопол. Готите почитали Христос не като Бог, а като негов главен пророк. Арианството е било готово за дълго време, запазено в Европа, дори се е наричало руска вяра, тъй като именно потомците на арианските готи са съставлявали съществена част от Полабска и Датска Русия. Арианството наистина в много отношения е подобно на исляма от онова време.

Известно е, че ислямът е възникнал като източна издънка на християнството. Това беше източният клон на Православието или протестантството на Православието, каквото и да е. Първите мюсюлмани са използвали чисто християнски символи - звездата и полумесецът. Подобно на арианите, ранните мюсюлмани почитали Бог (Аллах) и неговия главен пророк Мохамед. Има в исляма и пророк Иса - Исус. Неговите християнски ариани поставиха Мохамед на негово място.

Четейки Корана в наши дни, човек не може да не забележи колко подобно е това свещена книгаМюсюлманите с Библията, по-специално със Стария Завет. Дори ислямският полумесец и звезда, сега известни по целия свят, дойдоха в исляма от християнството. На герба на украинския хетман Иван Мазепа тези символи са ясно различими - полумесец и шестолъчна звезда. Ясно се виждат и върху шатрата на полско-литовския крал на Жечпосполита Стефан Баторий (1575 - 1586). Но нито цар Баторий, нито хетман Мазепа са били мюсюлмани. Просто тези символи са християнски, забравени сега, защото са станали чисто ислямски. Ранните християнски символи на звездата и полумесеца са били разпространени както във Византия, така и в Долна Русия.

С навлизането на колонията Залески в Златната орда настъпват промени и в религията на бившата киевска колония. Хановете на Орда бяха доста демократични по отношение на религията на народите, съставляващи тяхната огромна държава. За разлика от нетърпимостта на московчаните дори към християнските деноминации, Ордата предложи на хората да изберат своята вяра. Така мордовците се присъединили към исляма, а мокош (моксел) останал в езичеството, почитайки своята богиня Мокош, жена-паяк, живееща в кладенец. Мокощ - реплика древногръцка богиняАрахна, момиче, превърнато в паяк от Атина, плетещо мрежа на съдбата.

В Москва имаше смесица от православие и ислям, все пак по-близо до исляма. Книгата на Афанасий Никитин „Пътуване отвъд три морета“ завършва с хвалебствена молитва:


„В името на Аллах Милостивия и Милосърдния и Исус, Божия Дух. Аллах е велик...”.


в оригинал:


„Иса рух оало, алик слама. Оло акбер. Ailagaila illello. Оло е пионер. Ahamdu lillo, shukur bado afatad. Bismilnagi rahmam rragim. Khuvo може да се катери, lalyasa illyagu yaalimul gyapbi va shagaditi. ... рахман рагим, хубо може да се катери ... "


Но ние считаме Афанасий Никитин за руски човек, тоест за православен човек, както сега се възприема в Русия! И името му е типично руско и външен вид. Как да се разбира всичко това?

Никитин е типичен московчанин. Типичен москвич с типична за москвич религия и българско (руско) име, което (имена) московчани са получили при раждането според Православни календари, донесени от български свещеници, които обикновено се наричали гърци. Но откъде тогава дойде молитвата от Корана? През XVI век. в Москва всички се молеха така, няма нищо лошо в това. Точно както нямаше нищо лошо в това, че жените от Московия живееха в отделни къщи и се разхождаха със забрадки, покриващи лицата им. На християнски кръстМосковските свещеници прикрепиха полумесец (който все още може да се види в православните църкви в Русия) и удряха челата си в пода по ислямски начин. Всичко това, разбира се, не е православна култура. Това е уникална московска култура на уралските народи, която е оригинална смесица от християнство и ислям, Запад и Изток. Така щяха да живеят и да се молят, но московските царе смятаха друго.

Московските надписи разказват по-красноречиво за културата на Москва през първите два века след разпадането на Ордата. Вече разгледахме арабеските по шлемовете на московчани. Сега нека да разгледаме московските монети от XIV-XVI век.

На монетата на Дмитрий Донской от 1380-те години. Арабската писменост казва:


— Султан Тохтамиш, върховен хан, дано дните му са дълги.


Любопитна е една монета, която Е. К. Гутен-Чапски (Санкт Петербург, 1875 г.) цитира в книгата си „Специални, велики херцогски и царски монети“, на която пише:


„Спасителна монета на справедливия султан Джанибек... Аллах! Мохамед Султан.


На монетата на Иван III е изобразен Борак, свещеният кон на пророк Мохамед (А. А. Бичков. Киевска Рус, държава, която не е съществувала? М .: Астрел, 2005). Монетите на московските суверени издават ислямската си същност през всичките години преди реформите на Петър.

Естествено, гърците не признаха такова православие, за което техният консултант Максим Грек, който се опита да насочи московските свещеници по пътя на истинското гръцко православие, попадна в затвора. Нито арменците, нито грузинците, чието православие е много по-древно и по-канонично, не признават Москва за център на православието. Руското православно GDL смятало Римския папа за главния християнски свещеник след падането на Константинопол. главен религиозен центърРуснаците останаха Киев, а не Москва, за което русините от Великото княжество Литовско бяха известни в Москва като униати.

Най-важното е, че в Москва няма и никога не е имало Софийска катедрала, която дава право да бъде столица на православна епархия. Такива бяха и са в Киев, Полоцк и Новгород, но не и в Москва. Това казва всичко. Няма нищо обидно или унизително в това, че в Москва преди петровските реформи имахме нещо между мюсюлманската и раннохристиянската (арианска) религия и почти чисто финландския език на мордовските народи. Всъщност най-оригиналната култура на Урал с елементи на Азия и Европа! Но твърденията на Москва изведнъж да бъде смятана за „Трети Рим“ бяха трудни за разбиране както тогава, така и сега!

Превземането на Новгород от Иван IV трудно може да се нарече „анексия“ или „събиране“ на руските земи. Точно както „пряко” московският суверен нахлу в границите на Ливонския орден, което московските историци и до днес се опитват да оправдаят с някаква „справедлива война за изконно руските земи”, за „достъп до Балтийско море”. Но в Балтийско море Москва нямаше нито един град, нито едно село! Новгород имаше. След като превзе Новгород, московският цар си въобрази, че има право на земите на Ордена и Швеция! Седнал явно не в шейната си, Иван IV беше победен от всички сили на Балтика, обединени, за да обуздаят агресора. Всичко, което Иван постигна, е разпадането на Ливонския орден. Но земите на ливонците били разделени не от московчани, а от шведи, русини и датчани. Московия претърпява тежки загуби (въпреки че хората никога не са били ценни за московските суверени - нито при царя, нито при комунистите) и напуска всички окупирани земи, губейки своите, които отиват в Швеция и Литва (Юрод Велиж).

Фактът, че московският суверен в Новгород изобщо не се е държал като християнин по отношение на духовенството и православните светини, доказва това, което руските историци упорито пренебрегват: Иван IV беше от друга вяра, независимо как се наричаше. Той като такъв не беше православен и руснак. Царят, разбира се, се смяташе за такъв, но този удушител и тиранин, по прякор Грозния (Екатерина Велика нареди този прякор да бъде променен на Грозни), не беше православен човек, какъвто Андрей Боголюбски никога не е бил, заловен през XII. век. Киев и разрушаването на храмовете му. Принцовете, или по-скоро, хановете на Московия и Суздалска земя, по-късно (през 18-19 век) бяха наречени благозвучните имена на руснаците православни хора, но тези хора се раздават напълно, демонстрирайки своята нехристиянска същност по отношение на православните празници, църкви и свещеници.

Никой не казва, че московската религия е била по-лоша или по-добра. Тя беше различна, което се прояви по време на войните. Жалко е, че Москва, след като се справи с тази собствена религия и култура, пропусна уникалния шанс да бъде посредник и най-големият авторитет между християнските и ислямските страни. И днес по някакъв мистичен начин ситуацията е много подобна. Ще пропусне ли този път шанса си Москва?


| |

През 1054 г. той става широко разпространен главно в Източна Европаи в Близкия изток.

Характеристики на Православието

Образование религиозни организациитясно свързана със социалния и политически живот на обществото. Християнството не е изключение, което беше особено очевидно в разликите между основните му направления - и православието. В началото на 5 век Римската империя се разделя на Източна и Западна. Източният беше единна държава, докато западният беше фрагментиран конгломерат от княжества. В условията на силна централизация на властта във Византия църквата веднага се оказва придатък на държавата, а императорът всъщност става неин глава. Стагнацията на обществения живот на Византия и контрола на църквата от страна на деспотическата държава доведоха до консерватизъм на Православната църква в догматиката и ритуализма, както и до тенденции към мистицизъм и ирационализъм в нейната идеология. На Запад църквата постепенно заема централно място и се превръща в организация, стремяща се към господство във всички области на обществото, включително и в политиката.

Разлика между изток и западсе дължи на особености на развитие. Гръцкото християнство концентрира вниманието си върху онтологични и философски проблеми, докато западното християнство се съсредоточава върху политически и правни.

Тъй като Православната църква е била под егидата на държавата, нейната история е свързана не толкова с външни събития, колкото с формирането на догмата. Православното учение се основава на Свещеното писание (Библията – Стария и Новия Завет) и Свещеното Предание (решенията на първите седем Вселенски и Поместни събора, трудовете на отците на Църквата и каноничните богослови). На първите два Вселенски събора – Никейски (325 г.) и Константинополски (381 г.) т.нар. Символ на вярата, обобщавайки същността християнска доктрина. Той признава троицата на Бог – създателят и владетел на вселената, съществуването задгробния живот, посмъртно възмездие, изкупителната мисия на Исус Христос, който отвори възможността за спасението на човечеството, върху което лежи печатът на първородния грях.

Основи на учението на Православието

Православната църква обявява основните положения на вярата за абсолютно верни, вечни и неизменни, предадени на човека от самия Бог и неразбираеми за разума. Да ги запази непокътнати е първото задължение на църквата. Невъзможно е да се добави нещо или да се премахнат каквито и да било разпоредби, следователно по-късните догми, установени от Католическата църква, са за слизането на Светия Дух не само от Отца, но и от Сина (filioque), за непорочното зачатие не само на Христос, но и на Дева Мария, о непогрешимостта на римския папа, за чистилището – Православието го смята за ерес.

Лично спасение на вярващитесе поставя в зависимост от ревностното изпълнение на обредите и предписанията на църквата, поради което има общение с Божествената благодат, предавана на човека чрез тайнствата: кръщение в детството, миропомазване, причастие, покаяние (изповед), брак, свещенство, миропомазване (помазание). Тайнствата са придружени от ритуали, които заедно с богослужения, молитви и религиозни празници формират религиозния култ на християнството. Голямо значение в Православието се отдава на празниците и постите.

Православието учи на спазване на моралните предписаниядадени на човека от Бога чрез пророк Мойсей, както и изпълнението на заветите и проповедите на Исус Христос, изложени в Евангелията. Основното им съдържание е спазването на общочовешки норми на живот и любов към ближния, прояви на милосърдие и състрадание, както и отхвърляне на съпротивата срещу злото чрез насилие. Православието набляга на безжалостното понасяне на страданията, изпратени от Бога, за да изпита силата на вярата и очистването от греха, върху особеното почитане на страдащите - блажените, бедните, юродивите, отшелниците и отшелниците. В Православието обет за безбрачие се дава само от монаси и висши чинове на духовенството.

Организация на Православната църква

Грузинска православна църква.Християнството започва да се разпространява на територията на Грузия през първите векове след Христа. Тя получава автокефалия през 8 век. През 1811 г. Грузия става част от руска империя, а църквата става част от Руската православна църква като екзархия. През 1917 г. на събранието на грузинските свещеници е взето решение за възстановяване на автокефалията, която е запазена при съветската власт. Руската православна църква призна автокефалията едва през 1943 г.

Главата на грузинската църква носи титлата католикос-патриарх на цяла Грузия, архиепископ на Мцхета и Тбилиси с резиденция в Тбилиси.

Сръбска православна църква.Автокефалията е призната през 1219 г. Главата на църквата носи титлата Печки архиепископ, Белградско-Карловапийски митрополит, Сръбски патриарх с резиденция в Белград.

Румънска православна църква.Християнството навлиза на територията на Румъния през II-III век. АД През 1865 г. е провъзгласена автокефалията на Румънската православна църква, но без съгласието на Константинополската църква; през 1885 г. е получено такова съгласие. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Букурещ, митрополит на Унгро-влахия, патриарх на Румънската православна църква с резиденция в Букурещ.

Българска православна църква.Християнството се появява на територията на България през първите векове на нашата ера. През 870 г. Българската църква получава автономия. Статутът на църквата се е променял през вековете в зависимост от политическата ситуация. Автокефалията на Българската православна църква е призната от Константинопол едва през 1953 г., а патриаршията едва през 1961 г.

Главата на Българската православна църква носи титлата Софийски митрополит, патриарх на цяла България с резиденция в София.

Кипърската православна църква.Първите християнски общности на острова са основани в началото на нашата ера от Св. апостоли Павел и Варнава. Масовото християнизиране на населението започва през V век. Автокефалията е призната на III Вселенски събор в Ефес.

Главата на кипърската църква носи титлата архиепископ на Нова Юстиниана и на цял Кипър, резиденцията му е в Никозия.

E.yadskaya (гръцка) православна църква.Според легендата християнската вяра е донесена от апостол Павел, който основава и създава християнски общности в редица градове, и Св. Йоан Евангелист е написал „Откровение“ на остров Патмос. Автокефалията на Гръцката църква е призната през 1850 г. През 1924 г. тя преминава към григорианския календар, което предизвиква разцепление. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Атина и цяла Елада с резиденция в Атина.

Атинската православна църква.Автокефалията е призната през 1937 г. По политически причини обаче възникват противоречия и окончателното положение на църквата е определено едва през 1998 г. Главата на църквата носи титлата архиепископ на Тирана и цяла Албания с резиденция в Тирана. Особеностите на тази църква включват избор на духовенство с участието на миряни. Богослуженията се извършват на албански и гръцки.

Полска православна църква.Православни епархии съществуват на територията на Полша от 13 в. Въпреки това дълго време те са били под юрисдикцията на Московската патриаршия. След като Полша придобива независимост, те напускат подчинението на Руската православна църква и създават Полската православна църква, която през 1925 г. е призната за автокефална. Русия приема автокефалията на Полската църква едва през 1948 г.

Богослуженията се извършват на църковнославянски език. Напоследък обаче все повече се използва полският език. Главата на Полската православна църква носи титлата митрополит на Варшава и на цяла Полиния с резиденция във Варшава.

Чехословашката православна църква.Масовото покръстване на народа на територията на съвременна Чехия и Словакия започва през втората половина на 9 век, когато в Моравия пристигат славянските просветители Кирил и Методий. Дълго време тези земи са били под юрисдикцията на католическата църква. Православието се е запазило само в Източна Словакия. След образуването на Чехословашката република през 1918 г Православна общност. По-нататъшното развитие на събитията доведе до разделение в Православието на страната. През 1951 г. Чехословашката православна църква поиска от Руската православна църква да я приеме в своя юрисдикция. През ноември 1951 г. Руската православна църква й дава автокефалия, която Константинополската църква одобрява едва през 1998 г. След разделянето на Чехословакия на две независими държави църквата образува две митрополитски провинции. Главата на Чехословашката православна църква носи титлата митрополит на Прага и архиепископ на Чешката и Словашката република с резиденция в Прага.

Американска православна църква.Православието дойде в Америка от Аляска, където края на XVIIIв започва да действа православната общност. През 1924 г. е създадена епархия. След продажбата на Аляска на САЩ православни църквии земяостава собственост на Руската православна църква. През 1905 г. центърът на епархията е пренесен в Ню Йорк, а нейният ръководител Тихон Белавиниздигнат в архиепископски сан. През 1906 г. той повдига въпроса за възможността за автокефалия на Американската църква, но през 1907 г. Тихон е оттеглен и въпросът остава нерешен.

През 1970 г. Московската патриаршия дава автокефален статут на митрополията, която се нарича Православна църква в Америка. Главата на църквата има титлата архиепископ на Вашингтон, митрополит на цяла Америка и Канада, с резиденция в Сиосет, близо до Ню Йорк.

Православието (от "правилното прославяне на Бога") е една от най-големите области на християнството и света. След разделянето на християнската църква през 1054 г. на два клона - източната (гръцката) и западната (римската или латинската) - напълно наследява византийските религиозни традиции. Създадена в източната част на Римската империя през 1-во хилядолетие след Христа през 11-ти век, тя се отделя от западнохристиянския модел и приема организационна форма.

Конфесионалната основа на православната религия

Конфесионалната основа на православната религия включва:
1. Свещено писание – Библията (Стар Завет и Нов Завет), Апокрифи (свещени текстове, които не са включени в Библията).
2. Свещена традиция - решения на първите седем вселенски събора (римокатолиците признават следващите) и трудовете на църковните отци от II - VIII век, като Атанасий Александрийски, Василий Велики, Григорий Богослов, Йоан Дамаскин , Йоан Златоуст.

Основните принципи на Православието

Основните догми на Православието:
- идеята за спасение чрез изповядване на вярата,
- идеята за триединството на Бог (Бог Отец, Бог Син и Бог Свети Дух),
- идея за въплъщение
- идея за изкупление
- идеята за възкресението и възнесението на Исус Христос.
Всички догми са формулирани в 12 параграфа и одобрени на първите два Вселенски събора от 325 и 382 г. Църквата ги обяви за абсолютно верни, неоспорими, вечни, предадени на човека от самия Бог.

Основата на култа към православието

Основата на православния култ са седем основни ритуала-тайнства:
- кръщение. Той символизира приемането на човек в лоното на християнската църква и означава духовно раждане. Извършва се чрез потапяне на човек във вода три пъти (в чест на Бог Отец и Син и Светия Дух)
- Причастие (Евхаристия). Символизира общението с Бога чрез обреда на причастяване – ядене на тялото и кръвта на Христос, тоест хляб и вино.
- покаяние (изповед). Той символизира признаването на греховете си пред Исус Христос, който чрез устата на свещеник ги пуска.
- миропомазване. Той символизира запазването на духовната чистота, получена по време на кръщението.
- брак. Провежда се в храма на сватбата, когато младоженците се увещават за дълъг и щастлив съвместен живот от името на Исус Христос.
- Помазание (помазание). Символизира слизането на Божията благодат върху болните. Състои се в смазване на тялото му масло за дърво(масло), което се счита за свещено.
- свещеничество. Състои се в прехвърлянето от епископа на новия свещеник на специална благодат, на която той ще се радва през целия си живот.

Основното богослужение в Православието се нарича литургия (от гръцки "богослужение"), на която се извършва тайнството причастие (Евхаристия). Богослуженията в Православието са по-дълги, отколкото в други християнски деноминации, тъй като включват голям брой ритуали. В повечето православни църкви богослуженията се извършват на националния език, в Руската православна църква - на църковнославянски.

Православието отдава голямо значение на празниците и постите.

Най-почитаният празник е Великден. 12-те най-значими празника на Православието: Господ, Въведение, Благовещение, Преображение, Богородица, Вход в храма на Богородица, Успение Богородично, Троица (Петдесетница), Вход Господен в, Възнесение Господне, Въздвижение на Кръста Господен и Рождество Христово.

В руското православие има четири поста (многодневни): преди Великден, преди деня на Петър и Павел, преди Успение Богородично и преди Коледа.

Църковна йерархия в Православието

Църковната йерархия произхожда от християнските апостоли, осигурявайки приемственост чрез поредица от ръкоположения. Само мъже са ръкоположени. Свещеничеството има 3 степени: епископ, презвитер и дякон. Съществува и институция на монашеството – т. нар. черно духовенство. Няма единен център за световно православие. Сега има 15 автокефални (независими) църкви: Константинополска, Александрийска, Антиохийска, Йерусалимска, Руска, Грузинска, Сръбска, Румънска, Българска, Кипърска, Еладска (гръцка), Албанска, Полска, Чешка земи и Словакия, Американска и Канадска.

Православието в света

Православието се изповядва от приблизително 220-250 милиона души, което е една десета от цялото християнско население на планетата. Православните вярващи съставляват мнозинството или значителна част в страни като:
- - 99,9% - 11291,68 хил. души
- - 99,6% - 3545,4 хил. души
- Румъния - 90,1% - 19335,568 хил. души.
- Сърбия - 87,6% - 6371,584 хил. хора
- - 85,7% - 6310,805 хил. души
- - 78,1% - 3248 хил. души
- - 75,6% - 508,348 хил. души
- Беларус - 74,6% - 7063 хил. души.
- - 72,5% - 103563,304 хил. души
- Македония - 64,7% - 1340 хил. души.
- - 69,3% - 550 хил. души
- - 58,5% - 26726,663 хил. души
- Етиопия - 51% - 44 000 хил. души.
- Албания - 45,2% - 1440 хил. души.
- - 24,3% - 320 хил. души

Народи, изповядващи православието

Сред народите, изповядващи православието, преобладават:
- източни славяни(руснаци, украинци).
- южнославяни (българи, македонци, сърби, черногорци).
- гърци, румънци, молдовци, абхази.

Много народи, живеещи в Руска федерация: ненец, коми, удмурти, мордовци, марийци, карели, вепси, чуваши, якути, коряк, чукчи.

Отношенията между Православните църкви и държавата

Отношенията между православните църкви и държавата навсякъде се развиват различно. През дългата си история Православната църква е съществувала в различни странипри различни политически режими. Тя е доминираща както във Византийската или Руската империя, преследвана е, както по времето на Жечпосполита, на Балканите по времето на турско господство. Днес православието е държавна религия само в (според член 3 от дял II от гръцката конституция). Каноните забраняват на лицата със свети ордени „да влизат в управлението на народа“, тоест да заемат държавни длъжности. Православните свещеници могат да дават съвети на политиците, но самите те не трябва да са в светски структури.

Отношението на православните църкви към другите религии

Връзката на православните църкви с други религии също беше изградена доста трудно. Предстоятелите на православните църкви, които се събраха на тържествената съвместна служба във Витлеем на 7 януари 2000 г., издават следното изявление: „Ние се обръщаме към други велики религии, особено към монотеистичните религии – юдаизма и исляма, с готовност да създават благоприятни условия за диалог с тях, за да се постигне мирно съвместно съществуване на всички народи... Православната църква отхвърля религиозната нетолерантност и осъжда религиозния фанатизъм, независимо откъде идва“.

Съществени трудности обаче съществуват в отношенията на конкретни религиозни организации. Така например все още има известно напрежение в отношенията между Руската православна църква на Московската патриаршия и Ватикана. Също така поместните православни църкви не признават т. нар. автокефални църкви, които не са признати от поместните църкви на световното православие. Говорим например за такива организации като: Украинска православна църква (Киевска патриаршия); Украинска автокефална православна църква; Черногорска православна църква; Беларуска автокефална православна църква; Македонска православна църква.

Отношението на Православието към бизнеса

Отношението на православието към бизнеса се изразява доста условно. Позицията на Църквата към икономиката като цяло и към предприемачеството в частност не е изразена толкова ясно, както например в исляма или в протестантството. Целта на живота на православния човек е преди всичко спасението на душата, а не производството и продажбата на материални ценности. Но като цяло Православието няма нищо против обогатяването, ако:
1. Бизнесът има производствен характер и се възприема от самия предприемач като творчески процес;
2. Бизнесът е придружен от труда като творчески и възпитателен процес;
3. Бизнесменът щедро дарява за благотворителност.

Само по себе си богатството в Православието няма благословия, възможно е само в случай на праведна употреба.

Отношението на православието към медицината и

Отношението на Православието към медицината и науката е типично за повечето традиционни православни църковни организации, което е много внимателно. Преди това преобладаваха откровено мракобесните възгледи, базирани на тезата, че „всичко е следствие от греха и е възможно да бъдеш излекуван само като се очистиш“. С течение на времето отношението на православните към медицината се е променило и в резултат се е развило до признаване на медицински подвиг. Някои иновативни области, като клонирането или генното инженерство, се възприемат много негативно от православните. Съвсем наскоро (през 30-те и 40-те години на 20-ти век) Руската православна църква активно не одобрява изследванията в областта на ядрената енергетика и дори изграждането на метро.

сряда, 18 септ. 2013

Гръкокатолическата православна (правоверна) църква (сега Руската православна църква) започва да се нарича православна едва на 8 септември 1943 г. (одобрена с указ на Сталин през 1945 г.). Какво тогава се наричаше Православие в продължение на няколко хилядолетия?

„В наше време, в съвременния руски народен език, в официалното, научно и религиозно обозначение терминът „православие“ се прилага за всичко, свързано с етнокултурната традиция и задължително се свързва с Руската православна църква и християнската юдео- християнска религия.

На прост въпрос: "Какво е Православието" всяко съвременен човек, без колебание, ще отговори, че Православието е християнската вяра, която Киевска Рус е приела по време на управлението на княз Владимир Червеното слънце от Византийска империяпрез 988 г. сл. Хр. И че Православието, т.е. Християнската вяра съществува на руска земя повече от хиляда години. Учени от историческата наука и християнски богослови, в потвърждение на думите си, заявяват, че най-ранната употреба на думата Православие на територията на Русия е записана в „Проповедта за закон и благодат” от 1037-1050 г. на митрополит Иларион.

Но наистина ли беше така?

Съветваме ви да прочетете внимателно преамбюла на федералния закон за свободата на съвестта и религиозните сдружения, приет на 26 септември 1997 г. Обърнете внимание на следните точки в преамбюла: „Признавайки специалната роля православието в Русия...и по-нататъшно уважение християнството , ислям, юдаизъм, будизъм и други религии...”

По този начин понятията Православие и Християнство не са идентични и носят напълно различни понятия и значения.

Православието. Как исторически митове

Струва си да се помисли кой е участвал в седемте съвета юдео-християнскицъркви? Православни свети отци или все още православни свети отци, както е посочено в оригиналното Слово за закон и благодат? От кого и кога беше решено една концепция да бъде заменена с друга? И имало ли е някога някакво споменаване на Православието в миналото?

Отговорът на този въпрос дава византийският монах Велизарий през 532 г. сл. Хр. Много преди покръстването на Русия, ето какво пише той в своите Хроники за славяните и техния обред за посещение на банята: „Православните словенци и русини са диви хора и животът им е див и безбожен, мъже и момичета се затварят заедно в гореща, отоплена колиба и изтощават телата им .... »

Няма да обръщаме внимание на факта, че за монаха Велизарий обичайното посещение на славяните в банята изглеждаше нещо диво и неразбираемо, това е съвсем естествено. За нас е важно нещо друго. Обърнете внимание как той нарича славяните: православенсловенци и русини.

Само за тази единствена фраза трябва да му изразим нашата благодарност. Тъй като с тази фраза византийският монах Велизарий потвърждава това славяните за мнозина са били православни хилядигодини преди превръщането им в юдео-християнскивяра.

Славяните се наричали православни, защото те ПРАВО похвален.

Какво е "ПРАВНО"?

Нашите предци са вярвали, че реалността, космосът, е разделена на три нива. И също така е много подобна на индийската система на разделение: горен свят, среден свят и долен свят.

В Русия тези три нива се наричат ​​така:

  • Най-високото ниво е нивото на Правило или правило.
  • Второто, междинно ниво е Реалността.
  • И най-ниското ниво е Nav. Навигация или Неразкриване, непроявено.
  • свят управлявае свят, в който всичко е правилно или идеален горен свят.Това е свят, в който живеят идеални същества с по-високо съзнание.
  • Реалността- това е наше явен, очевиден свят, светът на хората.
  • И мир Naviили не-разкриване, непроявен, това е негативният, непроявен или по-нисш или посмъртен свят.

Индийските Веди също говорят за съществуването на три свята:

  • Горният свят е светът, в който доминира енергията на доброто.
  • Средният свят е обзет от страст.
  • Долният свят е потънал в невежество.

Няма такова разделение между християните. Библията мълчи за това.

Подобно разбиране за света дава и подобна мотивация в живота, т.е. необходимо е да се стремим към света на Правилото или Доброто.И за да влезете в света на Rule, трябва да направите всичко правилно, т.е. по Божия закон.

Думи като "истина" идват от корена "дясно". Истина- това, което дава право. " да" е "да давам" и " правило" е "по-високо". Така, " истина“- това дава правото.

Ако не говорим за вяра, а за думата "православие", то разбира се тя е заимствана от църквата(по различни оценки през 13-16 в.) от "хвалете правата", т.е. от древните руски ведически култове.

Поне поради причината, че:

  • а) рядко кое древно руско име не съдържа частица "слава",
  • б) че досега санскритската, ведическата дума "правило" (духовен свят) се съдържа в такива съвременни руски думи като: вярно да, правилно, праведно, правилно, правило, управление, корекция, правителство, правилно, грешно.Корените на всички тези думи са " права».

„Дясно“ или „Дясно“, т.е. най-високото начало.Въпросът е, че истинското управление трябва да се основава на концепцията за Правилото или висшата реалност. И истинското управление трябва духовно да издигне онези, които следват владетеля, водейки подопечните му по пътищата на управлението.

  • Подробности в статията: Философски и културни прилики на Древна Русия и Древна Индия .

Замяната на името "православие" не е "православие"

Въпросът е кой и кога на руска земя реши да замени термините Православие с Православие?

Това се случи през 17 век, когато Московският патриарх Никон инициира църковна реформа. Основната цел на тази реформа на Никон беше да не се променят обредите на християнската църква, както сега се тълкува, където всичко се свежда до уж замяна на кръстния знак с двупръст с трипръст и ходене шествиеОт друга страна. Основната цел на реформата беше унищожаването на двойната вяра на руска земя.

В наше време малко хора знаят, че преди царуването на цар Алексей Михайлович в Московия е имало двойна вяра в руските земи. С други думи, простолюдието изповядва не само православието, т.е. Християнството на гръцкия обредкоито идват от Византия, но и старата предхристиянска вяра на техните предци ПРАВОСЛАВИЕТО. Това тревожеше най-вече цар Алексей Михайлович Романов и неговия духовен наставник християнският патриарх Никон, защото православните староверци живееха по свои принципи и не признаваха никаква власт над себе си.

Патриарх Никон решава да сложи край на двойната вяра оригинален начин. За да направи това, под прикритието на реформа в църквата, уж поради несъответствието на гръцките и славянските текстове, той нареди да се пренапишат всички богослужебни книги, заменяйки фразите "православна християнска вяра" с " Православна вяраКристиян." В Четенията на Меная, които са оцелели до наши дни, можем да видим стария вариант на записа „Православна християнска вяра“. Това беше много интересният подход на Nikon към реформата.

Първо, не беше необходимо да се пренаписват много древни славянски, както се казваше тогава, благотворителни книги или хроники, които описват победите и постиженията на предхристиянското православие.

Второ, животът във времената на двойната вяра и самият изначален смисъл на Православието бяха изтрити от паметта на хората, тъй като след това църковна реформавсеки текст от богослужебни книги или древни хроники може да се тълкува като благотворно влияние на християнството върху руските земи. Освен това патриархът изпрати бележка до московските църкви за използването на кръстния знак с три пръста вместо двупръстия.

Така започна реформата, както и протестът срещу нея, довел до църковен разкол. Протестът срещу църковните реформи на Никон беше организиран от бившите другари на патриарха протойерей Аввакум Петров и Иван Неронов. Те посочиха на патриарха произвола на действията, а след това през 1654 г. той организира събор, на който в резултат на натиск върху участниците се опита да държи книга точно върху древногръцки и славянски ръкописи. Привеждането в съответствие на Никон обаче не е със старите обреди, а със съвременната гръцка практика от онова време. Всички действия на патриарх Никон доведоха до факта, че църквата се раздели на две враждуващи части.

Поддръжниците на старите традиции обвиниха Никон в триезична ерес и подчинение на езичеството, както християните наричаха Православието, тоест старата предхристиянска вяра. Разцеплението обхвана цялата страна. Това доведе до факта, че през 1667 г. голямата московска катедрала осъди и свали Никон и анатемоса всички противници на реформите. От това време привържениците на новите литургични традиции започват да се наричат ​​никонианци, а привържениците на старите обреди и традиции започват да се наричат ​​схизматици и преследвани. Конфронтацията между никонианците и схизматиците на моменти стигала до въоръжени сблъсъци, докато царските войски не излязоха на страната на никонианците. За да се избегне мащабна религиозна война, някои от висшето духовенство на Московската патриаршия осъдиха някои от разпоредбите на реформите на Никон.

В богослужебните практики и държавните документи терминът Православие започва да се използва отново. Например, нека се обърнем към духовните наредби на Петър Велики: „...И като християнски суверен, православието и всички в църквата, Светият пазител на благочестието...”

Както виждаме, още през 18 век Петър Велики е наричан християнски суверен, пазител на православието и благочестието. Но в този документ няма нито дума за Православието. Няма го и в изданията на Духовния правилник от 1776-1856 г.

Така „църковната“ реформа на патриарх Никон беше ясно осъществена против традициите и основите на руския народ, срещу славянските ритуали, а не църковните.

Като цяло „реформата“ бележи крайъгълен камък, от който започва рязкото обедняване на вярата, духовността и морала в руското общество. Всичко ново в ритуалите, архитектурата, иконописта, пеенето е от западен произход, което отбелязват и цивилните изследователи.

"църковни" реформи средата на седемнадесетивекове са били пряко свързани с религиозното строителство. Инструкция, която да следвате точно Византийски канонипостави искането за изграждане на църкви „на пет върха, а не с шатра“.

Палаткови сгради (с пирамидален връх) са известни в Русия още преди приемането на християнството. Този тип сгради се считат за изконно руски. Ето защо Никон се погрижи за такова „малко нещо“ със своите реформи, защото това беше истинска „езическа“ следа сред хората. Застрашен от смъртно наказаниемайстори занаятчии, архитекти, щом не успяват да запазят формата на шатра в близост до храмови сгради и светски такива. Въпреки факта, че беше необходимо да се изградят куполи с куполи от лук, общата форма на конструкцията беше направена пирамидална. Но не навсякъде беше възможно да се измамят реформаторите. Това бяха предимно северните и отдалечени райони на страната.

Никон направи всичко възможно и невъзможно, така че истинското славянско наследство да изчезне от просторите на Русия, а с него и великоруския народ.

Сега става очевидно, че не е имало никакви основания за извършване на църковна реформа. Теренът беше съвсем различен и нямаше нищо общо с църквата. Това е преди всичко унищожаване на духа на руския народ! Култура, наследство, великото минало на нашия народ. И това беше направено от Никон с голяма хитрост и подлост.

Никон просто „насади прасе“ на хората и то такова, че ние, руснаците, все още трябва да си спомняме на парче, буквално малко по малко, кои сме и нашето Велико минало.

Но Никон ли беше подбудител на тези трансформации? Или може би зад него имаше съвсем различни хора, а Никон беше просто изпълнител? И ако това е така, тогава кои са тези „мъже в черно“, които бяха толкова обезпокоени от руския народ със своето многохилядолетно голямо минало?

Отговорът на този въпрос беше много добре и подробно изложен от Б. П. Кутузов в книгата „Тайната мисия на патриарх Никон”. Въпреки факта, че авторът не разбира напълно истинските цели на реформата, трябва да му отдадем заслуга за това колко ясно е изобличил истинските клиенти и изпълнители на тази реформа.

  • Подробности в статията: Голямата далавера на патриарх Никон. Как Никита Минин уби православието

Образование на РПЦ

Въз основа на това възниква въпросът кога терминът Православие започва да се използва официално от християнската църква?

Факт е, че в Руската империя не са ималиРуската православна църква. християнска църквасъществувала под друго име – „Руската гръцка католическа църква“. Или както още я наричаха „Руската православна църква на гръцкия обред“.

християнската църква се обади Руската православна църква се появява по време на управлението на болшевиките.

В началото на 1945 г. с указ на Йосиф Сталин в Москва се провежда местен съвет под ръководството на отговорни лица от Държавна сигурност на СССР. руска църкваи е избран нов Московски и цяла Русия патриарх.

  • Подробности в статията: Как Сталин създаде ROC MP [видео]

Трябва да се спомене, че много християнски свещеници, който не признава властта на болшевиките, напуска Русияи в чужбина продължават да изповядват християнството на източния обред и да наричат ​​църквата си не по друг начин Руската православна църкваили Руската православна църква.

За да се отдалечите най-накрая от добре изработен исторически мити за да разберем какво всъщност е означавала думата Православие в древни времена, нека се обърнем към онези хора, които все още пазят старата вяра на своите предци.

След като е получил образованието си в съветско време, тези експерти или не знаят, или внимателно се опитват да скрият от обикновените хора, че дори в древни времена, много преди раждането на християнството, православието е съществувало в славянските земи. То обхващаше не само основната концепция, когато нашите мъдри предци възхваляваха Правилото. А дълбоката същност на Православието беше много по-голяма и по-обемна, отколкото изглежда днес.

Образното значение на тази дума включваше понятията, когато нашите предци Правилно похвален. Просто не беше римско право и не гръцко, а нашето собствено, роден славянски език.

То включваше:

  • Семейно право, базирано на древните традиции на културата, конете и основите на семейството;
  • Общинско право, създаващо взаимно разбирателство между различни славянски семейства, живеещи заедно в едно малко селище;
  • Минното законодателство, което регулира взаимодействието между общностите, живеещи в големи населени места, които са градове;
  • Закон за тежестта, който определя отношенията между общностите, живеещи в различни градове и селища в рамките на един и същи Весей, т.е. в рамките на същия район на населено място и пребиваване;
  • Вече закон, който беше приет на общо събрание на всички хора и се спазва от всички родове на славянската общност.

Всеки закон от родов до вече е подреден въз основа на древния Конов, културата и основите на семейството, както и въз основа на заповедите на древните славянски богове и инструкциите на предците. Това беше нашият роден славянски закон.

Нашите мъдри предци са заповядали да го пазим, а ние го пазим. От древни времена нашите предци са възхвалявали Правилото и ние продължаваме да възхваляваме Закона, и пазим нашия славянски Закон и го предаваме от поколение на поколение.

Следователно ние и нашите предци сме били, сме и ще бъдем православни.

промяна в уикипедия

Съвременна интерпретация на термина ПРАВОСЛАВЕН = православен, се появи само в Уикипедия след като този ресурс беше финансиран от правителството на Обединеното кралство.Всъщност Православието се превежда като правилно вярвай, православен се превежда като православен.

Или Уикипедия, продължавайки идеята за „идентичността“ Православие=Православие, трябва да нарича мюсюлманите и евреите православни (защото термините ортодоксален мюсюлманин или ортодоксален евреин се срещат в цялата световна литература), или все пак признава, че Православието=Православие и в никакъв случай начин се отнася до православието, както и християнската църква от източен обред, наречена от 1945 г. - Руската православна църква.

Православието не е религия, не е християнство, а вяра

Между другото, на много от иконите му е изписано с неявни букви: МАРИЯ ЛИК. Оттук и оригиналното име на района в чест на лицето на Мария: Марликян.Така всъщност беше този епископ Николай от Марлик.И неговият град, който първоначално се наричаше " Дева Мария„(тоест градът на Мария), който сега се нарича Бари. Имаше фонетична промяна на звуците.

Мирликийски епископ Николай – Николай Чудотворец

Сега обаче християните не помнят тези подробности, заглушаване на ведическите корени на християнството. Засега Исус в християнството се тълкува като Бог на Израел, въпреки че юдаизмът не го счита за бог. И християнството не казва нищо за това, че Исус Христос, както и неговите апостоли, са различни лица на Яр, въпреки че това се чете на много икони. Чете се и името на бог Яр Торинска плащаница .

По едно време ведизмът реагира много спокойно и братски на християнството, виждайки в него само местна издънка на ведизма, за която има име: езичество (тоест етническа разновидност), като гръцкото езичество с друго име Яра - Арес, или римско, с името на Яр е Марс, или с египетското, където името Яр или Ар се четеше в обратна посока, Ра. В християнството Яр става Христос, а ведическите храмове правят икони и кръстове на Христос.

И само с течение на времето, под влияние на политически или по-скоро геополитически причини, Християнството се противопоставяше на ведизма, а след това християнството навсякъде виждаше прояви на "езичество" и води битка с него не до корем, а до смърт. С други думи, тя предаде родителите си, своите небесни покровители, и започна да проповядва смирение и смирение.

Юдео-християнската религия не само не учи мироглед, но и възпрепятства придобиването на древни знания, обявявайки го за ерес.Така отначало вместо ведическия начин на живот се налага глупаво поклонение, а през 17 век, след никонианската реформа, смисълът на Православието е заменен.

Имаше т.нар. "православни християни", въпреки че винаги са били православен, защото Православието и християнството са напълно различни същност и принципи.

  • Подробности в статията: V.A. Чудинов - Правилно образование .

В момента понятието "езичество" съществува само като антитеза на християнството, а не като самостоятелна образна форма. Например, когато нацистите нападнаха СССР, те извикаха руснаците “rusishe schweine”, така че как се наричаме сега, подражавайки на нацистите “rusishe schweine”?

Така че подобно недоразумение се случва с езичеството, нито руският народ (нашите велики предци), нито самите ни духовни водачи (магьосници или брамини) никога не са се наричали „езичници“.

Еврейската форма на мислене трябваше да омаловажи и осакати красотата на руската ведическа ценностна система, така че се появи мощен езически („езически“, мръсен) проект.

Нито руснаците, нито руските магове никога не са се наричали езичници.

Терминът "езичество" е чисто еврейско понятие, с което евреите са означавали всички небиблейски религии. (И има три библейски религии, както знаем - Юдаизъм, християнство и ислям. И всички те имат един общ източник – Библията).

  • Подробности в статията: В Русия НИКОГА не е имало езичество!

Тайно писане върху руски и съвременни християнски икони

По този начин Християнството в рамките на ЦЯЛА РУСИЯ е прието не през 988 г., а между 1630 и 1635 г.

Изучаването на християнските икони направи възможно идентифицирането на свещени текстове върху тях. Изричните надписи не могат да бъдат приписани на техния брой. Но те абсолютно включват имплицитни надписи, свързани с руските ведически богове, храмове и жреци (мими).

На старите християнски икони на Божията майка с бебето Исус има руски надписи с руни, казващи, че това са славянската богиня Макош с бебето Бог Яр. Исус Христос е наричан още ХОР или ХОР. Освен това името ХОР на мозайката, изобразяваща Христос в църквата Христова Хора в Истанбул е изписано така: “NHOR”, тоест ICHORS. Буквата I се пишеше като N. Името ИГОР е почти идентично с името ИХОР ИЛИ ХОР, тъй като звуците X и G можеха да преминават един в друг. Между другото, възможно е от тук да идва и уважителното име HERO, което по-късно навлиза в много езици практически непроменено.

И тогава става ясна необходимостта от прикриване на ведическите надписи: тяхното откриване върху иконите може да доведе до обвинение на иконописца в принадлежност към староверците и за това, според, наказание под формата на изгнание или може да последва смъртно наказание.

От друга страна, както сега става ясно, липсата на ведически надписи направи иконата несвещен артефакт. С други думи, не толкова наличието на тесни носове, тънки устни и големи очи направи образа свещен, а просто връзката с бог Яр на първо място и с богинята Мара на второ място, чрез имплицитно референтни надписи, добавени магически и чудотворни свойства към иконата. Следователно иконописците, ако искаха да направят икона чудотворна, а не просто художествен продукт, бяха ДЪЛЖНИ да доставят всяко изображение с думите: ЛИЦЕТО НА ЯР, МИМ НА ЯР И МАРИЯ, ХРАМ НА МАРИЯ, ХРАМ ЯРА, ЯРА РУСИЯ , и т.н.

В наши дни, когато преследването по религиозни обвинения е спряно, иконописецът вече не рискува живота и имуществото си, като прави имплицитни надписи върху съвременните иконописи. Следователно в някои случаи, а именно в случаите мозаечни икони, той вече не се опитва максимално да скрие подобни надписи, а ги прехвърля в категорията на полуявните.

Така на руския материал беше разкрита причината, поради която изричните надписи върху иконите се преместиха в категорията на полуявни и неявни: забрана на руския ведизъм, която следва от. Този пример обаче дава основание да се спекулира за същите мотиви за маскиране на очевидни надписи върху монети.

По-подробно тази идея може да се изрази по следния начин: веднъж тялото на починал свещеник (мим) беше придружено от погребална златна маска, върху която имаше всички съответни надписи, но направени не много големи и не много контрастни, така че за да не се разруши естетическото възприятие на маската. По-късно вместо маска започват да използват по-малки предмети – висулки и плакети, които изобразяват и лицето на починал мим със съответни дискретни надписи. Дори по-късно портретите на мимове мигрират към монети. И такива образи се запазваха, докато духовната сила се смяташе за най-значима в обществото.

Когато обаче властта стана светска, преминавайки към военни водачи - принцове, водачи, крале, императори, върху монети започнаха да се секат изображения на власти, а не мимове, докато изображенията на мими мигрираха към иконите. В същото време светските власти, като по-груби, започнаха да секат собствени надписи тежко, грубо, видимо и върху монетите се появиха очевидни легенди. С идването на християнството такива изрични надписи започнаха да се появяват върху иконите, но те вече не бяха направени с руните на Семейството, а със старославянски кирилски шрифт. На Запад за това се използва латиница.

Така на Запад имаше подобен, но все пак малко по-различен мотив, според който имплицитните надписи на мимовете не станаха явни: от една страна, естетическата традиция, от друга страна, секуларизацията на властта, т.е. , прехвърляне на функцията за управление на обществото от свещеници на военни водачи и длъжностни лица.

Това ни позволява да разглеждаме иконите, както и свещените скулптури на богове и светци, като заместители на онези артефакти, които преди са действали като носители на свещени свойства: златни маски и плочи. От друга страна, иконите са съществували и преди, но не са засягали сферата на финансите, оставайки изцяло в рамките на религията. Затова производството им преживя нов разцвет.

  • Подробности в статията: Тайно писане върху руски и съвременни християнски икони [видео] .

Създавайки света, Великият Създател надарил човека с най-уникалния дар - свободата. Човекът е създаден по образ и подобие Божие и свободата е именно негово богоподобно свойство.

Съвършената личност създава несъвършено същество, но го дарява с този най-велик дар. Господ знаеше, че използвайки този дар, човек ще отпадне от Него, но все пак остави правото на избор. Съжалявал ли е Бог, че е наградил човек с това „непоносимо“ бреме? Нищо подобно! Това се доказва от цялата последваща свещена история, която буквално е пропита с доказателства за Божествено доверие.

„Когато водата на глобалния потоп се върна отново към пределите на бреговете...“ Господ дава на човечеството още един шанс, отново, доверявайки се и не отнемайки свободата. Авраам беше в свободата на избора, защото не можеше да последва Господа в пространството на смъртта (какъв подвиг за един древен човек да напусне родното си място!). В Божия план нямаше царе за светите хора - но когато евреите, по примера на езичниците, решиха да имат цар за себе си, Господ не се намеси в това (напомняне, между другото, на православните монархисти които крещят с всичките си уста за установената от Бога монархическа система). И това са само няколко примера от Писанието.

И накрая, най-големият пример за свобода, любов и доверие е Евангелието. В крайна сметка Бог се доверява на хората на собствения си Син, когото те... разпнаха.

И все пак, от повече от две хиляди години опит в църковния живот, ние знаем, че Бог не само не ни е отнел, но дори ни е добавил свобода. И апостол Павел, който някога е бил строг ревнител на закона, а след това е станал човек на духа, прекрасно пише за това.

От юдаизма, който беше много придирчив към външните обреди, израства християнството, което с отношението си към свободата на личността рязко контрастира с другите религиозни системи. Църквата е запазила в себе си уникален дар – уважението към човешкото достойнство. И нейното отношение към образа и подобието на Всевишния не може да бъде различно!

Но свободата в християнския смисъл изобщо не е тази, която е съвременен свят. Свободата на християните е в крайна сметка свобода от греховни страсти, свобода да съзерцават Божественото. А съвременният човек, хвалещ се с въображаемата си свобода, всъщност често е роб на много, когато душата е вързана с веригите на страстите и оковите на греховете, а Божието подобие е стъпкано в калта.

Истинската свобода идва, когато човек се присъедини към Светия Дух, преминал през пътищата на покаянието и пречистването. Както уместно е казал същият апостол Павел: „Господ е Дух; и където е Духът Господен, там е свобода” (2 Кор. 3:17). Истинската свобода не може да бъде придобита без Святия Дух!

Свободата на духа е тежко бреме

Но как се разкрива свободата в Църквата на Христос на практика? Първо, минималният брой фиксирани правила. Само основите на вярата, т. нар. догмати (най-важните от които са изброени в Символа на вярата), са строго определени и неизменни в Църквата. Дори Свещеното писание се различаваше в различно време както по късните вмъквания, така и по наличието или отсъствието на определени книги в библейския корпус. (Например, Източната църква не приема Апокалипсиса много дълго време, а Синодалната Библия не познава Четвъртата книга на Макавеите, която е включена в най-старите ръкописи на Септуагинта).

Един от най-големите подвижници на Атон, Григорий Синайски, определяйки границите на църковните институции, отбеляза: „Чисто изповядване на Троицата в Бога и двойствеността в Христа – в това виждам границата на Православието”.

Но за практиката на спасението християнството предлага много от всичко: аскетични правила, забрани, принуди и действия, които служат само на едно – да доближат човека до Бога. Всичко това не се налага изцяло като нещо задължително, а се предлага за доброволно и индивидуално възприемане.

Основното нещо не е външният чин, а Господ Бог, но без много от това, което Църквата е натрупала в опита си, може да бъде изключително трудно да се достигне до небесните дворци. Всички тези натрупвания обаче не са цел, а средство и ако средствата в даден и конкретен случай не помагат (а не може да бъде универсално!), това означава, че нещо трябва да се промени в духовния живот и не върви от година на година.година в порочен кръг.

Не всеки чува през вековете думите, че „Той ни даде способността да бъдем служители на Новия Завет, не на буквата, а на духа, защото буквата убива, а духът оживява“ (2 Коринтяни 3:6). ). И ако го направят, то това бреме навярно е тежко – да ходим пред Господа в свобода на духа. Необходими са зрялост, отговорен подход, благоразумие, познаване на основите на вярата, уважение и любов към ближния.

Израстването на човек в дух и истина не е задължително да бъде придружено от потискане на всички негови лични стремежи. Въпреки това в съвременната руска църковна действителност свободата често се приравнява почти с греха. Абсолютно християнските понятия като „свобода на личността”, „граждански права”, „равенство между половете”, „свобода на словото” се тълкуват като идеологически саботаж от враговете на Църквата и държавата. Наред със споменаването на тези термини в някои църковни (и по-често близо до църковни) медии се публикуват снимки на гей паради, разголени феминистки с брадви и педофили. Сякаш основните граждански права, израстващи от дълбините на християнството, са ограничени само от тези негативни явления!

Но не са далеч онези времена, когато ни обещаха да ни покажат по телевизията „последния свещеник“, а откритото изповедание във вярата означаваше пътя на мъченичеството или изповедта. Да, някак си забравих всичко...

„Помощ на покаящите се“

Свободата на словото започна да ни пречи. Започнахме някак си да отхвърляме свободата като цяло, както в идеологията, така и в изграждането на личностно духовно израстване. Животът на много от нашите братя и сестри е обвързан с вериги от различни предписания, много от които нямат основа Свещеното писаниеи в Светото Предание. Точно за тези случаи Христос многократно говори: „Той в отговор им каза: защо и вие престъпвате Божията заповед заради своето предание?“ (Мат. 15:3), „но напразно ми се покланят, като преподават учения, човешките заповеди” (Мат. 15:9), „и им казаха: Добре ли е да отмените Божията заповед по ред да запазиш традицията си?" (Марк 7:9), „да направиш Божието слово остаряло чрез своето предание, което установи; и вие правите много неща като това” (Марк 7:13).

Това може да се докаже нагледно от някои от брошурите от цикъла „Да помогнем на каещия се”, след като прочете, християнинът рискува да изпадне в един от най-страшните грехове – унинието. Разбираемо е, защото как да не падне духом, когато има впечатлението, че целият живот е пълен грях и чернота? Към извлеченото от брошурите се добавят съветите на местния млад свещеник и дори старицата в храма прошепва нещо „за да помогне“ – и в резултат човекът се чувства като един вид Прометей, прикован към скала на живота.

Разбира се, не всички се основаваме на Писанието. Има и легенда. Но традицията е свещена. И това не е красив епитет: думата „свещен” показва, че преданието е осветено в Църквата чрез действието на Светия Дух. Но има нещо съвсем различно: определени традиции и идеи, които също имат право на съществуване, но по никакъв начин не трябва да се възприемат като нещо свръхзадължително, вечно и непоклатимо.

Как да определим кое е свещено и кое просто традиция? Много просто. В крайна сметка има само един Автор на Писанието и Преданието – Светият Дух. Това означава, че Светото Предание винаги трябва да съответства или поне да не противоречи на Писанието.

„Адепти на строгостта“ и тяхната удушаваща хватка

Като пример да вземем твърдението, че съпрузите трябва да се въздържат от интимност по време на гладуване. Какво казва Писанието за това? И Писанието казва следното: „Не се отклонявайте един от друг, освен по споразумение, за известно време, за упражняване на пост и молитва, и [след] бъдете отново заедно, за да не ви изкушава Сатана с вашата невъздържаност. Но аз казах това като позволение, а не като заповед” (1 Кор. 7:5).

Перфектен пример християнско отношениена индивида: всичко се поставя на мястото си и се дава максимална степен на свобода. Но още в ранната Църква имаше привърженици на „твърдата линия“. Именно за тях двама велики отци на Църквата (4-ти канон на Дионисий и 13-ти канон на Тимотей Александрийски) направиха разширен коментар, потвърждавайки свободата на избор на съпрузи в този труден въпрос. В паметниците на древноруската литература - "Инструкция на новгородския архиепископ Илия (Йоан) (13 март 1166 г.)" и "Въпроси на Кирик" - практиката на задължителен и принудителен отказ от брачния живот в страхотен постосъден по всякакъв начин.

Но скоро задуха други ветрове и дори сега, в частни и публични разговори, някои духовници категорично забраняват на семейното си стадо да се докосват по време на пост. Преди няколко години един учен монах, който говореше в пресата с „Открита тайна“, че няма такива забрани, беше подложен на такъв шквал от упреци, че беше принуден да се оправдава и „омекотява формата на изявленията“. Ето как „адептите на строгостта” държат на човешките традиции – със задушаваща хватка.

Като цяло цялата интимна сфера на брачния живот е плодородна почва за всякакви догадки и предразсъдъци. Има пълен набор от всичко: и „грешни пози и видове интимност“. (Това е в "легло със свещ" за законните съпрузи! Талмудистите стоят настрани и нервно хапят лактите...) И "грешното използване на презервативи и други неабортивни контрацептиви." (Раждайте и раждайте, като забравяме, че раждаме не в биомаса, а в Царство Небесно или във вечна гибел. И че освен да раждаш, е необходимо и човек да възпитава като достоен член на Църква и общество. Като много свещеници, аз знам примери за изоставяне на деца в многодетни семейства).

Ако на изповед свещеник се „захапе” в темата от интимния живот на изповедника, трябва да се усъмни в неговото духовно, а понякога и душевно здраве.

Но е необходимо да се има предвид и още един аспект: чрез потрепване на струните на тайните и интимни аспекти от живота на човек може да се получи определен код за достъп за манипулиране и контрол върху него – фарисейски трик, стар колкото света, който няма нищо общо с учението на Христос.

Модно изречение за православна жена

Понякога свободата ни е „ощипана“ от дреболии...

И така, един известен архиерей и проповедник наскоро започна да взема хляб от водещите на програмата Fashion Sentence и се захвана с въпроси съвременна мода. Тук, разбира се, той далеч не е пионер: добре позната тема - жените трябва да изглеждат така, мъжете - така, а децата трябва да бъдат точно такива, и всичко е желателно, да ходят във формация.

Някои лични стереотипи, идеи, прогнози и дори дълбоки комплекси и желания се прокарват под маската на църковни предписания. Където не се намесиха нито Христос, нито апостолите, нито мъжете на апостолите, някои съвременни проповедници. Ще дават съвети за всякакви поводи, а накрая дори ще кажат кой ще се спаси и кой не (не се шегувам!), вземайки решение за Господ Бог. Наистина е казано: „И стана с тях словото на Господа: заповед след заповед, заповед след заповед, правило след правило, правило след правило, тук малко, там малко, така че да отидат и да паднат върху своите гърбове, и да се счупят, и да паднат в мрежа, и ще бъдат уловени” (Ис. 28:13-14).

В заключение бих искал още веднъж да кажа, че християнството не е верига от безкрайни забрани и потискания. Това е религия на свободното и доброволно издигане към Бога. Господ не насилва никого, не пречупва коляното, а желае „всички хора да се спасят и да дойдат до познанието на истината” (1 Тим. 2:4).

„И тъй, останете в свободата, която ни е дал Христос, и не се подлагайте отново на робското иго” (Гал. 5:1). Нека, братя и сестри, внимателно и задълбочено изучаваме вярата си, молим се с усърдие, без да губим благоразумие и разум, уважавайки и ценяйки всеки човек, защото човекът е образ и подобие Божие.

Портал "Православието и светът" инезависима служба "Среда" проведе поредица от дискусии за енорийския живот. Всяка седмица - нова тема! Ще зададем всички важни въпроси на различни свещеници. Ако искате да говорите за болезнените точки на Православието, вашия опит или виждане за проблеми, пишете на редактора на [защитен с имейл]

Зареждане...
Горна част