Wiek XVII był punktem zwrotnym dla Rosji. Jest godny uwagi nie tylko ze względu na reformy polityczne, ale także kościelne. W rezultacie „Jasna Ruś” odeszła do przeszłości, a jej miejsce zajęła zupełnie inna siła, w której nie było już jedności światopoglądu i zachowań ludzi.
Duchową podstawą państwa był Kościół. Już w 15. i XVI wiek doszło do konfliktów pomiędzy niepożądanymi ludźmi a Józefitami. W XVII w. trwały spory intelektualne, które doprowadziły do rozłamu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wynikało to z kilku powodów.
Geneza schizmy
W Czas kłopotów Kościół nie był w stanie spełnić roli „lekarza duchowego” i strażnika zdrowia moralnego narodu rosyjskiego. Dlatego po zakończeniu Czasu Ucisków reforma Kościoła stała się palącą kwestią. Za jego realizację zabrali się kapłani. To arcykapłan Iwan Neronow, Stefan Wonifatiew, spowiednik młodego cara Aleksieja Michajłowicza i arcykapłan Awwakum.
Ci ludzie działali w dwóch kierunkach. Pierwszą z nich jest głoszenie ustne i praca wśród trzody, czyli zamykanie karczm, organizowanie sierocińców i zakładanie przytułków. Drugim jest korekta rytuałów i ksiąg liturgicznych.
Było bardzo pilne pytanie dot polifonia. W kościołach kościelnych, aby zaoszczędzić czas, praktykowano jednoczesne nabożeństwa do różnych świąt i świętych. Przez stulecia nikt tego nie krytykował. Ale po niespokojnych czasach zaczęli inaczej patrzeć na polifonię. Został on wymieniony jako jedna z głównych przyczyn duchowej degradacji społeczeństwa. Trzeba było naprawić tę negatywną rzecz i tak się stało. zatriumfował we wszystkich świątyniach jednomyślność.
Ale sytuacja konfliktowa nie zniknęła potem, a jedynie się pogorszyła. Istotą problemu była różnica między obrządkiem moskiewskim a greckim. A dotyczyło to przede wszystkim zdigitalizowane. Grecy byli ochrzczeni trzema palcami, a Wielcy Rosjanie - dwoma. Różnica ta wywołała spór o poprawność historyczną.
Pojawiło się pytanie o legalność języka rosyjskiego obrzęd kościelny. Należały do nich: dwa palce, kult na siedmiu prosforach, ośmioramienny krzyż, chodzenie w słońcu (w słońcu), specjalne „alleluja” itp. Część duchowieństwa zaczęła twierdzić, że księgi liturgiczne zostały zniekształcone w wyniku nieświadomi kopiści.
Następnie najbardziej autorytatywny historyk Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Jewgienij Jewsigniejewicz Golubinski (1834–1912) udowodnił, że Rosjanie wcale nie zniekształcili rytuału. Za księcia Włodzimierza w Kijowie chrzczono dwoma palcami. Czyli dokładnie tak samo jak w Moskwie do połowy XVII wieku.
Rzecz w tym, że kiedy Ruś przyjęła chrześcijaństwo, w Bizancjum obowiązywały dwa statuty: Jerozolima I Studio. Różnili się pod względem rytuału. Słowianie Wschodni przyjął i przestrzegał Reguły Jerozolimskiej. Jeśli chodzi o Greków i inne ludy prawosławne, a także Małych Rusinów, przestrzegali oni Karty Studytów.
Należy tu jednak zaznaczyć, że rytuały wcale nie są dogmatami. Są święte i niezniszczalne, ale rytuały mogą się zmieniać. A na Rusi zdarzyło się to kilka razy i nie było wstrząsów. Na przykład w 1551 r. Za metropolity Cypriana Rada Stu Głów zobowiązała mieszkańców Pskowa, którzy ćwiczyli trójpalczaste, do powrotu do dwupalczastych. Nie doprowadziło to do żadnych konfliktów.
Ale musisz to zrozumieć połowa XVII wieku XX w. różnił się radykalnie od połowy XVI w. Ludzie, którzy przeszli przez opriczninę i Czas Kłopotów, stali się inni. Kraj stanął przed trzema możliwościami. Ścieżką Habakuka jest izolacjonizm. Droga Nikona to utworzenie teokratycznego imperium prawosławnego. Droga Piotra polegała na połączeniu mocarstw europejskich poprzez podporządkowanie Kościoła państwu.
Problem zaostrzył się wraz z przyłączeniem Ukrainy do Rosji. Teraz trzeba było pomyśleć o jednolitości obrzędów kościelnych. W Moskwie pojawili się mnisi kijowscy. Najbardziej znanym z nich był Epiphany Slavinetsky. Goście ukraińscy zaczęli nalegać na korygowanie ksiąg i nabożeństw kościelnych zgodnie ze swoimi wyobrażeniami.
Car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon
Z tymi dwoma osobami nierozerwalnie wiąże się schizma Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej
Patriarcha Nikon i car Aleksiej Michajłowicz
Zasadniczą rolę w schizmie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odegrali patriarcha Nikon (1605-1681) i car Aleksiej Michajłowicz (1629-1676). Jeśli chodzi o Nikona, był on niezwykle próżnym i żądnym władzy człowiekiem. Pochodził z chłopów mordowskich i na świecie nosił imię Nikita Minich. Zrobił zawrotną karierę, zasłynął z silnego charakteru i nadmiernej surowości. Było to bardziej charakterystyczne dla władcy świeckiego niż hierarchy kościelnego.
Nikon nie był usatysfakcjonowany swoim ogromnym wpływem na cara i bojarów. Kierował się zasadą, że „sprawy Boże są wyższe niż sprawy królewskie”. Dlatego dążył do niepodzielnej dominacji i władzy równej królowi. Sytuacja była dla niego korzystna. Patriarcha Józef zmarł w 1652 r. Sprawa wyboru nowego patriarchy pojawiła się pilnie, ponieważ bez błogosławieństwa patriarchalnego nie było możliwe zorganizowanie w Moskwie żadnego wydarzenia państwowego ani kościelnego.
Suweren Aleksiej Michajłowicz był człowiekiem niezwykle pobożnym i pobożnym, dlatego zależało mu przede wszystkim na szybkim wyborze nowego patriarchy. Właśnie chciał widzieć na tym stanowisku metropolitę nowogrodzkiego Nikona, gdyż niezwykle go cenił i szanował.
Pragnienie króla poparło wielu bojarów, a także patriarchowie Konstantynopola, Jerozolimy, Aleksandrii i Antiochii. Wszystko to Nikonowi doskonale było wiadomo, ale on dążył do władzy absolutnej i dlatego uciekał się do presji.
Nadszedł dzień procedury zostania patriarchą. Obecny był także car. Jednak w ostatniej chwili Nikon ogłosił, że nie akceptuje oznak patriarchalnej godności. Wywołało to poruszenie wśród wszystkich obecnych. Sam car uklęknął i ze łzami w oczach zaczął prosić krnąbrnego duchownego, aby nie rezygnował ze swej rangi.
Następnie Nikon postawił warunki. Zażądał, aby szanowano go jako ojca i arcypasterza i pozwalano mu organizować Kościół według własnego uznania. Król dał słowo i zgodę. Wszyscy bojarowie go wspierali. Dopiero wtedy nowo koronowany patriarcha podniósł symbol władzy patriarchalnej - sztab rosyjskiego metropolity Piotra, który jako pierwszy zamieszkał w Moskwie.
Aleksiej Michajłowicz spełnił wszystkie swoje obietnice, a Nikon skoncentrował w swoich rękach ogromną władzę. W 1652 roku otrzymał nawet tytuł „Wielkiego Władcy”. Nowy patriarcha zaczął surowo rządzić. Zmusiło to króla do zwracania się do niego listami z prośbą o łagodniejszy i bardziej tolerancyjny stosunek do ludzi.
Reforma Kościoła i jej główny powód
Wraz z dojściem do władzy nowego władcy prawosławnego w obrządku kościelnym początkowo wszystko pozostało po staremu. Sam Władyka przeżegnał się dwoma palcami i był zwolennikiem jednomyślności. Ale zaczął często rozmawiać z Epifanią Slavinetsky. Po bardzo krótkim czasie udało mu się przekonać Nikona, że nadal konieczna jest zmiana obrzędu kościelnego.
W Pożyczony W 1653 r. opublikowano specjalne „wspomnienie”., w którym przypisano stado adopcyjne w trzech egzemplarzach. Zwolennicy Neronowa i Wonifatiewa sprzeciwili się temu i zostali wygnani. Resztę ostrzegano, że jeśli podczas modlitwy przeżegnają się dwoma palcami, grozi im potępienie kościelne. W 1556 r. sobór kościelny oficjalnie potwierdził to zarządzenie. Następnie ścieżki patriarchy i jego byłych towarzyszy rozeszły się całkowicie i nieodwołalnie.
W ten sposób doszło do rozłamu w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Zwolennicy „pobożności starożytnej” znaleźli się w opozycji do oficjalnej polityki kościelnej, zaś samą reformę kościelną powierzono Ukraińcowi przez narodowość Epifaniusz Sławinecki i Grek Arseniusz.
Dlaczego Nikon poszedł śladem ukraińskich mnichów? Ale o wiele bardziej interesujące jest to, dlaczego król, katedra i wielu parafian również poparło innowacje? Odpowiedzi na te pytania są stosunkowo proste.
Staroobrzędowcy, jak zaczęto nazywać przeciwników innowacji, opowiadali się za wyższością lokalnego prawosławia. Rozwinęła się i zwyciężyła na Rusi północno-wschodniej nad tradycjami powszechnego prawosławia greckiego. W istocie „starożytna pobożność” była platformą dla wąskiego moskiewskiego nacjonalizmu.
Wśród staroobrzędowców dominowała opinia, że ortodoksja Serbów, Greków i Ukraińców jest gorsza. Narody te były postrzegane jako ofiary błędu. I Bóg ich za to ukarał, oddając ich pod panowanie pogan.
Ale ten światopogląd nie budził u nikogo współczucia i zniechęcał do chęci zjednoczenia się z Moskwą. Dlatego Nikon i Aleksiej Michajłowicz, chcąc rozszerzyć swoją władzę, stanęli po greckiej wersji prawosławia. Oznacza to, że prawosławie rosyjskie nabrało charakteru uniwersalnego, co przyczyniło się do ekspansji granice państwowe i wzmacnianie mocy.
Upadek kariery patriarchy Nikona
Przyczyną jego upadku była nadmierna żądza władzy prawosławnego władcy. Nikon miał wielu wrogów wśród bojarów. Ze wszystkich sił próbowali zwrócić króla przeciwko niemu. W końcu im się to udało. A wszystko zaczęło się od małych rzeczy.
W 1658 roku podczas jednego ze świąt gwardia carska uderzyła człowieka patriarchy kijem, torując carowi drogę przez tłum ludzi. Ten, który otrzymał cios, oburzył się i nazwał siebie „synem bojara patriarchy”. Ale potem otrzymał kolejny cios kijem w czoło.
Nikon został poinformowany o tym, co się stało, i wpadł w oburzenie. Napisał gniewny list do króla, w którym zażądał dokładnego zbadania tego zdarzenia i ukarania winnego bojara. Nikt jednak nie wszczął śledztwa, a sprawca nigdy nie został ukarany. Dla wszystkich stało się jasne, że stosunek króla do władcy zmienił się na gorsze.
Następnie patriarcha postanowił zastosować sprawdzoną metodę. Po mszy w Katedrze Wniebowzięcia zdjął szaty patriarchalne i ogłosił, że opuszcza miejsce patriarchalne i zamierza zamieszkać na stałe w Klasztorze Zmartwychwstania. Leżało niedaleko Moskwy i nosiło nazwę Nowe Jeruzalem. Ludzie próbowali odwieść biskupa, ale on był nieugięty. Następnie wyprzęgnięto konie z powozu, lecz Nikon nie zmienił swojej decyzji i pieszo opuścił Moskwę.
Klasztor Nowe Jeruzalem
Patriarcha Nikon spędził tam kilka lat, aż do sądu patriarchalnego, na którym został obalony
Tron patriarchy pozostał pusty. Biskup wierzył, że władca będzie się bał, ale nie pojawił się w Nowej Jerozolimie. Wręcz przeciwnie, Aleksiej Michajłowicz próbował nakłonić krnąbrnego władcę do całkowitego wyrzeczenia się władzy patriarchalnej i przywrócenia wszelkich regaliów, aby nowy mógł zostać legalnie wybrany przywódca duchowy. A Nikon powiedział wszystkim, że w każdej chwili może wrócić na patriarchalny tron. Ta konfrontacja trwała kilka lat.
Sytuacja była absolutnie nie do przyjęcia i Aleksiej Michajłowicz zwrócił się do patriarchów ekumenicznych. Na swój przyjazd musieli jednak długo czekać. Dopiero w 1666 roku do stolicy przybyło dwóch z czterech patriarchów. Są to Aleksandryjczycy i Antiochianie, ale mieli moce od swoich dwóch pozostałych kolegów.
Nikon naprawdę nie chciał stawić się przed patriarchalnym sądem. Ale mimo to był do tego zmuszony. W rezultacie krnąbrny władca został pozbawiony wysokiej rangi. Jednak długotrwały konflikt nie zmienił sytuacji wraz z rozłamem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ten sam sobór z lat 1666–1667 oficjalnie zatwierdził wszystkie reformy kościelne przeprowadzone pod przewodnictwem Nikona. To prawda, że \u200b\u200bon sam zmienił się w prostego mnicha. Zesłali go do odległego północnego klasztoru, skąd człowiek Boży i patrzył na triumf jego polityki.
Kariera moskiewskiego patriarchy Nikona rozwijała się bardzo szybko. W dość krótkim czasie syn chłopa, który złożył śluby zakonne, został opatem tutejszego klasztoru. Następnie, zaprzyjaźniwszy się z panującym carem Aleksiejem Michajłowiczem, zostaje opatem moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego. Po dwuletnim pobycie jako metropolita nowogrodzki został wybrany na patriarchę Moskwy.
Jego aspiracje miały na celu przekształcenie Cerkwi rosyjskiej w centrum prawosławia dla całego świata. Reformy dotyczyły przede wszystkim ujednolicenia obrzędów i ustanowienia tego samego nabożeństwa we wszystkich kościołach. Nikon wziął za wzór rytuały i zasady Kościoła greckiego. Innowacjom towarzyszyło ogromne niezadowolenie społeczne. Efekt nastąpił w XVII wieku.
Przeciwnicy Nikona – staroobrzędowcy – nie chcieli zaakceptować nowych zasad, wzywali do powrotu do zasad przyjętych przed reformą. Wśród zwolenników dawnej fundacji szczególnie wyróżniał się arcykapłan Avvakum. Nieporozumienia, które doprowadziły do schizmy kościelnej w XVII w., polegały na sporze o to, czy ujednolicić księgi nabożeństw według modelu greckiego czy rosyjskiego. Nie mogli też dojść do konsensusu co do tego, czy zrobić znak krzyża trzema czy dwoma palcami, wzdłuż ścieżki słonecznej, czy pod nią. procesja religijna. Ale to tylko przyczyny zewnętrzne schizma kościelna. Główną przeszkodą dla Nikona były intrygi ortodoksyjnych hierarchów i bojarów, którzy obawiali się, że zmiany pociągną za sobą spadek autorytetu Kościoła wśród ludności, a co za tym idzie, jego autorytetu i władzy. Schizmatyccy nauczyciele porywali znaczną liczbę chłopów swoimi żarliwymi kazaniami. Uciekli na Syberię, Ural i Północ, zakładając tam osady staroobrzędowców. Zwykli ludzie pogorszenie swojego życia kojarzyli z przemianami Nikona. W ten sposób schizma kościelna w XVII wieku stała się także wyjątkową formą protestu powszechnego.
Jej najpotężniejsza fala przetoczyła się w latach 1668-1676, kiedy to nastąpiło klasztor ten posiadał grube mury i duże zapasy żywności, co przyciągało przeciwników reform. Przyjechali tu z całej Rosji. Tutaj ukrywali się także Razinowie. Przez osiem lat w twierdzy przebywało 600 osób. A jednak znaleziono zdrajcę, który wpuścił wojska królewskie do klasztoru przez tajną dziurę. W rezultacie przy życiu pozostało jedynie 50 obrońców klasztoru.
Arcykapłan Awwakum i jego podobnie myślący ludzie zostali zesłani do Pustozerska. Tam spędzili 14 lat w ziemnym więzieniu, a następnie zostali spaleni żywcem. Od tego czasu starzy wierzący zaczęli dokonywać samospalenia na znak sprzeciwu wobec reform Antychrysta - nowego patriarchy.
Równie tragiczny los spotkał samego Nikona, z którego winy doszło do schizmy kościelnej w XVII wieku. A wszystko dlatego, że wziął na siebie za dużo, pozwolił sobie na zbyt wiele. Nikon otrzymał wreszcie upragniony tytuł „wielkiego władcy” i deklarując, że chce być patriarchą całej Rusi, a nie Moskwy, wyzywająco opuścił stolicę w 1658 roku. Osiem lat później, w 1666 r., na soborze kościelnym z udziałem patriarchów Antiochii i Aleksandrii, którzy mieli także całą władzę od patriarchów Jerozolimy i Konstantynopola, patriarcha Nikon został usunięty ze stanowiska. Został zesłany na wygnanie w pobliżu Wołogdy. Nikon wrócił stamtąd po śmierci cara Aleksieja Michajłowicza. Zmarł były patriarcha w 1681 r. niedaleko Jarosławia i został pochowany w mieście Istra w Woskresenskim według własnego, kiedyś zbudowanego planu.
Kryzys religijny w kraju, a także niezadowolenie społeczne w innych kwestiach, wymagały natychmiastowych zmian, które sprostały wyzwaniom czasu. A odpowiedź na te żądania rozpoczęła się na początku XVIII wieku.
oddzielenie od Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego części wierzących, którzy nie uznali reforma kościoła Patriarcha Nikon (1653 – 1656); ruch religijny i społeczny, który powstał w Rosji w XVII wieku. (Patrz schemat „ Schizma kościelna»)
Chcąc wzmocnić Rosyjską Cerkiew Prawosławną, patriarcha Nikon rozpoczął w 1653 roku reformę kościelną, mającą na celu wyeliminowanie narosłych przez stulecia rozbieżności w księgach i obrzędach oraz ujednolicenie systemu teologicznego w całej Rosji. Część duchowieństwa, na czele z arcykapłanami Awwakumem i Danielem, proponowała przy przeprowadzaniu reformy opierać się na starożytnych rosyjskich księgach teologicznych. Nikon zdecydował się sięgnąć po wzorce greckie, co jego zdaniem ułatwiłoby zjednoczenie pod auspicjami Patriarchatu Moskiewskiego wszystkich cerkwi w Europie i Azji i tym samym wzmocnienie jego wpływów na cara. Patriarchę poparł car Aleksiej Michajłowicz i Nikon rozpoczął reformy. Drukarnia rozpoczęła wydawanie poprawionych i nowo przetłumaczonych książek. Zamiast staroruskiego wprowadzono rytuały greckie: dwa palce zastąpiono trzema palcami, za symbol wiary uznano czteroramienny krzyż zamiast ośmioramiennego itp. Innowacje zostały utrwalone przez Sobór Duchowieństwa Rosyjskiego w 1654 r., a w 1655 r. zatwierdzone przez patriarchę Konstantynopola w imieniu wszystkich cerkwi prawosławnych.
Jednak reforma przeprowadzona pośpiesznie i na siłę, bez przygotowania do niej rosyjskiego społeczeństwa, wywołała ostrą konfrontację wśród rosyjskiego duchowieństwa i wiernych. W 1656 r. Ekskomunikowani zostali obrońcy starych obrządków, których uznanym przywódcą był arcykapłan Awwakum. Ale ten środek nie pomógł. Powstał ruch staroobrzędowców, którzy stworzyli własne organizacja kościelna. Schizma nabrała charakteru masowego po decyzji Soboru Kościoła z lat 1666-1667. o egzekucjach i wygnaniach ideologów i przeciwników reformy. Staroobrzędowcy, uciekając przed prześladowaniami, udali się do odległych lasów regionu Wołgi, północnej Europy i Syberii, gdzie zakładali wspólnoty schizmatyckie - klasztory. Odpowiedzią na prześladowania były także masowe samospalenia i głód.
Ruch staroobrzędowców nabrał także charakteru społecznego. Stara wiara stała się znakiem w walce z umacnianiem się pańszczyzny.
Najpotężniejszy protest przeciwko reformie Kościoła objawił się w powstaniu Sołowieckim. Bogaty i sławny klasztor Sołowiecki otwarcie odmówił uznania wszystkich innowacji wprowadzonych przez Nikona i posłuszeństwa decyzjom Soboru. Na Sołowki wysłano wojsko, lecz mnisi zamknęli się w klasztorze i stawili zbrojny opór. Rozpoczęło się oblężenie klasztoru, które trwało około ośmiu lat (1668 – 1676). Stanowisko mnichów na rzecz starej wiary było dla wielu przykładem.
Po tłumieniu Powstanie Sołowieckie nasiliły się prześladowania schizmatyków. W 1682 r. spalono Habakuka i wielu jego zwolenników. W 1684 r. wydano dekret, zgodnie z którym staroobrzędowcy mieli być torturowani, a jeśli nie zwyciężą, mieli zostać spaleni. Te represje nie wyeliminowały jednak w XVII wieku ruchu zwolenników starej wiary; stale rosła, wielu z nich opuściło Rosję. W XVIII wieku Nastąpiło osłabienie prześladowań schizmatyków przez rząd i oficjalny kościół. W tym samym czasie w Staroobrzędowcach pojawiło się kilka niezależnych ruchów.
Jedno z najważniejszych wydarzeń XVII wieku. doszło do schizmy kościelnej. Poważnie wpłynął na kształtowanie się wartości kulturowych i światopoglądu narodu rosyjskiego. Wśród przesłanek i przyczyn schizmy kościelnej można wyróżnić zarówno czynniki polityczne, powstałe w wyniku burzliwych wydarzeń początku stulecia, jak i czynniki kościelne, które mają jednak znaczenie drugorzędne.
Na początku stulecia na tron wstąpił pierwszy przedstawiciel dynastii Romanowów, Michaił. On, a później jego syn Aleksiej, nazywany „Cichym”, stopniowo przywracali zrujnowaną w czasach kłopotów gospodarkę wewnętrzną. Został przywrócony handel zagraniczny pojawiły się pierwsze manufaktury, wzmocniła się władza państwowa. Ale jednocześnie poddaństwo zostało sformalizowane w prawie, co nie mogło nie wywołać masowego niezadowolenia wśród ludu. Początkowo polityka zagraniczna pierwszych Romanowów była ostrożna. Ale już w planach Aleksieja Michajłowicza istnieje chęć zjednoczenia ludów prawosławnych zamieszkujących poza terytoriami Europy Wschodniej i Bałkanów.
Stawiało to cara i patriarchę już w okresie aneksji lewobrzeżnej Ukrainy przed dość trudnym problemem natury ideologicznej. Bardzo Ludy ortodoksyjne, przyjmując greckie innowacje, były ochrzczone trzema palcami. Według moskiewskiej tradycji do chrztu używano dwóch palców. Można było albo narzucić własne tradycje, albo poddać się kanonowi przyjętemu przez cały świat prawosławny. Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon wybrali drugą opcję. Dokonująca się wówczas centralizacja władzy i wyłaniająca się idea przyszłego prymatu Moskwy w świecie prawosławnym, „Trzeciego Rzymu”, wymagała jednolitej ideologii, zdolnej zjednoczyć naród. Przeprowadzona reforma podzieliła następnie na długi czas społeczeństwo rosyjskie. Rozbieżności w święte księgi i interpretacja wykonywania rytuałów wymagała zmian i przywrócenia jednolitości. Na potrzebę poprawiania ksiąg kościelnych zwracały uwagę nie tylko władze duchowe, ale także świeckie.
Imię patriarchy Nikona i schizma kościelna są ze sobą ściśle powiązane. Patriarcha Moskwy i całej Rusi wyróżniał się nie tylko inteligencją, ale także twardym charakterem, determinacją, żądzą władzy i zamiłowaniem do luksusu. Zgodę na objęcie funkcji głowy kościoła wyraził dopiero na prośbę cara Aleksieja Michajłowicza. Początek schizmy kościelnej w XVII wieku położyła reforma przygotowana przez Nikona i przeprowadzona w 1652 roku, która obejmowała takie innowacje jak potrójna, obsługa liturgii na 5 prosforach itp. Wszystkie te zmiany zostały następnie zatwierdzone na soborze w 1654 roku.
Ale przejście do nowych zwyczajów było zbyt gwałtowne. Sytuację w schizmie kościelnej w Rosji dodatkowo pogorszyły brutalne prześladowania przeciwników innowacji. Wielu nie zgodziło się na zmiany w rytuałach. Nie chcieli porzucić starych świętych ksiąg, według których żyli przodkowie, wiele rodzin uciekło do lasów. Na dworze utworzył się ruch opozycyjny. Jednak w 1658 roku stanowisko Nikona uległo radykalnej zmianie. Królewska hańba przerodziła się w demonstracyjne odejście patriarchy. Jednak przecenił swój wpływ na Aleksieja. Nikon został całkowicie pozbawiony władzy, ale zachował bogactwo i zaszczyty. Na soborze w 1666 r., w którym uczestniczyli patriarchowie Aleksandrii i Antiochii, Nikonowi zdjęto kaptur. A były patriarcha został zesłany na wygnanie do klasztoru Ferapontow nad Jeziorem Białym. Jednak Nikon, który kochał luksus, nie żył tam jak zwykły mnich.
Sobór Kościoła, który obalił samowolnego patriarchę i złagodził los przeciwników innowacji, w pełni zatwierdził przeprowadzone reformy, uznając je nie za kaprys Nikona, ale za dzieło Kościoła. Tych, którzy nie poddali się innowacjom, uznawano za heretyków.
Ostatnim etapem rozłamu było powstanie Sołowieckie z lat 1667–1676, które zakończyło się śmiercią lub wygnaniem niezadowolonych. Heretyków prześladowano nawet po śmierci cara Aleksieja Michajłowicza. Po upadku Nikona Kościół zachował swoje wpływy i siłę, ale żaden patriarcha nie rościł sobie już pretensji do najwyższej władzy.
21. Polityka zagraniczna w XVII wieku.
Lata Wielkiego Niepokoju przyniosły Rusi utratę wielu ziem. Najważniejsze zadanie Za panowania Michaiła Fiodorowicza konieczne było przezwyciężenie konsekwencji tego trudnego czasu dla Rosji. Duże znaczenie miało zrzeczenie się praw do tronu moskiewskiego przez polskiego księcia Władysława.
Nowogród i Smoleńsk utracone w czasach ucisku nie zostały natychmiast zwrócone. Rosja była wówczas poważnie osłabiona, a wojny z Polską i Szwecją nie zakończyły się sukcesem. Nowogród powrócił dopiero w 1617 r., po zawarciu pokoju filarowego ze Szwecją, ale wybrzeże Zatoki Fińskiej zostało utracone. Dopiero w 1634 roku, na mocy traktatu w Polanie, Władysław ostatecznie zrzekł się roszczeń do tronu moskiewskiego. Jednak Ziemie Siewierskie i Smoleńsk pozostały we władzy Rzeczypospolitej Obojga Narodów.
Car Aleksiej Michajłowicz całą swoją energię skupił na rozwiązaniu problemów pozostawionych przez poprzednie panowanie. W tym czasie większość Ukrainy i Białorusi należała do Korony Polskiej. Zamieszki, które rozpoczęły się przeciwko Polakom w 1648 roku na Ukrainie, przerodziły się w zakrojoną na szeroką skalę wojnę wyzwoleńczą, która objęła całą Ziemie białoruskie. Na czele tego potężnego ruchu stał Bogdan Chmielnicki. Powstańcy zwrócili się o pomoc do Moskwy. Jednak decyzja o zjednoczeniu Rosji i Ukrainy została podjęta dopiero w 1654 roku. Stało się to powodem kolejnej wojny z Rzeczpospolitą Obojga Narodów. W rezultacie powstał „wieczny pokój”. Rosji udało się wreszcie odzyskać Smoleńsk, a Rzeczpospolita Obojga Narodów zmuszona była uznać zjednoczenie Rosji i Ukrainy. Zgodnie z warunkami tego pokoju Kijów również oddał się Rosji.
Stosunki rosyjsko-tureckie również pozostały trudne. Kampanie krymskie księcia Golicyna w latach 1687 i 1689 nie przyniosły sukcesu. Rosji nigdy nie udało się uzyskać dostępu do Morza Czarnego. Warto jednak zwrócić uwagę na kampanie azowskie z lat 1695 i 1676. Jednak zdobycie Azowa było wyraźnie niewystarczające, aby zapewnić bezpieczne szlaki handlowe na zachód. Morze Czarne pozostało całkowicie pod kontrolą Imperium Osmańskiego.
Genialny sukces Rosjanina polityka zagraniczna w XVII w. ziemie Syberii Wschodniej zostały przyłączone do terytorium kraju. Deżniew i Pojarkow, znani rosyjscy pionierzy, zdołali dotrzeć do wybrzeży Amuru i Pacyfiku. Ekspansja terytorium Imperium Rosyjskiego kosztem ziem amurskich nie mogła niepokoić władców Chin. Jednak w 1689 r. na mocy traktatu w Nerczyńsku ustalono granicę na rzece Amur (i jej dopływach).
Ruch religijno-polityczny XVII wieku, w wyniku którego część wiernych, która nie zaakceptowała reform patriarchy Nikona, odłączyła się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nazwano schizmą.
Przyczyną schizmy była korekta ksiąg kościelnych.
Za usuwaniem rozbieżności i poprawianiem ksiąg liturgicznych, a także za eliminowaniem lokalnych różnic w praktyce kościelnej opowiadali się członkowie Koła Zelotów Pobożnych, które powstało na przełomie lat czterdziestych i pięćdziesiątych XVII wieku i istniało do 1652 roku. Rektor katedry kazańskiej arcykapłan Iwan Neronow, arcykapłani Awwakum, Loggin i Łazar uważali, że Kościół rosyjski zachował starożytną pobożność, i proponowali zjednoczenie w oparciu o starożytne rosyjskie księgi liturgiczne. Spowiednik cara Aleksieja Michajłowicza Stefana Wonifatiewa, szlachcic Fiodor Rtiszczew, do którego później dołączył archimandryta Nikon (późniejszy patriarcha), opowiadał się za wzorowaniem greckiej liturgii i zacieśnianiem więzi ze wschodnimi autokefalicznymi Kościołami prawosławnymi.
W 1652 roku na patriarchę wybrano metropolitę Nikona. Wszedł do administracji Kościoła rosyjskiego z determinacją przywrócenia jego pełnej harmonii z Kościołem greckim, niszcząc wszelkie cechy rytualne, którymi ten pierwszy różnił się od drugiego. Pierwszym krokiem patriarchy Nikona na drodze reformy liturgicznej, podjętym bezpośrednio po objęciu patriarchatu, było porównanie tekstu Credo w wydaniach drukowanych moskiewskich ksiąg liturgicznych z tekstem Symbolu wpisanego na sakko metropolity Focjusza. Odkrywszy rozbieżności pomiędzy nimi (a także pomiędzy Księgą Służby a innymi księgami), patriarcha Nikon postanowił przystąpić do poprawiania ksiąg i obrzędów. Świadomy swego „obowiązku” zniesienia wszelkich różnic liturgicznych i rytualnych w stosunku do Kościoła greckiego, patriarcha Nikon zaczął korygować rosyjskie księgi liturgiczne i rytuały kościelne według wzorów greckich.
Około sześć miesięcy po wstąpieniu na tron patriarchalny, 11 lutego 1653 r., patriarcha Nikon wskazał, że w publikacji Psałterza naśladowanego znajdują się rozdziały dotyczące liczby ukłonów w modlitwie św. Efraima Syryjczyka oraz znaku dwupalczastego krzyża należy pominąć. 10 dni później, na początku Wielkiego Postu 1653 r., patriarcha rozesłał „Pamięć” do kościołów moskiewskich w sprawie wymiany części pokłony na modlitwie Efraima Syryjczyka z pasami i użyciem trójdzielnym znak krzyża zamiast dwóch palców. To właśnie ten dekret określający, ile pokłonów należy składać podczas czytania wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka (cztery zamiast 16), a także nakaz chrztu trzema palcami zamiast dwóch, wywołał ogromny protest wiernych przeciwko taka reforma liturgiczna, która z czasem przekształciła się w schizmę kościelną.
Również w trakcie reformy tradycja liturgiczna uległa zmianie w następujących punktach:
Wielkoskalowe „prawo książki”, wyrażone w redagowaniu tekstu Pismo Święte i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian nawet w brzmieniu Credo – usunięto unię-sprzeciw "A" w słowach o wierze w Syna Bożego „zrodzony, a nie stworzony” zaczęli mówić o przyszłym Królestwie Bożym („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym ( "bez końca"). W ósmym członie Credo („W Duchu Świętym prawdziwego Pana”) słowo to jest wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego "PRAWDA". Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono także wiele innych innowacji, na przykład przez analogię z tekstami greckimi w imieniu"Jezus" w nowo drukowanych księgach dodano jeszcze jeden list i zaczęto go pisać.
zaczął używać czteroramiennych i sześcioramiennych. Ponadto przedmiotem krytyki patriarchy Nikona byli rosyjscy malarze ikon, którzy w pisaniu ikon odeszli od greckich wzorców i korzystali z technik malarzy katolickich. Następnie patriarcha wprowadził w miejsce starożytnego śpiewu monofonicznego śpiew polifoniczny partes, a także zwyczaj wygłaszania w kościele kazań własnego utworu – w starożytna Ruś
Uważali takie kazania za przejaw zarozumiałości. Sam Nikon kochał i umiał wymawiać własne nauki.
Z punktu widzenia patriarchy Nikona korekty i reformy liturgiczne, przybliżające obrzędy Kościoła rosyjskiego do greckiej praktyki liturgicznej, były absolutnie konieczne. Jest to jednak kwestia bardzo kontrowersyjna: nie było pilnej potrzeby ich stosowania; można było ograniczyć się do wyeliminowania nieścisłości w księgach liturgicznych. Pewne różnice z Grekami nie przeszkodziły nam w byciu całkowicie prawosławnymi. Nie ma wątpliwości, że zbyt pośpieszny i gwałtowny załamanie rosyjskiego obrządku kościelnego i tradycji liturgicznych nie był wymuszony żadną rzeczywistą, naglącą potrzebą i koniecznością ówczesnego życia kościelnego.
Niezadowolenie ludności było spowodowane brutalnymi środkami, za pomocą których patriarcha Nikon wprowadził do użytku nowe księgi i rytuały. Niektórzy członkowie Koła Zelotów Pobożnych jako pierwsi opowiedzieli się za „starą wiarą” oraz przeciw reformom i działaniom patriarchy. Arcykapłani Avvakum i Daniel złożyli królowi notatkę w obronie podwójnych palców oraz kłaniania się podczas nabożeństw i modlitw. Następnie zaczęto argumentować, że wprowadzenie poprawek na wzór grecki profanuje prawdziwą wiarę, gdyż Kościół grecki odstąpił od „pobożności starożytnej”, a jego księgi drukowane są w drukarniach katolickich. Archimandryta Iwan Neronow sprzeciwiał się wzmocnieniu władzy patriarchy i demokratyzacji władzy kościelnej. Starcie Nikona z obrońcami „starej wiary” przybrało drastyczne formy. Awwakum, Iwan Neronow i inni przeciwnicy reform byli poddawani ostrym prześladowaniom. Przemówienia obrońców „starej wiary” spotkały się z poparciem w różnych warstwach rosyjskiego społeczeństwa, od indywidualnych przedstawicieli najwyższej świeckiej szlachty po chłopów. Kazania innowierców o nadejściu „czasów ostatecznych”, o wstąpieniu na tron Antychrysta, któremu car, patriarcha i cała władza rzekomo już się kłaniali i wykonywali jego wolę, spotkały się z żywym odzewem wśród szerokie rzesze.
Wielki Sobór Moskiewski z 1667 r. wyklinał (ekskomunikował z Kościoła) tych, którzy po wielokrotnych napomnieniach odmawiali przyjęcia nowych rytuałów i nowo drukowanych ksiąg, a także nadal karcili Kościół, oskarżając go o herezję. Rada pozbawiła także samego Nikona rangi patriarchalnej. Obalony patriarcha został wysłany do więzienia - najpierw do Ferapontowa, a następnie do klasztoru Kirillo Belozersky.
Porwani głoszeniem dysydentów wielu mieszczan, zwłaszcza chłopów, uciekło do gęstych lasów regionu Wołgi i północy, na południowe obrzeża państwa rosyjskiego i za granicę, zakładając tam własne wspólnoty.
W latach 1667–1676 kraj ogarnęły zamieszki w stolicy i na przedmieściach. Następnie w 1682 r. Rozpoczęły się zamieszki Streltsy, w których ważną rolę odegrali schizmatycy. Schizmatycy atakowali klasztory, rabowali mnichów i zajmowali kościoły.
Straszliwą konsekwencją rozłamu było spalenie – masowe samospalenie. Najstarsza wzmianka o nich pochodzi z 1672 r., kiedy to w klasztorze Paleostrowskim dokonało samospalenia 2700 osób. Według udokumentowanych informacji w latach 1676-1685 zginęło około 20 000 osób. Samospalenia trwały do XVIII wieku, a pojedyncze przypadki trwały także w XVIII wieku koniec XIX wiek.
Głównym skutkiem schizmy był podział Kościoła wraz z utworzeniem specjalnej gałęzi prawosławia - Staroobrzędowcy. DO - koniec XVII początek XVIII wieków istniały różne nurty staroobrzędowców, które nazywano „rozmowami” i „porozumieniami”. Staroobrzędowcy dzielili się na I klerykalizm. brak kapłaństwa Popowiec uznał potrzebę duchowieństwa i wszystkich sakramenty kościelne , osiedlili się w lasach Kierżeńskich (obecnie terytorium obwodu Niżnego Nowogrodu), obszarach Staroduby (obecnie obwód czernihowski, Ukraina), Kubaniu ( Region Krasnodarski
), rzekę Don. Bespopowiec mieszkał na północy stanu. Po śmierci księży ze święceń przedschizmowych odrzucili księży nowych święceń, dlatego zaczęto ich nazywać bespopowiec . Sakramenty chrztu, pokuty i w ogóle nabożeństwa kościelne
oprócz liturgii sprawowali wybrani świeccy. Do 1685 r. rząd stłumił zamieszki i dokonał egzekucji na kilku przywódcach schizmy, nie istniało jednak żadne specjalne prawo dotyczące prześladowania schizmatyków za wiarę. W 1685 roku za księżnej Zofii wydano dekret o prześladowaniu przeciwników Kościoła, podżegaczy do samospalenia, nosicieli schizmatyków, a nawet kara śmierci
(niektórzy przez spalenie, inni mieczem). Innym staroobrzędowcom nakazano chłostę i po pozbawieniu majątku zesłanie do klasztorów. Ci, którzy udzielali schronienia staroobrzędowcom, byli „bici batogami, a po konfiskacie mienia także zesłani do klasztoru”.
Patriarcha Nikon nie miał już nic wspólnego z prześladowaniami staroobrzędowców – od 1658 r. aż do swojej śmierci w 1681 r. przebywał najpierw na dobrowolnym, a następnie na przymusowym wygnaniu.
Stopniowo większość konsensusu staroobrzędowców, zwłaszcza duchowieństwa, utraciła swój opozycyjny charakter w stosunku do oficjalnego Kościoła rosyjskiego, a sami starowiercy zaczęli podejmować próby zbliżenia się do Kościoła. Zachowując swoje obrzędy, poddawali się miejscowym biskupom diecezjalnym. Tak powstało Edinoverie: 27 października 1800 roku w Rosji dekretem cesarza Pawła powstało Edinoverie jako forma ponownego zjednoczenia staroobrzędowców z Cerkwią prawosławną. Staroobrzędowcy, którzy chcieli powrócić do Kościoła synodalnego, mogli służyć według starych ksiąg i przestrzegać dawnych rytuałów, m.in. najwyższa wartość nadano dwupalcowym, ale nabożeństwa i nabożeństwa sprawowali duchowni prawosławni.
Księża, nie chcąc pojednania z Kościołem oficjalnym, utworzyli własny Kościół. W 1846 r. za swego zwierzchnika uznali emerytowanego bośniackiego arcybiskupa Ambrożego, który „poświęcił” pierwszych dwóch „biskupów” staroobrzędowcom. Od nich pochodzi tzw Hierarchia Biełokrynickiego. Centrum tej staroobrzędowej organizacji był klasztor Belokrinitsky w mieście Belaya Krinitsa w Cesarstwie Austriackim (obecnie terytorium obwodu czerniowieckiego na Ukrainie). W 1853 r. Utworzono Moskiewską Archidiecezję Staroobrzędowców, która stała się drugim ośrodkiem staroobrzędowców hierarchii białokrynickiej. Część wspólnoty księży, którą zaczęto nazywać ulotny popowizm (przyjmowali „uciekających” księży – tych, którzy do nich przybyli Sobór
), nie uznał hierarchii Biełokrynickiego.
Wkrótce w Rosji utworzono 12 diecezji hierarchii białokrynickiej z centrum administracyjnym – osadą starowierców na cmentarzu Rogożskoje w Moskwie. Zaczęli nazywać siebie „Starą Cerkwią Chrystusową”.
16 kwietnia 1905 r., w wigilię Wielkanocy, do Moskwy przybył telegram Mikołaja II, w którym pozwolono „otworzyć ołtarze kaplic staroobrzędowców na cmentarzu Rogożskim”. Następnego dnia, 17 kwietnia, ogłoszono cesarski „Dekret o tolerancji”, gwarantujący staroobrzędowcom wolność wyznania.
Wydarzenia rewolucyjne początku XX wieku spowodowały w środowisku kościelnym znaczne ustępstwa wobec ducha czasu, co następnie przeniknęło do wielu zwierzchników Kościoła, którzy nie zauważyli zastąpienia soborowości prawosławnej demokratyzacją protestancką. Idee, którymi na początku XX wieku owładnęło wielu staroobrzędowców, miały wyraźny charakter liberalno-rewolucyjny: „zrównanie statusu”, „unieważnienie” decyzji soborów, „zasada wyboru wszystkich stanowisk kościelnych i ministerialnych” ”itp. - znaczki czasu wyemancypowanego, odzwierciedlone w bardziej radykalnej formie w „najszerszej demokratyzacji” i „najszerszym dostępie do łona Ojca Niebieskiego” schizmy renowacyjnej. Nic dziwnego, że te wyimaginowane przeciwieństwa (staroobrzędowcy i renowatorzy), zgodnie z prawem rozwoju dialektycznego, wkrótce zbiegły się w syntezie nowych interpretacji staroobrzędowców z fałszywymi hierarchami renowacyjnymi na czele.
Oto jeden przykład. Kiedy w Rosji wybuchła rewolucja, w Kościele pojawili się nowi schizmatycy – renowatorzy. Jeden z nich, wyrzucony z urzędu arcybiskup Saratowa Nikołaj (P.A. Pozdniew, 1853-1934), który został wyrzucony, w 1923 r. stał się założycielem hierarchii „Starej Cerkwi” wśród nieuznających hierarchii białokrynickiej beglopopowitów. Jego ośrodek administracyjny przenosił się kilkakrotnie, a od 1963 roku osiedlił się w Nowozybkowie w obwodzie briańskim, dlatego też nazywa się je „Nowozybkowici”...
W 1929 r. Święty Synod Patriarchalny sformułował trzy dekrety:
- „O uznaniu starych rosyjskich rytuałów za zbawienne, takie jak nowe rytuały i im równe”;
- „O odrzuceniu i przypisaniu, jakby nie wcześniej, obraźliwych wyrażeń odnoszących się do starych rytuałów, a zwłaszcza do dwupalcowych”;
„O zniesieniu przysięgi Soboru Moskiewskiego z 1656 r. i Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r., które nałożyły na staroruskie obrządki i wyznających je prawosławnych, oraz o traktowaniu tych przysięg tak, jak gdyby ich nie został."
Rada Lokalna Poseł Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r. zatwierdził trzy uchwały Synodu z 1929 r. Akty Soboru z 1971 roku kończą się następującymi słowami: „Konsekrowana Rada Lokalna z miłością obejmuje wszystkich, którzy w sposób święty zachowują starożytne obrządki rosyjskie, zarówno członków naszego Świętego Kościoła, jak i tych, którzy nazywają siebie starowiercami, ale święte wyznawanie zbawiającej wiary prawosławnej.”
Znany historyk kościoła arcykapłan Władysław Cypin, mówiąc o przyjęciu tego aktu soboru z 1971 r., stwierdza: „Po akcie soboru, przepełnione duchem chrześcijańskiej miłości i pokory, wspólnoty staroobrzędowców nie przyjęły stanowi to kontratak mający na celu uzdrowienie schizmy i w dalszym ciągu pozostaje poza komunią z Kościołem”. .
Załadunek...