Patriarcha Nikon postanowił zmienić starożytną tradycję kościelną i zaczął wprowadzać do Kościoła rosyjskiego nowe rytuały, teksty liturgiczne i inne innowacje bez zgody soboru. W 1652 roku wstąpił na tron patriarchalny Moskwy. Jeszcze przed wyniesieniem na patriarchę zbliżył się do cara Aleksieja Michajłowicza. Razem postanowili przerobić Kościół rosyjski w nowy sposób: wprowadzić do niego takie obrzędy, rytuały, księgi, aby we wszystkim przypominał Kościół grecki swoich czasów, który już dawno przestał być całkowicie pobożny.
Patriarcha Nikon wprowadził do swojego kręgu niejakiego Arseny'a Greka, słynnego poszukiwacza przygód, człowieka bardzo wątpliwej wiary. Wychował się u jezuitów, po przybyciu na Wschód przeszedł na islam, następnie ponownie przeszedł na prawosławie, a następnie na katolicyzm. Kiedy pojawił się w Moskwie, został zesłany do klasztoru Sołowieckiego jako niebezpieczny heretyk. Stamtąd Nikon zabrał go na swoje miejsce i mianował swoim głównym asystentem sprawy kościelne. Wywołało to szmer wśród narodu rosyjskiego. Bali się jednak otwarcie sprzeciwić się Nikonowi, ponieważ car przyznał mu nieograniczone prawa w sprawach kościelnych.
Opierając się na przyjaźni i władzy królewskiej, Nikon zdecydowanie i odważnie przystąpił do reformy Kościoła. Zaczął od wzmocnienia własnej mocy. Nikon miał charakter okrutny i uparty, zachowywał się dumnie i nieprzystępnie, nazywając siebie, za przykładem papieża, „skrajnym świętym”, otrzymał tytuł „wielkiego władcy” i był jednym z najbogatszych ludzi w Rosji. Biskupów traktował arogancko, nie chciał nazywać ich swoimi braćmi, a na wszelkie możliwe sposoby poniżał i prześladował resztę duchowieństwa. Historyk V. O. Klyuchevsky nazwał Nikona dyktatorem kościoła.
Reforma rozpoczęła się od książki. W dawnych czasach nie było drukarni, książki kopiowano w klasztorach i na dworach biskupich przez specjalnych mistrzów. Umiejętność tę, podobnie jak malowanie ikon, uważano za świętą i wykonywano ją sumiennie i z szacunkiem. Naród rosyjski kochał tę księgę i wiedział, jak pielęgnować ją jako sanktuarium. Brano pod uwagę najdrobniejszą literówkę w książce, przeoczenie lub błąd wielki grzech. Pobożni ludzie uważnie obserwowali, czy nie wkradły się żadne błędy. Skrybowie zwykle kończyli rękopis pokornym apelem do czytelnika, aby zidentyfikował błędy i je poprawił. I za to skrybowie szczerze z góry po chrześcijańsku podziękowali „redaktorom ludowym”. Dlatego liczne rękopisy z dawnych czasów, które do nas przetrwały, wyróżniają się czystością i pięknem pisma, poprawnością i dokładnością tekstu. W starożytnych rękopisach trudno jest znaleźć plamy lub przekreślenia. Zawierały mniej literówek niż współczesne książki z literówkami. Znaczące błędy zauważone w poprzednich książkach zostały wyeliminowane jeszcze przed Nikonem, kiedy Drukarnia rozpoczęła działalność w Moskwie. Korekta ksiąg została przeprowadzona z dużą starannością i dyskrecją.
Za patriarchy Nikona sytuacja się zmieniła. Na soborze w 1654 r. zdecydowano o sprostowaniu ksiąg liturgicznych według starożytnej Grecji i starożytnej słowiańszczyzny, lecz w rzeczywistości korekta została dokonana według nowych ksiąg greckich drukowanych w drukarniach jezuickich w Wenecji i Paryżu. Nawet sami Grecy uważali te księgi za zniekształcone i błędne.
Za zmianą ksiąg poszły inne innowacje kościelne. Najbardziej godne uwagi z nich były następujące:
— zamiast dwupalczastego znaku krzyża, przyjętego na Rusi od bizantyjskiej Cerkwi prawosławnej wraz z chrześcijaństwem i wpisującego się w świętą tradycję apostolską, wprowadzono znak trójpalczasty;
- w starych księgach, zgodnie z duchem języka słowiańskiego, zawsze pisano i wymawiano imię Zbawiciela „Jezus”; w nowych księgach imię to zmieniono na zgreckie „Jezus”;
- w starych księgach ustanowiono, że podczas chrztu, ślubu i poświęcenia świątyni chodzi się wokół słońca na znak, że podążamy za Słońcem-Chrystusem. W nowych książkach wprowadzono chodzenie pod słońce;
- w starych księgach w symbolu wiary (8 człon) czytamy: „I w Duchu Świętym Pana Prawdziwego i Życiodajnego”; po poprawkach skreślono słowo „Prawda”;
zamiast specjalnego, czyli podwójnego alleluja, które Kościół rosyjski tworzył od czasów starożytnych, wprowadzono trzyczęściowe (czyli potrójne) alleluja;
— Boska Liturgia na starożytnej Rusi wykonywano ją na siedmiu prosforach; nowi „inspektorzy” wprowadzili pięć prosfor, czyli wykluczyli dwie prosfory.
Nikon i jego pomocnicy odważnie próbowali zmienić instytucje kościelne, zwyczaje, a nawet tradycje apostolskie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, przyjęte na Chrzcie Rusi. Te zmiany w prawie kościelnym, tradycjach i rytuałach nie mogły nie wywołać ostrego odrzucenia ze strony narodu rosyjskiego, który w sposób święty zachował starożytne święte księgi i tradycje. Oprócz rzeczywistych uszkodzeń książek i zwyczaje kościelne ostry opór wśród ludu był spowodowany brutalnymi środkami, za pomocą których Nikon i wspierający go car narzucili te innowacje. Okrutnym prześladowaniom i egzekucjom poddawany był naród rosyjski, którego sumienie nie mogło zgodzić się z nowinkami kościelnymi. Niektórzy w obawie przed utratą czystości wiary woleli umrzeć niż zdradzić ojcowską pobożność, inni zaś opuścili rodzinne strony.
Ruch religijno-polityczny XVII wieku, w wyniku którego część wiernych, która nie zaakceptowała reform patriarchy Nikona, odłączyła się od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, nazwano schizmą.
Przyczyną schizmy była korekta ksiąg kościelnych.
Potrzebę takiej sprostowania odczuwano już od dawna, gdyż w księgach znalazło się wiele opinii niezgodnych z nauką Cerkwi prawosławnej.
W 1652 roku na patriarchę wybrano metropolitę Nikona. Wszedł do administracji Kościoła rosyjskiego z determinacją przywrócenia jego pełnej harmonii z Kościołem greckim, niszcząc wszelkie cechy rytualne, którymi ten pierwszy różnił się od drugiego. Pierwszym krokiem patriarchy Nikona na drodze reformy liturgicznej, podjętym bezpośrednio po objęciu patriarchatu, było porównanie tekstu Credo w wydaniach drukowanych moskiewskich ksiąg liturgicznych z tekstem Symbolu wpisanego na sakko metropolity Focjusza. Odkrywszy rozbieżności pomiędzy nimi (a także pomiędzy Księgą Służby a innymi księgami), patriarcha Nikon postanowił przystąpić do poprawiania ksiąg i obrzędów. Świadomy swego „obowiązku” zniesienia wszelkich różnic liturgicznych i rytualnych w stosunku do Kościoła greckiego, patriarcha Nikon zaczął korygować rosyjskie księgi liturgiczne i rytuały kościelne według wzorów greckich.
Około sześć miesięcy po wstąpieniu na tron patriarchalny, 11 lutego 1653 r., patriarcha Nikon wskazał, że w publikacji Psałterza naśladowanego znajdują się rozdziały dotyczące liczby ukłonów w modlitwie św. Efraima Syryjczyka oraz znaku dwupalczastego krzyża należy pominąć. 10 dni później, na początku Wielkiego Postu 1653 r., patriarcha rozesłał „Pamięć” do kościołów moskiewskich w sprawie wymiany części pokłony o modlitwie Efraima Syryjczyka z pasami i o używaniu trójpalczastego znaku krzyża zamiast dwupalczastego. To właśnie ten dekret określający, ile pokłonów należy składać podczas czytania wielkopostnej modlitwy Efraima Syryjczyka (cztery zamiast 16), a także nakaz chrztu trzema palcami zamiast dwóch, wywołał ogromny protest wiernych przeciwko taka reforma liturgiczna, która z czasem przekształciła się w schizmę kościelną.
Również w trakcie reformy tradycja liturgiczna uległa zmianie w następujących punktach:
Zakrojona na szeroką skalę „książkowa prawica”, wyrażająca się w redagowaniu tekstów Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych, co doprowadziło do zmian nawet w brzmieniu Credo – usunięto spójnik-przeciwstawienie "A" w słowach o wierze w Syna Bożego „zrodzonego, a nie stworzonego” zaczęto mówić o przyszłym Królestwie Bożym („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym ( "bez końca"). W ósmym członie Credo („W Duchu Świętym prawdziwego Pana”) słowo to jest wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego "PRAWDA". Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono także wiele innych innowacji, na przykład przez analogię z tekstami greckimi w imieniu"Jezus" w nowo drukowanych księgach dodano jeszcze jeden list i zaczęto go pisać.
Podczas nabożeństwa zamiast dwukrotnie śpiewać „Hallelujah” (specjalne alleluja), nakazano zaśpiewać trzy razy (trzykrotne alleluja). Zamiast okrążania świątyni podczas chrztów i ślubów w stronę słońca, wprowadzono okrążanie pod słońce, a nie solenie. Zamiast siedmiu prosfor zaczęto sprawować liturgię pięcioma. Zamiast ośmioramiennego krzyża zaczęto używać krzyża cztero- i sześcioramiennego.
Ponadto przedmiotem krytyki patriarchy Nikona byli rosyjscy malarze ikon, którzy w pisaniu ikon odeszli od greckich wzorców i korzystali z technik malarzy katolickich. Ponadto patriarcha wprowadził w miejsce starożytnego śpiewu monofonicznego śpiew polifoniczny partes, a także zwyczaj wygłaszania w kościele kazań własnego utworu – w starożytna Ruś Uważali takie kazania za przejaw zarozumiałości. Sam Nikon kochał i umiał wymawiać własne nauki.
Reformy patriarchy Nikona osłabiły zarówno Kościół, jak i państwo. Widząc, z jakim oporem spotkała się próba korekty obrzędów kościelnych i ksiąg liturgicznych ze strony zelotów i podobnie myślących ludzi, Nikon postanowił nadać tej korekcie autorytet najwyższego autorytetu duchowego, tj. katedra Innowacje Nikona zostały zatwierdzone przez sobory kościelne w latach 1654-1655. Jedynie jeden z członków Soboru, biskup Paweł z Kołomny, próbował wyrazić swój sprzeciw wobec dekretu o kłanianiu się, tego samego dekretu, któremu sprzeciwiali się już gorliwi arcykapłani.
Nikon potraktował Pawła nie tylko surowo, ale bardzo okrutnie: zmusił go do potępienia, zdjął szatę biskupią, torturował go i wysłał do więzienia. W latach 1653-1656 w Drukarni wydawane były poprawione lub nowo przetłumaczone księgi liturgiczne. Z punktu widzenia patriarchy Nikona korekty i reformy liturgiczne, przybliżające obrzędy Kościoła rosyjskiego do greckiej praktyki liturgicznej, były absolutnie konieczne. Jest to jednak kwestia bardzo kontrowersyjna: nie było pilnej potrzeby ich stosowania; można było ograniczyć się do wyeliminowania nieścisłości w księgach liturgicznych. Pewne różnice z Grekami nie przeszkodziły nam w byciu całkowicie prawosławnymi. Nie ma wątpliwości, że zbyt pochopny i gwałtowny rozpad Rosjanina obrzęd kościelny
Niezadowolenie ludności było spowodowane brutalnymi środkami, za pomocą których patriarcha Nikon wprowadził do użytku nowe księgi i rytuały. Niektórzy członkowie Koła Zelotów Pobożnych jako pierwsi opowiedzieli się za „starą wiarą” oraz przeciw reformom i działaniom patriarchy. Arcykapłani Avvakum i Daniel złożyli królowi notatkę w obronie podwójnych palców oraz kłaniania się podczas nabożeństw i modlitw. Następnie zaczęto argumentować, że wprowadzenie poprawek na wzór grecki profanuje prawdziwą wiarę, gdyż Kościół grecki odstąpił od „pobożności starożytnej”, a jego księgi drukowane są w drukarniach katolickich. Archimandryta Iwan Neronow sprzeciwiał się wzmocnieniu władzy patriarchy i demokratyzacji władzy kościelnej. Starcie Nikona z obrońcami „starej wiary” przybrało drastyczne formy. Awwakum, Iwan Neronow i inni przeciwnicy reform byli poddawani ostrym prześladowaniom. Przemówienia obrońców „starej wiary” spotkały się z poparciem w różnych warstwach rosyjskiego społeczeństwa, od indywidualnych przedstawicieli najwyższej świeckiej szlachty po chłopów. Kazania innowierców o nadejściu „czasów ostatecznych”, o wstąpieniu na tron Antychrysta, któremu car, patriarcha i cała władza rzekomo już się kłaniali i wykonywali jego wolę, spotkały się z żywym odzewem wśród szerokie rzesze.
Wielki Sobór Moskiewski z 1667 r. wyklinał (ekskomunikował z Kościoła) tych, którzy po wielokrotnych napomnieniach odmawiali przyjęcia nowych rytuałów i nowo drukowanych ksiąg, a także nadal karcili Kościół, oskarżając go o herezję. Rada pozbawiła także samego Nikona rangi patriarchalnej. Obalony patriarcha został wysłany do więzienia - najpierw do Ferapontowa, a następnie do klasztoru Kirillo Belozersky.
Porwani głoszeniem dysydentów wielu mieszczan, zwłaszcza chłopów, uciekło do gęstych lasów regionu Wołgi i północy, na południowe obrzeża państwa rosyjskiego i za granicę, zakładając tam własne wspólnoty.
W latach 1667–1676 kraj ogarnęły zamieszki w stolicy i na przedmieściach. Następnie w 1682 r. Rozpoczęły się zamieszki Streltsy, w których ważną rolę odegrali schizmatycy. Schizmatycy atakowali klasztory, rabowali mnichów i zajmowali kościoły.
Straszliwą konsekwencją rozłamu było spalenie – masowe samospalenie. Najstarsza wzmianka o nich pochodzi z 1672 r., kiedy to w klasztorze Paleostrowskim dokonało samospalenia 2700 osób. Według udokumentowanych informacji w latach 1676-1685 zginęło około 20 000 osób. Samospalenia trwały do XVIII wieku, a pojedyncze przypadki trwały także w XVIII wieku koniec XIX wiek.
Głównym skutkiem schizmy był podział Kościoła wraz z utworzeniem specjalnej gałęzi prawosławia - Staroobrzędowcy. DO - koniec XVII początek XVIII wieków istniały różne nurty staroobrzędowców, które nazywano „rozmowami” i „porozumieniami”. Staroobrzędowcy byli podzieleni na klerykalizm I. brak kapłaństwa Popowiec uznał potrzebę duchowieństwa i wszystkich sakramenty kościelne , osiedlili się w lasach Kierżeńskich (obecnie terytorium obwodu Niżnego Nowogrodu), obszarach Staroduby (obecnie obwód czernihowski, Ukraina), Kubaniu ( Region Krasnodarski
), rzekę Don. Bespopowiec mieszkał na północy stanu. Po śmierci księży ze święceń przedschizmowych odrzucili księży nowych święceń, dlatego zaczęto ich nazywać bespopowiec . Sakramenty chrztu, pokuty i w ogóle nabożeństwa kościelne
oprócz liturgii sprawowali wybrani świeccy. Do 1685 r. rząd stłumił zamieszki i dokonał egzekucji na kilku przywódcach schizmy, nie istniało jednak żadne specjalne prawo dotyczące prześladowania schizmatyków za wiarę. W 1685 roku za księżnej Zofii wydano dekret o prześladowaniu przeciwników Kościoła, podżegaczy do samospalenia, nosicieli schizmatyków, a nawet kara śmierci
(niektórzy przez spalenie, inni mieczem). Innym staroobrzędowcom nakazano chłostę i po pozbawieniu majątku zesłanie do klasztorów. Ci, którzy udzielali schronienia staroobrzędowcom, byli „bici batogami, a po konfiskacie mienia także zesłani do klasztoru”.
Podczas prześladowań staroobrzędowców brutalnie stłumiono zamieszki w klasztorze Sołowieckim, podczas których w 1676 r. zginęło 400 osób. W Borowsku dwie siostry zmarły w niewoli z głodu w 1675 r. - szlachcianka Teodozja Morozowa i księżniczka Evdokia Urusova. Głowa i ideolog staroobrzędowców, arcykapłan Awwakum, a także ksiądz Łazar, diakon Teodor i mnich Epifaniusz zostali zesłani na Daleką Północ i osadzeni w ziemnym więzieniu w Pustozersku. Po 14 latach więzienia i tortur spalono ich żywcem w domu z bali w 1682 roku.
Stopniowo większość konsensusu staroobrzędowców, zwłaszcza duchowieństwa, utraciła swój opozycyjny charakter w stosunku do oficjalnego Kościoła rosyjskiego, a sami starowiercy zaczęli podejmować próby zbliżenia się do Kościoła. Zachowując swoje obrzędy, poddawali się miejscowym biskupom diecezjalnym. Tak powstało Edinoverie: 27 października 1800 roku w Rosji dekretem cesarza Pawła powstało Edinoverie jako forma ponownego zjednoczenia staroobrzędowców z Cerkwią prawosławną. Staroobrzędowcy, którzy chcieli powrócić do Kościoła synodalnego, mogli służyć według starych ksiąg i przestrzegać dawnych rytuałów, m.in. najwyższa wartość nadano dwupalcowym, ale nabożeństwa i nabożeństwa sprawowali duchowni prawosławni.
Księża, nie chcąc pojednania z Kościołem oficjalnym, utworzyli własny Kościół. W 1846 r. za swego zwierzchnika uznali emerytowanego bośniackiego arcybiskupa Ambrożego, który „poświęcił” pierwszych dwóch „biskupów” staroobrzędowcom. Od nich pochodzi tzw Hierarchia Biełokrynickiego. Centrum tej staroobrzędowej organizacji był klasztor Belokrinitsky w mieście Belaya Krinitsa w Cesarstwie Austriackim (obecnie terytorium obwodu czerniowieckiego na Ukrainie). W 1853 r. Utworzono Moskiewską Archidiecezję Staroobrzędowców, która stała się drugim ośrodkiem staroobrzędowców hierarchii białokrynickiej. Część wspólnoty księży, którą zaczęto nazywać ulotny popowizm
(przyjmowali „zbiegłych” księży - tych, którzy przybyli do nich z prawosławia), nie uznawali hierarchii Biełokrynickiej.
Wkrótce w Rosji utworzono 12 diecezji hierarchii białokrynickiej z centrum administracyjnym – osadą starowierców na cmentarzu Rogożskoje w Moskwie. Zaczęli nazywać siebie „Starą Cerkwią Chrystusową”.
W lipcu 1856 roku na rozkaz cesarza Aleksandra II policja zapieczętowała ołtarze Soboru Wstawienniczego i Soboru Narodzenia Pańskiego na cmentarzu starowierców Rogożskoje w Moskwie. Powodem były donosy o uroczystym sprawowaniu liturgii w kościołach, „uwodząc” wyznawców Kościoła synodalnego. Nabożeństwa odprawiano w prywatnych domach modlitwy, w domach stołecznych kupców i fabrykantów.
Wydarzenia rewolucyjne początku XX w. spowodowały w środowisku kościelnym znaczne ustępstwa wobec ducha czasu, co następnie przeniknęło do wielu zwierzchników Kościoła, którzy nie zauważyli zastąpienia soborowości prawosławnej demokratyzacją protestancką. Idee, którymi na początku XX wieku obsesję miało wielu staroobrzędowców, miały wyraźny charakter liberalno-rewolucyjny: „zrównanie statusu”, „unieważnienie” decyzji soborów, „zasada wyboru wszystkich stanowisk kościelnych i ministerialnych ”itd. - znaczki czasu wyemancypowanego, odzwierciedlone w bardziej radykalnej formie w „najszerszej demokratyzacji” i „najszerszym dostępie do łona Ojca Niebieskiego” schizmy renowacyjnej. Nic dziwnego, że te wyimaginowane przeciwieństwa (staroobrzędowcy i renowatorzy), zgodnie z prawem rozwoju dialektycznego, wkrótce zbiegły się w syntezie nowych interpretacji staroobrzędowców z fałszywymi hierarchami renowacyjnymi na czele.
Oto jeden przykład. Kiedy w Rosji wybuchła rewolucja, w Kościele pojawili się nowi schizmatycy – renowatorzy. Jeden z nich, wyrzucony z urzędu arcybiskup Saratowa Nikołaj (P.A. Pozdniew, 1853-1934), który został wyrzucony, w 1923 r. stał się założycielem hierarchii „Starej Cerkwi” wśród nieuznających hierarchii białokrynickiej beglopopowitów. Jego ośrodek administracyjny przenosił się kilkakrotnie, a od 1963 roku osiedlił się w Nowozybkowie w obwodzie briańskim, dlatego też nazywa się je „Nowozybkowici”...
W 1929 r. Święty Synod Patriarchalny sformułował trzy dekrety:
- „O uznaniu starych rosyjskich rytuałów za zbawienne, takie jak nowe rytuały i im równe”;
- „O odrzuceniu i przypisaniu, jakby nie wcześniej, obraźliwych wyrażeń odnoszących się do starych rytuałów, a zwłaszcza do dwupalcowych”;
„O zniesieniu przysięgi Soboru Moskiewskiego z 1656 r. i Wielkiego Soboru Moskiewskiego z 1667 r., które nałożyły na staroruskie obrządki i wyznających je prawosławnych, oraz o traktowaniu tych przysięg tak, jak gdyby ich nie został."
Rada Lokalna MPP Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r. zatwierdziła trzy uchwały Synodu z 1929 r. Akty Soboru z 1971 roku kończą się następującymi słowami: „Konsekrowana Rada Lokalna z miłością obejmuje wszystkich, którzy w sposób święty zachowują starożytne obrządki rosyjskie, zarówno członków naszego Świętego Kościoła, jak i tych, którzy nazywają siebie starowiercami, ale święte wyznawanie zbawczej wiary prawosławnej.”
Znany historyk kościoła arcykapłan Władysław Cypin, mówiąc o przyjęciu tego aktu soboru z 1971 r., stwierdza: „Po akcie soboru, przepełnione duchem chrześcijańskiej miłości i pokory, wspólnoty staroobrzędowców nie przyjęły stanowi to kontratak mający na celu uzdrowienie schizmy i w dalszym ciągu pozostaje poza komunią z Kościołem”. .
oddzielenie od Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej części wiernych, która nie uznała reformy kościelnej patriarchy Nikona (1653–1656); ruch religijny i społeczny, który powstał w Rosji w XVII wieku. (Patrz schemat „ Schizma kościelna»)
Chcąc wzmocnić Rosyjską Cerkiew Prawosławną, patriarcha Nikon rozpoczął w 1653 roku reformę kościelną, mającą na celu wyeliminowanie narosłych przez stulecia rozbieżności w księgach i obrzędach oraz ujednolicenie systemu teologicznego w całej Rosji. Część duchowieństwa, na czele z arcykapłanami Awwakumem i Danielem, proponowała przy przeprowadzaniu reformy opierać się na starożytnych rosyjskich księgach teologicznych. Nikon zdecydował się sięgnąć po wzorce greckie, co jego zdaniem ułatwiłoby zjednoczenie pod auspicjami Patriarchatu Moskiewskiego wszystkich cerkwi w Europie i Azji i tym samym wzmocnienie jego wpływów na cara. Patriarchę poparł car Aleksiej Michajłowicz i Nikon rozpoczął reformy. Drukarnia rozpoczęła wydawanie poprawionych i nowo przetłumaczonych książek. Zamiast staroruskiego wprowadzono rytuały greckie: dwa palce zastąpiono trzema palcami, za symbol wiary uznano czteroramienny krzyż zamiast ośmioramiennego itp. Innowacje zostały utrwalone przez Sobór Duchowieństwa Rosyjskiego w 1654 r., a w 1655 r. zatwierdzone przez patriarchę Konstantynopola w imieniu wszystkich cerkwi prawosławnych.
Jednak reforma przeprowadzona pośpiesznie i na siłę, bez przygotowania do niej rosyjskiego społeczeństwa, wywołała ostrą konfrontację wśród rosyjskiego duchowieństwa i wiernych. W 1656 r. Ekskomunikowani zostali obrońcy starych obrządków, których uznanym przywódcą był arcykapłan Awwakum. Ale ten środek nie pomógł. Powstał ruch staroobrzędowców, którzy stworzyli własne organizacja kościelna. Schizma nabrała charakteru masowego po decyzji Soboru Kościoła z lat 1666-1667. o egzekucjach i wygnaniach ideologów i przeciwników reformy. Staroobrzędowcy, uciekając przed prześladowaniami, udali się do odległych lasów Wołgi, na północ Europy i na Syberię, gdzie zakładali wspólnoty schizmatyckie - klasztory. Odpowiedzią na prześladowania były także masowe samospalenia i głód.
Ruch staroobrzędowców nabrał także charakteru społecznego. Stara wiara stała się znakiem w walce z umacnianiem się pańszczyzny.
Najpotężniejszy protest przeciwko reformie Kościoła objawił się w powstaniu Sołowieckim. Bogaty i sławny klasztor Sołowiecki otwarcie odmówił uznania wszystkich innowacji wprowadzonych przez Nikona i posłuszeństwa decyzjom Soboru. Na Sołowki wysłano wojsko, lecz mnisi zamknęli się w klasztorze i stawili zbrojny opór. Rozpoczęło się oblężenie klasztoru, które trwało około ośmiu lat (1668 – 1676). Stanowisko mnichów na rzecz starej wiary było dla wielu przykładem.
Po tłumieniu Powstanie Sołowieckie nasiliły się prześladowania schizmatyków. W 1682 r. spalono Habakuka i wielu jego zwolenników. W 1684 r. wydano dekret, zgodnie z którym starowiercy mieli być torturowani, a jeśli nie zwyciężyli, mieli zostać spaleni. Te represje nie wyeliminowały jednak w XVII wieku ruchu zwolenników starej wiary; stale rosła, wielu z nich opuściło Rosję. W XVIII wieku Nastąpiło osłabienie prześladowań schizmatyków przez rząd i oficjalny kościół. W tym samym czasie w Staroobrzędowcach pojawiło się kilka niezależnych ruchów.
Schizma kościelna(gr. σχίσματα (schismata) - schizma) - naruszenie jedności wewnątrzkościelnej z powodu różnic niezwiązanych z wypaczeniem prawdziwego nauczania o i, ale z powodów rytualnych, kanonicznych lub dyscyplinarnych. Założyciele i zwolennicy ruchu schizmatyckiego nazywani są schizmatykami.
Schizmę należy odróżnić od innych form apostazji i samookaleczania (). Podążając za św. starożytni święci ojcowie nazywali schizmatykami tych, którzy byli podzieleni w poglądach na pewne tematy kościelne i kwestie umożliwiające uzdrowienie.
Według wybitnego komentatora prawa kanonicznego, Johna Zonara, schizmatycy to ci, którzy myślą rozsądnie w kwestii wiary i dogmatów, ale z jakiegoś powodu odsuwają się i tworzą własne, odrębne zgromadzenia.
Zdaniem znawcy prawa kościelnego, biskupa Dalmacji-Istry, schizmy tworzą ci, którzy „myślą odmiennie o pewnych tematach i kwestiach kościelnych, które jednak można łatwo pogodzić”. Według św. schizmę należy nazwać „naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym jednak zachowaniu prawdziwego nauczania o dogmatach i sakramentach”.
Porównując schizmę z herezją, św. twierdzi, że „schizma jest nie mniej zła niż herezja”. Święty uczy: „Pamiętajcie, że założyciele i przywódcy schizmy, naruszając jedność Kościoła, sprzeciwiają się i nie tylko krzyżują Go po raz drugi, ale rozdzierają Ciało Chrystusa, a to jest tak poważne, że krew męczeństwo nie może za to odpokutować”. Biskup Optatus z Milewickiego (IV w.) uważał schizmę za jedno z największych zła, większe niż morderstwo i bałwochwalstwo.
W dzisiejszym znaczeniu słowo schizma pojawia się po raz pierwszy u św. . Był w schizmie z papieżem Kalikstem (217-222), którego oskarżał o osłabienie wymogów dyscypliny kościelnej.
Główną przyczyną schizm w starożytnym Kościele były skutki prześladowań: Decjusza (Novata i Felicissima w Kartaginie, Nowacjan w Rzymie) i Dioklecjana (Herakliusz w Rzymie, Donatyści w Kościele afrykańskim, Melicjan w Aleksandrii), a także spór o chrzest heretyków. Poważne nieporozumienia wywołała kwestia procedury przyjmowania do „upadłych” – tych, którzy wyrzekli się, wycofali i potknęli się podczas prześladowań.
W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej doszło do schizm: staroobrzędowców (przezwyciężonych przez wspólnoty Edinoverie), odnowicieli (przezwyciężonych) i karłowackich (przezwyciężonych 17 maja 2007 r.). Obecnie w stanie schizmy Sobór na Ukrainie.
Co wydarzyło się w roku 1054: podział Kościoła ekumenicznego na dwie części czy też rozłam jednej z jego części, rzymskiego Kościoła lokalnego?
W teologicznym literatura historyczna Często spotyka się stwierdzenie, że w roku 1054 nastąpił podział Jedynego Ekumenicznego Kościoła Chrystusowego na wschodni i zachodni. Opinii tej nie można nazwać przekonującą. Pan stworzył jeden Kościół i chodziło o jeden, a nie o dwa, a zwłaszcza o kilka Kościołów, które dał świadectwo, że będzie on istniał aż do końca czasów i że nie zostanie pokonany ().
Co więcej, Mesjasz dał jasno do zrozumienia, że „każde królestwo wewnętrznie podzielone zostaje spustoszone; i każde miasto lub dom skłócony sam w sobie nie może się ostać” (). Oznacza to, że gdyby Kościół rzeczywiście był podzielony wewnętrznie, to według Jego zapewnienia nie przetrwałby. Ale na pewno się oprze (). O tym, że nie może być dwóch, trzech, tysiąca trzech Kościołów Chrystusowych, świadczy także obraz, według którego Kościół jest Ciałem Chrystusa (), a Zbawiciel ma jedno Ciało.
Dlaczego jednak mamy prawo twierdzić, że w XI wieku to Kościół rzymski oddzielił się od prawosławia, a nie odwrotnie? - Nie ma wątpliwości, że tak jest. Prawdziwy Kościół Chrystusowy, według słów Apostoła, jest „filarem i fundamentem prawdy” (). Dlatego ten jeden z dwóch Kościołów (zachodni, wschodni), który nie stanął w prawdzie, nie zachował jej w niezmienionej postaci i odłączył się.
Który nie mógł się oprzeć? – Aby odpowiedzieć na to pytanie, wystarczy przypomnieć, który Kościół partykularny, prawosławny czy katolicki, przechowuje go w niezmiennej formie, w jakiej otrzymał go od apostołów. Jest to oczywiście Ekumeniczny Kościół Prawosławny.
Oprócz tego, że Kościół rzymski ośmielił się wypaczyć, uzupełniając ją fałszywą wstawką o procesji „i od Syna”, wypaczył także naukę o Matce Bożej (mamy na myśli dogmat o Niepokalanym Poczęciu Najświętszej Maryi Panny Maryja); wprowadził nowy dogmat o prymacie i nieomylności Papieża, nazywając go namiestnikiem Chrystusa na ziemi; interpretował doktrynę człowieka itp. w duchu prymitywnego prawoznawstwa.
Podział
Arcykapłan Aleksander Fiedosejew
Schizma jest naruszeniem całkowitej jedności z Kościołem Świętym, przy dokładnym jednak zachowaniu prawdziwego nauczania o dogmatach i sakramentach. Kościół jest jednością i całe jego istnienie polega na tej jedności i jedności wokół Chrystusa i w Chrystusie: „ Wszyscy bowiem jesteśmy ochrzczeni w jedno ciało przez jednego Ducha„(). Prototypem tej jedności jest Trójca Współistotna, a miarą jest katolickość (lub soborowość). Schizma, przeciwnie, to separacja, separacja, utrata i zaprzeczenie soborowości.
Kwestia natury i znaczenia podziałów i schizm kościelnych została podniesiona z całą surowością już w pamiętnych sporach chrzcielnych w III wieku. Święty następnie z nieuniknioną konsekwencją rozwinął naukę o całkowitej bezładności jakiejkolwiek schizmy, właśnie jako schizmy: „ Musimy wystrzegać się oszustwa, nie tylko oczywistego i oczywistego, ale także tego, które kryje się w subtelnej przebiegłości i przebiegłości, jak w przypadku wynalezienia przez wroga nowego oszustwa: zwiedzenia nieostrożnych samym imieniem chrześcijanina. Wymyślił herezje i schizmy, aby obalić wiarę, wypaczyć prawdę i rozbić jedność. Ktokolwiek nie może być utrzymany na starej ścieżce przez ślepotę, jest sprowadzony na manowce i zwiedziony nową ścieżką. Zachwyca to ludzi z samego Kościoła i gdy najwyraźniej już zbliżali się do światła i pozbyli się nocy tego wieku, znów ogarnia ich nowa ciemność, tak że nie trzymając się Ewangelii i nie zachowując prawa, mimo to nazywają siebie chrześcijanami i wędrując w ciemności, myślą, że chodzą w światłości„(Księga o jedności Kościoła).
W schizmie zarówno modlitwa, jak i jałmużna podsycane są dumą – nie są to cnoty, ale sprzeciw wobec Kościoła. Dla nich, schizmatyków, ostentacyjna dobroć jest jedynie sposobem na oderwanie ludzi od Kościoła. Wróg rodzaju ludzkiego nie boi się modlitwy schizmatyka o dumnym sercu, gdyż w Pismo Święte powiedział: " Niech jego modlitwa będzie grzechem„(). Diabeł uważa ich schizmatyków, czuwania i posty za śmieszne, ponieważ sam nie śpi i nie je, ale to nie czyni go świętym. Święty Cyprian pisze: „ Czy ktoś, kto nie trzyma się jedności Kościoła, może sądzić, że zachowuje wiarę? Czy ktoś, kto sprzeciwia się Kościołowi i postępuje wbrew Kościołowi, może mieć nadzieję, że jest w Kościele, gdy błogosławiony apostoł Paweł, poruszając ten sam temat i ukazując sakrament jedności, mówi: jedno Ciało, jeden Duch, jak wołanie jest szybkie w jednej nadziei waszego powołania; jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg„()? Charakterystyczne jest, że schizmatycy wszystkie inne schizmy, z wyjątkiem swojej własnej, uważają za zgubne i fałszywe, powstałe pod wpływem namiętności i pychy, a własną schizmę, niewiele różniącą się od innych, akceptują jako jedyny szczęśliwy wyjątek w całą historię Kościoła.
Schizmatycy wylewając krokodyle łzy z powodu „naruszenia” kanonów Kościoła, tak naprawdę już dawno rzucili im pod nogi i zdeptali wszystkie kanony, gdyż prawdziwe kanony opierają się na wierze w jedność i wieczność Kościoła. Kanony są dane Kościołowi, poza Kościołem są nieważne i pozbawione znaczenia – zatem prawa państwa nie mogą istnieć bez samego państwa.
Hieromartyr Klemens, biskup Rzymu, pisze do schizmatyków korynckich: „ Twój podział zepsuł wielu, wielu pogrążył w przygnębieniu, wielu w zwątpienie, a nas wszystkich w smutek, a twoje zamieszanie nadal trwa" Niepokutowany grzech schizmy nadal istnieje gorsze od grzechu samobójstwo (samobójstwo niszczy tylko siebie, a schizmatyk niszczy zarówno siebie, jak i innych, dlatego jego wieczny los jest gorszy niż samobójstwa).
« Kościół jest jeden i tylko on ma całą pełnię łask pełnych darów Ducha Świętego. Ktokolwiek w jakikolwiek sposób odejdzie od Kościoła – w herezję, w schizmę, w nieuprawnione zgromadzenie, traci komunię łaski Bożej; Wiemy i jesteśmy przekonani, że popadnięcie w schizmę, herezję czy sekciarstwo oznacza całkowite zniszczenie i śmierć duchową”, - tak się wyraża Nauczanie prawosławne o hieromęczenniku kościelnym.
Osoby podatne na wypaczenie wiary starają się nawet rzadziej używać słowa „schizma”. Mówią: „Kościół oficjalny” i „nieoficjalny”, czyli „różne jurysdykcje” lub wolą używać skrótów (UOC-KP itp.). Święty: " Prawosławie i schizma są sobie tak przeciwne, że patronat i obrona prawosławia powinna w naturalny sposób powstrzymać schizmę; Protekcjonalność wobec schizmy powinna w naturalny sposób zawstydzić Cerkiew prawosławną».
Historia Cerkwi prawosławnej w krajach przestrzeni poradzieckiej ostatnie lata pełen ważnych i dramatycznych wydarzeń, z których wiele w dalszym ciągu wywiera potężny wpływ na obecny stan Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Związek Radziecki upadł, rośnie rozwarstwienie społeczne społeczeństwa i narastają problemy związane z nierównością informacyjną. Rosyjska Cerkiew Prawosławna zachowała swoją jedność na całym terytorium byłego Związku Radzieckiego, tworząc nowe formy struktury kościelnej. W ciągu ostatniej dekady autonomiczny Kościoły lokalne, co odzwierciedla nowe realia polityczne współczesny świat. Należy mówić o radykalnych zmianach w krajach WNP, związanych z dzisiejszym rozumieniem jedności Kościoła. Mówimy przede wszystkim o kanonicznych i społecznych aspektach eklezjologii prawosławnej.
Do zjawisk negatywnych zalicza się oczywiście procesy szybkiego upolitycznienia życie religijne w krajach byłego obozu sowieckiego. Zaangażowanie w to partie polityczne o charakterze nacjonalistycznym stworzyły podstawy do późniejszego formowania się struktur politycznych i religijnych wrogich prawosławiu, takich jak UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC itp. Nie mniej niebezpieczne są jednak wewnętrzne sprzeczności, nieporozumienia oraz rozłamy dyscyplinarne i psychologiczne wewnątrz Kościoła i życie parafialne.
Główną cechą podziałów dyscyplinarno-psychologicznych, z których wywodzą się wszystkie inne ruchy parakościelne, jest ich pojawienie się w epoce upadku socjalizmu i pośród śmierci masowego ateizmu. Ponieważ nie istnieje jeszcze literatura naukowa traktująca szczegółowo o działalności schizm kościelnych i nowych sekt, właściwym wydaje się pokrótce scharakteryzowanie szeregu cech odróżniających je od tradycyjnego sekciarstwa.
Po pierwsze, podziały dyscyplinarno-psychologiczne nie rozprzestrzeniają się przede wszystkim w obszary wiejskie oraz w dużych miastach, z gęstą infrastrukturą kulturalną i edukacyjną. Jak wykazały badania, schizmy kościelne znajdują najurodzajniejszy grunt wśród specjalistów z wykształceniem średnim i wyższym. Stąd aktywna orientacja zawodowa najnowszych schizm: starają się one religijnie pojąć i „uświęcić” działalność człowieka jako specjalisty. Jest to specjalność będąca obszarem najintensywniejszej sekciarskiej i schizmatyckiej samoświadomości i samostanowienia. Dlatego też nowych sekciarzy często grupuje się według cech zawodowych – oczywiście do tego rodzaju stowarzyszeń mogą należeć także zwykli amatorzy, którzy wykazują zainteresowanie tym zawodem. Stowarzyszenia typu schizmatyckiego powstają wśród pisarzy, historyków, lekarzy i fizyków, którzy starają się dać religijną interpretację faktów ze swojej dziedziny.
Niektórzy lubią usprawiedliwiać schizmatyków, mówiąc, że rzekomo zostali zmuszeni do wycofania się z Kościoła przez jakieś trudne okoliczności – niektórzy z nich zostali źle lub niesprawiedliwie potraktowani, obrażeni itp. Ale te usprawiedliwienia nie są nic warte. To właśnie powiedział o nich św. w liście do schizmatyckiego Novata: „ Jeśli, jak mówisz, oddzieliłeś się od Kościoła mimowolnie, możesz to naprawić, powracając do Kościoła z własnej woli" Kapłan powiedział kiedyś: „ Wolałbym zgrzeszyć z Kościołem, niż zostać zbawionym bez Kościoła" Florenski chciał powiedzieć, że tylko w Kościele jest zbawienie i że opuszczając Kościół, człowiek popełnia duchowe samobójstwo. Schizmy rodziły się z okrzykami zwycięstwa i umierały z głuchymi jękami, ale Kościół nadal żył! Skazana na śmierć przez schizmatyków, istnieje, jest pełna mocy duchowych, pozostaje jedynym źródłem łask na ziemi.
Aby zapobiec powstaniu herezji, Rosyjska Cerkiew Prawosławna poprzez nawoływania i perswazje zawsze starała się nawrócić tych, którzy zeszli na drogę prawdziwej wiary, prawdziwej pobożności chrześcijańskiej, i raz po raz próbowała odzyskać utracone owce, które utraciły głos swego pasterza. Nie wolno nam zapominać o wielkim niebezpieczeństwie dla zdrowia duchowego każdego człowieka, jakie może wiązać się z możliwym popadnięciem w herezję w wyniku schizmy, gdyż heretycki światopogląd wnika znacznie głębiej w duszę i zaraża ją bardzo trudnymi do wyleczenia wrzodami grzechu. pozbyć się.
Ojcowie Święci uznają możliwość i konieczność uzdrowienia schizmy w duchu ekonomii kościelnej. Święty w Regułach z Pierwszego Listu Kanonicznego wskazuje na specyfikę przyjmowania pokutujących ze schizmy:
« Przykładowo, jeśli ktoś, będąc skazany za grzech, zostaje usunięty z kapłaństwa, nie poddaje się przepisom, ale sam zachowuje urząd i kapłaństwo, a wraz z nim niektórzy inni wycofują się, opuszczając Kościół katolicki, jest to zgromadzenie niedozwolone . Myślenie o pokucie inaczej niż w Kościele to schizma... Przyjmowanie chrztu schizmatyków, jako jeszcze nie obcego Kościołowi; oraz tych, którzy uczestniczą w niedozwolonych zgromadzeniach – aby ich skorygować poprzez godną pokutę i nawrócenie oraz aby ponownie przyłączyli się do Kościoła. W ten sposób nawet ci, którzy należą do szeregów kościelnych, wycofawszy się wraz z nieposłusznymi, gdy odpokutują, często są ponownie przyjmowani do tej samej rangi».
Św. bardzo trafnie definiuje schizmę. : " Chrystus osądzi tych, którzy powodują schizmy – tych, którzy nie mają miłości do Boga i którym bardziej zależy na własnym dobru niż na jedności Kościoła, którzy z nieistotnych i przypadkowych powodów przecinają i rozdzierają wielkie i chwalebne ciało Kościoła. Chrystusa i, o ile od nich zależy, zniszczyć go, mówiąc o pokoju i tych, którzy prowadzą wojnę" (Pięć ksiąg przeciw herezjom, 4.7).
Jak widać z wypowiedzi świętych ojców i małej analizy problemu schizm, należy je leczyć, a najlepiej zapobiegać. Jest rzeczą oczywistą, że oprócz osobistej charyzmy kolejnego dysydenta dużą rolę odgrywają niskie wykształcenie duchowe jego wyznawców, niepokoje polityczne w państwie i motywy osobiste. Nadszedł czas, aby opracować zakrojony na szeroką skalę projekt zapobiegania schizmom kościelnym, obejmujący wszystkie możliwe aspekty tego problemu. Niezbędne jest stworzenie jakiegoś ciała, struktury kościelnej o szerokich uprawnieniach, zdolnej do zapewnienia bezpieczeństwa właściwy poziom monitorowanie stanu duchowego wiernych i natychmiastowe, w zarodku, tłumienie ruchów schizmatyckich w szeregach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
Schizma stanowi realne zagrożenie nie tylko dla integralności Kościoła, ale przede wszystkim dla zdrowia duchowego schizmatyków. Tacy ludzie dobrowolnie pozbawiają się zbawiennej łaski i sieją podział w jedności chrześcijan. Podziału nie da się uzasadnić z żadnego punktu widzenia: ani przyczyny polityczne, ani narodowe, ani żadne inne nie mogą być uznane za wystarczającą przyczynę podziału. Nie może być ani współczucia, ani zrozumienia dla schizmy i jej przywódców – trzeba zwalczać i eliminować podziały Kościoła – aby nie wydarzyło się nic gorszego.
Powody reformy kościoła Nikona
Wzrastający domagał się scentralizowanego kościoła. Należało to ujednolicić – wprowadzić ten sam tekst modlitwy, ten sam rodzaj kultu, te same formy magicznych rytuałów i manipulacji, które składają się na kult. W tym celu za panowania Aleksieja Michajłowicza jako patriarchy Nikona przeprowadzono reformę, która miała istotny wpływ na dalszy rozwój Rosji. Zmiany opierały się na praktyce kultu w Bizancjum.
Później nastąpiły pewne zmiany w rytuale kościoła bizantyjskiego. Wpadwszy na pomysł poprawiania książek na wzór grecki, Nikon zdał sobie sprawę, że nie da się tego zrobić bez zdecydowanego przerwania wielu rytuałów, które zakorzeniły się w Kościele rosyjskim. Aby zyskać poparcie, zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Paisia, który nie zalecał Nikonowi zerwania z utartymi tradycjami, ale Nikon zrobił to po swojemu. Oprócz zmian w księgach kościelnych innowacje dotyczyły porządku nabożeństw. Więc, znak krzyża trzeba było tworzyć trzema palcami, a nie dwoma; procesja religijna wokół kościoła nie róbcie tego w kierunku słońca (ze wschodu na zachód, solenie), ale pod słońce (z zachodu na wschód); zamiast kokardek do ziemi, kokardki należy wykonywać od pasa; uczcić krzyż nie tylko ośmioma i sześcioma punktami, ale także czterema punktami; śpiewajcie alleluja trzy razy, a nie dwa i jeszcze kilka razy.
Reformę ogłoszono podczas uroczystego nabożeństwa w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia NMP w dniu tzw Tydzień Prawosławia 1656 (pierwsza niedziela Wielkiego Postu). Reformę poparł car Aleksiej Michajłowicz, a sobory z 1655 i 1656 r. zatwierdził to. Wzbudziło to jednak protest znacznej części bojarów i kupców, niższego duchowieństwa i chłopstwa. Podstawą protestu były sprzeczności społeczne, które przybrały formę religijną. W rezultacie rozpoczął się rozłam w kościele. Tych, którzy nie zgadzali się z reformami, nazywano schizmatykami. Schizmatykom przewodził arcykapłan Habakuk I Iwan Neronow. Przeciw schizmatykom używano środków władzy: więzień i wygnań, egzekucji i prześladowań. Awwakuma i jego towarzyszy pozbawiono włosów i wysłano do więzienia Pustozerskiego, gdzie w 1682 r. spalono ich żywcem; innych schwytano, torturowano, bito, ścinano i palono. Konfrontacja była szczególnie brutalna w klasztorze Sołowieckim, który przez około osiem lat odbywał oblężenie wojsk carskich.
W Moskwie łucznicy pod dowództwem Nikita Pustoswiat. Zażądali debaty między Nikonianami a staroobrzędowcami. Spór zakończył się kłótnią, ale Staroobrzędowcy czuli się zwycięzcami. Niemniej jednak zwycięstwo okazało się iluzoryczne: następnego dnia przywódcy Starych Wierzących zostali aresztowani i straceni kilka dni później.
Zwolennicy starej wiary zdali sobie sprawę, że w planie państwowym nie mają nadziei na zwycięstwo. Lot na obrzeża kraju nasilił się. Najbardziej ekstremalną formą protestu było samospalenie. Uważa się, że w czasach staroobrzędowców liczba samospalonych sięgała 20 tysięcy. „Płomienie” trwały przez większą część XVIII wieku. i ustał dopiero za panowania Katarzyny II.
Patriarcha Nikon próbował ustanowić pierwszeństwo władzy duchowej nad władzą świecką, postawić patriarchat ponad autokracją. Miał nadzieję, że car nie poradzi sobie bez niego i w 1658 roku otwarcie wyrzekł się patriarchatu. Szantaż nie powiódł się. Lokalna katedra 1666 Nikon został skazany i pozbawiony godności. Sobór, uznając niezależność patriarchy w rozstrzyganiu spraw duchowych, potwierdził potrzebę podporządkowania się Kościołowi władza królewska. Nikon został zesłany do klasztoru Belozersko-Ferapontov.
Konsekwencje reformy kościoła Nikona
Reformy Nikona doprowadziło do rozłamu w kościele w wyniku czego powstały dwie grupy staroobrzędowców: księża(miał księży) i bespopowiec(kapłani zostali zastąpieni urzędnikami statutowymi). Z kolei grupy te dzieliły się na wiele opinii i porozumień. Najpotężniejsze prądy były „ duchowi chrześcijanie” – Molokany i Doukhobory. Założyciel molokanizmu uważany jest za wędrownego krawca Siemion Uklein. Molokany w przeciwieństwie do Doukhoborów uznają Biblię. Kojarzą go z obrazem „duchowego mleka”, które karmi ludzką duszę. W ich nauczaniu, przedstawionym w książce „Doktryny Molokanów„, wiele uwagi poświęca się przepowiedniom drugiego przyjścia Chrystusa i ustanowienia tysiącletniego królestwa na ziemi. Społecznościami zarządzają wybrani przywódcy-mentorzy. Nabożeństwo polega na czytaniu Pisma Świętego i śpiewaniu psalmów.
Duchoborowie Za główny dokument religijny uważa się nie Biblię, ale „ Księga Życia„- zbiór psalmów skomponowanych przez samych Doukhoborów. Interpretują Boga jako „wieczne dobro”, a Jezusa Chrystusa jako człowieka posiadającego boski rozum.
Chrześcijanie - inny nurt staroobrzędowców – nauczają, że Chrystus może zamieszkać w każdym wierzącym; wyróżnia je skrajny mistycyzm i asceza. Główną formą kultu była „gorliwość”, której celem było osiągnięcie jedności z Duchem Świętym. „Radom” towarzyszą tańce, pieśni, proroctwa i ekstazy. Oddzieliła się od nich najbardziej fanatyczna grupa wierzących, którzy uważają kastrację mężczyzn i kobiet za główny środek poprawy moralnej. Dostali to imię „Skopce”.
Załadunek...