Компартия Китая намерена отныне контролировать процесс реинкарнации (перерождения) Далай-лам, сообщает ВВС . 1 сентября вступило в силу постановление китайского Госкомитета по делам религии, которое объявляет «незаконными и недействительными» воплощения «живых Будд», если они не санкционированы китайскими властями. При наихудшем варианте развития событий это может привести к расколу в буддизме .
По буддийским канонам Далай-лама является реинкарнацией Будды. В Тибете считают, что душа высшего духовного лидера буддистов после смерти вселяется в другое тело. Перед смертью он указывает ту область, где появится его следующее воплощение. Чтобы определить «преемника» Далай-ламы, монахи составляют гороскоп и медитируют перед священным озером, в котором по легенде можно увидеть лицо избранного.
Суть постановления Госкомитета проста: отныне процесс реинкарнации тибетских духовных гуру объявлен «исключительно внутрикитайским делом». По сути, компартия Китая хочет заиметь «карманных» далай-лам и панчен-лам, которые будут проповедовать то, что нужно китайским властям.
Китай считает Тибет своей частью. Тибет считает, что находится в оккупации (). Ныне действующий 72-летний Далай-лама XIV Тензин Гьямцхо с 1959 г. проживает в изгнании в Индии. Совсем недавно он намекнул, что его перерождение может появиться за пределами Китайской Народной Республики. Китайцы решили нанести «превентивный удар».
Коммунистический империализм
Постановление Госкомитета по делам религии продолжает традиционную политику Пекина в отношении Тибета, начатую еще китайскими императорами. Китайские власти в XVIII веке упразднили традиционную процедуру поиска преемников умерших лам и изобрели свой оригинальный механизм: после смерти очередного далай-ламы или панчен-ламы наместник из Пекина писал имена отобранных властями претендентов на табличках, складывал их в специальную золотую урну, а затем извлекал табличку с именем "единственно верного" кандидата. Мальчика тотчас отправляли на воспитание в Пекин и воспитывали там в духе почтения к китайским властям.
Коммунистическое правительство и далай-ламы первое время уживались мирно. Но только до тех пор, пока Далай-лама XIV не попытался поднять в Тибете восстание, которое было жестоко подавлено. Тензин Гьяцо бежал за границу. Панчен-лама 10-й, который считается очередным воплощением Будды на земле и занимает вторую ступень в иерархии Тибета после Далай-ламы, остался в Лхасе и умер в 1989 г. при загадочных обстоятельствах.
В 1995 г. Далай-лама XIV избрал 11-го Панчен-ламу - Гедюна Чоки Ньима (Gendun Choekyi Nyima). Однако, вскоре шестилетний ребенок и его родители исчезли. Целый год китайские власти вообще отрицали факт задержания мальчика. И только в мае 1996 г. в ответ на продолжительное расследование Комитета по правам ребенка при ООН китайские власти признали, что мальчик и его родители находятся у них. Юного Гедюна Чоки Ньима называют «самым молодым политзаключенным в мире».
Официальный Пекин при этом номинировал на должность панчен-ламы другого мальчика, выбрав его по принципу «золотой урны». Новый панчен-лама был воспитан в духе коммунистической идеологии. Однако большой роли в религиозной жизни буддистов он не играет, лишь изредка появляясь на официальных торжественных мероприятиях.
Раскол неизбежен?
Дальнейшее развитие ситуации предсказать несложно: скорее всего буддизм ожидает раскол. Считается, что Будда может выбирать любое место для нового рождения. До сих пор ламы «перерождались» в Тибете. Однако понятно, что нынешний религиозный лидер буддизма выберет для рождения своей реинкарнации регион вне китайской территории. Китай объявит этого «живого Будду» «самозванцем» и «найдёт» нового. Естественно, на своей территории.
В постановлении госкомитета по делам религий сказано следующее: «Выбор людей, которые будут считаться реинкарнациями Будды, должен быть направлен на обеспечение национального единства и солидарности всех этнических групп Китая, и поэтому процесс выбора не может быть определен какой-либо отдельной группировкой, находящейся вне пределов страны», пишет газета «Век» .
Вряд ли нынешний шаг коммунистического руководства Китая будет способствовать «обеспечению национального единства и солидарности всех этнических групп Китая». После того, как нынешний далай-лама оказался в изгнании, в Индию переселилось более 100 тыс. тибетцев.
В четверг, 1 марта 2012 года, на восьмидесятом году жизни, после тяжелой и продолжительной болезни, умер Его Святейшество Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта
В четверг, 1 марта 2012 года, на восьмидесятом году жизни, после тяжелой и продолжительной болезни, умер Его Святейшество Богдо-гэгэн IX Джебцзундамба-хутухта (Джецун Дампа Халха Ринпоче) — духовный лидер монгольских народов, глава и Учитель буддистов Монголии и многих буддистов других стран, выдающийся религиозный ученый и практик, сообщает сайт Центра тибетской культуры и информации.
Джецун Дампа Халха Ринпоче родился в районе Лхасы в 1932 году в семье фермеров. Когда ему было 4 года, он был признан перерождением Богдо-гэгэна VIII — последнего теократического монарха Монголии. Это долго держали в тайне в связи с политической обстановкой в Монголии и Китае. Так, в Монголии специальным постановлением VII Съезда МНРП и V Великого народного хурала были запрещены поиски перерожденного.
До 1959 года он проживал в Тибете, вместе с Далай-ламой XIV обучался в монастыре Дрепунг, где получил буддийскую учёную степень геше лхарампа (доктора философии). Богдо-гэгэн IX провёл несколько лет в горах, занимаясь в затворничестве медитацией.
В 1959 году после подавления китайскими войсками восстания в Тибете был вынужден бежать в Индию, где и находился до 2010 года, занимаясь религиозной и преподавательской деятельностью.
С конца 1960-х годов до 1970-х работал на радио и в Тибетском доме в Дели. В 1981 году поселился в Манипате, Индия. В 1986 и 1994 годах посещал Тибет. Позже неоднократно выезжал в другие страны, где основал ряд буддийских центров: в Россию, США, Канаду, Сингапур, Швейцарию, Венгрию и другие страны
В 1991 году официальные лица и ламы Монголии выразили желание пригласить Джебцзундамбу. 20 сентября 1991 года Далай-лама письменно подтвердил подлинность его девятого перерождения. Интронизация была проведена в Дхарамсале в 1992 году.
В 1995 году Джебцзундамба-хутухта основал резиденцию Тактен для сохранения буддийской Дхармы. Он учил многим темам, особенно — практике Чод. В 1997 году Далай-лама передал ему, как главе Джонанг, монастырь Джонанг Тактен Пунцог Чойлинг в Симле, Индия.
В 1999 году Богдо-гэгэн неофициально посетил Монголию. В 2009 году он был официально приглашен в главный монастырь Монголии — Гандантэгчэнлин. Снова приехал в Монголию в 2010 году и получил монгольское гражданство. 2 ноября 2011 года был официально провозглашен главой буддистов Монголии и Ассоциации буддистов Монголии.
Перед своей смертью он принял монгольскую правительственную делегацию, испрашивавшую возможность нового перерождения Богдо-гэгэна на территории Монголии.
Тэги: Россия, Политика
Четырнадцатый Далай-лама - духовный лидер тибетских буддистов. В 1959 году бежал из Тибета, оккупированного КНР, и обосновался в Индии. Тем не менее до 2011 года считался политическим лидером тибетского народа в изгнании. При поддержке Запада добивался широкой автономии Тибета, занимался просветительской и пропагандистской деятельностью, в 1989 году получил Нобелевскую премию мира.
Будущий четырнадцатый Далай-лама Тэнцзин Гьямцхо (Tenzin Gyatso) родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в деревушке Такцер, в провинции Амдо на северо-востоке Тибета и при рождении получил имя Лхамо Дхондруб (Lhamo Dhondup). В двухлетнем возрасте он был обнаружен поисковой партией монахов и признан реинкарнацией Тхуптена Гьямцхо (Thubten Gyatso) - покойного тринадцатого Далай-ламы. Тибетские буддисты считают Далай-лам воплощениями Авалокитешвары - бодхисатвы сострадания и покровителя Тибета.
В четырехлетнем возрасте новый Далай-лама был возведен на "Львиный трон" в Лхасе, в возрасте шести лет начал получать монашеское образование, которое с отличием завершил в 1959 году со степенью доктора буддийской философии.
В 1949 году началось вторжение на территорию Тибета войск коммунистического Китая. В 1950 году Далай-ламу призвали принять на себя полноту политической власти, и он стал главой государства и правительства. Годом позже было подписано тибетско-китайское соглашение, по которому Тибет стал частью КНР, а китайцы гарантировали неприкосновенность политических, религиозных и культурных институтов страны.
Тем не менее тибетцы продолжали активно сопротивляться новым китайским властям, и в 1959 году в Лхасе развернулись массовые антикитайские протесты. В разгар беспорядков Далай-лама с небольшой группой приближенных бежал в Индию, а восстание было жестоко подавлено китайскими войсками.
Власти Индии предложили ему убежище, и Далай-лама обосновался в городе Дхарамсала на севере этой страны. В последующие несколько месяцев в Индию перебрались примерно 80 тысяч тибетцев, большинство из которых поселились в той же области, что и их лидер. Дхарамсала стала известна как "маленькая Лхаса", и именно там начало работу правительство Тибета в изгнании.
Далай-лама руководил мерами по сохранению тибетской культуры: на территории Индии была создана система для обучения детей беженцев родному языку и культуре. Были открыты Тибетский институт исполнительских видов искусства и Центральный институт высших тибетских исследований. Лидер тибетцев пытался донести требования соотечественников до международного сообщества в лице Организации Объединенных наций. В 1959, 1961 и 1965 годах Генеральная ассамблея ООН приняла три резолюции, предписывавших защиту тибетского народа.
В 1963 году Далай-лама представил проект демократической конституции Тибета, которая затем была принята под названием "Хартия тибетцев в изгнании". Она провозглашала свободу слова, вероисповедания, собраний и передвижения. В 1990 году правительство в изгнании было демократизировано. Кабинет министров, ранее назначавшийся Далай-ламой, и Ассамблея тибетских народных депутатов (парламент в изгнании) были распущены. После этого в разных странах мира тибетские эмигранты приняли участие в выборах парламента нового состава, а парламент выбрал новый кабинет министров. Следующий шаг на пути демократизации был сделан в 2001 году, когда эмигранты на прямых выборах избрали старшего министра кабинета. Тот назначил правительство, которое утверждалось парламентом.
На Западе, особенно в США, деятельность Далай-ламы находила поддержку. В 1987 году со своим планом мирного урегулирования в Тибете он выступал в Конгрессе США. План лидера изгнанников предусматривал превращение Тибета в заповедник и "зону мира". Массовое переселение китайцев хань в Тибет Далай-лама требовал прекратить. В 1988 году он выступил пред членами Европейского парламента в Страсбурге с новыми предложениями. Речь шла о создании самоуправляемой политической системы на пространстве провинций Тибета, а КНР предлагалось взять на себя внешнеполитическую и оборонную функцию.
Китайская сторона не давала положительного ответа на инициативы Далай-ламы и видела в них сепаратистскую угрозу, но на Западе они получили широкое признание. В 1989 году за ненасильственную борьбу ради освобождения Тибета Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира. В последующие годы мировая популярность Далай-ламы росла, он пользовался пристальным вниманием журналистов. Всего с 1959 года Далай-лама XIV получил более восьмидесяти наград, почетных докторских степеней и премий, опубликовал более семидесяти книг.
До Тэнцзина Гьямцхо ни один Далай-лама не выезжал за территорию, а ко времени его вступления на престол в Тибете побывали не более двух тысяч жителей западных стран. Теперь же лидер тибетских буддистов превратился в фигуру международного значения. С начала 1970-х годов он активно путешествовал, посетил более шестидесяти стран на шести континентах, встречался с политическими лидерами, монархами, известными учеными, главами религиозных конфессий, участвовал в межконфессиональных богослужениях, выступал с публичными речами.
Между тем, диалог с властями КНР не складывался. В 1993 году все переговоры были приостановлены почти на десять лет. Разрядка наметилась лишь в 2002 году, когда представители Далай-ламы побывали в Пекине и возобновили переговоры, хотя и без значительного прогресса. Далай-лама декларировал неизменную приверженность политике ненасилия и в 2006 году подчеркнул, что добивается не полной независимости, а автономии Тибета. Однако власти КНР по-прежнему считали курс Далай-ламы сепаратистским, а тот, в свою очередь, винил китайцев в бескомпромиссности и нежелании вести сотрудничество.
В 2006 году Далай-лама XIV получил почетное гражданство Канады. Прежде только двое иностранцев удостоились такой привилегии - шведский дипломат Рауль Валленберг и южноафриканец Нельсон Мандела, а годом позже почетной канадской гражданкой стала правозащитница из Мьянмы Аун Сан Су Чжи.
В 2007 году, на фоне приближающихся Олимпийских игр в КНР, проблема Тибета вновь попала в центр внимания мирового сообщества, а в отношениях правительства в изгнании с китайскими властями наметился кризис. Точкой столкновения послужил вопрос об избрании Далай-лам и других иерархов тибетского буддизма: китайское руководство хотело получить право на утверждение очередных реинкарнаций лам. Далай-лама в пику этим планам заявлял, что планирует провести народный референдум по поводу необходимости своей следующей реинкарнации, а также не исключил, что может сам выбрать преемника еще при жизни. Также Тэнцзин Гьямцхо не исключил, что следующим его воплощением могла бы стать женщина.
На фоне растущей напряженности между Пекином и Дхарамсалой США вновь засвидетельствовали, что поддерживают деятельность Далай-ламы: в октябре 2007 года, к неудовольствию Китая, лидер тибетских буддистов получил высшую гражданскую награду США - Золотую медаль Конгресса, которая присуждается за успехи в области защиты национальных интересов США , . Еще в конце 1990-х годов администрация Далай-ламы официально признала, что пользовалась финансовой поддержкой американского Центрального разведывательного управления.
В марте 2008 года в Тибете и китайских областях со значительным тибетским населением прошли новые массовые антикитайские протесты, которые привели к столкновениям с властями и человеческим жертвам. Комментируя ситуацию, Далай-лама в очередной раз призвал мировое сообщество оказать давление на власти Китая, а действия КНР охарактеризовал как "культурный геноцид" тибетского народа.
10 марта 2011 года Далай-лама сообщил о своем намерении отказаться от полномочий политического главы Тибета. 14 марта соответствующее письмо тибетского духовного лидера было официально зачитано на заседании тибетского парламента в изгнании. В том же месяце состоялись выборы премьер-министра Тибета (тибетцы эту должность назвали "kalon tripa"), учитывались голоса тибетской диаспоры по всему миру. В апреле 2011 года был объявлен победитель - Лобсанг Сангей (Lobsang Sangay), доктор юридических наук, преподаватель Гарвардского университета в США. В августе 2011 года он прошел церемонию инаугурации и официально стал главой правительства Тибета в изгнании.
Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей. «Социально вовлеченный буддизм» старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества.
Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий.
В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами - в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах.
В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней, зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные. Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям
Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров. Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась «отвратительная битва» между верховным священником Коматсу и Тачу - группой храмов, номинально подчиненных верховному священнику.
Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции
Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал? Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла. Сам Далай-лама заявлял, что «проникающее влияние буддизма» в Тибете «создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни»
Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. «Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете» — пишет один западный приверженец буддизма. «У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации» .
В XIII веке, император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе - амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.
Две его предыдущие «инкарнации» в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками. В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными
Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг - цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей «подобно яйцам, разбивающимся о камни… Cотрите с лица земли все их следы, даже их имена»
В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем «Желтые шляпы», не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам.
Традиционные молитвы секты содержали такие слова:
«Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг» .
Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами - такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты. Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе.
Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, большая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам.
Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что «львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами». Основное богатство аккумулировалось «посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве»
Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама «жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей».
Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных.
Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как «нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы». На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.
Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат.
В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших «средний класс» — семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими. Также существовали рабы - обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные.
Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю - бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах.
Пастух, глаза которого выколол хозяинКак и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину. Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем.
Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку. Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство
Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.
Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий - включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей - были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным. Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать.
Он объяснил, что перестал быть буддистом: «Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего». Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем «оставляли Богу» замерзать на ночь до смерти. «Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой» — заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете
В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу. Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.
Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.
Крепостные, сбившиеся в «деревню попрошаек»Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами. Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.
На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно. Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы.
В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая. Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом.
Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. БОльшая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь. Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции. Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты.
В 1995 году газета «News & Observer of Raleigh» из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком «Буддист очаровывает героя религиозных правых» .
В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности.
В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации - National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на «демократическую деятельность» внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.
Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов — Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) — Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина.
Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих — Раб в колодке — Женщина раб с отрубленной ступней
Слева: раб, которому хозяин за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов
Места проживания рабов. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс
Раб, держащий свою отрубленную хозяином руку
Так жили рабы. Слева скарб, справа само семейство
Старый, умирающий раб
Рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхассе, после бегства далай-ламы.
Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку.
Напомню вам еще интересную информацию о Тибете:
Нельзя просто посмотреть фильмы и быть довольным этим, нет, говорю вам! Надо знать своих лидеров в лицо, а именно, всех первых лиц (ныне живущих, я надеюсь) в буддизме или Дхарме. Иногда люди путают буддизм с христианством или бон-по (тибетским шаманизмом), сразу говорю религиозных лидеров или лидеров-гуру нью-эйджа вы в списке не увидите, будут действительно главные персоны из буддиского мира, которые повлияли на человечество в целом и на развитие мира, на рост гуманизма, осознавания и развитие человечества. И даже могу не побояться этого слово ускорили приход нового Золотого Века и Будды Майтрей .
Первое почетное место в топ-10 буддийских лидеров мира занял тяжеловес по книгописанию и книгопроизводству — Его Святейшество Далай-лама 14 Тендзин Гьяцо . Лидер традиции желтых шапок — Гелукпы.
Среди его множества книг есть такие, которые наверняка знакомы любителям сериала «Секс в большом городе»:
1. 37 практик Бодхисаттвы. Комментарий
2. Буддизм Тибета
3. Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла
4. Восемь строф, отражающих ум. Лекция
5. Гармония миров. Диалоги о деятельном сострадании
6. Интервью в Бодхгайе
7. Интервью с Далай-Ламой. Отрывки из книги
8. Искусство быть счастливым на работе
9. Карма. Лекция
10. Медитация. Лекция
11. О Дзогчене
12. Открытое сердце
13. План мира по Тибету из пяти пунктов
14. Политика доброты. Статьи и выступления из сборника
15. Пробуждение ума, просветление сердца
16. Путь к просветлению.
17. Советы Далай-Ламы об отношении к Гуру. Сострадание и индивидуальность
18. Сострадание и личность. Мировое сообщество и необходимость всеобщей ответственности
19. Сострадание и индивидуальность
20. Традиция махамудры Гелуг и Кагью
21. Учение в Калмыкии. Лекция
22. Четыре Благородные Истины. Лекция
23. Этика для нового тысячелетия
24. Из книги «Мир тибетского буддизма». Комментарий к практике переживания ДЕТОНГ в рамках подхода Ануттарайога-тантры
25. Союз старой и новых школ перевода
Следующим вторым по популярности в нашем топе стал одиозный и харизматичный Лама Оле Нидал . Лидер одной из подшкол Кагью — Карма-Кагью (или Камцанг-кагью). Который известен широкой публике своими антимусульманскими выступленями и борьбой за права человека, а также пропагандой самого ККПОН и свободы сексуальности и самовыражения личности.
На третьем почетном месте второй буддийский тяжеловес по влиянию в мире — ЧЧНР или просто Намкай Норбу Римоче — лама и гуру традиции Ньингмпа . Великий проповедник или наставник, он практически первый (один из первых), кто на западе раскрыл учение Дхармы в традиции Ньингма (старая традиция, старых переводов).
На четвертом месте буддийский монах и представитель традиции Дзен — Тик Нат Хан . Это не просто человек, а персона своего времени, которая вдохновила многих не только в борьбе за свободу, но и Тик Нат Хань вдохновил многих и многих людей на духовной практике через свои книги и дела.
На пятом месте не безизвестный представитель лесной традиции отшельников Аджан Чаа — это яркий представитель традиции Хинаяны (Тхеравады ). Аджан внес свой особый вклад в дело развития мира и буддизма, ну и, конечно, буддийской практике!
На шестом месте в нашем топе буддийских лидеров — стоит Хамбо Лама Дамба Аюшеев , представитель «Гелукпы», вице-президент всемирной буддийской организации и один из лидеров буддийской организации в России, глава БТСР (буддийской традиционной сангхи России), практически с нуля или с минимума — этот человек не только принялся восстанавливать буддизм, но и участвовал во всех всемирных буддийских организациях.
На седьмом месте представитель и духовный лидер бутанского буддизма — активист, вегетарианец, эколог, спортсмен и просто хороший человек: Лама Гьялванг Друкпа Римпоче . Его Святейшество участвует в различных программах по спасению экологии и животных, занимается пропагандой чистых технологий и ЗОЖ, является главой традиции Друкпа Кагью (официальной религии демократического королевства Бутан).
_Honour_in_September_2010.jpg)
На восьмом месте замечательный человек, йогин, тантрик, учитель, лама и просто духовный лидер для многих и многих буддистов Его Святейшество Сакья Тридзин Римпоче — глава традиции Сакья , которая была одной из первых главных школ, которую приняли буддисты из Монголии и Джунгарии.
На девятом месте очень влиятельный и в тоже время популярный в среде Чода и ретритов — глава традиции Джонангпа Его Святейшество Богдо Геген .
И замыкает десятку, кто бы вы думали? Да тут действительно трудно выбирать последнего человека, чтобы он был еще и не последним и никто не обиделся, что его учителя не включили в список. Его Святейшество Еше Лодой Римпоче — лидер некоторых российских буддийских организаций и духовный мастер в Сутре и Тантре. Представитель сразу нескольких традиций: Кагью, Ньингма и Гелук .
Загрузка...