Na przełomie wieków

Na przełomie XIX i XX wieku kultura rosyjska stanowi najciekawszy okres w rozwoju kulturalnym państwa rosyjskiego. Zwykle przełom wieków jest punktem zwrotnym w każdym państwie. W Rosji w tym czasie następuje punkt zwrotny zarówno w sferze społeczno-politycznej, jak i w życiu duchowym kraju. W stosunkowo krótkim okresie historycznym kraj doświadczył wielkich wstrząsów. Wszystkie te wstrząsy miały globalny wpływ na całościowy rozwój kulturalny. Przede wszystkim stwierdzono duże zainteresowanie jednostką, jej światem duchowym. Ale w ten sposób utracone zostało zainteresowanie i uwaga poświęcona problemowi uspołecznienia w sztuce twórczej.

Jest to okres odnowy różnych gatunków i typów twórczości artystycznej, przemyślenia i istotnego przewartościowania wartości w człowieku i społeczeństwie. Kultura rozwinęła się wówczas wyraźnie i z pewną intensywnością, kontynuowała wspaniałe tradycje artystyczne i chęć odnowienia splotu języka poetyckiego.

Kultura

Uwaga 1

Kultura rosyjska tego okresu dąży do chęci wskrzeszenia prawie wszystkich form i obrazów w nowym formacie życia. Kategorie te zostały opracowane przez ludzką kulturę i liczne eksperymenty, które podkreślają „nowość”.

Srebrny wiek

Intensywny wzrost kulturowy można prześledzić w Rosji, co nazywa się Srebrny wiek. Wyrazista nazwa Wiek Srebrny reprezentuje poetycki i metaforyczny początek, a nie ścisły i określony. Nazwę tę wymyślili sami przedstawiciele Srebrnego Wieku. Już sama nazwa sugeruje swego rodzaju sprzeciw wobec poprzedniego Złotego Wieku. W tym czasie powszechny był taki ruch i kierunek w kulturze i sztuce, jak symbolika.

Symbolizm

Kraj, który doświadczył tylu wstrząsów, poszukiwał coraz to nowych sposobów wyrażania myśli filozoficznej. A wszystkie te poszukiwania owocują modernistycznymi kierunkami. Jednym z takich obszarów w Rosji staje się symbolizm. A symbolika jest często kojarzona z erą srebrnego wieku. Wraz z narodzinami symboliki Rosja przeżywa srebrny świt w rosyjskiej kulturze.

Na tym etapie rozwoju epoki wszystkie nowe szkoły poetyckie i indywidualne innowacje w literaturze są dystrybuowane zgodnie ze strukturą symboliki, nawet na zewnątrz wrogie ruchy w dużej mierze wykorzystują materiał symboliczny; Od tego czasu powstała taka koncepcja, jak rosyjska symbolika. Ale symbolika rosyjska cierpiała na brak jedności pojęć; nie było ani jednego stylu, ani jednej szkoły.

Uwaga 2

Symbolika pojawiła się po raz pierwszy we Francji. Symbolika francuska jest bogata w oryginały, ale w symbolice rosyjskiej oryginalność osiągnęła taką różnorodność, że nie można znaleźć przykładów podobnych do siebie. Rosyjscy symboliści poszukiwali nowej perspektywy literackiej, zarówno pod względem formy, jak i tematyki. Symboliści Rosji różnili się wszystkim. Jedynym faktem, który zjednoczył rosyjskich symbolistów, była nieufność wobec zwykłych słów. Była to chęć wyrażenia wszystkiego poprzez alegorie i symbole.

Symboliści

Nastała era starszych i młodszych symbolistów. Rosyjska symbolika seniorska rozpoczyna swój okres w drugiej połowie XIX wieku (1890 dolarów). W niektórych publikacjach zwykle wymieniane są nazwy pierwszych dzieł w historii rosyjskiej symboliki; przede wszystkim należy to nazwać „O przyczynach spadku…”, literackie dzieło krytyczne D. Mereżkowskiego i almanachy „Rosyjscy symboliści”, które zostały opublikowane na własny koszt przez studenta Walerego Bryusowa za 1894 dolarów. Ostatnia książka została opublikowana za 1895 dolarów. Te trzy broszury zostały napisane przez dwóch autorów: Walerego Bryusowa i jego kolegę A.L. Miropolskiego. * Rosyjskimi symbolistami są Mandelstam, Andriej Bieły, Aleksander Blok, Anna Achmatowa, Fiodor Sologub, Marina Cwietajewa, Walery Bryusow, I. Annensky i inni znani poeci.

Symbolika była zjawiskiem w poezji rosyjskiej przełomu XIX i XX wieku. Nie obejmował całej twórczości poetyckiej w kraju, ale wyznaczał szczególny etap życia literackiego, charakterystyczny dla swoich czasów. Tendencje symboliki dały się odczuć już w ostatnich dekadach XIX wieku. System estetyki symbolistów i ich aspiracje filozoficzne dojrzewały w latach reakcji politycznej, która nastąpiła po klęsce rewolucyjnego populizmu. Była to era stagnacji społecznej, era triumfu filistynizmu – niejasnej, niepokojącej ponadczasowości.

W tamtych latach odległe, głuche,

W sercach naszych zapanował sen i igła:

Pobedonostsev nad Rosją

Rozłożył skrzydła swojej sowy,

Blok pisał później o tej epoce.

Bolesny cień reakcji padł także na poezję rosyjską, która przeżywała upadek, niemal chorobę. W latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych poezja rosyjska straciła dawny blask, dawne napięcie i siłę, blakła i blakła. Sama technika poetycka straciła swoją prawdziwą kreatywność i energię. Wielkie nowatorskie słowo Niekrasowa stało się w nim tylko legendą. Wydaje się, że wielkie talenty poetyckie wymarły na zawsze. Tylko jakby inercją pisali pozbawionych głębi i blasku epigonów cywilnej szkoły Niekrasowa. „Nie ma poetów... (nie ma jasnych piosenek). Którzy zbudzili świat jak dzwon przed świtem” – narzekał w latach dziewięćdziesiątych N. Minsky. Motywy zmęczenia, pustki i głębokiego przygnębienia przenikały wszystko, co pojawiało się w poezji tamtych lat.

K. Fofanov śpiewał z poczuciem zagłady:

Jest nam zimno, jesteśmy zmęczeni,

Sny dręczyły moje serce,

Nasza droga jest długa i nudna.

Nie ma świateł znanych oczom,

Tylko zamknij zbocze

Rząd ciemniejących grobów...

Ponury i gadatliwy Nadson zyskał wówczas dużą popularność wśród czytelników; wraz z utalentowanymi Fofanowem lub Słuczewskim, Ratgauzem, Andriejewskim, Frugiem, Korinfskim, Fiodorowem, Goleniszczewem-Kutuzowem, którzy byli bardzo bladzi, a później prawie zniknęli z pamięci ludu, byli opublikowany. Klasycy poezji, którzy pojawili się w literaturze jeszcze w latach czterdziestych – Fet, Majkow, Połoński, Pleszczejew – dożywali ostatnich lat. Spośród nich tylko Fet błysnął w tym czasie swoimi „Wieczornymi światłami”. Przyszli symboliści – Mereżkowski, Minski, Sołogub, Balmont – w swoich wczesnych wierszach niewiele różnili się od innych poetów. Ledwo zauważalne kiełki pięknej poezji Bunina były jeszcze dalekie od dojrzałości.

Ruch symbolistyczny powstał jako protest przeciwko zubożeniu poezji rosyjskiej, jako chęć wypowiedzenia w niej nowego słowa, przywrócenia jej witalności. Jednocześnie niósł za sobą negatywną reakcję na pozytywistyczne, materialistyczne poglądy krytyki rosyjskiej, począwszy od nazwisk Bielińskiego, Dobrolubowa, Czernyszewskiego, a skończywszy na N. Michajłowskim, a później sprzeciwiał się krytyce marksistowskiej. Idealizm i religia zostały wpisane na tarczy symbolistycznej.

Pierwszymi oznakami ruchu symbolistycznego w Rosji był traktat Dmitrija Mereżkowskiego „O przyczynach upadku i nowych tendencjach we współczesnej literaturze rosyjskiej” (1892), jego zbiór wierszy „Symbole”, a także książki Minskiego „W świetle sumienia” ” i A. Wołyński „Krytycy rosyjscy” . W tym samym okresie – w latach 1894–1895 – ukazały się trzy zbiory „Symboliści rosyjscy”, w których ukazały się głównie wiersze ich wydawcy, młodego poety Walerego Bryusowa. Dotyczyło to także pierwszych tomów wierszy Konstantina Balmonta – „Pod północnym niebem”, „W bezkresach”. Również w nich stopniowo krystalizował się symbolistyczny pogląd na słowo poetyckie.

Symbolika nie powstała w Rosji w oderwaniu od Zachodu. Rosyjscy symboliści pozostawali w pewnym stopniu pod wpływem poezji francuskiej (Verlaine, Rimbaud, Mallarmé) oraz angielskiej i niemieckiej, gdzie symbolika znalazła wyraz w poezji dekadę wcześniej. Rosyjscy symboliści uchwycili echa filozofii Nietzschego i Schopenhauera. Zdecydowanie zaprzeczali jednak swojej zasadniczej zależności od literatury zachodnioeuropejskiej. Swoich korzeni szukali w poezji rosyjskiej – w księgach Tyutczewa, Feta, Fofanowa, rozszerzając swoje roszczenia nawet na Puszkina i Lermontowa. Balmont na przykład uważał, że symbolika istnieje w literaturze światowej od dawna, jego zdaniem symbolistami byli Calderon i Blake, Edgar Allan Poe i Baudelaire, Henrik Ibsen i Emil Verhaerne. Jedno jest pewne: w poezji rosyjskiej, zwłaszcza u Tyutczewa i Feta, były nasiona, które wykiełkowały w twórczości symbolistów. A fakt, że ruch symbolistyczny, powstał, nie umarł, nie zniknął przed czasem, ale rozwinął się, wciągając w swój kanał nowe siły, świadczy o ziemi narodowej, o pewnych jego korzeniach w duchowej kulturze Rosji. Symbolika rosyjska różniła się znacznie od symboliki zachodniej całym swoim wyglądem - duchowością, różnorodnością jednostek twórczych, wysokością i bogactwem osiągnięć.

Początkowo, w latach dziewięćdziesiątych, wiersze symbolistów, z ich niezwykłymi zwrotami i obrazami dla publiczności, często były przedmiotem kpin, a nawet kpin. Poetom symbolistycznym nadano miano dekadentów, co oznacza pod tym określeniem dekadenckie nastroje beznadziei, poczucie odrzucenia życia i wyraźny indywidualizm. U młodego Balmonta łatwo dostrzec cechy obydwu – motywy melancholii i depresji są charakterystyczne dla jego wczesnych książek, podobnie jak demonstracyjny indywidualizm jest charakterystyczny dla początkowych wierszy Bryusowa; Symboliści dorastali w określonej atmosferze i w dużej mierze nosili jej piętno. Ale już w pierwszych latach XX wieku symbolizm jako ruch literacki, jako szkoła, wyróżniał się z całą pewnością we wszystkich swoich aspektach. Trudno go było już pomylić z innymi zjawiskami w sztuce; miał już swoją strukturę poetycką, własną estetykę i poetykę, swoje nauczanie. Rok 1900 można uznać za kamień milowy, w którym symbolika ugruntowała swoje szczególne oblicze w poezji - w tym roku ukazały się dojrzałe książki symbolistyczne, zabarwione indywidualnością autora: „Tertia Vigilia” („Trzecia straż”) Bryusowa i „Płonąca Budynki” Balmonta.

Na co nalegali symboliści, na czym opierała się ich poetyka? Jakie były ich konkretne poglądy? Symbolizm w literaturze był ruchem romantyków, inspirowanym filozofią idealizmu. Już Mereżkowski w swoim traktacie wypowiedział wojnę światopoglądowi materialistycznemu, argumentując, że wiara i religia są kamieniami węgielnymi ludzkiej egzystencji i sztuki. „Bez wiary w boską zasadę” – pisał – „nie ma piękna na ziemi, nie ma sprawiedliwości, nie ma poezji, nie ma wolności”.

Filozof i poeta Władimir Sołowjow wywarł ogromny wpływ na rosyjskich symbolistów. Jego nauczanie opierało się na wywodzącej się ze starożytnego greckiego Platona idei istnienia dwóch światów – tego tutaj, ziemskiego i tamtego, najwyższego, doskonałego, wiecznego. Ziemska rzeczywistość jest jedynie odbiciem, zniekształconym podobieństwem najwyższego, transcendentnego świata, a człowiek jest „łącznikiem między światem boskim a światem naturalnym”. W swojej mistycznej prozie i poezji religijno-filozoficznej Wl. Sołowjow nawoływał do uwolnienia się od mocy materialnej i tymczasowej egzystencji do nieziemskiego - wiecznego i pięknego świata. Ta idea dwóch światów – „dwóch światów” – została głęboko zinternalizowana przez symbolistów. Szczególnie rozwinęło się ono w drugim pokoleniu symbolistów – Młodych Symbolistów (nazywano ich nawet „Sołowiowcami”), którzy pojawili się na arenie literackiej już na początku nowego stulecia, czyli w latach 1903–1904. Wśród nich ugruntowała się idea poety jako teurga, maga, „tajemniczego wieszcza i tajemniczego twórcy życia”, któremu dano zdolność komunikowania się z tym, co nieziemskie, transcendentalne, moc widzenia i wyrażania tego w swojej sztuce. Symbol w sztuce stał się środkiem takiego wglądu i włączenia. Symbol (od greckiego symbolus – znak, znak identyfikacyjny) w sztuce to obraz niosący zarówno alegorię, jej treść materialną, jak i szeroką, pozbawioną ścisłych granic, możliwość interpretacji. Kryje w sobie głęboki sens, jakby nim promieniował. Symbole, zdaniem Wiaczesława Iwanowa, są „znakami innej rzeczywistości”. „Nie jestem symbolistą” – powiedział – „jeśli moje słowa są sobie równe, jeśli nie są echem innych dźwięków, o których nie wiesz, jak Duch, skąd pochodzą i dokąd zmierzają. ” „Twory sztuki” – pisał Bryusow – „są uchylonymi drzwiami do wieczności”. Symbol, według jego formuły, miał „wyrażać to, czego nie da się po prostu „wymówić”. Poeci symbolistyczni, twierdzi Balmont, „podsycani są oddechami z zaświatów”, oni – ci poeci – „swoją wrażliwością tworzą materialność w całość, dominują nad światem i przenikają jego tajemnice”. W poezji symbolistów, przystępnej, raczej elitarnej, jak stwierdził Innokenty Annensky, zakorzenił się „płynny język podpowiedzi i niedopowiedzeń”, nie dla każdego dostępny – „tutaj nie da się ani zrozumieć wszystkiego, o czym się domyślasz, ani wyjaśnij wszystko, co widzisz lub co czujesz w sobie boleśnie, ale o czymś nie znajdziesz słowa w języku. Pojawiły się nawet, począwszy od wiersza Wł. Sołowjowa, całe gniazda symboli słownych, sygnałów słownych („niebo”, „gwiazdy”, „świt”, „wschody słońca”, „lazur”), którym nadano znaczenie mistyczne.

Później Wiaczesław Iwanow dodał do interpretacji symbolu: symbol ceni swoją materialność”, „lojalność wobec rzeczy”, powiedział, symbol „prowadzi od rzeczywistości ziemskiej do wyższej” (a realibus ad realiora)”; Iwanow użył nawet terminu „realistyczna symbolika”.

Symboliści zajęli swoje miejsce w sztuce rosyjskiej w czasach, gdy rzeczywistość społeczna w Rosji i całej Europie była wyjątkowo niestabilna, pełna eksplozji i katastrof. Ostre sprzeczności klasowe, wrogość i starcia sił oraz głęboki kryzys duchowy w społeczeństwie groziły w ukryty sposób bezprecedensowym szokiem. W końcu na te pamiętne dekady spadła rewolucja rosyjska 1905 r. i wojna światowa, która wybuchła dziewięć lat później, a następnie dwie rewolucje 1917 r. w Rosji. Zarówno Bryusow, Blok, jak i Andriej Bieły z niezwykłą ostrością odczuli ogólne nieszczęście i bliskość kataklizmu. Można powiedzieć, że symboliści żyli w przeczuciu zbliżającego się powszechnego nieszczęścia, ale jednocześnie – w duchu mistycznych teorii Sołowjowa – czekali i pragnęli jakiejś odnowy („przemiany”) całej ludzkości. Wyobraził sobie tę transformację na skalę kosmiczną i miała ona zostać osiągnięta poprzez połączenie sztuki i religii.

Symbolika w poezji srebrnego wieku

W tamtych latach odległe, głuche,

W sercach naszych zapanował sen i igła:

Pobedonostsev nad Rosją

Rozłożył skrzydła swojej sowy, -

Blok pisał później o tej epoce.

Wielkie nowatorskie słowo Niekrasowa stało się w nim tylko legendą. Wydaje się, że wielkie talenty poetyckie wymarły na zawsze. Tylko jakby inercją pisali pozbawionych głębi i blasku epigonów cywilnej szkoły Niekrasowa. „Nie ma poetów... (nie ma jasnych piosenek). Którzy zbudzili świat jak dzwon przed świtem” – narzekał w latach dziewięćdziesiątych N. Minsky. Motywy zmęczenia, pustki i głębokiego przygnębienia przenikały wszystko, co pojawiało się w poezji tamtych lat.

K. Fofanov śpiewał z poczuciem zagłady:

Jest nam zimno, jesteśmy zmęczeni,

Sny dręczyły moje serce,

Nasza droga jest długa i nudna.

Nie ma świateł znanych oczom,

Tylko zamknij zbocze

Rząd ciemniejących grobów...

Ponury i gadatliwy Nadson zyskał wówczas dużą popularność wśród czytelników; wraz z utalentowanym Fofanowem lub Słuczewskim opublikowano bardzo bladego Ratgauza, Andriejewskiego, Fruga, Korinfskiego, Fiodorowa, Goleniszczewa-Kutuzowa, którzy później prawie zniknęli z pamięci ludu. . Klasycy poezji, którzy pojawili się w literaturze jeszcze w latach czterdziestych – Fet, Majkow, Połoński, Pleszczejew – dożywali ostatnich lat. Spośród nich tylko Fet błysnął w tym czasie swoimi „Wieczornymi światłami”. Przyszli symboliści - Mereżkowski, Minski, Sołogub, Balmont - w swoich wczesnych wierszach niewiele różnili się od innych poetów. Ledwo zauważalne kiełki pięknej poezji Bunina były jeszcze dalekie od dojrzałości.

Pierwszymi oznakami ruchu symbolistycznego w Rosji był traktat Dmitrija Mereżkowskiego „O przyczynach upadku i nowych tendencjach we współczesnej literaturze rosyjskiej” (1892), jego zbiór wierszy „Symbole”, a także książki Minskiego „W świetle sumienia” ” i A. Wołyński „Krytycy rosyjscy” . W tym samym okresie – w latach 1894–1895 – ukazały się trzy zbiory „Symboliści rosyjscy”, w których ukazały się głównie wiersze ich wydawcy, młodego poety Walerego Bryusowa. Tu także przylegały początkowe tomiki wierszy Konstantina Balmonta – „Pod niebem północy”, „W bezkresach”. Również w nich stopniowo krystalizował się symboliczny pogląd na słowo poetyckie.

Filozof i poeta Władimir Sołowjow wywarł ogromny wpływ na rosyjskich symbolistów. Jego nauczanie zawierało wywodzącą się ze starożytnego greckiego Platona ideę istnienia dwóch światów – tu, ziemskiego i tamtego, najwyższego, doskonałego, wiecznego. Ziemska rzeczywistość jest jedynie odbiciem, zniekształconym podobieństwem najwyższego, transcendentnego świata, a człowiek jest „łącznikiem między światem boskim a światem naturalnym”. W swojej mistycznej prozie i poezji religijno-filozoficznej Wl. Sołowiew nawoływał do uwolnienia się od mocy materialnej i tymczasowej egzystencji do nieziemskiego - wiecznego i pięknego świata. Ta idea dwóch światów – „dwóch światów” – została głęboko zinternalizowana przez symbolistów. Zostało ono szczególnie rozwinięte przez drugie pokolenie symbolistów – Młodych Symbolistów (nazywano ich nawet „Sołowiowcami”), którzy pojawili się na arenie literackiej już na początku nowego stulecia, w latach 1903–1904. Wśród nich ugruntowała się idea poety jako teurga, maga, „tajemniczego wieszcza i tajemniczego twórcy życia”, któremu dano zdolność komunikowania się z tym, co nieziemskie, transcendentalne, moc widzenia i wyrażania tego w swojej sztuce. Symbol w sztuce stał się środkiem takiego wglądu i włączenia. Symbol (od greckiego symbolus – znak, znak rozpoznawczy) w sztuce to obraz niosący zarówno alegorię, jej treść materialną, jak i szeroką, pozbawioną ścisłych granic, możliwość interpretacji. Kryje w sobie głęboki sens, jakby nim promieniował. Symbole, zdaniem Wiaczesława Iwanowa, są „znakami innej rzeczywistości”. „Nie jestem symbolistą” – powiedział – „jeśli moje słowa są sobie równe, jeśli nie są echem innych dźwięków, o których nie wiesz, jak Duch, skąd pochodzą i dokąd zmierzają. ” „Twory sztuki” – pisał Bryusow – „są uchylonymi drzwiami do wieczności”. Symbol, według jego formuły, miał „wyrażać to, czego nie da się po prostu „wymówić”. Poeci symbolistyczni, twierdzi Balmont, „podsycani są oddechami z zaświatów”, oni – ci poeci – „swoją wrażliwością przekształcają materialność w złożoną, dominują nad światem i penetrują jego tajemnice”. W poezji symbolistów, przystępnej, raczej elitarnej, jak mówi Innokenty Annensky, zakorzenił się „płynny język podpowiedzi i niedopowiedzeń” - „tutaj nie można ani zrozumieć wszystkiego, o czym się domyślasz, ani wyjaśnić wszystkiego, co widzisz albo że czujesz w sobie bolesność, ale o coś nie znajdziesz słowa w języku.” Pojawiły się nawet, począwszy od wiersza Wł. Sołowjowa, całe gniazda symboli słownych, sygnałów słownych („niebo”, „gwiazdy”, „świt”, „wschody słońca”, „lazur”), którym nadano znaczenie mistyczne.

Prawie wszyscy symboliści uznawali religijne podłoże sztuki. Było to szczególnie wyraźne wśród Młodych Symbolistów, „teurgów”. „Znaczenie sztuki jest wyłącznie religijne” – argumentował Andriej Bieły. Kłócąc się z Bryusowem, który postrzegał symbolikę jedynie jako szkołę sztuki, Bieły nalegał na kreatywność, transformację; duchową rolę symboliki”, widząc w tym „rewolucję ducha”. Symbolizm nie jest szkołą poezji – sprzeciwiał się Bryusowowi – „ale nowym życiem i zbawieniem ludzkości”. Mereżkowski mówił o swojej utopijnej teorii „nowej świadomości religijnej”, teorii „Trzeciego Testamentu”, która za cel rozumiała pewne połączenie starożytnego pogaństwa i chrześcijaństwa, a Wiaczesław Iwanow w swoich artykułach głosił koncepcję „soborowości”. „Religia to przede wszystkim poczucie związku wszystkich rzeczy i sensu wszelkiego życia” – stwierdził. Powtórzył to rosyjski filozof S. Bułhakow, bliski swoim religijnym poszukiwaniom, który w 1908 roku napisał: „Wiara w Boga ukrzyżowanego i Jego Ewangelię... jest całkowitą, najwyższą i najgłębszą prawdą o człowieku i jego życiu. ” Młodzi symboliści, zwłaszcza Andriej Bieły, na początku XX wieku przeżyli nawet okres niespokojnego oczekiwania na „koniec świata”, kosmiczną katastrofę, wierząc, że jest ona już „u drzwi”. Widzieli jego znaki w silnym blasku wschodów i zachodów słońca nad Moskwą, tłumaczonym pyłem unoszącym się wówczas w ziemskiej atmosferze po erupcji wulkanu na Martynice. Czytając wspaniały wiersz Bryusowa „Krwawy koń”, musimy pamiętać o tych tajemniczych trendach. Za takie eschatologiczne, tj. sugerując bliskie i katastrofalne rozwiązanie losów świata, na nastroje młodych poetów mistycznych mogła wpływać wysuwana wówczas przez naukowców hipoteza o termicznej śmierci wszechświata. Symboliści na ogół byli skłonni do mistycznego pojmowania faktów z własnego życia i tworzenia z nich unikalnych mitów.

Nadejście „drugiej fali” symbolistów było zapowiedzią pojawienia się sprzeczności w obozie symbolistów. To poeci „drugiej fali”, Młodzi Symboliści, rozwinęli idee teurgiczne. Rozłam przebiegał przede wszystkim pomiędzy pokoleniami symbolistów – starszymi, do których należeli oprócz Bryusowa, Balmonta, Minskiego, Mereżkowskiego, Gippiusa, Sołoguba i młodszymi (Bieły, Wiaczesław Iwanow, Blok, S. Sołowjow). Rewolucja 1905 r., podczas której symboliści zajęli zupełnie odmienne stanowiska ideologiczne, pogłębiła ich sprzeczności. W 1910 roku pomiędzy symbolistami nastąpił wyraźny rozłam. W marcu tego roku, najpierw w Moskwie, jego zięć w Petersburgu, w Towarzystwie Miłośników Słowa Artystycznego Wiaczesław Iwanow odczytał swój reportaż „Testamenty symbolizmu”. Blok, a później Bely wystąpili w obronie Iwanowa. Wiaczesław Iwanow jako główne zadanie ruchu symbolistycznego wysunął na pierwszy plan jego teurgiczny efekt, „budowanie życia”, „przemianę życia”. Bryusow nazywał teurgów twórcami poezji i niczym więcej, deklarował, że symbolika „chciała być i zawsze była tylko sztuką”. Zauważył, że poeci teurgowi mają tendencję do pozbawiania poezji wolności, „autonomii”. Bryusow coraz bardziej dystansował się od mistycyzmu Iwanowa, za co Andriej Bieły zarzucał mu zdradę symboliki. Debata symbolistyczna z 1910 roku była przez wielu postrzegana nie tylko jako kryzys, ale także upadek szkoły symbolistycznej. Następuje w nim przegrupowanie sił i podział. W latach 1910-tych młodzi ludzie opuścili szeregi symbolistów, tworząc stowarzyszenie akmeistów sprzeciwiających się szkole symbolistów. Futuryści hałaśliwie pojawili się na arenie literackiej, zasypując symbolistów gradem szyderstw i kpin. Bryusow napisał później, że symbolika w tamtych latach straciła dynamikę i uległa skostnieniu; szkoła „zamrożona w swoich tradycjach, nie nadążająca za tempem życia”. Historycy literatury datują ostateczny upadek szkoły symbolistycznej na różne sposoby: niektórzy datują go na rok 1910, inni na początek lat dwudziestych. Być może trafniejsze byłoby stwierdzenie, że symbolika jako ruch w literaturze rosyjskiej zniknęła wraz z nadejściem rewolucyjnego roku 1917.

Historyczne znaczenie rosyjskiej symboliki jest ogromne. Symboliści z wyczuciem uchwycili i wyrazili niepokojące, tragiczne przeczucia katastrof i wstrząsów społecznych początku naszego stulecia. W ich wierszach oddaje się romantyczny impuls ku porządkowi świata, w którym królowałaby duchowa wolność i jedność ludzi. Najlepsze dzieła luminarzy rosyjskiej symboliki mają obecnie ogromną wartość estetyczną. Symbolika rozwinęła twórczych artystów na ogólnoeuropejską, globalną skalę. Byli to poeci i prozaicy, a zarazem filozofowie, myśliciele, wysocy uczeni, ludzie o szerokiej wiedzy. Balmont, Bryusow, Annensky, Sologub, Bieły i Blok odświeżyli i unowocześnili język poetycki, wzbogacając formy wiersza, jego rytm, słownictwo i kolorystykę. Oni niejako zaszczepili w nas nową wizję poetycką, nauczyli postrzegać i oceniać poezję pełniej, głębiej, z większą wrażliwością.

Już w swoim traktacie z 1893 roku Mereżkowski zauważył „trzy główne elementy nowej sztuki: treść mistyczną, symbolikę i rozwój artystycznej wrażliwości”. „Cenić słowo, ożywiać zapomniane, ale wyraziste słowa, tworzyć nowe dla nowych pojęć, dbać o harmonijną kombinację słów i ogólnie pracować nad rozwojem słownictwa i składni” – pisał Bryusow – „było jednym z głównych zadań szkoły.” Już sama obrazowość symbolistów była dla poezji rosyjskiej nowością i otwierała możliwość twórczych poszukiwań i testów dla późniejszych poetów. „W naszych czasach” – M. Gorky uczył młodych pisarzy po październiku, w latach dwudziestych – „nie można pisać wierszy bez oparcia się na języku opracowanym przez Bryusowa, Bloka i innych poetów lat 90. i 900.”

Postulaty symboliki w ogóle nie trafiały do jej twórców; byli ludźmi o jasnej indywidualności: każdy w poezji ma swoją barwę głosu, własną paletę kolorów, swój własny wygląd. Śpiewający Balmont, pierwszy z symbolistów, który osiągnął ogólnorosyjską sławę i chwałę; wieloaspektowy, ze zwrotkami odlanymi z brązu, Bryusow, najbardziej przyziemny, najdalszy od mistycyzmu, najbardziej realistyczny w duchu wśród swoich braci; boleśnie subtelny psycholog i kontemplator Innokenty Annensky; niespokojny Andriej Bieły, który stworzył wspaniały tomik wierszy o duszącej reakcji w latach po dziewięćset piątym roku Rosji, „Popiół” oraz powieści „Srebrny gołąb” i „Petersburg”; mistrz poezji smutnej w jej muzykalności, autor „Małego Demona” Sołogub; wielomądry Wiaczesław Iwanow, „łapacz dusz ludzkich”, znawca Hellady, niewyczerpane źródło wyrafinowanych teorii; Aleksander Blok, który z biegiem lat stał się poetą narodowym, naszą dumą, to Blok, którego poezja jest zarówno smutną, jak i pełną wesołego pieśnią miłosną o ojczyźnie, a także opowieścią o jego duchowych drogach i wędrówkach przez całe życie.

Symbolizm miał szeroką strefę peryferyjną: wielu znaczących poetów dołączyło do szkoły symbolistycznej, nie uważając się za jej ortodoksyjnych zwolenników i nie wyznając jej programu. Wymieńmy przynajmniej Maksymiliana Wołoszyna i Michaiła Kuzmina. Wpływ symbolistów widoczny był także na młodych poetach, należących do innych środowisk i szkół.

Pojęcie „srebrnego wieku” poezji rosyjskiej kojarzone jest przede wszystkim z symboliką. Pod tą nazwą przypomina się złoty wiek literatury, czas Puszkina, który minął w przeszłości. Czas na przełomie XIX i XX wieku nazywają rosyjskim renesansem. „W Rosji na początku stulecia nastąpił prawdziwy renesans kulturowy” – napisał filozof Bierdiajew. „Tylko ci, którzy żyli w tamtych czasach, wiedzą, jakiego twórczego przypływu doświadczyliśmy, jaki powiew ducha przetoczył się przez rosyjskie dusze. Rosja doświadczyła rozkwitu poezji i filozofii, przeżyła intensywne poszukiwania religijne, nastroje mistyczne i okultystyczne”. W rzeczywistości: w Rosji w tym czasie pracowali Lew Tołstoj i Czechow, Gorki i Bunin, Kuprin i Leonid Andreev; Surikow i Vrubel, Repin i Serow, Niestierow i Kustodiew, Wasniecow i Benois, Konenkow i Roerich zajmowali się sztukami wizualnymi; w muzyce i teatrze - Rimski-Korsakow i Skriabin, Rachmaninow i Strawiński, Stanisławski i Kommisarzhevskaya, Chaliapin i Nezhdanova, Sobinov i Kachałow, Moskwin i Michaił Czechow, Anna Pawłowa i Karsawina.

Wiersze Balmonta, których semantyka zawsze podporządkowana jest zasadzie muzycznej, często są po prostu grą dźwięków (początkowe wersy z wiersza „Pieśń bez słów” - „Konwalie. Jaskry. Miłość pieszczoty. Bełkot jaskółek. Całowanie promieni”), osiągając czasem wielką wirtuozerię („Łódź leniwości”).

KROWA JĘZYKA

Wieczór. Nadmorski. Westchnienia wiatru.

Majestatyczny krzyk fal.

Nadchodzi burza. Uderza w brzeg

Czarna łódź obca zaklęciom.

Obcy czystym urokom szczęścia,

Łódź ospałości, łódź niepokoju

Porzuciłem brzeg, walcząc z burzą,

Pałac szuka jasnych snów.

Pędząc wzdłuż wybrzeża, pędząc wzdłuż morza,

Poddanie się woli fal.

Oszroniony księżyc patrzy,

Miesiąc gorzkiego smutku jest pełny.

Wiatr umarł. Noc staje się czarna.

Morze szumi. Ciemność rośnie.

Łódź tęsknoty pokryta jest ciemnością.

Burza wyje w wodnej otchłani.

W poezji Balmonta szeroko stosowana jest technika powtórzeń, podyktowana nie tyle znaczeniem wersetu, ile jego brzmieniem:

Jestem nagłą przerwą

Jestem grającym piorunem

Jestem przezroczystym strumieniem.

Jestem dla wszystkich i dla nikogo.

Na koniec dodam, że nie chciałbym, aby ktokolwiek, kto słucha (czyta) tego projektu, wyrobił sobie opinię, że symbolika jest ruchem wyłącznie artystycznym, stosunkowo odległym od życia społecznego i zmagań.

Wykaz używanej literatury

1. Pijany Michaił Fiodorowicz „Srebrny wiek”, L: Lenizdat 1991.
2. Bannikow Nikołaj Wasiljewicz „Srebrny wiek poezji rosyjskiej” M: Oświecenie 1993
3. „Srebrny wiek: poezja” M: AST Olympus 1996

Poezja srebrnego wieku

Symbolizm. „Starsi symboliści”

Cele lekcji: dać wyobrażenie o symbolice; scharakteryzuj krótko twórczość twórców rosyjskiej symboliki.

Techniki metodyczne: wykład nauczyciela; analiza wierszy.

Postęp lekcji

I. Powtórzenie

Przypomnijmy sobie znaczenie wyrażenia „srebrny wiek”.

- Jaka jest istota tej metafory?

II. Wykład nauczyciela

Pojęcie „epoki srebrnej” odnosi się przede wszystkim do poezji. Czas ten charakteryzuje się aktywnym życiem literackim: książki i czasopisma, wieczory i konkursy poetyckie, salony literackie i kawiarnie; obfitość i różnorodność talentów poetyckich; ogromne zainteresowanie poezją, przede wszystkim ruchami modernistycznymi, z których najbardziej wpływowymi były symbolika, akmeizm i futuryzm.

Symbolizm to ruch literacki i artystyczny, który za cel sztuki uważał intuicyjne zrozumienie jedności świata poprzez symbole. Jednoczącą zasadę takiej jedności postrzegano jako sztukę, „ziemskie podobieństwo boskiej twórczości”. Kluczowym pojęciem symboliki jest symbol – alegoria polisemantyczna, w przeciwieństwie do alegorii – alegoria jednoznaczna. Symbol zawiera w sobie perspektywę nieograniczonego rozwoju znaczeń. „Symbol jest oknem do nieskończoności” (F. Sologub). Poza tym symbol jest także pełnoprawnym obrazem, można go postrzegać bez potencjalnych znaczeń, jakie zawiera. Symbol w skompresowanej formie odzwierciedla zrozumienie jedności życia, jego prawdziwej, ukrytej istoty.

Wiele odkryć artystycznych i idei filozoficznych XX wieku przepowiedział wybitny filozof, poeta i tłumacz Włodzimierz Siergiejewicz Sołowjow (1853-1900). Wierzył w zbawczą misję Piękna (Pamiętajmy o „pozytywnej jedności” - Pięknej, Dobroci i Prawdzie. Pisał o tym Dostojewski, z którym Sołowjow był blisko w młodości). Sztuka została wezwana, aby stać się mediatorem w osiągnięciu „wszechjedności”. Pojawienie się „pozytywnej jedności” jest ucieleśnieniem odwiecznej kobiecej zasady w mistycznych obrazach duszy Świata, Mądrości Bożej, Sofii. Dla Sołowjowa Wieczna Kobiecość jest przedmiotem platońskiego kultu i kontemplacyjnego podziwu, a nie działaniem zakładającym wzajemne uczucie. Sołowiew miał skłonność do aktywnego posługiwania się symbolami, tajemniczymi w znaczeniu, ale określonymi w formie. Jedyną prawdziwą drogą poezji, z punktu widzenia symbolistów, jest wgląd w „inne światy” poprzez wyimaginowaną, iluzoryczną rzeczywistość. Żywą ilustracją tych poglądów jest wiersz W. Sołowjowa z 1892 r.:

Drogi przyjacielu, czy nie widzisz,

Że wszystko, co widzimy, jest

Tylko odbicie, tylko cienie

Od niewidzialnego twoimi oczami?

Drogi przyjacielu, nie słyszysz?

Ten codzienny hałas trzeszczy -

Tylko reakcja jest zniekształcona

Triumfująca harmonia?

Drogi przyjacielu, nie słyszysz,

Jaka jest jedna rzecz na całym świecie -

Tylko to, co serce do serca

Mówi ciche „cześć”?

Filozoficzne obrazy Sołowjowa wywołały twórczą reakcję wśród jego zwolenników symbolizmu.

Teoretyczne podstawy symboliki podał D. S. Mereżkowski (1866–1941), który w 1892 r. wygłosił wykład „O przyczynach upadku i nowych tendencjach we współczesnej literaturze rosyjskiej”. Zdaniem Mereżkowskiego nowe ruchy musiały ożywić literaturę, dokonując „ogromnej pracy przejściowej i przygotowawczej”. Główne elementy tego dzieła nazwał „treścią mistyczną, symboliką i ekspansją artystycznej wrażliwości”. W 1894 r. ukazały się w Moskwie trzy zbiory o programowym tytule „Rosyjscy symboliści”, których głównym autorem był początkujący poeta Walerij Bryusow. Wątki społeczne i obywatelskie zostały zepchnięte na bok przez symbolikę. Na pierwszy plan wysunęły się tematy egzystencjalne: Życie, Śmierć, Bóg.

Informacje dla nauczycieli

Odniesienie: egzystencjalizm (filozofia istnienia) to światopogląd, który stawia pytania o to, jak człowiek może żyć w obliczu zbliżających się katastrof historycznych, w oparciu o zasadę kontrastu podmiotu i przedmiotu. Człowiek jest odpowiedzialny za wszystko, co zrobił i nie usprawiedliwia się „okolicznościami”.

Symbolika od samego początku swego istnienia okazała się ruchem heterogenicznym. D. Mereżkowski i W. Bryusow stali się przywódcami tzw. „starszych symbolistów”, którzy symbolizm rozumieli jako szkołę literacką. Niejednorodność przepływu była widoczna nawet pod względem geograficznym. Skrzydło moskiewskie skupione wokół Bryusowa ograniczyło zadania nowego ruchu do samych ram literackich. Główną zasadą ich estetyki jest „sztuka dla sztuki”. Typowy jest aforyzm Bryusowa: „Twory artystyczne są uchylonymi drzwiami do wieczności”. Wiele uwagi poświęcono formalnym eksperymentom i doskonaleniu technicznych technik wersyfikacji. Skupienie się na poczuciu własnej wartości i autonomii sztuki wyrażają wersety Bryusowa: „Być może wszystko w życiu jest tylko środkiem do jasno melodyjnej poezji”. Jednym z kultowych wierszy Bryusowa jest „Kreatywność” (1895):

(Przeczytane przez nauczyciela lub wcześniej przygotowanego ucznia.)

Cień stworzeń niestworzonych

kołysze się we śnie,

Podobnie jak łatanie ostrzy

Na emaliowanej ścianie.

Fioletowe ręce

Na emaliowanej ścianie

Półsennie rysuj dźwięki

W dzwoniącej ciszy.

I przejrzyste kioski

W dzwoniącej ciszy

Rosną jak iskierki

Pod lazurowym księżycem.

Księżyc wschodzi nago

Pod lazurowym księżycem...

Dźwięki ryczą na wpół śpiące,

Brzmi jak pieszczota.

Tajemnice Stworzeń

Pieszczą mnie z czułością,

A cień plam drży

Na emaliowanej ścianie.

III. Analiza wiersza „Kreatywność”

— Jakie są cechy tego wiersza?

Zwróćmy uwagę na oryginalny sposób łączenia zwrotek: ostatnia linijka staje się drugą w zwrotce następnej. Zwróćmy uwagę na charakterystyczne słownictwo i obrazy: cienie, sen, cisza, noc, tajemnice, księżyc; malowanie kolorystyczne: fiolet, lazur (czyli czerwony, nie bój się lazuru - błękitu); pisanie dźwiękowe: wyraźna aliteracja - współbrzmienie gładkich spółgłosek dźwięcznych „l”, „m”, „n”, „r”, dzięki czemu wiersz brzmi jak urzekający strumień dźwięków.

Rozważmy kolejno główne ruchy artystyczne „srebrnej epoki”. Najbardziej uderzający z nich był symbolizm. Ten kierunek rozwoju sztuki był ogólnoeuropejski, ale to w Rosji symbolika nabrała wysokiego znaczenia filozoficznego, co znalazło odzwierciedlenie w wielkich dziełach literatury, teatru, malarstwa i muzyki.

Symbolizm- pierwszy i najważniejszy z ruchów modernistycznych w Rosji. W oparciu o czas powstania i charakterystykę pozycji ideologicznej w rosyjskiej symbolice zwyczajowo wyróżnia się dwa główne etapy. Poeci debiutujący w latach 90. XIX w. nazywani są „starszymi symbolistami” (W. Bryusow, K. Balmont, D. Mereżkowski, Z. Gippius, F. Sologub i in.). W XX wieku do symboliki dołączyły nowe siły, znacznie aktualizując wygląd ruchu (A. Blok, A. Bely, V. Iwanow itp.). Przyjętą nazwą „drugiej fali” symboliki jest „młoda symbolika”. Symbolistów „starszych” i „młodszych” dzielił nie tyle wiek, co różnica światopoglądów i kierunków twórczości.

Filozofia i estetyka symboliki rozwinęła się pod wpływem różnych nauk - od poglądów starożytnego filozofa Platona po systemy filozoficzne W. Sołowjowa, F. Nietzschego, A. Bergsona, współczesnych symbolistom. Symboliści przeciwstawili tradycyjną ideę rozumienia świata w sztuce ideą konstruowania świata w procesie twórczości. Twórczość w rozumieniu symbolistów jest podświadomo-intuicyjną kontemplacją tajemnych znaczeń, dostępnych jedynie artyście-twórcy. Co więcej, nie da się racjonalnie przekazać rozważanych „sekretów”. Według największego teoretyka wśród symbolistów, Vyacha. Iwanow, poezja jest „tajnym pismem tego, co niewysłowione”. Od artysty wymaga się nie tylko ponadracjonalnej wrażliwości, ale także najsubtelniejszego opanowania sztuki aluzji: wartość mowy poetyckiej polega na „niedopowiedzeniu”, „ukryciu znaczenia”. Głównym środkiem przekazywania rozważanych tajemnych znaczeń był symbol.

Kategoria muzyka- drugi najważniejszy (po symbolu) w estetyce i praktyce poetyckiej nowego ruchu. Pojęcie to było wykorzystywane przez symbolistów w dwóch różnych aspektach – ogólnoideowym i technicznym. W pierwszym, ogólnym sensie filozoficznym, muzyka nie jest dla nich dźwiękowym, rytmicznie zorganizowanym ciągiem, ale uniwersalną energią metafizyczną, stanowiącą podstawę wszelkiej twórczości. W drugim, technicznym znaczeniu, muzyka jest dla symbolistów istotna jako słowna faktura wiersza przesiąknięta dźwiękowymi i rytmicznymi zestawieniami, czyli maksymalne wykorzystanie zasad kompozycji muzycznej w poezji. Wiersze symbolistyczne są czasami konstruowane jako urzekający strumień werbalnych i muzycznych harmonii i ech.

Symbolika wzbogaciła rosyjską kulturę poetycką wieloma odkryciami. Symboliści nadali słowu poetyckiemu nieznaną wcześniej ruchliwość i dwuznaczność oraz uczyli poezję rosyjską odkrywania w słowie dodatkowych odcieni i aspektów znaczeniowych. Ich poszukiwania w dziedzinie fonetyki poetyckiej okazały się owocne: K. Balmont, W. Bryusow, I. Annensky, A. Blok, A. Bieły byli mistrzami wyrazistego asonansu i skutecznej aliteracji. Rozszerzyły się możliwości rytmiczne wiersza rosyjskiego, a zwrotki stały się bardziej zróżnicowane. Jednak główna zaleta tego ruchu literackiego nie jest związana z innowacjami formalnymi.

Symbolizm próbował stworzyć nową filozofię kultury i po bolesnym okresie przewartościowania wartości starał się wypracować nowy uniwersalny światopogląd. Pokonawszy skrajności indywidualizmu i subiektywizmu, symboliści u zarania nowego stulecia w nowy sposób podnieśli kwestię społecznej roli artysty i zaczęli zmierzać w kierunku tworzenia takich form sztuki, których doświadczenie mogłoby ponownie zjednoczyć ludzi. Pomimo zewnętrznych przejawów elitaryzmu i formalizmu, symbolika w praktyce zdołała wypełnić dzieło formą artystyczną nową treścią i, co najważniejsze, nadać sztuce bardziej osobisty, personalistyczny charakter. Literatura modernistyczna srebrnego wieku