Pojawiły się w czasach apostolskich i oznaczały oświecenie określonej ziemi światłem i nauką Chrystusa. Na Rusi pobożny zwyczaj instalowania instalacji stał się w tym okresie szczególnie rozpowszechniony kilka wieków później Najazd Tatarów i Mongołów.
Już wtedy był postrzegany nie tylko jako symbol sakralny, ale miał także bardzo praktyczne zastosowanie - na przykład funkcję ochronną.
Zdarzają się przypadki, gdy w miejscu popełnienia masakry stawiane są krzyże pamiątkowe. Jeden z tych krzyży został zainstalowany na poligonie Butovo. Został wycięty i przywieziony tam z Sołowek ku pamięci wszystkich niewinnych ofiar okresu represji.
Krzyż Sołowiecki został wykonany w Komnacie Rzeźby Krzyżowej klasztoru Spaso-Preobrażeńskiego Sołowieckiego. Osiąga 12,5 m długości i 7,6 m szerokości.Wzdłuż dróg postawiono krzyże graniczne. Ich głównym celem jest okazja do modlitwy i otrzymania błogosławieństw na przyszłą podróż. Na Rusi, a później w Imperium Rosyjskie instalowano je zawsze przy wjeździe na teren zaludniony, na skrzyżowaniu dróg, a nawet na granicy państwa.
W ostatnio Na drogach coraz częściej spotykamy inny rodzaj krzyży – krzyże pogrzebowe. Instaluje się je w miejscu nagłej śmierci ludzi na ich pamiątkę i w nadziei, że wierzący, widząc ten krzyż, będą się modlić za duszę zmarłego.
Godne uwagi dośrodkowania współczesna Rosja niezwykle rzadkie. Według zwyczaju instalowano je jako przewodnik dla żeglarzy. Takie krzyże znacznie przewyższały wszystkie inne i osiągały długość 10-12 metrów.
Do dziś zachował się jeden zauważalny krzyż Dzisiaj– każdy może to zobaczyć, przepływając obok Świętej Góry Athos.Krzyże, które były często używane w życiu codziennym każdego wierzącego - krzyże bramne i ścienne. Jeden umieszczono nad wejściem do domu, drugi na ścianie domu.
Najnowsza odmiana czcić krzyże- te, które są zainstalowane na miejscu zaginionej świątyni. To prawda, że ostatnio coraz więcej wznoszonych krzyży ma zupełnie odwrotne znaczenie i stawiane są nie tylko tam, gdzie stała świątynia, ale także tam, gdzie zdecydowanie planuje się ją wybudować. Najważniejsze, że nikt ich już nie niszczy.
Od dawna istnieje tradycja instalowania monumentalnych krzyży na zewnątrz świątyni na ziemi. Wykonywane są z kamienia lub drewna i osiągają wysokość do kilku metrów. Takie krzyże wzywają do modlitwy i uwielbienia Zbawiciela, dlatego nazywane są krzyżami uwielbienia. Są one umieszczane z różnych powodów.
Pierwsze krzyże kultu pojawiły się już w czasach apostolskich i w swoim duchowym znaczeniu miały charakter misyjny. Wznieśli je święci apostołowie, obwieszczając mieszkańcom początek chrześcijańskiego głoszenia na swoich ziemiach. W szczególności Kronikarz Nestor w Opowieści o minionych latach wspomina wzniesienie krzyży przez świętego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego w Górach Kijowskich, a także na Walaamie po obaleniu bożków Peruna i Welesa.
Za przykład krzyża misyjnego można uznać także krzyż św. Olgi, ustawiony na brzegach rzeki Velikaya pod Pskowem, w miejscu, gdzie święta księżniczka i jej towarzyszki ujrzały trzy niebiańskie promienie zbiegające się na ziemi. A także krzyż św. Szczepana z Permu w miejscu jego pierwszego kazania do ludu Permu.
Zwyczaj stawiania krzyży kultu na ziemi rosyjskiej sięga czasów starożytne czasy. Nasi prawosławni przodkowie, mając silną wiarę, wiedzieli o znaczeniu i znaczeniu instalowania krzyży kultu w tym tymczasowym życiu i dla zbawienia ich dusz i bliźnich w wieczności. Dlatego też w szczególnych, zapadających w pamięć miejscach, na rozstajach dróg, niedaleko wsi i przysiółków, stawiano krzyże kultu, aby człowiek wyruszając w podróż lub wchodząc do wsi, mógł prosić o miłosierdzie i pomoc lub ofiarować modlitwę dziękczynną Do Pana i wstawienników niebieskich.
Krzyże takie nazywano krzyżami przydrożnymi, granicznymi i stawiano je przy drogach, aby podróżni mogli się modlić i prosić o Boże błogosławieństwo. W naszych czasach tradycją stało się konsekrowanie poprzez ustawienie krzyża kultowego niebezpieczne obszary autostrady Krzyże takie wyznaczały wjazd do miasta lub wsi, a także granice gruntów rolnych. Krzyże przydrożne w tradycji rosyjskiej często miały „dach” z dwóch desek, a czasem skrzynkę z ikoną i lampką lub świecą w środku i nazywane były „kapustą”.
Czasami stawiają krzyż na przysiędze, na przykład przy narodzinach spadkobiercy lub okazjonalnie ważne wydarzenie w życiu rodzinnym takie krzyże na Rusi nazywano krzyżami wotywnymi.
Na przykład niedaleko Perejasławia-Zaleskiego nadal znajduje się kaplica zbudowana jako baldachim nad krzyżem wotywnym, który według legendy wzniósł car Iwan Groźny na pamiątkę narodzin następcy tronu Teodora w 1557 roku.
Ślubowanie wzniesienia krzyża mogła złożyć cała wieś, na przykład z okazji wstawiennictwa Niebieskiego w czasie epidemii, utraty bydła, suszy i innych kłopotów i nieszczęść. Postawiono także krzyże ku czci świętych czczonych w okolicy, święta kościelne, znaczących wydarzeń w życiu kraju i panującej rodziny. Wraz z wzniesieniem krzyża mieszkańcy pustyni rozpoczęli życie pustelnicze i bardzo często na tym miejscu powstawał później klasztor.
Świadczą o tym drewniane i kamienne krzyże kultowe, które przetrwały do dziś w Rosji. Prawosławne krzyże kultu najczęściej spotyka się w drewnie, rzadziej - w kamiennych czteroramiennych lub odlewanych. Można je ozdobić rzeźbami i ozdobami. Ich ortodoksyjna treść i orientacja na wschód pozostają niezmienione. Kamienie umieszczano zwykle u stóp Krzyża, aby stworzyć niewielkie wzniesienie, które symbolizuje Górę Golgotę, na której ukrzyżowano Jezusa Chrystusa. Uczestnicy wydarzenia umieścili pod krzyżem garść ziemi, którą nieśli ze sobą od progu.
Kultura chłopska północnego regionu Wołchowa charakteryzuje się obecnością duże ilości drewniane krzyże z XVII-XIX w. Najstarsze z nich to krzyż z 1625 r. ze wsi Bor i krzyż z 1626 r. ze wsi Nevazha.
Zabytki te nie wzbudziły prawie żadnego zainteresowania badaczy regionu; jednocześnie mają charakter informacyjny – zarówno ze względu na zachowane na nich inskrypcje, jak i w związku z ich funkcją w kulturze ludowej. Dlatego na wielu drewnianych krzyżach widnieją napisy nakazujące obchodzenie niektórych świąt: „Aby uczcić święto Wszechmiłosiernego Pana Boga, Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Świętego Wielkiego Męczennika Chrystusa Jerzego”, „Aby uczcić Czcigodnego Ojca Sergiusza z Radoneża”.
Ponadto na większości krzyży wskazano, z czyjego „rozkazu” zostały wzniesione: „Ten Święty został wzniesiony i Krzyż Życiodajny Panie o uwielbienie Prawosławny chrześcijanin na rozkaz niewolnika Bazyli Boży Simanowicz i jego syn Michaił Wasiljewicz Żełtuchin 7196 (1688) sierpnia 5 dnia.”
Krzyż stawia się przy jakiejś okazji związanej z datą historyczną, wydarzeniem z życia duchowego i należy to odzwierciedlić nie tylko tekstem, ale także wizerunkiem krzyża. Znaczenie jest wspierane, wypełniane i akcentowane przez hierarchię nazw, znaków symbolicznych i tak dalej.
Krzyże wzniesione na pamiątkę wszelkich znaczących wydarzeń, które odegrały ważną rolę w życiu prawosławnych chrześcijan, są również czczone w Rosji. Takie krzyże nazywane są krzyżami pamiątkowymi; Wymieńmy najbardziej znane z nich.
Krzyż Ignacy pochodzi z 1238 roku – znak w formie krzyża, stojący w punkcie zwrotnym najazdu Batu z Nowogrodu. W 1352 roku książę Borys Konstantynowicz z Suzdala zbudował kościół klasztoru Spaso-Efimiev, a św. Jan postawił tu drewniany krzyż. Około 1359 roku zbudowano także krzyż św. Szczepana z Makhriszchi.
W 1371 r., przy założeniu klasztoru Prilutsky koło Wołogdy, mnich Demetriusz wzniósł drewniany krzyż; Około 1380 roku św. Stefan z Permu wzniósł drewniany krzyż i kaplicę w miejscu swojego pierwszego kazania do Zyryjczyków.
Inny godny uwagi krzyż pochodzi z XVII wieku, który Piotr I wykonał i umieścił w Zatoce Unskiej na wybrzeżu Morza Białego jako znak zbawienia podczas burzy 2 czerwca 1694 r., kiedy odwiedził on klasztor Sołowiecki.
Sam Piotr I wyrył na krzyżu następujący napis: „Krzyż ten wzniósł kapitan Piotr w roku Chrystusowym 1694”. Następnie unikalny zabytek kilkakrotnie zmieniał swoją lokalizację: w XVIII wieku krzyż „za gniciem” został przeniesiony do kościoła Wniebowzięcia Klasztoru Pertomińskiego. Na prośbę mieszkańców Archangielska i za zgodą cesarza Aleksandra I w 1805 roku krzyż został przeniesiony z pełnymi honorami do Trójcy katedra Archangielsk.
W rejonach północnych krzyże często pełniły funkcję znaków nawigacyjnych (górny koniec pochylonej poprzeczki wskazywał dokładnie północ); Takie krzyże nazywano zauważalnymi i służyły jako przewodnik dla żeglarzy, dlatego osiągały wysokość 10-12 m.
Na Rusi istnieje tradycja stawiania krzyży pogrzebowych, które nie zawsze pokrywają się z miejscem pochówku chrześcijanina, ale stawiane są w miejscu jego nagłej śmierci; w naszych czasach często można je zobaczyć przy drogach.
W Rosji odradza się tradycja stawiania krzyży kultu. Dziś stawiane są przy wjazdach do miast, w miejscach zniszczonych kościołów, na wzgórzach, ku pamięci ofiar represji, przy autostradach, w miejscach wypadków, a nawet na cześć twórców czołgu T-34.
W 2003 roku we wsi Szołochowo pod Moskwą, w pobliżu Muzeum Czołgu T-34, wzniesiono krzyż kultowy ku czci konstruktorów czołgu i wszystkich jego załóg bojowych. Przy nim odbywają się nabożeństwa i nabożeństwa żałobne.
W maju 1994 roku ku pamięci i czci św. Cyryla i Metodego, nauczycieli słowiańskich, na cokole u zbiegu ulic Puszkinskiej i ulicy Uniwersyteckiej w Rostowie nad Donem, w małym parku, zainstalowano i poświęcono pamiątkowy czteroramienny kamienny krzyż. Autorem tego pomnika jest moskiewski rzeźbiarz Wiaczesław Kłykow. Co roku 24 maja Cerkiew prawosławna i cały świat słowiański czci pamięć Świętych Równych Apostołom Cyryla i Metodego, twórców pisma słowiańskiego.
Krzyż uwielbienia jest duchową tarczą przed wszystkimi wrogami, widzialnymi i niewidzialnymi. Wiele dużych miast w Rosji jest ogrodzonych z czterech stron krzyżami ochronnymi.
Wszystkie krzyże uwielbienia, posiadające różne zapadające w pamięć i znaczące znaczenia, służą przede wszystkim jako miejsce, w którym wierzący mogą się modlić i wielbić naszego Pana i Boga Jezusa Chrystusa.
W Rosji rozpoczęło się szaleństwo – zwolennicy skandalicznych feministek wycinają krzyże kultu. Czy oni wiedzą, co robią? O tym, jakie jest prawdziwe znaczenie kultu krzyża – korespondent NS Alexander LANI.
Komu kłaniają się na Pokłonnej?
Wielu Moskali i gości stolicy widziało wysoki drewniany krzyż stojący samotnie na wzgórzu Pokłonna. To tu w 1812 roku Napoleon czekał na klucze do „pokonanej” Moskwy. Większość przechodniów, z którymi rozmawiał korespondent NS, którzy byli na wzgórzu Pokłonna w Święto Miasta, kojarzy ustawienie krzyża z pamięcią o poległych podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Wojna Ojczyźniana. Rzeczywiście, krzyż został postawiony w nocy 22 czerwca 1991 roku na pamiątkę rozpoczęcia wojny przez społeczność pobliskiej świątyni Trójca Życiodajna w Goleniszczewie. Zdaniem ankietowanych krzyż taki nawiązuje do pierwotnej wiary, przez wielu uważany jest za duchowy symbol narodu, zabytek kultury. Dlatego dwie trzecie respondentów jest przeciwne ustawianiu krzyży w miejscach wypadków samochodowych przez bliskich ofiar („w przeciwnym razie cały kraj zamieni się w wirtualny cmentarz”), a jedynie 20 proc. jest za („to zwiększa czujność kierowców”). Ale skąd wzięła się tradycja instalowania dużych krzyży otwarte miejsca i czy są one jakoś powiązane z krzyżami na cmentarzach?
„W ten sposób wygrasz”
Nazywanie wszystkich wolno stojących krzyży „kultem” nie jest do końca słuszne. Współcześni badacze - staurografowie nazywają takie krzyże monumentalnymi. W obrębie tej grupy krzyże różnią się funkcjami. Jednocześnie nagrobek, misyjny, pamiątkowy i inne krzyże mogą stać się czcigodnym krzyżem. Ale o tym trochę później.
Pierwsze monumentalne krzyże pojawiły się już w czasach apostolskich. Wznieśli je święci apostołowie, obwieszczając mieszkańcom początek chrześcijańskiego głoszenia na swoich ziemiach. W szczególności Kronikarz Nestor w Opowieści o minionych latach wspomina wzniesienie krzyży przez świętego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego w Górach Kijowskich, a także na Walaamie po obaleniu bożków Peruna i Welesa. Za przykład krzyża misyjnego można uznać także krzyż św. Olgi, ustawiony na brzegach rzeki Velikaya pod Pskowem, w miejscu, gdzie święta księżniczka i jej towarzyszki ujrzały trzy niebiańskie promienie zbiegające się na ziemi. A także krzyż św. Szczepana z Permu w miejscu jego pierwszego kazania do ludu Permu.
W czasach prześladowań pragnienie wyznawania wiary przez chrześcijan znajdowało ujście w wizerunkach na nagrobkach i ich kształcie. A jeśli w centralnej części Cesarstwa Rzymskiego chrześcijanie nie odważyli się przedstawiać krzyża na nagrobkach (tam groby chrześcijan rozpoznaje się po wzorze ryby, winorośl, gołąb z gałązką oliwną, monogram imienia Chrystusa: 
następnie na obrzeżach, gdzie władze były mniej czujne (np. w Kartaginie), archeolodzy odkryli fragmenty marmurowych płyt z wizerunkiem krzyża. Wiadomo, że św. Grzegorz z Armenii stawiał krzyże na grobach chrześcijańskich męczenników i uczył nawróconych czcić te znaki pamiątkowe.
W 312 roku cesarz rzymski Konstantyn Wielki pokonał swojego głównego rywala o władzę, Maksencjusza, na moście Mulwijskim pod Rzymem. Według legendy w przeddzień tej bitwy Konstantyn miał wizję krzyża i głos: „W ten sposób zwyciężysz!” Zwycięski cesarz nakazał wznieść na placu rzymskim swój posąg z wysoką włócznią zakończoną krzyżem z napisem: „Tym zbawiennym sztandarem ocaliłem miasto przed jarzmem tyrana” (w 313 r. Konstantyn Wielki wraz z wraz z cesarzem wschodnim Licyniuszem zniósł prześladowania chrześcijan edyktem tolerancyjnym). Naśladując cesarza, władcy miast niszczyli wizerunki lokalnych bogów, zastępując je krzyżem. I tak w Aleksandrii w IV wieku wizerunek Serapisa (bóstwa egipskiego, którego kult był szeroko rozpowszechniony w starożytnym świecie) na ścianach, bramach, kolumnach domów i placach został zastąpiony krzyżem na znak upadku pogaństwa i ustanowienia chrześcijaństwa. Dwa wieki później masowe osadnictwo chrześcijan można było rozpoznać po umieszczonym na wzgórzu krzyżu. I tak na początku VI w. w Arabii zbuntowani Żydzi oblegli miasto Nagran i żądali, aby pod groźbą śmierci mieszkańcy wyrzekli się wiary i zniszczyli „krzyż stojący na wzgórzu”. Chrześcijan było coraz więcej, a krzyże zaczęto oznaczać miejsca nad brzegami rzek i zbiorników wodnych, w których odbywały się masowe chrzty. Nawet gdy sanktuaria chrzcielne przeniesiono do kościołów, stare krzyże pozostały i utrzymywano je jako znak pamiątkowy.
Krzyże na polach i przy drogach często kojarzą się z opuszczonymi osadami: z czcią należało zaznaczyć krzyżem miejsce po opuszczonym cmentarzu czy świątyni, a nawet kaplicę.
Znak wdzięczności lub nadziei
Autor popularnego artykułu o krzyżach przydrożnych, żyjący w XIX wieku naczelnik jednej z kijowskich cerkwi Iwan Małyszewski, przedstawił wersję, według której w Rosji pojawienie się krzyży w pobliżu wsi i miast wiąże się z jarzmem tatarskim. Podobno najodważniejsi z mieszkańców, którzy schronili się w lasach przed „drapieżnymi gośćmi”, wrócili do zrujnowanych domów i na znak wdzięczności Bogu postawili na wyżynach krzyże. Jednocześnie krzyże były sygnałem dla reszty „uchodźców”, że kłopoty się skończyły. 
Krzyż przy drodze
Zdaniem Swietłany Gnutowej, kandydatki na historię sztuki, czołowej znawczyni staurografii, hipoteza ta wymaga jeszcze sprawdzenia. Wiadomo jednak na pewno, że krzyże przy wsiach i miasteczkach, a także na rozwidleniach dróg istniały jeszcze przed najazdem Tatarów, w XI-XII wieku. To prawda, że dotarły do nas tylko te, które zostały wyrzeźbione w kamieniu. Najbardziej znane to kultowy krzyż Bogolubowski, według legendy, wzniesiony za czasów św. Andrzeja Bogolubskiego (na płyciznach rzeki Nerl niedaleko kościoła wstawienniczego nad Nerlem), krzyż Sterzhensky'ego - u źródła Wołgi, u jej zbiegu z jeziorem Sterż, oraz krzyż Łopastickiego, który stał na brzegu cieśniny łączącej jeziora Łopastickie i Witbino. Obydwa ostatnie krzyże, zainstalowane w XII wieku, znajdowały się w obecnym rejonie Penowskim obwodu twerskiego i poświęconych drogach wodnych. Według historyków, pierwszy przypominał ciężką pracę pogłębienia i poszerzenia koryta Wołgi, drugi - sztucznego kanału od źródeł rzeki Kud do źródeł rzeki Pola. Wszystkie te krzyże znajdują się obecnie w muzeach. W 1694 r. Podczas pielgrzymki do klasztoru Sołowieckiego w Zatoce Unskiej nad Morzem Białym car Piotr I omal nie zginął podczas burzy, monarcha w podzięce Bogu za zbawienie wzniósł na brzegu zatoki drewniany krzyż. Kiedy przeniesiono go do klasztoru Pertomińskiego (podstawa krzyża zgniła i upadła), chłop Piotr Czeliszczew wzniósł w tym miejscu kolejny drewniany krzyż - na pamiątkę pierwszego krzyża. Ta tradycja odnawiania krzyży, które popadły w ruinę, była bardzo powszechna (stary krzyż został przeniesiony do kościoła), a nowy krzyż starano się wyrzeźbić dokładnie tak samo.
„Na Rusi było wiele tak zwanych krzyży wotywnych” – mówi Swietłana Gnutowa. - Na przykład podczas epidemii dżumy, cholery czy zarazy wśród bydła, w nadziei na wybawienie, ludzie gromadzili się na wspólnej modlitwie i ślubowali Bogu, że w ciągu jednej nocy postawią krzyż lub drewnianą świątynię. Uwaga: nie po zakończeniu nieszczęścia, ale w jego trakcie. I choroby ustały. Takie krzyże wotywne (a czasem także kaplice) stawiano wzdłuż dróg, na rozwidleniach, skrzyżowaniach, u zbiegów i źródeł rzek i źródeł, wyznaczając jednocześnie punkty węzłowe szlaków lądowych i wodnych. Wybrano dla nich najbardziej widoczne miejsce – tak, aby każdy przechodzący obok oddał cześć krzyżowi znak krzyża i modlitwa. A to, że drewniane krzyże nie docierały do nas od pierwszych wieków, wcale nie oznacza, że ich nie było.” Wiadomo, że w roku cholery 1817 przez wsie odbywały się liczne procesje krzyżowe, które z reguły kończyły się wzniesieniem krzyża. Na zachodnich ziemiach rosyjskich wiele krzyży postawiono w roku cholery 1831.
Pomorscy rybacy i mnisi sołowieccy mieli tradycję stawiania krzyża wotywnego przed wypłynięciem w morze, aby bezpiecznie wrócić do domu. A po szczęśliwym powrocie postawili krzyże wdzięczności. W rejonach północnych krzyże często pełniły funkcję znaków nawigacyjnych (górny koniec pochylonej poprzeczki wskazywał dokładnie północ); Czasami ci, którzy mieli kłopoty w odległych obozach, stawiali krzyże, aby przekazać wieści o sobie przepływającym statkom. Takie krzyże stały na przykład na Nowej Ziemi.
Zdarzały się przypadki, gdy krzyże po prostu stawiano w miejscach niebezpiecznych i katastrofalnych. Iwan Małyszewski przytacza fakt, że taki krzyż postawiono „w jednym z lasów Kostromskich przy drodze, w miejscu, gdzie zbójcy zabili listonosza”. Krzyż miał chronić to miejsce przed „powtórzeniem się tam podobnych nieszczęść”.
Na Litwie, w mieście Siauliai, znajduje się Góra Krzyży, na której znajduje się około 3 tysięcy wotywnych krzyży katolickich. Ani czas jego pojawienia się, ani przyczyny jego wystąpienia nie mogą być określone z całą pewnością. Niektórzy badacze uważają, że przed chrztem Litwy, który nastąpił dopiero w XIV wieku, na tym wzgórzu znajdowała się pogańska świątynia
W 2003 roku we wsi Szołochowo pod Moskwą, w pobliżu Muzeum Czołgu T-34, wzniesiono krzyż kultowy ku czci konstruktorów czołgu i wszystkich jego załóg bojowych. Przy nim odbywają się nabożeństwa i nabożeństwa żałobne.
Dziś krzyże kultu ustawia się także w miejscach, gdzie cierpieli nowi rosyjscy męczennicy i spowiednicy. Taki 17-metrowy drewniany krzyż, przywieziony z klasztoru Sołowieckiego, ustawiono na poligonie Butowo na pamiątkę masowych represji lat 30. (od sierpnia 1937 r. do 19 października 1938 r. rozstrzelano tam 20 765 osób). Cięcie krzyża trwało około sześciu miesięcy; podobnie jak ten, na którym ukrzyżowano Zbawiciela, składa się z trzech rodzajów drewna: cyprysu, cedru i sosny. U podstawy umieszczono kamień z Sołowek, tak aby krzyż symbolicznie połączył dwie rosyjskie kalwarie: poligon Butowo i sołowski obóz specjalnego przeznaczenia (SLON). Na samym krzyżu wyryte są modlitwy wychwalające wyczyn nowych męczenników, którzy cierpieli za wiarę. „Krzyż jest wezwaniem i przypomnieniem dla nas wszystkich, abyśmy wreszcie się obudzili i zrozumieli, co się z nami działo wtedy i co dzieje się teraz” – mówi jedna z autorek. – Pomyślcie sami, rozstrzelano tu zaledwie 900 księży. Ilu jest po prostu wierzących, którzy nie wyrzekli się Boga? Ten krzyż jest hołdem naszego pokolenia złożonym tym, którzy za nas cierpieli jako męczennicy, abyśmy mogli teraz żyć i spokojnie wyznawać naszą wiarę. Przypominamy, że za to prawo płaci się krwią tych, którzy leżą w tych rowach i innych masowych grobach na całej ziemi rosyjskiej”.
Cześć krzyża więźniom Sołowieckim
Przygotowując artykuł wykorzystano materiały z książek:Kolekcja stawrograficzna. Krzyż w prawosławiu / wyd. Gnutova S.V. - M.: 2001. T. 1
Światosławski A.V., Troshin A.A. Krzyż w kulturze rosyjskiej: esej o rosyjskiej monumentalnej staurografii. -- M.: 2005
Krzyż Gnutova S.V. w Rosji. -- M.: 2004
Jadąc wzdłuż południowo-zachodniej krawędzi, często można zobaczyć krzyże na drogach. Czasami takie krzyże można spotkać w miejscach odległych od osiedli, dzikich i odległych, na przykład w lasach, na polach, w górach, ale wciąż przy drodze lub w jej pobliżu. Ale zazwyczaj te krzyże stoją przy wjeździe do wsi, miasteczka, miasta, a często wśród nich na placu. Często stoją także w pobliżu rzek, rzek czy stawów, szczególnie w pobliżu mostów lub na samych mostach. Wszędzie te krzyże są prawie zawsze drewniane i wysokie. Ich kształt jest w większości najprostszy, utworzony przez krótką średnicę w kierunku szczytu prostej, wysokiej kolumny.
Zdarza się jednak, że na środkowym krzyżu znajduje się obręcz lub okrąg zakrywający jego rogi, u góry ukośnie umieszczona deska, a trzy górne końce kończą się kulami, stożkami lub są rozszerzone i wklęsłe. Zdarza się, że na krzyżu znajduje się malowniczy lub częściej rzeźbiony wizerunek ukrzyżowania ze zwykłymi dodatkami, takimi jak: głowa lub czaszka poniżej, a po bokach włócznia, gąbka na słupie, drabina, itp. Niekiedy na zakończeniach poprzecznych znajdują się wizerunki świętych, zwłaszcza Matki Bożej, Jana Chrzciciela i anioła. Rzadka, choć wciąż spotykana na środkowym krzyżu, jest ikona, czasami wgłębiona w nią i przeszklona. A obok krzyży przy rzekach, obozach i mostach można czasem zobaczyć wizerunki św. Jana Chrzciciela na specjalnym filarze lub cokole, lub istnieje jeden taki obraz bez krzyża, który znajduje się w dłoni Chrzciciela. Istnieją posągi podobizny innych świętych, ale jest to szczególnie prawdziwe tam, gdzie populacja katolików jest gęstsza. Proste krzyże są prawie zawsze odkryte; jeśli są na nich opony wykonane z trójkątów obejmujących trzy górne końce krzyża, jest to rzadkie. Ale takie osłony zawsze znajdują się na krzyżach z wizerunkiem ukrzyżowania lub wizerunkiem w krzyżu środkowym; Często takie krzyże mają pełny czworoboczny, podłużny dach.
Zarówno proste krzyże, jak i tym bardziej krzyże z krucyfiksem, czasami ogrodzone są okrągłymi lub kwadratowymi kratami, balustradami lub po prostu płotami. Czasami stwierdza się, że krzyże z krucyfiksem umieszczane są na wysokiej kamiennej skrzyni z ikonami lub pod baldachimem, za którym znajduje się ściana, a z przodu opiera się ona na drewnianych lub kamiennych kolumnach. Zadaszenia takie mają również wygląd daszków, występujących w tej formie zwłaszcza nad studniami, gdzie zakrywają zarówno krzyż, jak i studnię. Czasem takie zadaszenia zamieniają się w końcu w rodzaj altanki, wręcz schroniska czy naszej kaplicy – ze ścianami i oknami. Na samych krucyfiksach połowa z nich ma wisiorki przypominające fartuchy lub, jak mówią na Białorusi, fartuchy, jak tam zwykle nazywa się takie wisiorki. Czasami krucyfiks jest otoczony wstążką, a nawet ręcznikiem (hamulec ręczny). Ale często zdarza się, że takie wisiorki i fartuchy znajdują się na prostych krzyżach, bez krucyfiksów, przyczepionych do środkowego krzyża; często zdarza się, że takich wisiorków jest wiele, a nawet u stóp krzyża widać strzępy zgniłe i posunięte. wisiorki lub celowo oderwane z powodu zgnilizny, zaniedbane. Czasami oprócz tych lnianych, perkalowych, białych i kolorowych wisiorków można zobaczyć sznurówki do naszyjników i inne rzeczy. Wiosną i latem na takich krzyżach i krucyfiksach można zobaczyć wieńce z kwiatów lub po prostu kwiaty posadzone w pasy na krzyżu lub na krucyfiksie.
Znaczące, jeśli nie bardzo Opisywane krzyże, szczególnie te stojące we wsiach lub w ich pobliżu, nie są inskrypcyjne. Ale inni mają takie napisy, gdzieniegdzie po rosyjsku lub słowiańsku, gdzie indziej po polsku, a czasem po łacinie. Na najnowszych krzyżach widoczne są inskrypcje słowiańskie czy rosyjskie, ale na starych można spotkać także napisy słowiańskie. Napisy te zostały wykonane albo na specjalnych tablicach przymocowanych do krzyża, albo na samym krzyżu pod krucyfiksem, albo na odwrocie krzyża, jeśli posiada krucyfiks, lub nawet wzdłuż i w poprzek przedniej strony, jeśli krzyż jest bez krucyfiks. Napisy te często zachęcały do modlitwy za zmarłych. Często składały się ze słów: Święty BożeŚwięty Święty, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami! Lub: Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się! lub z polskiego: od powietrza, gtodu, ogień i woyny zachoway nas, Panie! Albo od innych słowa modlitwy. Często podawano także, kiedy, z jakiego powodu i przez kogo krzyż został postawiony. Bardzo często przyczyną były epidemie – powszechne, jak cholera w latach 1830-1831 i 1847-1848 i 1852, lub lokalne. Często też nie wskazywano żadnego szczególnego powodu, a jedynie budowniczego lub budowniczych, którzy wznosząc krzyż na chwałę Bożą, prosili przechodniów o modlitwę za siebie. Jako jeden z najbardziej cechy wspólne Powodem tych krzyży jest to, że stawia się je przy drogach, czyli przydrożnych, chociaż podobne krzyże przydrożne stawia się np. na placach, w górach, w rzekach itp.
Według badań archeologicznych wizerunek krzyża przybierał następujące formy:
- Krzyż w kształcie litery X (decussata), zwany krzyżem św. Apostoł Andrzej, który według legendy został ukrzyżowany na takim krzyżu.
- Krzyż w kształcie litery T (commissa, patibulata) – taki krzyż wśród pogan był symbolem życia i szczęścia. Panowała opinia, że na takim krzyżu ukrzyżowano naszego Zbawiciela, dlatego u starożytnych pisarzy litera thai często oznaczała krzyż (patrz List Barnaby). Na starożytnych grobach chrześcijańskich czasami odnajduje się wizerunek krzyża w tej formie. Uważają jednak, że chrześcijanie, zwłaszcza w Egipcie, mogli przedstawiać literę T na swoich trumnach jako hieroglificzny symbol przyszłego życia, gdyż znak ten był wśród miejscowych pogan.
- Krzyż (immissa) w znanej nam formie. Ta forma jest powszechnie stosowana. Św. Ireneusz mówi o krzyżu, że ma on pięć części, końców i wierzchołków: dwie długości, dwie szerokości i jedną pośrodku (Lib. II. s. 24).
Błogosławiony Augustyn (354-430) powiedział: „B była (w krzyżu) szerokość rozciągniętych ramion; z ziemi, do której przybito ciało, wznosiła się długość geograficzna; Z tego poprzecznego drzewa wystawała wysoka wysokość" Ogólnie rzecz biorąc, święci ojcowie uwielbiali stosować do krzyża wyrażenie św. Apostoła Pawła: „ obyś wraz ze wszystkimi świętymi rozumiał, że szerokość i długość, głębokość i wysokość, a na obrazie czterobocznego krzyża wskazano symbol wszechobejmującej miłości Boga, wszechpotężnej Opatrzności, rozciągającej się na wszystkie cztery strony świat, inaczej - cały świat" Można jednak pomyśleć, że wizerunek krzyża w tej formie stał się wreszcie powszechny od czasów Konstantyna Wielkiego i jego słynnej wizji krzyża. Po tej wizji, która powtórzyła się we śnie, Konstantyn nakazał wykonanie sztandaru w kształcie krzyża, który według opisu Euzebiusza, który zobaczył ten sztandar, był ułożony w następujący sposób: „ na długiej włóczni, pokrytej złotem, znajdował się poprzeczny dziedziniec, który wraz z włócznią tworzył znak krzyża. U góry, na końcu włóczni, leżał nieruchomy wieniec z drogich kamieni i złota, a na nim symbol zbawczego imienia: dwie litery pokazywały imię Chrystusa, wskazane pierwszymi liniami, od którego środka Następnie na podwórzu poprzecznym, przybitym do włóczni, wisiało cienkie białe płótno – królewskie sukno pokryte różnymi tkaninami kamienie szlachetne i mieniące się promieniami światła. Często haftowana złotem tablica wydawała się widzom niewypowiedzianie piękna, a zawieszona na ramieniu miała tę samą szerokość i długość geograficzną. Na prostej włóczni, której dolny koniec był bardzo długi, pod znakiem krzyża, na samym szczycie opisywanej tkaniny, wisiał wykonany ze złota wizerunek na piersi miłującego Boga króla i jego dzieci. Ten zbawienny sztandar służył jako broń obronna przeciwko jego wrogom i nakazał wszystkim żołnierzom nosić podobne.».
Z opisu Euzebiusza należy sądzić, że nowy sztandar Konstantyna miał właśnie trzecią formę krzyża +. Ten sztandar czy sztandar (labarum wśród Rzymian), jaki zwykle noszono w armii Konstantyna i przy którym uroczyście się modlili, służył, notabene, za pierwowzór chorągwi noszonych do dziś w procesjach religijnych przez Chrześcijanie zachodni i wschodni. Jeśli chodzi o krzyże z krucyfiksem, jeśli nie z pierwszych wieków, to przynajmniej od dość odległych czasów, krucyfiks był otoczony narzędziami Męki Pańskiej i innymi przedmiotami wspomnianymi w narracji ewangelicznej i ukrzyżowaniu, także przez niektórych szczególnie symboliczne obrazy. Są to: włócznia, laska, warga, tytuł na górze, głowa lub czaszka na dole, słońce, księżyc itp. Znaczenie ostatnich dodatków, czyli słońca i księżyca, może być mniej znane niż inne. Powiedzmy więc, że obraz słońca podczas ukrzyżowania przypominał według niektórych zaćmienie słońca, które nastąpiło po ostatnim tchnieniu Chrystusa, według innych słońce było tutaj symbolem Boskości, świecącym swoim własnym światło, a księżyc, niczym ciemne ciało, pożyczający swoje światło od drugiego i podlegający zmianom wieku i ułomności, był symbolem słabej natury ludzkiej zjednoczonej z Bóstwem w Chrystusie. W czasach starożytnych po obu stronach krucyfiksu często umieszczano wizerunki Matki Bożej i św. Jana Teologa, który według Ewangelii stał pod krzyżem Pana. Najczęściej umieszczano je na zakończeniach poprzecznej części krzyża z wyrazem najgłębszego smutku i napisem: oto syn twój, oto matka twoja. Następnie zamiast Jana Teologa na krzyżu lub na krzyżu wraz z Matka Boża Przedstawiany był także Jan Chrzciciel, co oczywiście tłumaczą wizerunki na starożytnych chrztach, gdzie, jak widzieliśmy, wraz z wizerunkiem krzyża lub Pana znajdował się wizerunek Chrzciciela. Taki obraz od dawna nazywany jest Deesis.
Jeżeli nie ma wątpliwości, że zwyczaj stawiania krzyży przy drogach, na polach, przy wjazdach do wsi itp. jest zwyczajem starożytnym, chrześcijańskim, prawosławnym, to należy się spodziewać, że pojawi się on w Rosyjska ziemia! Już w pierwszych chrześcijańskich tradycjach Rusi spotykamy się ze zwyczajem stawiania krzyży na otwartych przestrzeniach. Krzyże te stawiano w naszym kraju niemal przy tych samych okazjach i okazjach, jakie widzimy w czasach starożytnych. kościół chrześcijański, choć powody takie mogły objawiać się na nasz sposób, a sam zwyczaj ich powoływania mógł mieć swoisty wyraz.
Według starożytnych legend ruskich wzniesienie krzyża wiązało się z początkiem chrześcijańskiego głoszenia i było zapowiedzią przyszłości lub początkiem triumfu chrześcijaństwa nad niewiarą.
Tak, Św. Kronikarz Nestor podaje, że św. Apostoł Andrzej, który był w górach Kijowskich, na jednym z nich postawił krzyż i powiedział do swoich uczniów: „ Widzisz te góry? Bo na tych górach zajaśnieje łaska Boża, a miasto będzie wielkie, a Bóg zbuduje wiele kościołów" Inne legendy podają, że wznosząc się dalej niż Dniepr i docierając do Nowogrodu, niedaleko od niego wzniósł krzyż w miejscu zwanym obecnie Gruzino, w starożytności Druzino. Jeszcze dalej, przeprawiwszy się przez jezioro Ładoga na wyspę Walaam, obalił bożki Peruna i Welesa i w ich miejscu wzniósł kamienne krzyże. Cokolwiek to jest ogólne znaczenie te legendy w historia kościoła, ale wspomniane w nich podnoszenie krzyży ma dla nas znaczenie historyczne: pamiętając chrześcijańską tradycję ludu, przyzwyczailiśmy się wyobrażać sobie, że na początku chrześcijańskiego przepowiadania znak krzyża był podnoszony jako znak przyszłości lub początek triumfu chrześcijaństwa nad niewiarą.
Według zeznań cesarza Konstantyna Porfirogeneta, na ziemi Pieczyngów (na południu Rusi) już w X wieku, wśród innych zabytków chrześcijańskich, wśród ruin starożytnych miast odnaleziono kamienne krzyże wyrzeźbione z tofusu ( kamień grotowy, miękki, gąbczasty). Oczywiście krzyże te nie były przeznaczone do wznoszenia na szczyty kościołów czy domów. Być może umieszczano je jednak oddzielnie na cmentarzach i grobach. Ale jeśli chodzi o X wiek, mamy bliższe tradycje. Św. Olga równa apostołom, któremu patriarcha Polieukt, który ją ochrzcił, dał krzyż, przepowiadając jej chwałę oświeciciela i błogosławieństwo od synów Rosjan z ostatni rodzaj, chcąc wznieść krzyże, aby zawczasu przygotować ziemię rosyjską na oświecenie tym zbawczym sztandarem wiary. Będąc na terenie dzisiejszego Pskowa i stojąc na brzegu rzeki Velikaya, w miejscu, gdzie wpada do niej inna rzeka Psków i gdzie był wówczas gęsty las i wiele gajów dębowych, zobaczyła trzy świetliste promienie, jakby spadał z nieba na strome wzniesienie przeciwległego brzegu. Osoby wokół niej widziały to światło. Olga cieszyła się z tej wizji i dziękowała Bogu, wierząc, że jest to zapowiedź oświecenia kraju dzięki łasce Bożej. „Zrozumcie” – powiedziała do otaczających ją osób – „że w tym miejscu, oświetlonym trzema promieniami słońca, będzie świątynia Trójcy Świętej, a także będzie wielkie i bogate miasto”. Następnie po modlitwie księżniczka Równa Apostołom postawiła w tym miejscu krzyż. Krzyż ten przewieziono następnie do katedry Trójcy Świętej i tam spalono w 1509 r., a w 1623 r. zastąpiono go innym, podobnym do niego. Św. Olga postawiła krzyże także na cmentarzu przykościelnym Nikolskim nad rzeką Narową i w innych miejscach po stronie pskowskiej. Niektóre z nich były widoczne jeszcze w XVI wieku. W miejscu, gdzie stał św. i miał wizję. Olgi, naprzeciwko Kremla Pskowskiego i Soboru Świętej Trójcy, u źródła znajduje się obecnie kaplica błogosławionej księżniczki, z której wypływa latem i zimą czysta woda, mając właściwość lecznicza. Zwróćmy jednak szczególną uwagę na związek pomiędzy wznoszeniem krzyży a zasianiem wiary Chrystusowej. „Zaczęłam – mówi o Oldze autorka jej biografii – „niszczyć świątynie i bożki i zaczęłam w tych miejscach stawiać krzyże Chrystusa; te krzyże Chrystusa po dziś dzień czynią znaki i cuda tam, gdzie umieścił je święty”. Zauważmy też, że kaplica, która zastąpiła krzyż Holgi, stoi obok źródła uświęconego łaską celibatu.
Czy św. stawiał krzyże? Władimir, jak Olga? Należy się spodziewać, że naśladował swoją babcię, której pamięć była jedną z silnych motywacji przyjęcia chrześcijaństwa. Być może wskazówką tego są następujące słowa metropolity błogosławionego Hilariona, wychwalającego św. Do Włodzimierza: „ Wielki Konstantyn wraz z matką Eleną utwierdził wiarę, przynosząc krzyż z Jerozolimy i rozsyłając jego części po całym świecie; i utwierdziłaś wiarę u swojej babci Olgi, przynosząc krzyż z Nowego Jeruzalem, miasta Konstantyna, i postawiłaś go na swojej ziemi”. W innym miejscu, przedstawiając triumf chrześcijaństwa nad pogaństwem na Rusi, bł. Hilarion mówi: „burzy się świątynie i wznosi się kościoły; bożki zostają obalone i pojawiają się ikony świętych; demony uciekły, a krzyż poświęcił miasta”. Szczególnie można się spodziewać, że książę Równy Apostołom postawił krzyż na miejscu, że tak powiem, powszechnej rosyjskiej świątyni chrzcielnej, nad Dnieprem, gdzie na jego wezwanie chrzczono ludność. Według wyrazu pomników miejsce to uważane było za święte już od czasów chrztu Kijów, jednak później wzniesiono na nim kościół, a przed tym czasem uświęcono go krzyżem lub stojącą na nim kaplicą w formie z kaplicy chrzcielnej. Mówiąc o krzyżach z czasów św. Książę Włodzimierz, nie możemy powstrzymać się od zastanowienia się nad następującymi ważnymi instrukcjami zawartymi w jego statucie kościoła. W tym statucie wśród zbrodni przedstawionych przez księcia sądowi kościelnemu wyliczono: „kradzież kościoła, martwe dranie, wytną krzyż lub zjedzą dorsza z krzyża na ścianach”. Wyjaśnimy wyrażenie „umarli to dranie, krzyż przetną”, wyjaśnimy poniżej, zaznaczając na razie jedynie, że krzyże chronione prawem przed pobiciem mogą oznaczać także krzyże w ogóle stawiane w miejscach otwartych, być może na placach budowy dawnych kapliczek i bożków, gdzie umieszczono krzyże i Olgę. Zwróćmy uwagę na sformułowanie „jedz dorsza na ścianach” z krzyży.
Zwyczaj umieszczania wizerunku krzyża nie tylko na szczytach kościołów, ale także na ich zewnętrznych ścianach, a także na ścianach domów, znany jest od czasów starożytnych. Włodzimierza i współcześni chrześcijanie dowiedzieli się o nim od swoich nauczycieli w wierze. I tak wprowadzają ten zwyczaj, wieszają krzyże na ścianach kościołów, a co bardziej pobożni, zapewne na ścianach domów, choć krzyże te nadal powinny być prawnie chronione przed złymi chrześcijanami, czyli, jak to się w starożytnym wyrażeniu, dwuwyznaniowymi Chrześcijanie, a może nawet poganie.
Zwyczaj stawiania krzyża ściana zewnętrznaŚwiątynia przez pewien czas utrzymywała się na terenie Rusi, ale na zachodzie, a w niektórych miejscach także na terenie Rusi Ruś Zachodnia, utrzymywał do niedawna - z tym, że w większości znajduje się już w przedsionku od wejścia do kościoła; Utrzymano przy tym zwyczaj umieszczania krzyża na zewnętrznej ścianie, zwłaszcza przy wejściu do domu, ale nie prywatnego, lecz przeznaczonego na jakiś cel charytatywny, np. szpital, przytułek.
Na pamiątkę wyznania wiary postawiono krzyżeDługo po Włodzimierzu na Rusi trwała walka między chrześcijaństwem a pogaństwem i islamem, naznaczona chwalebnymi zwycięstwami pierwszego nad drugim: a gdy niewierzący nawracali się na wiarę, nieraz trzeba było ich chrzcić nie w kościołach, ale w rzekach. Każdy taki triumf chrześcijaństwa, jak można przypuszczać, naznaczony był budową pomników sakralnych, a jeśli nie kościołów, to kaplic i krzyży. Wskażmy zwłaszcza ziemie Psków, Murom i Suzdal, gdzie rosyjskie chrześcijaństwo musiało toczyć dość zaciętą walkę z pogaństwem i islamem, już po tym jak mocno zadomowiło się na południu Rosji.
Wyczyny św. Abrahama z Rostowa, który laską apostolską z krzyżem na szczycie zmiażdżył bożka Welesa i nawrócił na Chrystusa wielu pogańskich mieszkańców Rostowa.
Apostolstwo św. Leonty, biskup rostowski (zm. ok. 1077), mocą krzyża, którym przeciwstawił się zbuntowanym przeciw niemu poganom i skłonił ich serca do wiary w Chrystusa. W Murom dokonano apostolskiego wyczynu św. Konstantyn (Jarosław z Muromia, zm. 1129), który po odważnej walce siłą wiary i słowa zdobył dla swojej wiary upartych pogan. Ogólnie rzecz biorąc, na ziemi suzdalskiej triumf rosyjskiego chrześcijaństwa został ostatecznie ustalony od czasów Andrieja Bogolubskiego, który walczył jednak nie tyle z pogaństwem, ile z islamem, zamieszkującym sąsiednie bogate plemię Bułgarów z Wołgi, którzy niegdyś chciał uwieść Władimira. W 1164 roku Andrzej odniósł chwalebne zwycięstwo nad Bułgarami, które nastąpiło w tym samym czasie, co zwycięstwo cesarza greckiego Maniula nad muzułmańskimi Saracenami.
Obaj władcy przypisywali tę sprawę zwycięskiej potędze krzyża i za obopólnym porozumieniem ustanowili lub potwierdzili nowe święto Świętego Krzyża na 1 sierpnia, podczas którego obchodzono uroczystości w Konstantynopolu, a następnie w Rosji. procesje religijne. To oczywiście moc krzyża pomogła Andriejowi nawrócić Bułgarów, a nawet Żydów, na wiarę, którą kronika przypisuje chwale tego miłującego Boga księcia.
Krzyże nagrobne i wotywneOprócz krzyży, które stawiano w miejscach zniszczonych bożków, czy w ogóle na znak przyszłości lub początku triumfu chrześcijaństwa nad niewiarą, stawialiśmy także krzyże nad grobami. Opisując zwyczaje pogrzebowe Słowian z plemion ruskich w pogaństwie, kronikarz mnich Nestor podaje m.in., że zmarłych palili ogniskami lub blokami, następnie ich kości lub prochy zbierano do małego naczynia i układano na filar wzdłuż ścieżek. W życiu św. Błogosławiony książę Konstanty (Jarosław) Światosławicz, oświeciciel ziemi muromskiej, mówi się również, że takie naczynia umieszczano także na filarach na rozdrożach lub skrzyżowaniach. Ponieważ niektóre plemiona słowiańskie (np. Czesi) w czasach pogańskich bawiły się na skrzyżowaniach z przebraniami lub maskami, w ten sposób chciały przedstawiać straszne wizerunki zmarłych. Nasz lud nadal żywi przesądny strach przed rozdrożami, myśląc, że gromadzą się tutaj dusze zmarłych, także goblinów i tych, którzy zamienili się w demony.
Dla naszych celów nie będzie zbyteczne zauważyć, że zwyczaj umieszczania szczątków zmarłych na filarach, przy drogach i skrzyżowaniach nie był wyjątkowy; Grzebano także zmarłych w ziemi, nad grobem budowano pagórki lub kopce, a w grobie ze zmarłymi umieszczano warkocze od pasów lub zawieszano takie warkocze na pasie, gałęziach, do słupów, na których stały urny z popiołem, do drzew w pobliżu grobu - aby te warkocze służyły zmarłym za drabiny, gdy opuszczą zaświaty; wreszcie czasami chowano je w górach, także w pobliżu źródeł, rzek i w ogóle wody, ponieważ droga wodna była przez pogan uważana za drogę do zaświatów. Powtarzamy jednak, że zwyczaj grzebania lub umieszczania urn na słupach, przy drogach i skrzyżowaniach lub skrzyżowaniach był głównym zwyczajem pogrzebowym naszych przodków w pogaństwie; bez wątpienia musi mieć swoje własne znaczenie moralne, swoje znaczenie dla ich życia. Bardzo możliwe, że miało to dla nich takie samo znaczenie moralne, jak dla starożytnych, wykształconych pogan: to znaczy przydrożne groby lub przydrożne słupy z urną miały przypominać przechodniom o przemijaniu człowieka.
Ale można by pomyśleć, że te groby i filary również miały coś specjalnego znaczenie publiczne. Wiadomo, że w okresie przejściowym prymitywni ludzie z koczowniczego, wędrownego trybu życia do osiadłego trybu życia, ich pierwszym miejscem osiedlenia są w większości groby ich ojców krwi. Służą jako pierwsza własność ziemska, ojczyzna osadników, wyznaczają granice lub granice, posiadłości ziemskie rodzin, klanów, plemion, granice wyznaczające kierunki dróg. Dlatego chur (dziadek, zmarły pradziadek) i domovoy (również powstały z czci zmarłych przodków) są według starożytnych wierzeń przedstawiani jako strażnicy granic, domów, podwórek, majątków, posiadłości. Dlatego też naruszanie znaków granicznych oraz niszczenie lub przesuwanie granic obcych osób od niepamiętnych czasów uznawano za poważne przestępstwo religijne: doszło tu nie tylko do wtargnięcia na cudzą własność, ale także znieważenia pamięci, honoru i prochy ojców. Dlatego wreszcie słowo chur, utraciwszy swoje pierwotne znaczenie, zaczęło oznaczać granicę, granicę (na przykład w zabawach dziecięcych w Wielkiej Rosji), także warunek, zakaz, na przykład milcz!, nie dotykaj!, nie dziel po równo, nie oddawaj nikomu!
Przy tak moralnym i społecznym znaczeniu zwyczaju grzebania zmarłych przy drogach, na skrzyżowaniach, na granicach wsi i miast nie dziwi fakt, że nasi przodkowie nawet po przyjęciu chrześcijaństwa nie zmienili tego zwyczaju. Faktycznie, w starożytna Ruś prawie nie zauważamy tak powszechnych cmentarzy jak obecnie. Niektórzy historycy i nasi archeolodzy twierdzą, że chowano ich wówczas w miastach i wsiach, wśród terenów mieszkalnych. Niewątpliwie tak było; ale jeszcze częściej, zwłaszcza w dawnych czasach, przestrzegano zwyczaju starożytnego, chowając zmarłych wzdłuż dróg, na skrzyżowaniach i w innych przejezdnych miejscach. A gdzie były groby, tam były krzyże. I być może nie na jednym z przydrożnych filarów, gdzie wcześniej stały urny, teraz wzniesiono sztandar krzyża w imię nowych chrześcijańskich grobów. Albo celowo wznieśli takie filary, ale nie z urną, ale z krzyżem na szczycie. Być może nowi rosyjscy chrześcijanie, opłakując swoich ojców i krewnych, którzy zmarli w pogaństwie, znaleźli pocieszenie w prostocie swojej wiary, umieszczając konsekracyjny sztandar krzyża na ich grobach lub w ich pobliżu, tak jak Jarosław pocieszał swoich wujów Jaropełka i Oleg, który zmarł w pogaństwie, nakazując, aby ich kości wykopane z ziemi zostały ochrzczone i pochowane w kościele. Tak czy inaczej, pojawienie się, wraz z chrześcijaństwem, krzyży na drogach i skrzyżowaniach, jako najczęstszego miejsca pochówku zmarłych, wydaje nam się rzeczą naturalną, faktem pozytywnym.
Teraz mógł powstać zwyczaj stawiania krzyży na wzgórzach, górach, pagórkach, gdzie, jak zauważyliśmy, lubili też grzebać zmarłych w pogaństwie i gdzie nadal grzebali w chrześcijaństwie. Stąd słynne święto ludowe Krasnej Górki, podczas którego chrześcijańskie rytuały upamiętniania zmarłych łączono z pogańskimi. Równie naturalne jest wyobrażenie sobie pojawienia się wraz z chrześcijaństwem krzyży na rzekach, źródłach, studniach, w pobliżu których w pogaństwie czasami chowano zmarłych; i które powszechnie uważano za miejsca wyjścia dusz z podziemi. Jednak pochodzenie krzyży w takich miejscach można wytłumaczyć innym powodem, o którym częściowo wspomnieliśmy, a mianowicie pamięcią o chrztach w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, kiedy zarówno w starożytnym Kościele, jak i w naszym kraju nawróconych chrzczono w rzekach i źródła, tak jak i teraz często chrzczą nasi misjonarze. Po wskazaniu początkowego związku krzyży przydrożnych i ogólnie stojących w miejscach otwartych z nagrobkami, ograniczymy się następnie do przytoczenia dwóch lub trzech przykładów z późniejszych czasów, które potwierdzają ten związek.
Można zatem przypuszczać, że kapliczka w formie kaplicy lub krzyża została zbudowana w pobliżu rzeki Alty w miejscu zamordowania św. Książę Borys. Co prawda Kronika Laurentyńska mówi tylko o kościele pod wezwaniem św. Borysa i Gleba, ale w Ipatievskiej wspomina się także o kapliczce obok cerkwi. Mówiąc w 1154 r. o zniszczeniach dokonanych przez Połowców, kronika ta wyraża się: „ Połowcy dokonali wiele zła pod Perejasławiem, spalili całą wieś oraz boginię Alty i świętego męczennika Borysa i Gleba (czyli świątynię, jak dopisano w liście Chlebnikowa)." Na miejscu starożytnej świątyni w 1664 r. Grigorij Butowicz, archiprezbiter katedry Wniebowzięcia Perejasława, wzniósł duży kamienny krzyż, być może na pamiątkę ludową krzyża, który stał tu wcześniej. A w latach 70. XVII wieku Teodozjusz, opat Mezhigorsky, odnowił sanktuarium; ostatnia renowacja miała miejsce w 1832 roku. Odrestaurowano także starożytną świątynię Borysa i Gleba.
Generalnie odnajdywanie kości ludzkich podczas wykopalisk w pobliżu krzyży przydrożnych i polnych jest, jak słyszeliśmy, a w niektórych przypadkach sami widzieliśmy, dość powszechne. I ta okoliczność wskazuje, że krzyże są pomnikami dawnych cmentarzy lub co najmniej kilku tutejszych grobów. Jest prawdopodobne, że celowe przeszukanie w pobliżu tych krzyży odsłoniłoby także ślady zasadniczych budowli, jak miało to miejsce podczas kopania rowu w pobliżu mostu, na którym stał krzyż grodzieński, i to prawdopodobne odkrycie nie wskazywałoby na żaden z krzyży przydrożnych, polnych czy kwadratowych. , pomnik kościołów, które kiedyś tu stały. Jednocześnie nie sposób nie przypomnieć rządów metropolity Jana (1080-59). „Jeśli kościół zostanie zniszczony” – mówi – „wtedy miejsce ołtarza, gdzie znajdował się święty posiłek i składano bezkrwawą ofiarę, należy odgrodzić i zachować nienaruszalne, jako święte i uczciwe” (kan. 11). Czy można przypuszczać, że aby lepiej utrwalić pamięć o miejscu jako o sakralnym miejscu, wzniesiono krzyż i otoczono go jakimś płotem? Dlatego uważamy, że gdyby ktoś na Zachodzie chciał szukać śladów kościołów w miejscach, gdzie obecnie stoją krzyże, to musiałby zwrócić uwagę przede wszystkim na krzyże ogrodzone balustradami itp.
Legenda, że krzyże przydrożne i polne były czasami krzyżami nagrobnymi, stała się źródłem powszechnego przekonania, że pod tymi krzyżami leżą albo utopieni, albo samobójcy, albo zabici na drodze przez rozbójników. Indywidualne przypadki tego rodzaju były jak najbardziej możliwe. Topielce, zwłaszcza wolni mężczyźni i inne osoby, które odebrały sobie życie, od dawna uważane są za wyrzutków; ludzie się ich bali i nie chowali ich na cmentarzach publicznych; ale miłość pokrewna, przyjacielskie uczestnictwo, a w końcu chrześcijańska miłość często sprzeciwiały się takiemu poglądowi, zachęcając przykładem samego Kościoła, który w określone dni modli się o spokój wszystkich zmarłych, w tym na przykład utopionych. I tak ludzie wznieśli krzyże na grobach tych ludzi lub ku ich pamięci, w filantropijnej myśli, że i tym nieszczęśnikom nie zostanie przebaczone w wszechogarniającej odkupicielskiej mocy krzyża i modlitwach przejeżdżających i jadących chrześcijan obok wzniesionych nad nimi krzyży. Jeśli chodzi o umieszczanie krzyży na grobach lub miejscach mordu ludzi zabitych gdzieś przy drodze z dala od ludzkich siedzib, w regionie zachodnim można było zebrać żywe świadectwa dawnych ludzi na ten temat. Zwyczaj ten, jak wiadomo, istnieje w Wielkiej Rosji.
Krzyż na drodze, przed wsią, w środku wsi, nad rzeką, przy studni, na polu, w górach, w lesie jest prawdziwym źródłem otuchy i pocieszenia dla każdego dobrego chrześcijanina wśród mieszkańców wsi, którzy spędzają połowę, jeśli nie większość swojego pracowitego życia pod wpływem alkoholu na wolnym powietrzu. Czuje się w nim sztandar Bożej miłości, która wszędzie spotyka człowieka i wybawia go od kłopotów i nieszczęść, wrogów widzialnych i niewidzialnych. To uczucie wyraża się mrocznie, nieświadomie, osobliwie, naiwnie: ale jest żywe i życiodajne.
siki
Kto ma prawo zainstalować krzyż kultowy? Odpowiada duchowny świątyni Św. Serafin Sarowskiego w Raev, arcykapłana Andrieja RachnowskiegoInstalowanie krzyży kultu to nie tylko tradycja rosyjska, ale ogólnochrześcijańska tradycja, która ma wiele setek lat. Eksperci twierdzą, że na Rusi krzyże kultu przy wsiach i miasteczkach, przy rozwidleniach dróg istniały jeszcze przed najazdem tatarsko-mongolskim. Krzyże mogą być przydrożne, pamiątkowe, czyli upamiętniające specjalne wydarzenia, dziękczynienie lub pamiątkowe. Powody instalacji mogą być różne, ale istota duchowa jest ta sama - modlitwa, wdzięczność Bogu. Według świętych ojców krzyż uwielbienia jest duchową tarczą przed wrogami widzialnymi i niewidzialnymi, wartownikiem, drabiną łączącą czciciela z Niebem. Czasem zachodzi potrzeba poświęcenia miejsca jakiegoś wydarzenia, ale nie ma możliwości wybudowania tam kaplicy czy świątyni. Następnie wykonują krzyż uwielbienia, aby każdy przechodzący mógł się tu zatrzymać i pomodlić. Instalacja odbywa się za błogosławieństwem biskupa lub osoby przez biskupa upoważnionej do udzielenia takiego błogosławieństwa (może to być proboszcz parafii).
- Czy świeccy mogą sami zamontować taki krzyż?
Potrzebujesz błogosławieństwa. A sama instalacja odbywa się przy obowiązkowym udziale duchownego. Istnieje specjalny obrzęd poświęcenia krzyża uwielbienia: polewa się go wodą święconą, a kapłan czyta modlitwy.
Czy można stawiać krzyże w mieście np. przy centrach rozrywki, jakby na przekór niewierzącym?
Nie, krzyży kultu nie stawia się tam, gdzie można je łatwo naruszyć. Krzyże są dla wierzących, a nie pomimo niewierzących. I wierzymy - w Boga, dla zbawienia duszy, a nie na przekór diabłu.
Załadunek...