Arcykapłan Jan Żurawski - O chrześcijaństwie wewnętrznym - Nadprzyrodzone.RF. Hieromonk Sergius (Sitikov) Tajemnica Królestwa Bożego, czyli zapomniana droga prawdziwego poznania Boga

Przedmowa autora

Książka ta jest owocem prawie czterdziestoletniego słuchania boskiej symfonii werbalnych dźwięków myśli świętych ojców Kościoła prawosławnego, nieśmiertelnych poszukiwaczy „inteligentnego piękna”. I oczywiście nie jest to opracowanie akademickie ani traktat teologiczny o Bogu i drogach do Niego. Nie i jeszcze raz nie.

To poezja sakralna, echo inspiracji, która ogarnęła ojców. To jest pieśń serca o „mądrym działaniu”, o tej cudownej muzyce Nieba, wysławiającej cudownego Boga, którą dusza usłyszała w tej nieśmiertelnej symfonii ojców - jako główny motyw przewodni całej ortodoksyjnej ascezy, wszystkie Pisma patrystyczne .

Odsłaniając najskrytsze myśli świętych ojców na temat „mądrego działania”, nie miałem zamiaru przedstawiać tego tematu w formie systemowej. Daleki byłem od tego zamiaru.

Temat ten był systematycznie przedstawiany w najprostszej formie z niezrównaną jasnością przez błogosławionego poetę „mądrego działania” - mądrego Boga biskupa Ignacego Brianchaninova.

Dla niego to nauczanie, ta „nauka o naukach” i „sztuka o sztuce” jest przedstawiona w systemie - jasnym, prostym i przystępnym dla każdego, kto chce opanować tę praktykę.

Miałem inny zamiar. Kierowało mną skromne pragnienie, pragnienie płynące z serca: nie dać czytelnikowi systemu jasnych myśli ojców o cudownym Bogu, ale zaśpiewać o Nim pieśń i pozwolić mu odczuć w swoim sercu nieskończenie bliską i żywą Bóg. Miałem sekretne pragnienie, aby tą piosenką wzbudzić w czytelniku serdeczne, żywe uczucie wobec Boga - naszego Zbawiciela.

I ten mały strumień uczuć sam w sobie zamienia się – przy odpowiedniej, inteligentnej pielęgnacji – w rzekę żywej, inteligentnej pracy, w „mądre działanie”. A wtedy nieustanna modlitwa nie jest nudnym, mechanicznym zajęciem, ale tchnieniem życia, bo tą atmosferą nieustannej modlitwy należy oddychać nie dlatego, że jest to konieczne, ale dlatego, że nie da się nią nie oddychać: jest to organiczna konieczność, duchowy pokarm . Ten rodzaj modlitwy wypływa z żywego uczucia do Boga Żywego.

Rozpoznać bliskość obecności Boga w każdym miejscu i doświadczyć uczuć w żywym sensie Jego obecności – to jest ten zbawczy moment, który ożywia duszę, z którego wypływa oszałamiająca cześć, strach i „modlitwa myślna”.

Aby jeszcze bardziej „ogrzać” moją intencję, odwołałem się do „gorących” myśli tylko tych ojców, którzy sami byli poetami „inteligentnej pracy”, to znaczy żyli modlitwą. Skuteczna, żywa modlitwa jest bowiem Bożym natchnieniem łaski, pieśnią serca skierowaną do Boga. Dlatego natchniony prorok-śpiewak powiedział: Śpiewam mojemu Bogu, aż tak się stanie. A mechaniczna praktyka modlitwy jest jedną z dróg prowadzących do tej inspiracji, do tej pieśni.

„Gorące myśli” „gorących” ojców rozgrzały mój zamiar zbliżenia do tego ognia tych, którzy stygnęli w pobliżu. A jeśli nie swoim umysłem, to swoim uczuciem, odbierz od niego ciepło.

A jeśli udało mi się choć trochę wzbudzić w czytelniku to uczucie, uznam, że moja praca nie poszła na marne, a w czyjejś duszy narodzi się radosna pieśń „O Bogu moim Zbawicielu”.

I to będzie początek łaskawego natchnienia, początek wewnętrznej modlitwy, początek pieśni serca do Boga. A wtedy serce zaśpiewa natchnieniem temu cudownemu Bogu, Wielkiemu i Żywemu, wiecznie żyjącemu i nieskończenie bliskiemu samotnej duszy ludzkiej, którą On ogrzewa swoim niesamowitym Boskim ciepłem – zaśpiewa Mu hymn wiecznej chwały.

* * *

Ta książka nie jest napisana dla wszystkich, ale tylko dla wybranych, jest napisana dla moich duchowych przyjaciół w Panu, dla poszukiwaczy „inteligentnego piękna”, dla tych, którzy z bólem serca przeszli przez całe życie w usilnych poszukiwaniach za „mądrą stratę” - ich duszę.

Ta książka jest duchową syntezą mojego życia. Synteza zrodzona z mojego złożonego doświadczenia religijnego. A sama synteza jest kwintesencją wszelkiej ortodoksyjnej ascezy, bardzo złożonej i niejasnej dla mądrego umysłu oraz bardzo prostej i jasnej dla wierzącego serca.

Droga serca doprowadziła mnie do tej zbawczej syntezy: do wewnętrznego poznania „inteligentnego piękna” i odnalezienia prowadzącej do niego drogi.

Rozdział I
Tajemnice Królestwa Bożego - tylko przez wiarę tym, którzy otrzymali światło

Dano ci poznać tajemnice

Królestwo Boże i co za tym idzie

Na zewnątrz wszystko dzieje się w przypowieściach.

Ewangelia jest wewnętrzną Boską tajemnicą i tajemnicę tę odczuwa wewnętrzne, żywe uczucie serca. To żywe, wewnętrzne uczucie serca jest wypełnioną łaską, doświadczoną wiarą. Bez tego pełnego łaski empirycznego postrzegania Ewangelia jest w najlepszym razie Boską „przypowieścią”, nową moralnością chrześcijańską i tylko do Getsemane. To postrzeganie „zewnętrznej” Ewangelii może być kruche; przed pierwszą próbą krzyczą: „Hosanna”, a gdy następuje wstrząs wobec wiary zewnętrznej, zewnętrznego uwielbienia, wtedy krzyczą: „Ukrzyżuj Go, ukrzyżuj Go!” – albo odejdź w ciemną noc.

Tylko wewnętrzne, serdeczne postrzeganie odsłania tajemnice Ewangelii i nieodwołalnie przyciąga do niej serce.

„Prawdę poznaje się na tyle, na ile się żyje” – stwierdził wielki mentor inteligentnego monastycyzmu, św. Izaak Syryjczyk.

W stopniu wewnętrznego oczyszczenia objawia się Ewangelia. Serce zostaje oczyszczone poprzez wewnętrzny czyn pokuty. Ewangelię przyjmuje się oczyszczonym sercem. Dlatego Pan powiedział swoje pierwsze słowo grzesznemu i niewiernemu światu: nawracajcie się i wierzcie w ewangelię.

Pierwszym przykazaniem Nowego Testamentu jest pokuta. Bez pokuty Ewangelia i życie w łasce są nieosiągalne. Tylko przez pokutę grzeszna dusza wchodzi w nowe życie w łasce. Przez pokutę dusza nabywa wiarę pełną łaski: w dziele oczyszczenia serca ożywają wewnętrzne uczucia, dzięki którym dusza postrzega wewnętrzne życie duchowe i postrzega Ewangelię. I to jest łaskawa wiara.

Grzech zatwardza ​​serce, zatępia, zabija jego czułe narządy zmysłów, które postrzegają duchowe, pełne łaski życie; Dlatego zewnętrzny, tym, którzy pozostają w grzechu, nie są dane tajemnice Królestwa Bożego; są one dla nich niedostępne. Dla zewnętrzny Chrześcijaństwo jest dane w zewnętrznych przypowieściach, w materiale, w widzialnym.

Ale oni, widząc, go nie widzą.
Słuch - nie słyszą i
Nie rozumieją sercem.

Dopiero na wewnętrznej ścieżce, na ścieżce oczyszczonego serca, odkrywane są jego tajemnice. Wewnętrzna ścieżka jest ścieżką pełnej łaski pokuty. Pokuta pełna łaski jest wewnętrzną zmianą w całym życiu: zarówno fizycznym, jak i psychicznym. Początkowym momentem pokuty jest odrodzenie się do nowego życia w łasce. Bez tych narodzin nie ma nowego życia. Moment narodzin i pokuty wprowadza człowieka w nowe życie łaski – w życie pokuty serce zostaje oczyszczone i ożywione w celu dostrzeżenia Ewangelii, do dostrzeżenia nowego, pełnego łaski życia. Ewangelia jest pełnym łaski życiem Bożym, życiem cudu Bożego. Serce oczyszczone przez pokutę postrzega to nowe życie, postrzega je jako cud, z żywym uczuciem, prawdziwym doznaniem postrzega „zawiadamianie o rzeczach nadziei”, postrzega pełne łaski życie wiary. Odrodzone serce żyje nową atmosferą życia duchowego – atmosferą pokuty.

Oszukuje samego siebie, kto żyje cielesnymi pożądliwościami, trwa w przyjemnościach cielesności i myśli, że uczestniczy w duchowym życiu chrześcijanina. To jest ścieżka samooszukiwania się, ścieżka pochlebiający pożądliwościom ciała. Duch Boży nie mieszka w nim. To nie jest droga Ewangelii. Nie ma oczyszczenia z grzechu śmierci i dlatego nie ma postrzegania życia duchowego. Dopiero na drodze wyrzeczenia się życia cielesnego, na drodze pokuty dusza zdobywa pełną łaski wiarę w żywe uczucia serca. Gdzie indziej nie można nabyć wiary pełnej łaski. Żyjąc wiarą serca, czyli żyjąc uczuciem, dusza ludzka nabywa życie duchowe, duchową egzystencję i w niej potwierdza swoje doczesne znaczenie. W skrajnym momencie czasu, w momencie ziemskiej egzystencji, wyznacza kierunek swojej woli dla ogromnego działania w wieczności. W wyczynie pokuty i żywej, doświadczonej wiary dusza ludzka potwierdza swoje istnienie w Boskości, wchodzi w krąg tej egzystencji i dzięki łasce wspomagającej przyjmuje wspólnotę i staje się uczestnikiem Światła i członkiem wspólnoty Boskości bez zazdrość (z Kanonu Sakramentalnego).

Bo dla tego, kto wierzy, że wszystko jest możliwe, powiedział Pan. A kto odnalazł tę drogę i dzięki wyczynowi inteligentnej woli pokonał zewnętrzne życie cielesne jako pokusę, obronił się wiarą przed tym zwodniczym „drzewem poznania dobra i zła” i swobodnie rzucił się w swoje wewnętrzne myśli i uczucia do wewnętrznego, ukrytego „mądrego dzieła” pokuty i w pracy, zważając na swoje życie, nieustannie pyta, trzeźwo szuka ledwo zauważalnej ścieżki Boga i pokornie puka z bólem serca do drzwi miłosierdzia - zostanie mu wysłuchany odnajdzie i otworzą się przed nim drzwi do ukrytych tajemnic Królestwa Bożego.

I to ukryte, duchowe, wewnętrzne życie Boga zdobywają dusze niezewnętrzne. A zdobywa się go, robiąc coś tajnego, wewnętrznego. A samo „robienie” osiągają nieliczni: tylko ci, którzy weszli na ścieżkę wyrzeczenia się dóbr niematerialnych, mentalnych - od snów i pożądliwości i zwrócili uwagę na swoje myśli.

„Ci oderwani należą do bardziej wewnętrznego szeregu chrześcijan”, zgodnie ze słowami św. Makariusza Wielkiego (Homilia 1, rozdz. 9) należą do innego rodzaju chrześcijan. Matka tego klanu, Najświętsza Dziewica, mówiła o nich, wskazując na mnicha Serafina: „To jest nasz klan”.

Oni są nosicielami tego innego rodzaju. Nosiciele żywej wiary w Boga – wieloskuteczni, cudotwórcy. Są żywymi nosicielami Boga Żywego.

To ci, którzy przez wiarę otrzymali wzrok i doświadczyli ukrytych tajemnic Królestwa Bożego.

Rozdział II
W ludzkości chrześcijańskiej „ci, którzy przejrzeli przez wiarę”, byli monastycyzmem wschodnim; strzegli tajemnic Królestwa Bożego

Takim wewnętrznym chrześcijaństwem, „objawionym przez wiarę”, był monastycyzm wschodni w procesie historycznym, który dzięki wyczynowi swojej „inteligentnej woli” wszedł na drogę wiary pełnej łaski, doświadczył tajemnic Królestwa Bożego i z miłością opowiadał o tym w mądrych, ukrytych Pismach Bożych.

Według niezgłębionych przeznaczeń Boga monastycyzm wschodni w ludzkości chrześcijańskiej był stróżem tajemnic Królestwa Bożego, był tym naczyniem świętości Bożej, Arką Nowego Testamentu, w której przechowywana była „skuteczna łaska” uświęcającej doskonałości” – jak mówi św. Makary Wielki (Rozmowa 40). Monastycyzm zawierał łaskę, która uświęcała cały świat zewnętrzny. Pan Bóg miał skuteczny kontakt ze światem zewnętrznym poprzez monastycyzm. W tej arce, podobnie jak niegdyś w Izraelu, przechowywana była tajemnica Nowego Przymierza Boga z człowiekiem. Czym Izrael był dla nowej ludzkości, tym był monastycyzm dla ludzkości chrześcijańskiej.

Starożytny Izrael, podobnie jak w arce, trzymał w sobie tajemnicę – obietnicę przyjścia Boga Zbawiciela.

Monastycyzm trzymał w sobie tę samą tajemnicę, ale nie w obietnicy, ale w jej wykonaniu. Obietnica monastycyzmu stała się owocna. Obiecany i przychodzący Bóg był już w monastycyzmie jako Zbawiciel ludzkości. Sekret, ukryty od wieków i pokoleń, został objawiony Jego świętym, którzy byli na ścieżce monastycyzmu; i ten sekret - Chrystus w nas według słowa apostolskiego. Monastycyzm doświadczył tej tajemnicy i zachował ją przed jasnymi twarzami swoich świętych.

Zewnętrzny świat chrześcijański nie przyjmował tych tajemnic; nie znał ich eksperymentalnie. Na zewnątrz budził w nich podziw, ale z wewnątrz, z doświadczenia, wiedział, że są mu nieznane. Chrześcijaństwo było dla niego Boską przypowieścią. Zewnętrzny świat chrześcijański był bowiem całkowicie pogrążony w swym umyśle i uczuciach w tym, co materialne, w tym, co ziemskie, w próżności i przemijaniu, w pogańskiej, nieoświeconej egzystencji i dlatego wewnętrzne tajemnice Królestwa Bożego były dla niego niedostępne.

Zewnętrzny świat chrześcijański w swych wewnętrznych aspiracjach należał do dzieci tego wieku, które zawierają związek małżeński i wychodzą za mąż, pracując nad kontynuacją swojej zniszczalnej śmiertelnej egzystencji. Nie znał innego istnienia - wiecznego, nieśmiertelnego, anielskiego. „Zmartwychwstanie, które następuje tutaj przed zmartwychwstaniem powszechnym”, według wyrażenia św. Symeona Nowego Teologa, było nieznane.

Zewnętrzny świat chrześcijański nie był godzien, nie zadał sobie trudu przyswojenia sobie wewnętrznej tajemnicy chrześcijaństwa, nie zadał sobie trudu osiągnięcia innego wieku i zmartwychwstania, gdzie ani się nie żenicie, ani nie wychodźcie za mąż, ale jesteście jak aniołowie w niebie. Nie pracując właściwie, nie znał tych tajemnic; pozostawał w nietrwałym, śmiertelnym, cielesnym życiu. Bo tylko robotnicy, którzy zmuszają się do podziwiania tych tajemnic, wchodzą do Królestwa tych tajemnic.

Takim robotnikiem, który zachwycał się tymi tajemnicami, był monastycyzm wschodni, który ich doświadczał i zachowywał w sobie.

Monastycyzm, który wyczynem „inteligentnej woli” wyrzekł się tego, co zewnętrzne i materialne, wyrzekł się pracy, kontynuacji przemijającej, śmiertelnej nieskończoności, wyrzekł się „posiadłości niematerialnych”, marzeń i pożądliwości i skierował swoją duchową „inteligentną naturę” na zmartwychwstanie i egzystencję w kolejne stulecie i było to owo „wewnętrzne” chrześcijaństwo, „przyjęte przez wiarę”, któremu zostało objawione inne istnienie – ukryte, Boskie, ukryte przed wiekami i pokoleniami.

Monastycyzm był nosicielem żywej wiary w Boga żywego. Dzięki tej wierze stworzył życie chrześcijańskie wśród ciemnych ludów pogańskich. Oświeciła te narody światłem wiary Chrystusa. Światło Chrystusa było w monastycyzmie i sam Chrystus naprawdę w nim mieszkał. Dlatego prostą, wierzącą duszę ludu pociągały pielgrzymki do klasztorów i do starszych zakonnych. Odczuwała tam z żywym uczuciem w sercu obecność Boga Żywego i nie myliła się: rzeczywiście Bóg był w monastycyzmie i tam zetknęła się z Nim i odnalazła Go w twarzach świętych mnichów.

Poprzez kontakt z monastycyzmem zewnętrzny świat chrześcijański został oświecony i uzyskał skuteczną łaskę, która uświęcała jego zewnętrzne istnienie i otwierała drogę do wewnętrznej, duchowej egzystencji. Łaska uświęcająca Chrystusa przyszła na świat zewnętrzny jedynie poprzez monastycyzm. Innych sposobów uświęcenia w Kościele Chrystusowym nie było, nie ma i nie będzie.

Każda dusza chrześcijańska, która pragnęła pełnej łaski zmiany w swoim życiu, otrzymała ją i otrzyma ją jedynie poprzez monastycyzm. Święci mnisi są nosicielami tej skutecznej łaski. Oto tajemnica Kościoła Chrystusowego. A tą tajemnicą jest święty, pełen łaski monastycyzm.

W świętych pracownikach monastycyzmu wschodniego, którym powierzone zostały te tajemnice Królestwa Bożego, utrzymywała się także ukryta „inteligentna” droga do uświęcenia, do zdobycia życia pełnego łaski i wiary oraz do eksperymentalnej asymilacji z tych tajemnic.

A pierwszą błogosławioną Pracownicą nowej ludzkości, która swoją „mądrą” pracą zachwyciła się najskrytszą tajemnicą nowego istnienia, była Najświętsza Dziewica i Matka, Założycielka innego rodzaju, nowej ludzkości, Założycielka rasa monastyczna, Niebiańska Przeorysza ziemskiego monastycyzmu. Ona jako pierwsza torowała drogę do tajemnic Królestwa Bożego i niezbędnego zachwytu nad tymi tajemnicami. Od Niej wyszła nowa ludzkość: anielska, boska, niebiańska, inna - monastyczna, dążąca do innego wieku, do innego życia, do Zmartwychwstania w nieskazitelności.

To Ona – odważny Pielgrzym –
W bezświetlną noc,
W mrocznych wiekach bezdroży
Odważyłem się utorować drogę
Najkrótszy i najbardziej niezmienny -
Do pierwotnej tajemnicy Boga,
Do świętej nieskazitelności.

To Ona – wszyscy cisi, biedni i smutni, ci niespokojni poszukiwacze „mądrej istoty” wewnętrznej, nieśmiertelnej, boskiej,

Kochając, zabrałem cię ze sobą
Do jasnych uniwersalnych poranków
Cudowne Zmartwychwstanie,
I odtąd podążając za Jej stopami,
Aby ból przeszedł wraz z drżeniem
wśród cierni,
W cudownych śladach, w Jej śladach,
Że diamenty łez świecą
I krople szkarłatnych rubinów, -
Linie płyną wąską ścieżką...
I twarze!
Ich twarze lśnią niezniszczalnie
Jej piękno.
Idą... Wszyscy idą... Spieszą się...
Ku chwale nieskazitelności
Szczęśliwego Dnia Zmartwychwstania.

Rozdział III
Różnica między monastycyzmem zachodnim i wschodnim. Sekrety końca ukryte są we wschodnim monastycyzmie

Zachodni monastycyzm śpieszył do tej chwały Zmartwychwstania inną drogą – zewnętrzną, materialną. Stąd monastycyzm zachodni ma inne doświadczenie, inny ruch, inny niż wschodni. Ma początki chrześcijaństwa, doświadczenie pól galilejskich i kwitnących lilii (Franciszek z Asyżu itp.), a także ruch za Chrystusem na płaszczyźnie tych pól (wyprawy krzyżowe), dynamiczne pragnienie wyzwolenia Ziemi Świętej ( zewnętrzny) od wrogów chrześcijaństwa (zewnętrzny) i walka z Antychrystem (zewnętrzny).

Oto główne ścieżki zachodniego monastycyzmu i jego działalności. Pozostają one dla niego istotne także dzisiaj.

Zachodni monastycyzm w młodości ze swoim umiłowaniem historycznego procesu rozwoju duchowego zatrzymywał się na tym, co zewnętrzne, na powierzchni; tutaj zamarzło. W zachodnim monastycyzmie jest dużo działania na płaszczyźnie zewnętrznej, dużo dynamizmu, bo jest to w wieku młodości, w świeżości młodzieńczych sił. Nie rozwinął się poza swój młodzieńczy wiek i nie mógł. Albowiem narody Zachodu w swym wewnętrznym talencie i rozwoju, w swoim wieku są narodami młodymi, niedojrzałymi duchowo. Ludy Zachodu, ze względu na swój niedojrzały wiek, przyjęły tajemnicę chrześcijaństwa, choć mocno i pięknie, aż do „świętej miłości”, ale przyjęły ją zewnętrznie, z zewnątrz. Wewnętrzna esencja była dla nich niedostępna.

A piękno Córki Carewy było w środku, - mówi prorok. I to wewnętrzne piękno nie było przez nich dostrzegane. Stąd zrodziła się później tęsknota za tym pięknem wewnętrznym, za tym, co niebiańskie, wyrażone w stylu gotyckim kościołów katolickich. Sztuka architektury świątynnej nie jest przypadkowa; wyraża wewnętrzną tajemnicę „ludzi budujących” - religijne postrzeganie Boga przez duszę.

Gotyk to poszukiwanie Boga w niebie. Gotyk to dążenie w górę, tęsknota, krzyk duszy szukającej wnętrza. Gotyk to głód duszy, to chude ręce modlitwy wyciągnięte w górę, ku niebu, szukające „tam”, którego nie ma „tu”, na ziemi. Cechy te odzwierciedlały istotną cechę doświadczenia religijnego narodów Zachodu, zachodni monastycyzm.

I zupełnie inne doświadczenie religijne wschodniego chrześcijaństwa, wschodni monastycyzm. Nie ma tu żadnych aspiracji. Wschodnie świątynie nie znają gotyku: stoją twardo na ziemi. Tutaj niebo jest nierozerwalnie związane z ziemią. Nie ma tu tęsknoty za niebem. I te cechy w pełni wyrażają wewnętrzne doświadczenie Kościoła wschodniego, wschodniego monastycyzmu.

Tu na Wschodzie – posiadanie; tam, na Zachodzie, trwają poszukiwania. Tutaj jest wewnętrzne przebywanie w tajemnicy z Bogiem, tam jest dążenie w górę, poszukiwanie Boga w niebie. Oto wyrzeczenie się „tego świata” i pozostanie w świecie niebiańskim, „w niebie”. Jest afirmacja „tego świata” i poszukiwanie świata przyszłego. Oto niosąca Boga „mądra modlitwa” i cicha radość odnalezienia. Jest wzniosła miłość, która zamienia się w udrękę aspirujących poszukiwań.

Dlatego monastycyzm wschodni jest cały „wewnątrz”, w wewnętrznej kontemplacji. A jego wiek jest wiekiem szarych wieków, jest dziełem starożytnych ludów. Jego wiek to wiek kontemplacji „końca”.

A doświadczenie prawosławnego monastycyzmu jest Boskim doświadczeniem „końca”. Doświadczenie końca przemijającej, zewnętrznej, grzesznej egzystencji, doświadczenie końca śmiertelnego obrazu człowieka.

I jasne, majestatyczne, oszałamiające doświadczenie początku innej istoty - niesienia Boga, doświadczenie identyfikacji Boga, który przyszedł w Ciele, doświadczenie identyfikacji nieśmiertelnego teantropicznego obrazu „niewysłowionej chwały” - oblicza Chrystusa w człowieku formularz.

Ostateczne losy ludzkości chrześcijańskiej, losy całego świata są nierozerwalnie związane z tajemnicą monastycyzmu wschodniego. W monastycyzmie i tylko w monastycyzmie wschodnim, prawosławnym, kryją się w nim ostatnie czasy i okresy;

Wraz ze zniknięciem monastycyzmu zniknie także chrześcijaństwo. Wraz ze zniknięciem chrześcijaństwa zniknie także świat zewnętrzny – zakończy się.

Rozdział IV
Monastycyzm wschodni trzymał w sobie tajemnicę początku nowego istnienia i końca starego

Myśl o końcu grzesznej, zniszczalnej egzystencji, o końcu świata jest myślą starożytną, proroczą. Już w Starym Testamencie mówili o tym prorocy Boga. Ale zadrżało szczególnym światłem w Nowym Testamencie, w nowej świadomości chrześcijańskiej ludzkości.

Chrystus Zbawiciel zarówno słowem, jak i swoim Boskim wcieleniem swego wejścia w naturę ludzką dał do zrozumienia o kresie istnienia grzesznika, śmiertelnika – o końcu tego świata i początku nowego, nieśmiertelnego istnienie. W świętym Wcieleniu Boga kryje się tajemnica nowego, niematerialnego bytu i końca starego, materialnego.

Sam fakt objawienia się Boga w naturze ludzkiej świadczy bardzo wyraźnie, że natura ta otrzymała początek innego istnienia - nowego, Boskiego, o którym Kościół w swoich tajnych hymnach, niedostępnych nieoświeconej świadomości, radośnie śpiewa: „Świętujemy umartwienie śmierci, piekielne zniszczenie, inne życie, wieczny początek”.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na świat wkroczył początek tego istnienia, początek wieczności. Chrześcijaństwo jest religią triumfu: wieczne nad tymczasowym, nieśmiertelne nad śmiertelnym, niezniszczalne nad zniszczalnym.

Chrześcijaństwo jest religią Zmartwychwstania. W chrześcijaństwie stare, zniszczalne istnienie zostaje zniesione, piekło zostaje zniszczone, stary, zniszczalny człowiek ze swoim starym, zniszczalnym światem umiera - a ożywa nowy, niezniszczalny, nieśmiertelny człowiek, człowiek Zmartwychwstania, żyjący „w niebie” .”

W prawdziwym chrześcijaństwie świat się skończył. W chrześcijaństwie zanika śmiertelny rodzaj ludzki, a na światło dzienne wychodzi inna rasa - anielska, wkraczając w ten sposób na ścieżkę chrześcijaństwa, wkraczając w ten sposób na ścieżkę zakończenia śmiertelnego rodzaju ludzkiego. Tylko ten chrześcijanin kontynuuje ród, kto nie pojmuje chrześcijaństwa z powodu swego tchórzostwa, bo ze względu na swoje cielesne życie nie zawiera jego tajemnic.

Tajemnica chrześcijaństwa jest wielka; Dlatego śmiertelny rodzaj ludzki trwa, bo nie może go pomieścić w naczyniu swego duchowego rozwoju, nie może pomieścić tajemnicy nieśmiertelności Chrystusa. I niewielu może pomieścić ten sekret. Niektórzy zawierają ją od urodzenia, inni – od właściwego poziomu rozwoju świadomości duchowej. I w nich kończy się rasa śmiertelników: są nosicielami innej rasy, nieśmiertelnej. Odsłaniają także początek innego życia - wiecznego.

A nosicielami tej innej, wiecznej rzeczy w ludzkości byli święci mnisi i święci wybrani Boga - apostołowie, odrodzeni z Ducha Bożego. Oni jako pierwsi doświadczyli tego początku nowego życia, boskiego, ponadczasowego, dlatego wypowiedzieli prorocze słowo o byciu w czasie, o świecie pogrążonym w złu: Dzieci! ostatnio... świat przemija, a wraz z nim jego pożądliwość.

A od czasu pojawienia się nowej świadomości chrześcijańskiej, nowego poczucia nowego życia, oświecona myśl o końcu starej świadomości, o końcu przemijającego świata, bardzo jasno oświeciła ludzkość szczególnym niebiańskim światłem. To światło jasno oświeciło pierwsze chrześcijaństwo, które poprzez żywe uczucie serca doświadczyło czegoś nowego i innego. A stosunek do starego był wyrazisty, ostry, nie do pogodzenia; w oświeconej świadomości i uczuciu stary świat umarł, jego obraz zniknął i odszedł w zapomnienie.

To żywe, ostre poczucie nowej chrześcijańskiej świadomości końca świata, nowej postawy wobec świata, brzmi mocno i wyraziście w słowach świętego Apostoła, który pisał: Powiadam wam, bracia: czas jest krótki, więc ci, którzy mają żony, powinni zachowywać się tak, jakby ich nie mieli; i ci, którzy płaczą, jakby nie płakali; a ci, którzy się radują, jakby się nie radowali; a ci, którzy kupują, jakby nie nabyli; a ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali; gdyż przemija obraz tego świata.

Jakże majestatyczna, oświecona koncepcja tego świata brzmi w tych słowach świętego Apostoła! Ten świat jest tylko obrazem i to przejściowym; tylko cień, ale nie sam obiekt. Cóż za głęboka i duchowa koncepcja, zupełnie nietypowa dla cielesnej egzystencji. I cóż za żywe i ostre odczucie „tego świata” jako cienia, jako obrazu rzeczy przemijającej – dzieje się to dzięki oświeconemu, pełnemu łaski wglądowi i odczuciu z żywym uczuciem serca tego wiecznego, nowego, trwałe istnienie, które rzuca ten przejściowy cień.

Postrzegając i odczuwając wieczne jako nowe życie, święci mówili o tym świecie, że jest on jedynie obrazem świata niewidzialnego i obrazem przejściowym. Ale to ostre i żywe poczucie nowego życia nie zostało dostrzeżone przez ludy chrześcijańskie; znalazła schronienie jedynie w samotnych celach pustelników i ascetów chrześcijaństwa. Ci samotnicy byli nosicielami nowej, innej, bosko-ludzkiej egzystencji. Szli drogą wiary w Chrystusa i z tą wiarą doświadczyli tajemnic Chrystusa, tajemnic Królestwa Bożego, poznali cudowne cuda przedziwnego Boga, a Bóg w nich był naprawdę cudowny. Ale zewnętrzne chrześcijaństwo stało się „światowe”, „spogańskie”, przystosowane do tego świata i żyło jego życiem – cielesnym, materialnym, cielesnym. Nowa egzystencja stała się własnością tylko samotnych.

Niebiańskie światło o cudownych cudach cudownego Boga, światło o nowym istnieniu i końcu starego, światło, które oświeciło mroczne istnienie świata od pierwszych dni chrześcijaństwa aż do niedawna, pochodziło od tych samotnych wybranych Boży, od mnichów; pochodzili z opuszczonych cel klasztornych, gdzie w laboratorium ducha dokonała się wielka, tajna akcja: życie „na ziemi” przekształciło się w życie „w niebie”; ciemna, blada substancja została uduchowiona i jaśniała nieziemskimi promieniami; grzeszna fizyczność została przemieniona w święte ciało; wodę wielu łez skruchy – w wino wiecznej radości, ziemski człowieku – w niebieskiego anioła.

Tam, w ogniu wewnętrznych zmagań i tajemnego płaczu komórki, upadek ducha ludzkiego w materialność, jego urzeczowienie uległo zmianie, zostało przemienione przez Boskie działanie. Upadły duch ludzki, zamieniony w ciało i płaszczący się w pyle swoich pożądliwości, został uwolniony od mocy pożądliwości ciała, zainspirowany łaskawym natchnieniem i wzniósł się z ziemi do nieba, gdzie został oświetlony promieniami „niezachodzące słońce”, zaświeciło swoim światłem, zamieniło się w światło: Jesteś światłością świata.

A zniszczalne, ciemne ciało - wieczny przyjaciel ducha i niewolnik namiętności, widząc przemienioną i jasną twarz swojego bezcielesnego przywódcy - inteligentny duch sam został przemieniony przez jego światło, stał się przezroczysty, niezniszczalny i świecił nieziemskimi promieniami .

A ziemski człowiek zamienia się w niebiańskiego anioła: zaciemnione stworzenie świeciło promieniami „zachodzącego słońca”. Z ognia walki i płaczu wyłoniła się nowa istota, wieczna, niezniszczalna; Sekrety Królestwa Bożego zostały objawione tu na ziemi, w jasnych obliczach nowego stworzenia, w twarzach świętych.

Do tej jasnej, uniwersalnej jutrzni
cudowne Zmartwychwstanie,
Do tej jasnej transformacji
kreacje,
Aby odsłonić tajemnice Królestwa Bożego na
ziemia...

Droga została podana i wskazana (Ja jestem drogą, powiedział Pan), i pełna sposobność została dana w tajemnicy Boga przyobleczonego w naszą naturę. Ale ludzkość, która przyjęła chrześcijaństwo zewnętrznie, powierzchownie, postrzegała je jako religię odnowionej moralności, ale nie jako religię cudów, nie jako religię Zmartwychwstania i faktycznego objawienia nowego, niezwykłego, innego istnienia.

I tak wydała wyrok swego końca nad sobą. Wydawszy swego Boga Zbawiciela, swoje Boskie życie, na ukrzyżowanie (bo życie chrześcijańskiej ludzkości na przestrzeni wieków jest ukrzyżowaniem Boga), skazało się tym samym na katastrofę duchową, po której nastąpi nieunikniona katastrofa fizyczna.

Terminy dane ludzkości na dostrzeżenie Boskiego życia wygasają. Ta możliwość zmiany i transformacji zostaje odrzucona. Wola ludzka zostaje ostatecznie zdeterminowana i objawia się wobec Boga i wszystkiego, co Boskie, negatywnie, złośliwie, z szaleńczą nienawiścią. To przyspiesza zbliżanie się końca, ostatecznej katastrofy.

Najbardziej znaczącym znakiem zbliżającego się końca jest zniszczenie ośrodków światła, które oświetlały ciemną ziemię, zniszczenie komórek i klasztorów oraz zniszczenie monastycyzmu. Ostatnie „inteligentne promienie” tej celi świecą, błyskając nad ciemną ziemią z ostatnich błogosławionych cel klasztornych - mnichów Paisiusa Velichkovsky'ego, Serafinów z Sarowa, św. Ignacego Brianchaninova, starszych Optiny, Ojca Świętego Jana z Kronsztadu i innych - oświetlone smutna kraina ze szczególnym drżącym światłem: cisza, wieczór, światło zachodu słońca - światło końca.

W tym świetle, choć czuł się niebiański uśmiech, w jego promieniach drżał także sekretny smutek ostatnich czasów – żal za grzesznym, nieprzemienionym światem, zmierzającym ku swemu straszliwemu, nieuniknionemu końcowi. W tym jasnym smutku ostatnich świętych odczuwalny był upadek monastycyzmu, a wraz z nim upadek chrześcijaństwa, odczuwalny był koniec świata.

W tej tajemniczej boleści świętych ujrzymy ciche światło nieziemskich promieni, potulnie migoczących nad ziemią i zwiastujących nam zbliżający się wieczór ziemi, wieczór chrześcijańskiej ludzkości. Były to ostatnie promienie zachodzącego słońca chrześcijaństwa przed nadchodzącym porankiem nowego dnia, do którego się zbliżyliśmy.

Teraz okryła nas ciemna noc. Weszliśmy w erę ciemnej nocy. A nasza ścieżka jest bez księżyca i gwiazd. Nasza droga wiedzie w ciemności. I czy my, samotni i samotni, dotrzemy do bram nowej „inteligentnej istoty”?

Czy oświecą nas promienie „niezachodzącego słońca”? Czy my, słabi i bezsilni, przepłyniemy to ciemne morze namiętności? Czy ujrzymy radosny brzeg „nowej ziemi”?

Petersburg: Satis, 1994. - 239 s. — ISBN 5-7373-0061 Niezapomniany, głęboko szanowany arcykapłan Jan Żurawski (1867–1964?) żył długo i ciężko pracował na chwałę Bożą dla Świętego Kościoła Prawosławnego. Jego posługa odbywała się na Łotwie i w ogromnym stopniu przyczyniła się do umocnienia i szerzenia się tam prawosławia. Był naprawdę niosącym ducha pasterzem, „złotym ojcem”, jak go nazywano. Teraz została podniesiona kwestia jego kanonizacji. Książka o. „O wewnętrznym chrześcijaństwie” Jana jest poświęcony modlitwie Jezusowej, „działaniu w myślach”, której praktyka została obecnie w dużej mierze zatracona. Niestety pierwotny autor księgi zaginął i zachował się jedynie w „listach”, w których – nieuniknione w takich przypadkach – pojawiają się rozbieżności, a nawet uzupełnienia. W naszej publikacji wykorzystano dwa uzupełniające się „listy” i mamy nadzieję, że w ten sposób uzyskały one wystarczającą kompletność. Wybaczcie nam, drodzy czytelnicy, możliwe przeoczenia. Książka ta jest owocem prawie czterdziestoletniego słuchania Boskiej Symfonii werbalnych dźwięków myśli Świętych Ojców Cerkwi, nieśmiertelnych Poszukiwaczy Inteligentnego Piękna. I oczywiście nie jest to „badania” akademickie ani traktat teologiczny o Bogu i drogach do Niego. NIE. I znowu - nie. To poezja sakralna, echo inspiracji, która ogarnęła Ojców. To pieśń serca o „mądrym działaniu”, o tej Cudownej muzyce Nieba, wysławiającej Cudownego Boga, którą Dusza usłyszała w tej nieśmiertelnej Symfonii Ojców, jako główny motyw przewodni całej ortodoksyjnej ascezy, wszystkie Pisma Patrystyczne . Zakres moich możliwości głosowych nie jest duży. Ale śpiewałem szczerze, najlepiej jak umiałem. A jeśli ktoś o tym samym lepiej i dźwięczniej śpiewa, to z miłością mu się podporządkuję, wysławiając Cudownego Boga w Jego Cudownych Świętych. Odsłaniając najskrytsze myśli Ojców Świętych na temat „mądrego działania”, nie miałem zamiaru przedstawiać tego tematu w formie systemowej. Daleki byłem od tego zamiaru. Systematycznie przedstawiane w najprostszej formie z niezrównaną jasnością przez błogosławionego Poetę „mądrego postępowania” – Bosko mądrego Biskupa. Ignacy Brianczaninow. Ma tę naukę, tę „naukę naukową” i „sztukę o sztuce”, ułożoną w system - jasny, prosty i przystępny dla każdego, kto chce opanować tę pracę. Miałem inny zamiar. Kierowało mną skromne pragnienie, pragnienie płynące z serca: nie dać czytelnikowi systemu jasnych myśli Ojców o Cudownym Bogu, ale zaśpiewać o Nim pieśń i pozwolić im odczuć w swoich sercach tę nieskończenie bliską i żywą Bóg. Miałem sekretne pragnienie, aby tą piosenką wzbudzić w czytelniku serdeczne, żywe uczucie do Boga - naszego Zbawiciela. I ten mały strumień uczuć sam się zamienia – przy odpowiedniej inteligentnej pielęgnacji – w rzekę żywej, inteligentnej pracy, w „mądre działanie”. A wtedy nieustanna modlitwa nie jest „nudnym, mechanicznym zadaniem”, ale tchnieniem życia. Tym powietrzem nieustannej modlitwy należy bowiem oddychać nie dlatego, że jest to konieczne, ale dlatego, że nie można go nie wdychać: jest to organiczna konieczność, duchowy pokarm. Ten rodzaj modlitwy wypływa z żywego uczucia do Żywego Boga. Rozpoznać bliskość obecności Boga w każdym miejscu i doświadczyć uczuć w żywym sensie Jego obecności – to jest ten zbawczy moment, który ożywia duszę, z którego wynika: „niesamowita cześć”, strach i „modlitwa myślna”. Aby jeszcze bardziej rozgrzać moje intencje, odwołałem się do żarliwych myśli tylko tych Ojców, którzy sami byli „poetami inteligentnego działania”, to znaczy żyli natchnieniem modlitewnym. Tak naprawdę żywa modlitwa jest boskim natchnieniem łaski, pieśnią serca skierowaną do Boga. Dlatego natchniony Prorok jest śpiewakiem i powiedział: „Śpiewam mojemu Bogu, aż jestem”. A mechaniczna praktyka modlitwy jest jedną z dróg prowadzących do tej inspiracji, do tej pieśni.
Gorące myśli żarliwych Ojców rozgrzały mój zamiar przybliżenia tych, którzy zamarzają wokół Niego, do tego boskiego natchnienia, do tego Ognia. A jeśli nie umysłem, to uczuciem odbierania od Niego ciepła. A jeśli udało mi się choć trochę wzbudzić w czytelniku to uczucie, uznam, że moja praca nie poszła na marne, a w czyjejś duszy narodzi się radosna pieśń „O Bogu moim Zbawicielu”. I to będzie początek łaskawego natchnienia, początek wewnętrznej modlitwy, początek pieśni serca do Boga. A wtedy serce zaśpiewa natchnieniem temu Cudownemu Bogu, Wielkiemu i Żywemu, wiecznie żyjącemu i nieskończenie bliskiemu samotnej duszy ludzkiej, którą On ogrzewa swoim niesamowitym Boskim ciepłem – zaśpiewa Mu hymn wiecznej chwały. Ta książka nie jest napisana dla wszystkich, ale tylko dla wybranych, jest napisana dla moich duchowych przyjaciół w Panu, dla poszukiwaczy „inteligentnego piękna”, dla tych, którzy z bólem serca przeszli przez całe życie w usilnych poszukiwaniach za „Smart Loss” – ich duszę. Ta książka jest duchową syntezą mojego życia. Synteza zrodzona z mojego złożonego doświadczenia religijnego. A sama synteza jest kwintesencją wszelkiej ortodoksyjnej ascezy, bardzo złożonej i niejasnej dla mądrego umysłu oraz bardzo prostej i jasnej dla wierzącego serca. Droga serca doprowadziła mnie do tej zbawczej syntezy:
do wewnętrznego poznania „Inteligentnego Piękna” i odnalezienia prowadzącej do Niego ścieżki.