DO Komunistyczna Partia Chin zamierza odtąd kontrolować proces reinkarnacji (odrodzenia) Dalajlamów, podajeSiły Powietrzne. 1 września wszedł w życie dekret Chińskiego Państwowego Komitetu ds. Religii, który uznaje inkarnacje „żywych Buddów” za „nielegalne i nieważne”, jeśli nie zostaną usankcjonowane przez chińskie władze. W najgorszym przypadku może to doprowadzić do rozłamu w buddyzmie.
Według kanonów buddyjskich Dalajlama jest reinkarnacją Buddy. W Tybecie wierzy się, że dusza najwyższego duchowego przywódcy buddystów po śmierci zamieszkuje inne ciało. Przed śmiercią wskazuje obszar, w którym pojawi się jego kolejne wcielenie. Aby określić „następcę” Dalajlamy, mnisi rzucali horoskop i medytowali przed świętym jeziorem, w którym według legendy można zobaczyć twarz wybrańca.
Istota uchwały Komitetu Państwowego jest prosta: odtąd proces reinkarnacji tybetańskich duchowych guru uznawany jest za „wyłącznie wewnętrzną sprawę Chin”. W istocie Komunistyczna Partia Chin chce mieć „kieszonkowych” Dalajlamów i Panczenlamów, którzy będą głosić to, czego potrzebują chińskie władze.
Chiny uważają Tybet za swoją część. Tybet uważa się za okupowany (). Obecny 72-letni Dalajlama XIV Tenzin Gyamtsho od 1959 roku przebywa na wygnaniu w Indiach. Niedawno zasugerował, że jego odrodzenie może nastąpić poza Chińską Republiką Ludową. Chińczycy zdecydowali się przeprowadzić „uderzenie wyprzedzające”.
Imperializm komunistyczny
Uchwała Państwowej Komisji ds. Religii stanowi kontynuację tradycyjnej polityki Pekinu wobec Tybetu, zapoczątkowanej przez chińskich cesarzy. W XVIII wieku władze chińskie zniosły tradycyjną procedurę poszukiwania następców zmarłych lamów i wymyśliły własny, autorski mechanizm: po śmierci kolejnego Dalajlamy, czyli Panczenlamy, wicekról z Pekinu wpisywał nazwiska wybranych przez siebie kandydatów władz na tablicach, włożył je do specjalnej złotej urny, a następnie wyjął tablicę z nazwiskiem „jedynego prawdziwego” kandydata. Chłopiec natychmiast został wysłany na wychowanie do Pekinu i tam wychowywany w duchu szacunku dla chińskich władz.
Początkowo rząd komunistyczny i Dalajlamowie współpracowali pokojowo. Ale tylko do czasu, gdy Dalajlama XIV podjął próbę wzniecenia powstania w Tybecie, które zostało brutalnie stłumione. Tenzin Gyatso uciekł za granicę. X Panczenlama, uważany za kolejne wcielenie Buddy na ziemi i zajmujący drugi po Dalajlamie szczebel w hierarchii Tybetu, pozostał w Lhasie i zmarł w 1989 roku w tajemniczych okolicznościach.
W 1995 r. XIV Dalajlama wybrał 11. Panczenlamę, Genduna Choekyi Nimę. Jednak wkrótce sześcioletnie dziecko i jego rodzice zniknęli. Władze chińskie przez cały rok generalnie zaprzeczały, jakoby chłopiec był przetrzymywany. Dopiero w maju 1996 r., w odpowiedzi na długie dochodzenie prowadzone przez Komitet Praw Dziecka ONZ, władze chińskie przyznały, że mają chłopca i jego rodziców. Młody Gedün Chokyi Nyim nazywany jest „najmłodszym więźniem politycznym na świecie”.
Jednocześnie oficjalny Pekin nominował na stanowisko Panczenlamy innego chłopca, wybierając go zgodnie z zasadą „złotej urny”. Nowy Panczenlama został wychowany w duchu ideologii komunistycznej. Jednakże duża rola Nie odgrywa żadnej roli w życiu religijnym buddystów, jedynie sporadycznie pojawia się na oficjalnych uroczystościach.
Czy rozłam jest nieunikniony?
Dalszy rozwój Sytuacja nie jest trudna do przewidzenia: najprawdopodobniej buddyzm czeka rozłam. Uważa się, że Budda może wybrać dowolne miejsce na odrodzenie. Do tej pory lamowie „odradzali się” w Tybecie. Jest jednak jasne, że obecny przywódca religijny buddyzmu na miejsce narodzin swojej reinkarnacji wybierze region poza terytorium Chin. Chiny uznają tego „żywego Buddę” za „oszusta” i „znajdą” nowego. Naturalnie na naszym terenie.
W uchwale Państwowej Komisji ds. Wyznań stwierdza się: „Wybór osób, które zostaną uznane za reinkarnację Buddy, powinien mieć na celu zapewnienie jedności narodowej i solidarności wszystkich grup etnicznych w Chinach, w związku z czym o procesie selekcji nie może decydować jakiejkolwiek grupy poza granicami Chin” – pisze gazeta „Vek”.
Jest mało prawdopodobne, aby obecny krok chińskiego przywództwa komunistycznego przyczynił się do „zapewnienia jedności narodowej i solidarności wszystkich grup etnicznych w Chinach”. Po wygnaniu obecnego Dalajlamy do Indii przybyło ponad 100 tysięcy Tybetańczyków.
W czwartek 1 marca 2012 roku, w osiemdziesiątym roku życia, po ciężkiej i długiej chorobie zmarł Jego Świątobliwość Bogd Gegen IX Dzhebtsundamba Khutukhta
W czwartek 1 marca 2012 roku, w osiemdziesiątym roku życia, po ciężkiej i długiej chorobie, zmarł Jego Świątobliwość Bogdo Gegen IX Jebtsundamba Khutukhta (Jetsun Dampa Khalkha Rinpocze), przywódca duchowy Narody mongolskie, przywódca i nauczyciel buddystów w Mongolii oraz wielu buddystów w innych krajach, wybitny uczony i praktyk religijny, podaje strona internetowa Centrum Kultury i Informacji Tybetańskiej.
Dzietsun Dampa Khalkha Rinpocze urodził się w regionie Lhasy w 1932 roku w rodzinie rolników. Kiedy miał 4 lata, uznano go za reinkarnację Bogda Gegena VIII, ostatniego teokratycznego monarchy Mongolii. Przez długi czas utrzymywano to w tajemnicy ze względu na sytuację polityczną w Mongolii i Chinach. Tak więc w Mongolii specjalną uchwałą VII Kongresu MPRP i V Wielkiego Churalu Ludowego zakazano poszukiwania odrodzonych.
Do 1959 roku mieszkał w Tybecie, studiując u XIV Dalajlamy w klasztorze Drepung, gdzie uzyskał buddyjski stopień naukowy Gesze Lharampy (doktora filozofii). Bogdo Gegen IX spędził kilka lat w górach, praktykując medytację w odosobnieniu.
W 1959 r., po stłumieniu powstania w Tybecie przez wojska chińskie, zmuszony był uciekać do Indii, gdzie przebywał do 2010 r., zajmując się działalnością religijną i pedagogiczną.
Od końca lat 60. do 70. pracował w radiu i w Tibet House w Delhi. W 1981 osiadł w Manipat w Indiach. W 1986 i 1994 odwiedził Tybet. Później wielokrotnie podróżował do innych krajów, gdzie założył szereg ośrodków buddyjskich: w Rosji, USA, Kanadzie, Singapurze, Szwajcarii, na Węgrzech i innych krajach
W 1991 roku mongolscy urzędnicy i lamowie wyrazili chęć zaproszenia Jebtsundamby. 20 września 1991 roku Dalajlama potwierdził na piśmie autentyczność swojego dziewiątego odrodzenia. Intronizacja odbyła się w Dharamsali w 1992 r.
W 1995 roku Jebtsundamba Khutukhta założył rezydencję Takten, aby chronić buddyjską Dharmę. Nauczał wielu tematów, zwłaszcza praktyki Chod. W 1997 roku Dalajlama podarował mu, jako głowie Jonang, klasztor Jonang Takten Phuntsog Choeling w Simla w Indiach.
W 1999 roku Bogdo Gegen nieoficjalnie odwiedził Mongolię. W 2009 roku został oficjalnie zaproszony do głównego klasztoru Mongolii – Gandantegchenglin. Przybył do Mongolii ponownie w 2010 roku i otrzymał obywatelstwo mongolskie. 2 listopada 2011 roku został oficjalnie ogłoszony głową Buddystów Mongolii i Stowarzyszenia Buddystów Mongolii.
Przed śmiercią przyjął delegację rządu mongolskiego, która prosiła o możliwość ponownego odrodzenia Bogd Gegen na terytorium Mongolii.
Tagi: Rosja, polityka
Czternasty Dalajlama jest duchowym przywódcą buddystów tybetańskich. W 1959 roku uciekł z Tybetu okupowanego przez Chińską Republikę Ludową i osiedlił się w Indiach. Niemniej jednak do 2011 roku uznawany był za przywódcę politycznego Tybetańczyków na wygnaniu. Przy wsparciu Zachodu zabiegał o szeroką autonomię dla Tybetu, angażował się w działalność edukacyjną i propagandową, za co w 1989 roku otrzymał Pokojową Nagrodę Nobla.
Przyszły czternasty Dalajlama, Tenzin Gyatso, urodził się 6 lipca 1935 roku w rodzinie chłopskiej we wsi Taktser w prowincji Amdo w północno-wschodnim Tybecie i po urodzeniu otrzymał imię Lhamo Dhondup. W wieku dwóch lat został odnaleziony przez grupę mnichów poszukiwawczą i uznany za reinkarnację Thubtena Gyatso, zmarłego trzynastego Dalajlamy. Buddyści tybetańscy uważają Dalajlamów za inkarnację Awalokiteśwary, bodhisattwy współczucia i patrona Tybetu.
W wieku czterech lat nowy Dalajlama zasiadł na „Lwim Tronie” w Lhasie, a w wieku sześciu lat rozpoczął naukę monastyczną, którą ukończył z wyróżnieniem w 1959 r., uzyskując doktorat z filozofii buddyjskiej.
W 1949 roku wojska rozpoczęły inwazję na Tybet. komunistyczne Chiny. W 1950 r. Dalajlama został wezwany do objęcia pełnej władzy politycznej i został głową państwa i rządu. Rok później podpisano porozumienie tybetańsko-chińskie, na mocy którego Tybet stał się częścią ChRL, a Chińczycy zagwarantowali nienaruszalność instytucji politycznych, religijnych i kulturalnych kraju.
Niemniej jednak Tybetańczycy w dalszym ciągu aktywnie stawiali opór nowym chińskim władzom i w 1959 roku w Lhasie wybuchły masowe antychińskie protesty. W szczytowym momencie niepokojów Dalajlama uciekł do Indii z małą grupą współpracowników, a powstanie zostało brutalnie stłumione przez wojska chińskie.
Władze indyjskie udzieliły mu azylu, a Dalajlama osiedlił się w mieście Dharamsala na północy tego kraju. W ciągu następnych kilku miesięcy do Indii wyemigrowało około 80 000 Tybetańczyków, z których większość osiedliła się na tym samym obszarze co ich przywódca. Dharamsala stała się znana jako „mała Lhasa” i to właśnie tam rozpoczął działalność tybetański rząd na uchodźstwie.
Dalajlama podjął działania mające na celu zachowanie kultury tybetańskiej: w Indiach stworzono system edukacji dzieci uchodźców język ojczysty i kultura. Otwarto Tybetański Instytut Sztuk Scenicznych i Centralny Instytut Wyższych Studiów Tybetańskich. Przywódca tybetański starał się przekazać żądania swoich rodaków społeczności międzynarodowej reprezentowanej przez Organizację Narodów Zjednoczonych. W latach 1959, 1961 i 1965 Zgromadzenie Ogólne ONZ przyjęło trzy rezolucje nakazujące ochronę narodu tybetańskiego.
W 1963 roku Dalajlama przedstawił projekt demokratycznej konstytucji Tybetu, który następnie został przyjęty pod nazwą „Karta Tybetańczyków na Uchodźstwie”. Proklamowała wolność słowa, religii, zgromadzeń i przemieszczania się. W 1990 r. zdemokratyzowano rząd na uchodźstwie. Gabinet Ministrów powołany wcześniej przez Dalajlamę i Zgromadzenie Delegatów Ludowych Tybetu (parlament na uchodźstwie) zostały rozwiązane. Potem w różne kraje na świecie emigranci tybetańscy wzięli udział w wyborach nowego parlamentu, a parlament wybrał nowy gabinet ministrów. Kolejny krok w stronę demokratyzacji nastąpił w 2001 roku, kiedy emigranci wybrali w bezpośrednich wyborach starszego ministra. Powołał rząd, który został zatwierdzony przez parlament.
Na Zachodzie, zwłaszcza w USA, działalność Dalajlamy znalazła wsparcie. W 1987 roku przemawiał w Kongresie USA swoim planem pokojowego rozwiązania problemu Tybetu. Plan przywódcy na wygnaniu przewidywał przekształcenie Tybetu w rezerwat przyrody i „strefę pokoju”. Dalajlama zażądał zaprzestania masowej migracji Chińczyków Han do Tybetu. W 1988 r. przemawiał do członków Parlamentu Europejskiego w Strasburgu z nowymi propozycjami. Mówiono o stworzeniu samorządnego systemu politycznego na przestrzeni prowincji Tybetu, a ChRL poproszono o przejęcie funkcji w zakresie polityki zagranicznej i obronności.
Strona chińska nie zareagowała pozytywnie na inicjatywy Dalajlamy i postrzegała je jako zagrożenie separatystyczne, jednak spotkały się one z szerokim uznaniem na Zachodzie. W 1989 roku Dalajlama otrzymał Nagrodę im Nagroda Nobla pokój. W kolejnych latach światowa popularność Dalajlamy rosła, a dziennikarze poświęcali mu szczególną uwagę. W sumie od 1959 roku XIV Dalajlama otrzymał ponad osiemdziesiąt nagród, doktoratów honoris causa i nagród oraz opublikował ponad siedemdziesiąt książek.
Przed Tenjinem Gyamtsho ani jeden Dalajlama nie podróżował poza terytorium, a do czasu wstąpienia na tron Tybet odwiedziło nie więcej niż dwa tysiące mieszkańców krajów zachodnich. Teraz przywódca buddystów tybetańskich stał się postacią o znaczeniu międzynarodowym. Od początku lat 70. dużo podróżował, odwiedził ponad sześćdziesiąt krajów na sześciu kontynentach, spotykał się z przywódcami politycznymi, monarchami, znanymi naukowcami, przywódcami wyznań religijnych, brał udział w nabożeństwach międzywyznaniowych i wygłaszał przemówienia publiczne.
Tymczasem dialog z władzami ChRL nie rozwinął się. W 1993 roku wszystkie negocjacje zostały zawieszone na prawie dziesięć lat. Odprężenie nastąpiło dopiero w 2002 roku, kiedy przedstawiciele Dalajlamy odwiedzili Pekin i wznowili negocjacje, choć bez znaczącego postępu. Dalajlama zadeklarował niezachwiane zaangażowanie w politykę niestosowania przemocy iw 2006 roku podkreślił, że dąży do autonomii dla Tybetu, a nie całkowitej niepodległości. Władze chińskie w dalszym ciągu uważały jednak kurs Dalajlamy za separatystyczny, a on z kolei zarzucał Chińczykom bezkompromisowość i niechęć do współpracy.
W 2006 roku XIV Dalajlama otrzymał honorowe obywatelstwo kanadyjskie. Wcześniej takim przywilejem dostąpiło jedynie dwóch obcokrajowców – szwedzki dyplomata Raoul Wallenberg i południowoafrykański Nelson Mandela, a rok później działaczka na rzecz praw człowieka w Birmie Aung San Suu Kyi została honorowym obywatelem Kanady.
W 2007 roku, na tle zbliżającego się Olimpiada W ChRL problem Tybetu ponownie znalazł się w centrum uwagi społeczności światowej, a w stosunkach rządu na uchodźstwie z władzami chińskimi pojawił się kryzys. Punktem kolizji była kwestia wyboru Dalajlamów i innych hierarchów buddyzmu tybetańskiego: chińscy przywódcy chcieli uzyskać prawo do zatwierdzania kolejnych inkarnacji lamów. Dalajlama wbrew tym planom oświadczył, że planuje przeprowadzić powszechne referendum w sprawie konieczności jego kolejnej reinkarnacji, a także nie wykluczył, że będzie mógł wybrać następcę za życia. Tenjin Gyamtsho nie wykluczył również, że jego kolejnym wcieleniem może być kobieta.
W obliczu rosnących napięć między Pekinem a Dharamsalą Stany Zjednoczone po raz kolejny zasygnalizowały swoje poparcie dla pracy Dalajlamy: w październiku 2007 roku, ku niezadowoleniu Chin, przywódca buddyzmu tybetańskiego otrzymał najwyższe odznaczenie cywilne Stanów Zjednoczonych – Złoty medal Kongresu, przyznawany za sukcesy w ochronie interesów narodowych Stanów Zjednoczonych. Pod koniec lat 90. administracja Dalajlamy oficjalnie przyznała, że otrzymuje wsparcie finansowe od amerykańskiej Centralnej Agencji Wywiadowczej.
W marcu 2008 roku w Tybecie i na obszarach Chin zamieszkałych przez znaczną populację tybetańską miały miejsce nowe masowe antychińskie protesty, które doprowadziły do starć z władzami i ofiar śmiertelnych. Komentując sytuację Dalajlama po raz kolejny wezwał społeczność światową do wywarcia nacisku na władze chińskie, a działania ChRL określił jako „kulturowe ludobójstwo” narodu tybetańskiego.
10 marca 2011 r. Dalajlama ogłosił zamiar zrzeczenia się uprawnień przywódcy politycznego Tybetu. 14 marca na posiedzeniu tybetańskiego parlamentu na uchodźstwie oficjalnie odczytano odpowiedni list tybetańskiego przywódcy duchowego. W tym samym miesiącu odbyły się wybory na premiera Tybetu (Tybetańczycy nazywali to stanowisko „kalon tripa”) i wzięto pod uwagę głosy tybetańskiej diaspory na całym świecie. W kwietniu 2011 roku ogłoszono zwycięzcę – Lobsang Sangay, doktor nauk prawnych, wykładowca na Uniwersytecie Harvarda w USA. W sierpniu 2011 r. odbył inaugurację i oficjalnie został szefem tybetańskiego rządu na uchodźstwie.
Dla wielu z nich buddyzm nie jest nawet teologią, ale nauką medytacyjną i poznawczą, mającą na celu stworzenie i wzmocnienie wewnętrznej harmonii oraz prowadzenie ich na ścieżce prawdy. Ogólnie rzecz biorąc, duchowe skupienie nie jest tylko na sobie, ale także na dobrostanie innych. Każdy stara się przezwyciężyć egoistyczne impulsy i osiągnąć głębsze zrozumienie swojego związku ze światem ludzi i rzeczy. Buddyzm zaangażowany społecznie stara się połączyć osobiste wyzwolenie z odpowiedzialnymi działaniami społecznymi, aby zbudować oświecone społeczeństwo.
Perspektywa historyczna pokazuje jednak, że wiele form buddyzmu nie było wolnych od fanatyzmu doktrynalnego, a także od okrutnych praktyk wyzysku, które charakteryzowały inne religie.
Na Sri Lance istnieje legendarna i niemal święta historia triumfalnych bitew stoczonych przez buddyjskich królów z dawnych czasów. Przez cały XX wiek buddyści walczyli zaciekle i brutalnie między sobą oraz z niebuddystami – w Tajlandii, Birmie, Korei, Indiach i gdzie indziej.
Na Sri Lance starcia zbrojne między syngaleskimi buddystami a tamilskimi hinduistami pochłonęły wiele ofiar po obu stronach. W 1998 roku Departament Stanu USA opublikował listę trzydziestu najbardziej brutalnych i niebezpiecznych grup ekstremistycznych. W Korea Południowa w 1988 roku tysiące mnichów buddyjskich z Zakonu Chogye walczyło między sobą, używając pięści, kamieni, bomb zapalających i kijów baseballowych. Walki trwały tygodniami. Mnisi walczyli o kontrolę nad zakonem, największym w Korei Południowej, dysponującym rocznym budżetem w wysokości 9,2 mln dolarów, wielomilionowymi majątkami na całym świecie i prawem do mianowania 1700 mnichów na różne stanowiska. W bójkach zniszczono główne świątynie buddyjskie, a kilkudziesięciu mnichów zostało rannych, niektórzy poważnie. Opinia publiczna Koreańczyków z południa potępiła obie frakcje, wierząc, że niezależnie od tego, kto wygra, zakon nadal będzie służył interesom bogatych wierzących, ich drogich domów i samochodów
Podobnie jak w innych religiach, kłótnie między różnymi odłamami buddyjskimi często podsycane są interesami materialnymi, korupcją i osobistą niechęcią przywódców. Na przykład w Nagano w Japonii, w prestiżowym kompleksie świątynnym Zenkoya, będącym siedzibą sekt buddyjskich od ponad 1400 lat, wybuchła „ohydna bitwa” pomiędzy arcykapłanem Komatsu a Tachu, grupą świątyń nominalnie podporządkowanych arcykapłanowi .
Mnisi Tachu oskarżyli Komatsu o sprzedaż pisemnych i grafika w imieniu świątyni dla osobistych korzyści. Byli także oburzeni częstym pojawianiem się arcykapłana w towarzystwie kobiet. Komatsu z kolei zamierzał odizolować i ukarać krytycznych wobec niego mnichów. Konflikt trwał 5 lat i przeniósł się na sądy
A co z buddyzmem tybetańskim? Czy jest wyjątkiem? I jakie społeczeństwo stworzył? Wielu buddystów twierdzi, że przed chińską inwazją w 1959 roku stary Tybet był królestwem zorientowanym duchowo, wolnym od egoizmu, pustego materializmu i korupcji, które są plagą współczesnego uprzemysłowionego społeczeństwa. Zachodnie media, przewodniki, dzieła literackie a filmy hollywoodzkie przedstawiają teokrację tybetańską jako prawdziwą Shangri-La. Sam Dalajlama stwierdził, że „wszechobecny wpływ buddyzmu” w Tybecie „stworzył społeczeństwo pokoju i harmonii. Cieszymy się wolnością i pełnią życia.”
Jednak studiowanie historii Tybetu ukazuje nieco inny obraz. „Konflikty religijne były powszechne w starym Tybecie” – pisze pewien zachodni buddysta. „Wielu historyków ma tendencję do tworzenia łagodnego obrazu tybetańskich lamów i ich wyznawców żyjących razem we wzajemnej tolerancji i dobrej woli. W rzeczywistości sytuacja była zupełnie inna. Stary Tybet znacznie bardziej przypominał Europę podczas wojen religijnych i kontrreformacji”.
W XIII wieku cesarz Kubla-chan stworzył pierwszego Najwyższego Lamę, mianując go na przewodniczącego wszystkich pozostałych lamów, tak jak papież nad biskupami. Kilka wieków później armia chińskiego cesarza została wysłana do Tybetu, aby wesprzeć Najwyższego Lamę, ambitnego mężczyznę w wieku 25 lat, który później nadał sobie tytuł Dalaj (Oceanu) Lamy, władcy całego Tybetu.
Jego dwie poprzednie „inkarnacje” jako lamy zostały z mocą wsteczną uznane za jego poprzedników, zmieniając w ten sposób pierwszego Dalajlamę w trzeciego Dalajlamę. Ten pierwszy (lub trzeci) Dalajlama przejął klasztory nienależące do jego sekty, a także zniszczył pisma buddyjskie, które wyrażały sprzeciw wobec jego roszczeń do świętości. Dalajlama, który go zastąpił, był sybarytą, miał wiele kochanek, organizował wystawne uroczystości w towarzystwie przyjaciół i ogólnie zachowywał się w sposób niestosowny dla jego wysokiej rangi. Za to został zabity przez swoich kapłanów. W ciągu 170 lat, pomimo uznanego statusu świętego, pięciu Dalajlamów zostało zamordowanych przez członków wyższego duchowieństwa lub ich dworzan
Przez setki lat rywalizujące ze sobą sekty buddyjskie w Tybecie brały udział w brutalnych starciach i licznych egzekucjach. W 1660 roku, za piątego Dalajlamy, w prowincji Tsang, bastionie rywalizującej sekty Kagu, na czele której stał wysoki lama imieniem Karmapa, wybuchł bunt. Piąty Dalajlama wezwał do zdecydowanego działania przeciwko rebeliantom, wysyłając armię mongolską, aby niszczyła mężczyzn, kobiety i dzieci „jak jajka rozbite na kamieniach… Zetrzeć z powierzchni ziemi wszelkie ich ślady, nawet ich imiona”.
W 1792 roku skonfiskowano wiele klasztorów Kagu, a ich mnichów siłą nawrócono do sekty gelug (sekty Dalajlamy). Szkoła gelug, znana również jako Żółte Kapelusze, nie chciała być tolerancyjna wobec innych sekt buddyjskich.
Tradycyjne modlitwy sekty zawierały następujące słowa:
„Błogosławiony jesteś, o okrutny boże nauk Żółtego Kapelusza, który poniżasz wielkie istoty, wysokich dostojników i zwykli ludzie którzy zanieczyszczają i psują nauki gelug.”
We wspomnieniach tybetańskiego generała żyjącego w XVIII wieku znajdują się opisy walk pomiędzy odłamami buddyjskimi – równie krwawych i bezlitosnych jak wszystkie inne konflikty religijne. Ta mroczna historia pozostaje niezauważona przez współczesnych wyznawców buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie.
Religie są silnie kojarzone nie tylko z przemocą, ale także z wyzyskiem gospodarczym. Często przyczyną przemocy jest wyzysk ekonomiczny. Podobnie było z teokracją tybetańską. Do 1959 r., kiedy Tybetem rządził ostatni Dalajlama, bardzożyzne ziemie organizowano w posiadłości i uprawiali je chłopi pańszczyźniani. Majątki te należały do przedstawicieli dwóch grupy społeczne: bogaci właściciele ziemscy i zamożni lamowie.
Nawet autor sympatyzujący ze starym porządkiem przyznaje, że „lwia część majątku należała do klasztorów, które posiadały kolosalne bogactwa”. Główne bogactwo zgromadzono „przez aktywny udział w handlu, handlu i lichwie”
Klasztor Drepang był jednym z największych posiadłości ziemskich na świecie, obejmującym 185 posiadłości, 25 000 niewolników, 300 ogromnych pastwisk i 16 000 pasterzy. Bogactwo klasztorów było w dyspozycji niewielkiej liczby wysokich lamów. Prości mnisi w większości żyli skromnie i nie mieli dostępu do wielkiego bogactwa. Sam Dalajlama „mieszkał w Pałacu Potala mającym 1000 pokoi i 14 pięter”.
Świeccy przywódcy również nie ucierpieli. Dobry przykład jest głównodowodzącym armii tybetańskiej, członkiem gabinetu Dalajlamy, który był właścicielem 4000 mkw. kilometrów ziemi i 3500 poddanych.
Niektórzy zachodni entuzjaści idealizują Stary Tybet i przedstawiają go jako „naród, który nie potrzebował policji, ponieważ jego mieszkańcy dobrowolnie przestrzegali praw karmy”. W rzeczywistości Tybet posiadał armię zawodową, choć niewielką, która służyła przede wszystkim jako żandarmeria dla właścicieli ziemskich, utrzymująca dla nich porządek, strzegąca ich własności i ścigająca zbiegłych niewolników.
Tybetańskich chłopców zwykle zabierano rodzinom chłopskim i sprzedawano do klasztorów, gdzie szkolono ich na mnichów. Raz trafiwszy do klasztoru, pozostawali z nim związani do końca życia. Mnich Taszi-Tsering donosi, że w klasztorach chłopskie dzieci były rutynowo ofiarami wykorzystywania seksualnego. On sam był wielokrotnie gwałcony, począwszy od 9 roku życia. Klasztory zapisywały dzieci do dożywotniej służby domowej, tancerek i żołnierzy.
W starym Tybecie była niewielka liczba rolników, rodzaj wolnego chłopstwa i być może kolejne 10 000 ludzi tworzących „klasę średnią” – rodziny kupców, sklepikarzy i drobnych handlarzy. Tysiące innych pozostało bez środków do życia. Byli też niewolnicy – zazwyczaj służba domowa, nie posiadająca żadnego majątku. Ich dzieci urodziły się skazane na niewolę. Większość ludności wiejskiej stanowili chłopi pańszczyźniani.
Nie otrzymali żadnego wykształcenia i nie mieli do niego dostępu opieka medyczna. Byli dożywotnio przywiązani do pracy na gruntach należących do ziemianina lub klasztoru – za darmo naprawiali domy swoich właścicieli, przewozili plony i zbierali drewno na opał. Byli również zobowiązani do zapewnienia zwierząt pociągowych i usługi transportowe. Ich panowie dyktowali im, jakie rośliny mają uprawiać i jakie zwierzęta hodować. Nie mogli zawierać małżeństw bez zgody właściciela ziemskiego lub lamy. Mogliby zostać oddzieleni od rodzin, gdyby właściciel gruntu musiał ich zatrudnić do pracy w odległych lokalizacjach.
Pasterz, któremu właściciel wyłupił oczyPodobnie jak w przypadku systemu pracy najemnej, w przeciwieństwie do niewolnictwa, panowie nie ponosili żadnej odpowiedzialności za utrzymanie poddanych i nie byli bezpośrednio zainteresowani przetrwaniem ich, choćby ze względu na utrzymanie drogiej własności. Poddani musieli utrzymywać się sami. Ale podobnie jak w systemie niewolniczym, byli przywiązani do swoich panów, gwarantując im stałą siłę roboczą, która nie mogła się organizować, strajkować ani swobodnie wyjeżdżać do innego pana. Właściciele cieszyli się korzyściami płynącymi z obu systemów.
Poddani byli opodatkowani od małżeństwa, narodzin każdego dziecka i każdej śmierci członka rodziny. Płacili podatki, aby zasadzić drzewo na swoim podwórku i hodować zwierzęta. Obowiązywały podatki święta religijne, publiczne tańce i gra na bębnach, a nawet uwięzienie i zwolnienie z więzienia były opodatkowane. Ci, którzy nie mogli znaleźć pracy, płacili podatek z tytułu bycia bezrobotnym, a jeśli udali się do innej wsi w poszukiwaniu pracy, płacili podatek podróżny. Jeśli ludzie nie mogli zapłacić, klasztory pożyczały im pieniądze na 20-50%. Czasami długi dziedziczono z ojca na syna, z dziadka na wnuka. Dłużnicy, którzy nie byli w stanie spłacić swoich zobowiązań, ryzykowali sprzedażą w niewolę
Teokratyczne nauki religijne opierały się na porządku klasowym. Biednych i uciskanych uczono, że sprowadzili na siebie nieszczęścia, ponieważ zgrzeszyli w poprzednich wcieleniach. Dlatego też musieli pogodzić się ze swoim gorzkim losem w tym życiu i przyjąć go jako karę karmiczną, żyjąc w nadziei na poprawę swojego losu w przyszłych wcieleniach. Bogaci i potężni postrzegali swoje szczęście jako nagrodę za zasługi w swoim przeszłym i obecnym życiu.
Tybetańscy chłopi pańszczyźniani nie zawsze chcieli zaakceptować rolę karmicznych ofiar, winnych swojej uciskanej sytuacji. Jak widzieliśmy, niektórzy uciekli; inni stawiali otwarty opór, często poddając się surowym karom. W feudalnym Tybecie tortury i okaleczenia — w tym wyłupywanie oczu, wyrywanie języków i odrywanie kończyn — były ulubioną karą wymierzaną złodziejom oraz zbiegłym lub krnąbrnym chłopom pańszczyźnianym. Podczas podróży po Tybecie w latach sześćdziesiątych Stuart i Roma Herderowie przeprowadzili wywiad z byłym poddanym, Cerefem Wang Tueyem, który ukradł dwie owce należące do klasztoru. Za to przestępstwo wyłupiono mu oboje oczu i okaleczono rękę, tak że nie mógł już jej używać.
Wyjaśnił, że nie jest już buddystą: „Kiedy święty Lama kazał im mnie oślepić, pomyślałem, że w religii nie ma nic dobrego”. Ponieważ odebranie życia było sprzeczne z naukami buddyjskimi, niektórych przestępców poddano surowym biczowaniu, a następnie „pozostawiono Bogu”, aby przez noc zamarzli, aż do śmierci. „Podobieństwa między Tybetem a średniowieczna Europa„Tom Grunfeld podsumowuje w swojej książce o Tybecie
W 1959 roku Anna Louise Strong wzięła udział w wystawie sprzętu tortur używanego przez władców tybetańskich. Były kajdanki różnej wielkości, także te malutkie dla dzieci, narzędzia do obcinania nosa i uszu, łamania rąk i przecinania ścięgien w nogach. Były tam urządzenia do znakowania na gorąco, bicze i specjalne urządzenia do patroszenia. Na wystawie znalazły się zdjęcia i zeznania ofiar, które zostały oślepione, okaleczone lub amputowane w wyniku kradzieży. Właściciel miał zapłacić jednemu pasterzowi odszkodowanie w juanach i pszenicy, lecz odmówił zapłaty. Następnie pasterz odebrał krowę właścicielowi. W tym celu odcięto mu ręce. Inny hodowca bydła, który sprzeciwiał się odebraniu mu żony i oddaniu go właścicielowi ziemi, miał złamane ręce. Pokazano zdjęcia działaczy komunistycznych z odciętymi nosami i rozdartymi ustami oraz kobiety, która najpierw została zgwałcona, a następnie obcięto jej nos.
Choć chcielibyśmy wierzyć inaczej, feudalno-teokratyczny Tybet był nieskończenie daleki od romantycznej Shangri-La, którą entuzjastycznie podziwiają zachodni prozelici buddyzmu.
Chłopi pańszczyźniani skuleni w „wiodze żebraków”Chińscy komuniści przybyli do Tybetu w 1951 roku. Traktat przyznał krajowi znaczną autonomię pod przewodnictwem Dalajlamy. Chiny przejęły kontrolę militarną i polityka zagraniczna Tybet. Chińczycy również nalegali na wykonanie niektórych transformacja społeczna, takie jak obniżenie stóp procentowych, budowa szpitali i dróg. Nie doszło do konfiskaty majątku ziemskiego i klasztornego, a właściciele ziemscy nadal radośnie przepychali się ze swoimi chłopami. Chińczycy darzą wielkim szacunkiem tybetańską kulturę i religię.
Na przestrzeni wieków chińskie najazdy na Tybet zdarzały się wielokrotnie. Ale tym razem tybetańscy właściciele ziemscy i lamowie byli oburzeni, że przybyli Chińczycy byli komunistami. Obawiali się, że z czasem komuniści zaczną narzucać społeczeństwu tybetańskiemu swoje egalitarne normy i zasady kolektywistyczne.
W latach 1956-57 uzbrojone gangi tybetańskie zaczęły atakować konwoje Chińskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej. Wybuchło powstanie, które otrzymało szerokie wsparcie CIA, w tym szkolenia wojskowe dla rebeliantów, obozy w Nepalu i liczne mosty powietrzne. Jednak pomimo aktywnego wsparcia Stanów Zjednoczonych w powstaniu nie zaangażowały się szerokie masy Tybetańczyków i ostatecznie zakończyło się ono porażką.
Dla bogatych lamów i obszarników interwencja komunistyczna okazała się strasznym nieszczęściem. Większość z nich wyemigrowała za granicę, w tym sam Dalajlama, któremu CIA pomogła w ucieczce. Niektórzy ku swemu przerażeniu odkryli, że będą musieli zarabiać na życie. Wielu jednak udało się uniknąć tego smutnego losu. Z dokumentów ujawnionych przez Departament Stanu w 1998 roku wynika, że w latach sześćdziesiątych tybetańska społeczność na wygnaniu otrzymywała od CIA 1,7 miliona dolarów rocznie. Po opublikowaniu tego faktu sama organizacja Dalajlamy przyznała, że w latach 60. otrzymała od CIA miliony dolarów za wysłanie sił zbrojnych do Tybetu w celu osłabienia rewolucji maoistowskiej. Dalajlama otrzymywał 186 000 dolarów rocznie. Indyjski wywiad finansował także jego i innych tybetańskich wygnańców. Dalajlama nie chciał odpowiedzieć, czy on i jego bracia pracowali dla CIA, czy nie. CIA również nie skomentowała tych faktów.
W 1995 r. gazeta Northern California News & Observer z Raleigh zamieściła rozkładówkę z kolorowym zdjęciem Dalajlamy w ramionach reakcyjnego republikańskiego senatora Jessego Helmsa, pod nagłówkiem „Buddhist Charms Religious Right Hero”.
W kwietniu 1999 r. wraz z Margaret Thatcher, papieżem Janem Pawłem II i ojcem George'a W. Busha Dalajlama wezwał rząd brytyjski do uwolnienia Augusto Pinocheta, byłego faszystowskiego dyktatora Chile i starego klienta CIA, który przebywał wówczas z wizytą w Anglii. Dalajlama poprosił, aby nie wysyłać Pinocheta do Hiszpanii, aby stanął przed sądem za zbrodnie przeciwko ludzkości.
W XXI wieku Stany Zjednoczone finansują tybetańskie podziemie już nie za pośrednictwem CIA, ale za pośrednictwem bardziej szanowanej organizacji – National Endowment for Democracy. Kongres przekazuje Tybetańczykom w Indiach 2 miliony dolarów rocznie oraz dodatkowe miliony na „działania demokratyczne” na tybetańskim wygnaniu. Ponadto Dalajlama osobiście otrzymał pieniądze od George'a Sorosa.
Górny rząd od lewej do prawej: Rękodzieło tybetańskich lamów z czaszek straconych niewolników - Amulety z odciętych dłoni (powinny być noszone przy pasku) - Niewolnik ciągnie na plecach innego niewolnika, któremu odcięto nogi za nieposłuszeństwo swemu panu .
Dolny rząd od lewej do prawej: Niewolnik i pies: jedno posłanie dla dwojga - Niewolnica w kolbie - Niewolnica z odciętą stopą
Po lewej: niewolnik, któremu pan wyłupił oczy za obrazę. Po prawej: narzędzia karania niewolników
Miejsca, w których żyli niewolnicy. W oddali widać kompleks białego pałacu
Niewolnik trzymający odciętą rękę swego pana
Tak żyli niewolnicy. Po lewej stronie rzeczy, po prawej sama rodzina
Stary, umierający niewolnik
Niewolnica trzyma męża za rękę, która została odcięta zanim został pochowany żywcem. Powtórzmy jeszcze raz: wszystkie zdjęcia zostały wykonane w 1959 roku przez chińskich fotografów w Lhasie, po ucieczce Dalajlamy.
Teraz trochę o tym, za co niewolnik może zostać ukarany. Znany jest przypadek, gdy właściciel wysłał niewolnika w pewnej sprawie do odległej wioski. Nie zdążył wrócić przed zmrokiem i noc spędził w polu. Pole okazało się własnością jakiegoś miejscowego właściciela ziemskiego, który zażądał od niewolnika pieniędzy za nocleg. Oczywiście nie miał pieniędzy, a potem za karę odcięto mu rękę. Kiedy słaby wrócił do swego pana, ten zły, że zdrowy, dobry niewolnik stał się kaleką, kazał odciąć mu drugą rękę.
Przypomnę ci jeszcze raz ciekawe informacje o Tybecie:
Nie można po prostu oglądać filmów i być z tego zadowolonym, nie, mówię wam! Musicie znać swoich przywódców z widzenia, a mianowicie wszystkich najważniejszych urzędników (mam nadzieję, że obecnie żyjących) w buddyzmie lub Dharmie. Czasami ludzie są zdezorientowani Buddyzm z chrześcijaństwem lub Bon-po(szamanizm tybetański), mówię wam od razu, nie zobaczycie na liście przywódców religijnych ani przywódców guru New Age, tak naprawdę będą główni ludzie ze świata buddyjskiego, którzy wywarli wpływ na ludzkość jako całość i rozwój buddyzmu świecie, wzrost humanizmu, świadomość i rozwój ludzkości. I nawet nie mogę się bać tego słowa, przyspieszyli nadejście nowego Złoty Wiek i Budda Maitreja.
Pierwsze miejsce honorowe w 10 najlepszych przywódców buddyjskich na świecie miejsce w wadze ciężkiej w pisaniu i produkcji książek - Jego Świątobliwość Dalajlama 14. Tenzin Gyatso. Liderem tradycji żółtego kapelusza jest Gelukpi.
Wśród jego licznych książek są takie, które z pewnością są znane fanom serialu „Seks w wielkim mieście”:
1. 37 praktyk bodhisattwy. Komentarz
2. Buddyzm Tybetu
3. Praktyka buddyjska. Droga do życia pełnego sensu
4. Osiem zwrotek odzwierciedlających umysł. Wykład
5. Harmonia światów. Dialogi o aktywnym współczuciu
6. Wywiad w Bodhgaya
7. Wywiad z Dalajlamą. Fragmenty książki
8. Sztuka bycia szczęśliwym w pracy
9. Karma. Wykład
10. Medytacja. Wykład
11. O dzogczen
12. Otwórz serce
13. Pięciopunktowy plan pokojowy dla Tybetu
14. Polityka życzliwości. Artykuły i przemówienia ze zbioru
15. Przebudzenie umysłu, oświecenie serca
16. Droga do oświecenia.
17. Rady Dalajlamy dotyczące relacji z Guru. Współczucie i indywidualność
18. Współczucie i osobowość. Globalna społeczność i potrzeba powszechnej odpowiedzialności
19. Współczucie i indywidualność
20. Tradycja gelug i kagyu mahamudry
21. Nauczanie w Kałmucji. Wykład
22. Cztery szlachetne prawdy. Wykład
23. Etyka na nowe tysiąclecie
24. Z książki „Świat buddyzmu tybetańskiego”. Komentarz do praktyki doświadczania DETONG w ramach podejścia Anuttarajoga Tantra
25. Związek starych i nowych szkół przekładu
Następną, drugą najpopularniejszą osobą w naszej czołówce była osoba odrażająca i charyzmatyczna Lama Ole Nydahl. Lider jednej z podszkół Kagyu - Karma Kagju(lub Kamtsang Kagyu). Znana opinii publicznej ze swoich antymuzułmańskich przemówień i walki o prawa człowieka, a także propagandy samej UNCCON oraz wolności seksualności i ekspresji osobistej.
Na trzecim miejscu honoru znajduje się drugi buddyjski zawodnik wagi ciężkiej pod względem wpływów na świecie – CHCHNR lub po prostu Namkhai Norbu Rimoche- lama i guru tradycji Ningma. Wielki kaznodzieja czy mentor, jest praktycznie pierwszym (jednym z pierwszych), który na Zachodzie objawił nauki Dharmy w tradycji Ningma ( stara tradycja, stare tłumaczenia).
Na czwartym miejscu jest mnich buddyjski i przedstawiciel Tradycje zen — Thich Nhat Hanh. To nie tylko osoba, ale osoba swoich czasów, która zainspirowała wielu nie tylko w walce o wolność, ale także Thich Nhat Hanh zainspirował wielu, wielu ludzi w praktyce duchowej poprzez swoje książki i czyny.
Na piątym miejscu znajduje się znany przedstawiciel tradycji leśnej pustelników Ajahn Chaa- jest wybitnym przedstawicielem tradycji hinajany ( Therawada). Ajahn wniósł swój szczególny wkład w rozwój pokoju i buddyzmu oraz, oczywiście, w praktykę buddyjską!
Na szóstym miejscu w naszej czołówce przywódców buddyjskich jest Hambo Lama Damba Ayusheev, przedstawiciel „Gelukpy”, wiceprezes światowej organizacji buddyjskiej i jeden z przywódców organizacji buddyjskiej w Rosji, szef BTSR (Tradycyjnej Buddyjskiej Sanghi Rosji), praktycznie od zera lub od minimum – ta osoba nie dopiero zaczął przywracać buddyzm, ale także uczestniczył we wszystkich światowych organizacjach buddyjskich.
Na siódmym miejscu znajduje się przedstawiciel i duchowy przywódca buddyzmu bhutańskiego – aktywista, wegetarianin, ekolog, sportowiec i sprawiedliwy dobry człowiek: Lama Gyalwang Drukpa Rimpocze. Jego Świątobliwość uczestniczy w różnych programach ratujących środowisko i zwierzęta oraz zajmuje się propagandą czyste technologie i zdrowy tryb życia, jest głową tradycji Drukpa Kagju(oficjalna religia demokratycznego królestwa Bhutanu).
_Honour_in_September_2010.jpg)
Na ósmym miejscu jest cudowna osoba, jogin, tantryczka, nauczycielka, lama i po prostu duchowy przywódca dla wielu, wielu buddystów Jego Świątobliwość Sakya Tridzin Rimpocze- głowa Tradycje sakja, która była jedną z pierwszych dużych szkół zaakceptowanych przez buddystów z Mongolii i Dzungarii.
Na dziewiątym miejscu znajduje się bardzo wpływowy, a jednocześnie popularny wśród Chod i rekolekcjonistów – szef Jonangpa przekazuje tradycje Jego Świątobliwości Bogdo Gegenowi.
A kto zamyka pierwszą dziesiątkę, jak myślisz? Tak, naprawdę trudno wybrać ostatnią osobę, aby nie była ostatnia i nikt nie poczuł się urażony, że jej nauczyciel nie znalazł się na liście. Jego Świątobliwość Yeshe Lodoy Rimpocze- przywódca niektórych rosyjskich organizacji buddyjskich i mistrz duchowy w Sutrze i Tantrze. Przedstawiciel kilku tradycji jednocześnie: Kagyu, Nyingma i Geluk.
Załadunek...