Kariera Khayyama Omara Hayama: Poeta
Narodziny: Tadżykistan, 18.5.1048 - 4.12
Omar Khayyam to światowej sławy perski poeta, filozof, matematyk, astronom i astrolog. Urodzony 18 maja 1048 r. Omar Chajjam jest najbardziej znany ze swoich czterowierszów rubajjat, wynalezienia kalendarza i klasyfikacji równań sześciennych.
Omar Khayyam urodził się w Chorasan w r starożytne miasto Nishapur, w rodzinie bogatego rzemieślnika, być może starszego cechu tkackiego, który wytwarzał tkaniny na namioty i namioty. Oczywiście rzemiosło jego przodków było zaszczytne, ponieważ Chajjam, pseudonim poety, pochodzi od słowa „khaima” (namiot, namiot).
Po otrzymaniu wstępnej edukacji w r rodzinne miasto, Chajjam przenosi się do Balch, aby studiować. Aby jeszcze bardziej pogłębić swoją wiedzę, w latach 70. XI w. Chajjam osiadł w Samarkandzie, największym wówczas ośrodku naukowym.
Ze wszystkich nauk młodego Chajjama najbardziej fascynowała matematyka. Sławę przyniósł mu traktat „Trudne zagadnienia matematyczne”, który do nas nie dotarł, oraz następujący po nim traktat „Wyjaśnienia trudnych wniosków Euklidesa”. Wkrótce Chajjam przeniósł się do Buchary na zaproszenie władcy, księcia z rodziny Karakhanidów. Tam został przyjęty z wielkimi honorami. Władca Buchary, rozmawiając z Chajjamem, „posadził go obok siebie na tronie na znak najwyższego szacunku”.
W tym czasie ogromne imperium Wielkich Seldżuków, którzy pochodzili z koczowniczego turkmeńskiego plemienia Oghuz, szybko rozrosło się i ugruntowało swoją pozycję. W 1055 r. sułtan seldżucki Toghrul Beg podbił Bagdad i ogłosił się duchową głową wszystkich muzułmanów.
Kalif został zdecydowanie pozbawiony jakiejkolwiek elity politycznej, co wywarło ogromny korzystny wpływ na formację kulturową ludów zamieszkujących rozległe kraje Bliskiego Wschodu.
Pod rządami sułtana Malika Szacha Wielkie Imperium Seldżuków rozciągało się od granic Chin do Morze Śródziemne od Indii po Bizancjum. Głową nowego państwa był wybitny Nizam-ul-mulk, najbardziej wykształcony człowiek swojego stulecia, posiadający wielki talent do rządzenia. Pod jego rządami rozkwitł przemysł i handel. Patronował nauce, zakładał instytucje edukacyjne-madrasy w dużych miastach i odtworzył Akademię Bagdadu Nizamiye.
Na jego zaproszenie Omar Chajjam przeprowadził się do stolicy nowego państwa, Isfahanu, i został honorowym powiernikiem sułtana.
Legenda głosi, że Nizam-ud-mulk zaproponował Khayyamowi władzę nad miastem Nishapur i całym otaczającym go regionem. Chajjam odpowiedział: „Nie chcę rządzić ludźmi, nakazywać i zakazywać, ale chcę poświęcić cały swój intelekt nauce dla dobra ludzi!”
W tym czasie Chajjam był już znany jako największy astronom swoich czasów. Powierzono mu budowę największego obserwatorium na świecie. W wyniku wieloletnich obserwacji gwiaździste niebo, zreorganizował kalendarz pięćset lat przed restrukturyzacją papieża Grzegorza XIII.
Kiedy Chajjam stworzył swoje czterowiersze? Oczywiście przez całe życie, aż do starości. W żadnym wypadku nie pisał pochwalnych od władców, w żadnym wypadku nie był nadwornym pochlebcą oczekującym przysług i jałmużny. Wyobrażamy go sobie jako człowieka dumnego i niezależnego, pełnego godności.
Jego czterowiersze – rubai – wybijały się jak źródła z głębin sztuka ludowa. Każdy czterowiersz Chajjama jest małym wierszem. Khayyam wyrzeźbił formę czterowiersza niczym drogi bruk, ustanowił wewnętrzne prawa rubai i w tej dziedzinie nie ma sobie równych.
Wiele powiedziano o Chajjamie – naukowcu, filozofie. Dotarło do nas osiem jego dzieł naukowych - matematycznych, astronomicznych, filozoficznych i medycznych. To bynajmniej nie całe jego dziedzictwo. Wiele z nich albo zginęło, albo jeszcze nie zostało odnalezione. W jednym czterowierszu mówi:
„Sekrety świata, które zawarłem w tajnym notesie,
Dla własnego bezpieczeństwa ukryłem to przed ludźmi.
Ten tajny notatnik Chajjama zostaje nam ujawniony w jego wspaniałych czterowierszach, w których z niezwykłą mocą mocno i całkowicie wyraża to, czego nie mógł wyrazić w swoich pracach naukowych z powodu trudnych warunków swoich czasów, z powodu ucisku religii, który ciążyło na nim. Jak sarkastycznie drwi w swoich wierszach z ostentacyjnej świętości, z instytucji szariatu, które uważa za bezsensowne, ze wszystkiego, co uciska i miażdży żywą duszę. Zaprzecza istnieniu piekła i nieba, zaprzecza istnieniu po śmierci, naśmiewa się z postu i modlitw, co w oczach oficjalnych fanatyków islamu było największym bluźnierstwem.
Osiemnastoletni okres życia Chajjama w Isfahanie był najszczęśliwszym i najbardziej twórczo owocnym okresem jego życia pod opieką potężnych patronów.
W 1092 r. Nizam-ul-mulk został zabity przez spiskowców. Miesiąc później Malik Shah zmarł w kwiecie wieku. Rozpoczęła się zacięta walka o szczyt. Imperium zaczęło się rozpadać na odrębne państwa feudalne. Fundusze na obserwatorium nie były już uwalniane. Pozycja Khayyama stawała się niebezpieczna. Jego wrogowie i prześladowcy podnieśli głowy. Historyk pisze: „Aby ocalić oczy, uszy i głowę, szejk Omar Chajjam odbył hadżdż (pielgrzymkę do Mekki)”. Podróż do świętych miejsc w tamtych czasach trwała czasami latami... Wracając z pielgrzymki, Omar Khayyam osiadł w Bagdadzie, gdzie został profesorem Akademii Nizamiye. Jego temperament się zmienił. Stał się surowy, wycofany i „zatrzasnął bramy swojego domu przed swoimi byłymi przyjaciółmi i ludźmi o podobnych poglądach”. Minęły lata, w kraju powstał system porównawczy. Do władzy doszedł syn Nizama-ul-mulka, starając się kontynuować politykę swojego ojca. Okryty chwałą wielki naukowiec Omar Khayyam wrócił do pobliskiego Nishapur. Miał już wtedy wyraźnie ponad 70 lat. Ostatnie lata życia spędził w ojczyźnie, w błogosławionym Chorasanie, otoczony honorem i szacunkiem najlepsi ludzie swoich czasów. Jego prześladowcy nie odważyli się z nim walczyć.
Czterowiersze Chajjama są pełne głębokich myśli filozoficznych. Opłakuje niepewną naturę ludzkich losów, nad zagładą ludzkiego życia. Te czterowiersze najwyraźniej narodziły się w latach jego tułaczek, kiedy stał się celem znęcania się i prześladowań ze strony ludzi niskich i obłudnych, których tak zawsze nienawidził.
Chajjam, wielki humanista i miłośnik życia, afirmuje istnienie, wychwala piękno i duchową wielkość człowieka. Głębokie zrozumienie jego poetyckich obrazów nie daje powodów do mistycznej, sufickiej ich interpretacji, ale za każdym realistycznym obrazem, czy to warsztatu garncarskiego, czy odłamka dzbana, który był niegdyś czaszką szacha, kryje się symbol solidny i bezcenny: wychwala swoją ukochaną i choć Ona jest śmiertelna, jak wszyscy ludzie, staje się bóstwem, dla którego wyrzeka się raju. Wychwala święto, ale jest to święto wzniosłych myśli i szlachetnych uczuć – uczta Platona. Kielich wina to magiczny kielich Jamshid, kielich ludzkiego umysłu, który obejmuje cały świat. Banda pijanych biesiadników okazuje się być wszędzie tam, gdzie rzucisz wybranych mędrców.
W niektórych czterowierszach pojawiają się krajobrazy zadziwiające czystością i przejrzystością kolorów. Chajjam, który tyle mówił o dzbanku, kielichu i winie, nie był ani pijakiem, ani biesiadnikiem. Wielki mędrzec, naukowiec, który pracował przez całe swoje stulecie, aż do ostatniej godziny, nie mógł nawet marzyć o hulankach.
„Piekło i niebo są w niebie” – mówią bigoci.
Spojrzałem w głąb siebie i przekonałem się o kłamstwie:
Piekło i niebo to nie kręgi na dziedzińcu wszechświata,
Piekło i niebo to dwie połówki duszy.
Aby stawić czoła losowi, warto stłumić szmer,
Aby przyciągnąć ludzi, przydaje się pochlebny szept,
Próbowałem być przebiegły i przebiegły,
Ale za każdym razem los zawstydzał moje umiejętności.
Znam sam wygląd pompatycznych osłów:
Pusto jak bęben, a tyle głośnych słów!
Są niewolnikami imion. Po prostu wymyśl sobie imię
I każdy z nich jest gotowy czołgać się przed tobą.
Przeczytaj także biografie znanych osób:
Omar Sharif Omar Sharif
Omar Sharif to znany hollywoodzki aktor pochodzenia egipskiego. Urodzony 10 kwietnia 1932 r. Omar Sharif zaczął grać w filmach w 1954 r. NA..
Omar Karami Omar Karami
Z wykształcenia prawnik, studiował na Uniwersytecie Amerykańskim w Bejrucie oraz uzyskał tytuł magistra biznesu i zarządzania na Uniwersytecie w Kairze (1960). W..
Omar Al-Baszir Omar Al-Baszir
Prezydent Sudanu. Doszedł do władzy w wyniku wojskowego zamachu stanu w 1989 r.
Omar Omarow Omar Omarow
Omar Omarov – rektor Dagestanu uniwersytet państwowy. Urodzony 26 października 1938 r. Omar Omarov Doktor nauk fizycznych i matematycznych,...
Omar Chajjam (1048-1131) jest wybitnym matematykiem i astronomem. To on opracował metody rozwiązywania równań kwadratowych i sześciennych, zdefiniował algebrę jako naukę i rozważał zagadnienia związane z liczbami niewymiernymi. W astronomii opracował kalendarz słoneczny. Ten był dokładniejszy Kalendarz juliański i stanowiło podstawę kalendarza irańskiego, który jest nadal używany w Iranie i Afganistanie.
Ten niesamowita osoba czczony na Wschodzie jako mędrzec. Urodził się w rodzinie kupca w mieście Nishapur (670 km na wschód od Teheranu). W wieku 16 lat stracił rodziców. Zmarli w wyniku epidemii. Młody człowiek zdobył kwalifikacje lekarza i wyjechał do Samarkandy. Był to wówczas jeden z największych ośrodków naukowych na świecie. Po kilku latach młody Omar przeprowadził się do Buchary. Mieszkał w tym mieście przez 10 lat i napisał wiele poważnych prac z zakresu matematyki.
Potem rozpoczął się bardzo owocny 18-letni okres dla Chajjama. Został zaproszony do miasta Isfahan (340 km na południe od Teheranu). W tym czasie było stolicą potężnego Sułtanatu Seldżuków. Na czele państwa stał Melik Shah. Jego główny wezyr, Nizam al-Mulk, osobiście zalecił władcy przyjęcie do swojej świty młodego i inteligentnego mężczyzny i wkrótce Omar został duchowym mentorem potężnego sułtana i stał na czele pałacowego obserwatorium.
To właśnie w tych latach powstały główne prace z zakresu astronomii i matematyki. Jednak, jak wynika z praktyki życiowej, szczęście i dobre samopoczucie rzadko trwają długo. Melik Szach zmarł w 1092 r. Miesiąc wcześniej Nizam al-Mulk został zabity przez izmailitów. Naukowiec już w średnim wieku pozostał bez patronów.
Sułtanem został ogłoszony syn zmarłego władcy, Mahmud. Ale chłopiec miał zaledwie 5 lat, więc jego matka Turkan Khatun skoncentrowała całą władzę w swoich rękach. Dla niej astronomia i matematyka były pustymi słowami. Omar Chajjam został zdegradowany do stanowiska lekarza prowadzącego i za pracę w obserwatorium zaczęto wypłacać marne wynagrodzenie.
W 1097 r. zakończyła się służba naukowca na dworze. Stolicę przeniesiono do miasta Merv, a obserwatorium w Chorasanie straciło swoje centralne znaczenie. Wkrótce został zamknięty, a naukowiec został bez pracy. U progu starości został wyrzucony na ulicę, nie przyznając mu emerytury.
Niewiele wiadomo o dalszym okresie życia wybitnego mędrca Wschodu. Istnieją informacje, że Omar stał się wolnomyślicielem. Słudzy islamu utożsamiali go nawet z apostatą. Aby jakoś usprawiedliwić się w ich oczach, starszy naukowiec odbył pielgrzymkę do Mekki.
Czcigodny starzec ostatnie lata swojego życia spędził w Nishapur. Tylko sporadycznie odwiedzał Balkhu i Bucharę. Żył z pieniędzy, które zarobił, ucząc w medresie. Regularnie spotykał się z różnymi filozofami i naukowcami. Sami zabiegali o spotkanie, aby rozpocząć z nim spory naukowe. Starszy miał kilku uczniów. Co się tyczy życie rodzinne, wówczas Omar Chajjam nigdy się nie ożenił i nie miał dzieci. Ten niesamowity człowiek całe swoje życie poświęcił nauce.
Wielki naukowiec zmarł 4 grudnia 1131 r. Żył długo i ciekawe życie, ale szybko został zapomniany przez potomków. Przypomniano o nim dopiero w XIX wieku za sprawą angielskiego poety Edwarda Fitzgeralda (1801-1883). Zaczął tłumaczyć czterowiersze, tzw. rubai, słynnego naukowca.
Oprócz matematyki i astronomii lubił poezję liryczną. Jedną z jego form jest rubai – czterowiersz. Są szeroko rozpowszechnione na Wschodzie.
Zawierały tyle mądrości i humoru, że od razu stały się niezwykle popularne. W 1934 roku wielbiciele twórczości wybitnego naukowca i poety postawili mu obelisk. Umieścili go w Nishapur w pobliżu meczetu ku pamięci czcigodnego Imama Mahruka. Poniżej znajdują się najbardziej znane i interesujące czterowiersze. Tłumaczenia z języka perskiego dokonał rosyjski poeta i tłumacz niemiecki Borysowicz Plisiecki.
Pomnik Omara Khayyama
Wiersze Omara Khayyama
Przez wiele lat myślałem ziemskie życie,
Pod księżycem nie ma dla mnie nic niezrozumiałego,
Wiem, że nic nie wiem, -
To ostatni sekret, jakiego się nauczyłem.
Jestem studentem w tym najlepszym z najlepszych światów,
Moja praca jest ciężka: nauczyciel jest zbyt surowy!
Dopóki nie posiwiały mi włosy, byłem życiowym uczniem,
Nadal nie jest klasyfikowany jako mistrz...
Jest zbyt gorliwy i krzyczy: „To ja!”
Kawałek złota w portfelu grzechocze: „To ja!”
Ale gdy tylko znajdzie czas, żeby wszystko uporządkować...
Śmierć puka do okna przechwałki: „To ja!”
W kołysce jest dziecko, w trumnie trup:
To wszystko, co wiadomo o naszym losie.
Wypij kubek do dna - i nie pytaj o zbyt wiele:
Pan nie zdradzi tajemnicy niewolnikowi.
Nie opłakuj, śmiertelniku, wczorajszych strat,
Nie mierz dzisiejszych czynów miarą jutra,
Nie wierz ani w przeszłość, ani w przyszłą minutę,
Bądź wierny bieżącej minucie - bądź szczęśliwy teraz!
Wiedz, ulubieniec losu, urodzony w koszuli:
Twój namiot jest wsparty na zgniłych filarach.
Jeśli dusza jest pokryta ciałem jak namiot -
Uważaj, bo paliki do namiotu są słabe!
Ci, którzy wierzą ślepo, nie znajdą drogi.
Tych, którzy myślą, na zawsze nękają wątpliwości.
Boję się, że pewnego dnia usłyszymy głos:
„O ignoranci! Droga nie jest ani tu, ani tam!”
Lepiej popaść w biedę, głodować lub kraść,
Jak zostać jednym z podłych rozpustników.
Lepiej połykać kości, niż dać się skusić na słodycze
Przy stole łajdaków u władzy.
Niegodne jest walczyć o czyjś talerz,
Jak zachłanna mucha, ryzykując samą siebie.
Lepiej, żeby Khayyam nie miał okruchów,
Czym go ten łotr nakarmi na rzeź!
Jeśli robotnik w pocie czoła
Ten, kto zarabia na chleb, nic nie zyskał –
Dlaczego miałby kłaniać się nicości?
A może nawet kogoś, kto nie jest gorszy od niego?
Żaden śmiertelnik nigdy nie odniósł zwycięstw nad niebem.
Wszystkich pożera kanibalska ziemia.
Czy nadal jesteś nienaruszony? I chwalisz się tym?
Poczekaj: dostaniesz mrówki na lunch!
Wszystko, co widzimy, jest tylko jednym przejawem.
Daleko od powierzchni świata do dna.
Uważaj to, co oczywiste na świecie, za nieistotne,
Bo tajemnicza istota rzeczy nie jest widoczna.
Nawet najbystrzejsze umysły na świecie
Nie byli w stanie rozproszyć otaczającej ciemności.
Opowiedzieli nam kilka historii na dobranoc -
A mądrzy poszli spać, tak jak my.
Kto podąża za rozumem, doi byka,
Mądrość jest teraz z całą pewnością nieopłacalna!
Dziś bardziej opłaca się udawać głupca,
Nie bez powodu dzisiaj jest cena czosnku.
Jeśli staniesz się niewolnikiem niskiej żądzy -
Na starość będziesz pusty jak opuszczony dom.
Spójrz na siebie i pomyśl
Kim jesteś, gdzie jesteś i dokąd zmierzasz dalej?
W tym nietrwałym wszechświecie we właściwym czasie
Człowiek i kwiat obracają się w pył.
Gdyby tylko popiół wyparował spod naszych stóp -
Z nieba lał się krwawy strumień!
Życie jest pustynią, wędrujemy po niej nago.
Śmiertelniku pełen dumy, jesteś po prostu śmieszny!
Na każdym kroku znajdziesz powód -
Tymczasem w niebie było to od dawna przesądzone.
Ponieważ własną śmierć nie można zwlekać
Ponieważ z góry ścieżka jest wskazana dla śmiertelników,
Ponieważ rzeczy wiecznych nie da się uformować z wosku –
Nie ma co płakać, przyjaciele!
Widząc kruchość świata, poczekaj chwilę, aby się smucić!
Uwierz mi: nie bez powodu serce bije Ci w piersi.
Nie smuć się z powodu przeszłości: to, co się wydarzyło, minęło.
Nie martw się o przyszłość: przed nami mgła...
Gdy zostaniesz żebraczym derwiszem, osiągniesz wyżyny.
Rozdzierając serce na krew, osiągniesz wyżyny.
Precz, puste marzenia o wielkich osiągnięciach!
Tylko kontrolując siebie, osiągniesz wyżyny.
Jeśli Guria całuje cię namiętnie w usta,
Jeśli Twój rozmówca jest mądrzejszy od Chrystusa,
Jeśli muzyk jest piękniejszy niż niebiańska Zukhra -
Nie wszystko jest radością, jeśli sumienie nie jest czyste!
Wyjdziemy bez śladu – bez nazwisk, bez znaków.
Ten świat będzie trwał tysiące lat.
Nie byliśmy tu wcześniej i nie będziemy tu później.
Nie ma z tego żadnej szkody ani korzyści.
Jeśli młyn, łaźnia, luksusowy pałac
Głupiec i łajdak otrzymuje dar,
A godny odchodzi w niewolę dla chleba -
Nie obchodzi mnie Twoja sprawiedliwość, Stwórco!
Czy to naprawdę jest nasze nieszczęsne przeznaczenie?
Być niewolnikami naszych pożądliwych ciał?
W końcu nie ma jeszcze ani jednej osoby żyjącej na świecie
Nie mogłem ugasić swoich pragnień!
Znaleźliśmy się na tym świecie jak wróbel złapany w sidła.
Jesteśmy pełni niepokoju, nadziei i smutku.
W tej okrągłej klatce, gdzie nie ma drzwi,
Skończyliśmy z tobą nie z własnej woli.
Gdyby wszystkie stany, bliskie i dalekie,
Zwycięzcy będą leżeć w prochu,
Nie staniesz się, wielki panie, nieśmiertelny.
Twój los jest niewielki: trzy arszyny ziemi.
Szejk zawstydził nierządnicę: „Ty, rozpustniku, pij,
Sprzedajesz swoje ciało każdemu, kto go chce!”
„Jestem” – powiedziała nierządnica – „naprawdę mi się to podoba.
Czy jesteś tym, za kogo się podajesz?”
Nie idę do meczetu słuszne słowo wszedł
Nie próbując poznać podstaw, przyszedłem.
Ostatnim razem ukradłem dywanik modlitewny,
Był strasznie zużyty - przyjechałem po nowy!
Nie wierz w wymysły cichych ludzi, którzy nie piją,
To tak, jakby dla pijaków był ogień w piekle.
Jeśli w piekle jest miejsce dla kochanków i pijaków -
Jutro niebo będzie puste jak dłoń!
W tym świecie na każdym kroku czyha pułapka.
Nie przeżyłem ani dnia z własnej woli.
W niebie podejmują decyzje beze mnie,
A potem nazywają mnie buntownikiem!
Szlachetność i podłość, odwaga i strach -
Wszystko jest wbudowane w nasze ciała od urodzenia.
Do śmierci nie będziemy ani lepsi, ani gorsi -
Jesteśmy tacy, jakimi stworzył nas Allah!
Świat jest pełen dobra i zła:
Wszystko, co zostanie zbudowane, jest natychmiast złomowane.
Nie bój się, żyj chwilą
Nie martw się o przyszłość, nie płacz za przeszłością.
Po co niepotrzebnie cierpieć dla wspólnego szczęścia -
Lepiej dać szczęście bliskiej osobie.
Lepiej przywiązać przyjaciela do siebie życzliwością,
Jak uwolnić ludzkość z kajdan.
Pij z godną osobą, która nie jest głupsza od ciebie,
Lub pij z ukochaną o księżycowej twarzy.
Nie mów nikomu, ile wypiłeś.
Pij mądrze. Pij mądrze. Pij z umiarem.
„Piekło i niebo są w niebie” – mówią bigoci.
Spojrzałem w głąb siebie i przekonałem się o kłamstwie:
Piekło i niebo to nie kręgi w pałacu wszechświata,
Piekło i niebo to dwie połówki duszy.
W tym świecie nie będzie ucieczki przed prawdą.
Sprawiedliwość nie rządziła światem na zawsze.
Nie myśl, że zmienisz bieg życia.
Nie trzymaj się uciętej gałęzi, stary.
W tym wrogim świecie nie bądź głupcem:
Nie waż się polegać na otaczających Cię ludziach,
Trzeźwym okiem spójrz na swojego najbliższego przyjaciela -
Przyjaciel może okazać się Twoim najgorszym wrogiem.
Nie zazdrość komuś, kto jest silny i bogaty.
Zachód słońca zawsze następuje po świcie.
Z tym krótkim życiem, równym westchnieniu,
Traktuj go tak, jakby był Ci wynajęty.
Kto od młodości wierzy we własny rozum,
W pogoni za prawdą stał się oschły i ponury.
Twierdząc od dzieciństwa, że znam życie,
Zamiast stać się winogronem, zamieniło się w rodzynek.
Przynosisz mi wstyd przed wszystkimi:
Jestem ateistą, jestem pijakiem, prawie złodziejem!
Jestem gotowy zgodzić się z Twoimi słowami.
Ale czy jesteś godzien osądzać?
Dla godnych nie ma godnych nagród,
Cieszę się, że mogę oddać brzuch dla kogoś godnego.
Chcesz wiedzieć, czy istnieją piekielna męka?
Życie wśród niegodnych to prawdziwe piekło!
Zapytałem najmądrzejszego: „Czego się nauczyłeś?
Z twoich rękopisów? Najmądrzejszy powiedział:
„Szczęśliwy ten, kto jest w ramionach delikatnej piękności
Nocą jestem daleka od mądrości książek!”
Moim zdaniem Ty, Wszechmogący, jesteś chciwy i stary.
Zadajesz niewolnikowi cios za ciosem.
Raj jest nagrodą dla bezgrzesznych za ich posłuszeństwo.
Czy dałbyś mi coś nie jako nagrodę, ale jako prezent!
Światem rządzi przemoc, gniew i zemsta.
Co jeszcze jest niezawodne?
Gdzie szczęśliwi ludzie w gniewnym świecie?
Jeśli tak, to można je łatwo policzyć na palcach jednej ręki.
Uważaj, żeby nie dać się uwieść pięknu, przyjacielu!
Piękno i miłość to dwa źródła udręki,
Bo to piękne królestwo jest wieczne:
Uderza w serca i opuszcza ręce.
O mędrcze! Jeśli Bóg dał ci pożyczkę
Muzyk, wino, strumień i zachód słońca -
Nie rozwijaj w swoim sercu szalonych pragnień.
Jeśli masz to wszystko, jesteś niezwykle bogaty!
Ty i ja jesteśmy ofiarami, a świat jest pułapką.
Wieczny Łowca zatruwa nas i prowadzi do grobu.
To wszystko, co dzieje się na świecie, jest jego winą,
I oskarża ciebie i mnie o grzechy.
O mędrcze! Jeśli to czy tamto głupiec
Nazywa północną ciemność świtem,
Udawaj głupca i nie dyskutuj z głupcami
Każdy, kto nie jest głupcem, jest wolnomyślicielem i wrogiem!
Weź pod uwagę, że zmienisz bieg planet.
Weź pod uwagę, że to światło nie jest tym światłem.
Mam nadzieję, że osiągniesz to, czego chcesz.
Rozważ to tak. Jeśli nie, nie uważaj tego.
Wiele osób wie, kim jest Omar Chajjam, ponieważ twórczość tego wybitnego tadżyckiego i perskiego poety, sufickiego filozofa, matematyka, astronoma i astrologa uczy się nawet w szkole.
Gdzie urodził się Omar Khayyam?
Omar Khayyam Ghiyasaddin Obul-Fakht ibn Ibrahim urodził się 18 maja 1048 roku w mieście Nishapura (północno-wschodnia część Iranu) w rodzinie właściciela namiotu.
Był bardzo utalentowanym dzieckiem i już w wieku 8 lat aktywnie studiował matematykę, filozofię, astronomię i znał Koran na pamięć. W wieku 12 lat Omar wstąpił do medresy, aby studiować: kursy medycyny i prawa islamskiego ukończył z doskonałymi ocenami. Ale Omar Chajjam nie związał swojego życia z medycyną; bardziej interesowała go matematyka. Poeta ponownie wchodzi do medresy i zostaje podniesiony do rangi mentora.
Stał się największym naukowcem swojej epoki i nie pozostał długo w jednym miejscu. Po czterech latach mieszkania w Samarkandzie Omar Khayyam przeprowadził się do Buchary i pracował w magazynie książek.
W 1074 r. sułtan seldżucki Melik Szah I zaprosił go do Isfahanu na stanowisko mentor duchowy. Prowadził także duże obserwatorium na dworze, zostając astronomem. Omar Khayyam przewodził grupie naukowców, którzy tworzyli nowy kalendarz. Został oficjalnie przyjęty w 1079 roku i nazwany „Jalali”. Był dokładniejszy niż kalendarze gregoriański i juliański.
W 1092 r. zmarł sułtan i w życiu Omara rozpoczęły się zmiany: poetę oskarżono o wolnomyślicielstwo i zmuszono go do opuszczenia Isfahanu.
Dzieła Omara Khayyama
Poezja przyniosła mu prawdziwą światową sławę. Stworzył czterowiersze – rubai. Są wezwaniem do wolności osobistej, poznania ziemskiego szczęścia. Rubai cechuje elastyczność rytmu, patos wolnomyślicielstwa, głębia myśli filozoficznej, klarowność, pojemność stylu, zwięzłość i obrazowość. Przypisuje się mu stworzenie 66 czterowierszy.
Oprócz poezji Omar Khayyam pisał traktaty matematyczne. Najbardziej znane to „O dowodzie problemów algebry i almukabali”, „Komentarze do trudnych postulatów księgi Euklidesa”.
Prawie wszyscy są zainteresowani pytaniem: czy Omar Khayyam miał dzieci? Wiadomo niezawodnie, że nie miał rodziny ani dzieci. Całe swoje życie poświęcił działalności literackiej i naukowej.
Omar Chajjam (1048-1131) jest wybitnym matematykiem i astronomem. To on opracował metody rozwiązywania równań kwadratowych i sześciennych, zdefiniował algebrę jako naukę i rozważał zagadnienia związane z liczbami niewymiernymi. W astronomii opracował kalendarz słoneczny. Był dokładniejszy od kalendarza juliańskiego i stanowił podstawę kalendarza irańskiego, który do dziś jest używany w Iranie i Afganistanie.
Ten niesamowity człowiek jest czczony na Wschodzie jako mędrzec. Urodził się w rodzinie kupca w mieście Nishapur (670 km na wschód od Teheranu). W wieku 16 lat stracił rodziców. Zmarli w wyniku epidemii. Młody człowiek zdobył kwalifikacje lekarza i wyjechał do Samarkandy. Był to wówczas jeden z największych ośrodków naukowych na świecie. Po kilku latach młody Omar przeprowadził się do Buchary. Mieszkał w tym mieście przez 10 lat i napisał wiele poważnych prac z zakresu matematyki.
Potem rozpoczął się bardzo owocny 18-letni okres dla Chajjama. Został zaproszony do miasta Isfahan (340 km na południe od Teheranu). W tym czasie było stolicą potężnego Sułtanatu Seldżuków. Na czele państwa stał Melik Shah. Jego główny wezyr, Nizam al-Mulk, osobiście zalecił władcy przyjęcie do swojej świty młodego i inteligentnego mężczyzny i wkrótce Omar został duchowym mentorem potężnego sułtana i stał na czele pałacowego obserwatorium.
To właśnie w tych latach powstały główne prace z zakresu astronomii i matematyki. Jednak, jak wynika z praktyki życiowej, szczęście i dobre samopoczucie rzadko trwają długo. Melik Szach zmarł w 1092 r. Miesiąc wcześniej Nizam al-Mulk został zabity przez izmailitów. Naukowiec już w średnim wieku pozostał bez patronów.
Sułtanem został ogłoszony syn zmarłego władcy, Mahmud. Ale chłopiec miał zaledwie 5 lat, więc jego matka Turkan Khatun skoncentrowała całą władzę w swoich rękach. Dla niej astronomia i matematyka były pustymi słowami. Omar Chajjam został zdegradowany do stanowiska lekarza prowadzącego i za pracę w obserwatorium zaczęto wypłacać marne wynagrodzenie.
W 1097 r. zakończyła się służba naukowca na dworze. Stolicę przeniesiono do miasta Merv, a obserwatorium w Chorasanie straciło swoje centralne znaczenie. Wkrótce został zamknięty, a naukowiec został bez pracy. U progu starości został wyrzucony na ulicę, nie przyznając mu emerytury.
Niewiele wiadomo o dalszym okresie życia wybitnego mędrca Wschodu. Istnieją informacje, że Omar stał się wolnomyślicielem. Słudzy islamu utożsamiali go nawet z apostatą. Aby jakoś usprawiedliwić się w ich oczach, starszy naukowiec odbył pielgrzymkę do Mekki.
Czcigodny starzec ostatnie lata swojego życia spędził w Nishapur. Tylko sporadycznie odwiedzał Balkhu i Bucharę. Żył z pieniędzy, które zarobił, ucząc w medresie. Regularnie spotykał się z różnymi filozofami i naukowcami. Sami zabiegali o spotkanie, aby rozpocząć z nim spory naukowe. Starszy miał kilku uczniów. Jeśli chodzi o życie rodzinne, Omar Khayyam nigdy się nie ożenił i nie miał dzieci. Ten niesamowity człowiek całe swoje życie poświęcił nauce.
Wielki naukowiec zmarł 4 grudnia 1131 r. Żył długo i ciekawie, lecz potomkowie szybko o nim zapomnieli. Przypomniano o nim dopiero w XIX wieku za sprawą angielskiego poety Edwarda Fitzgeralda (1801-1883). Zaczął tłumaczyć czterowiersze, tzw. rubai, słynnego naukowca.
Oprócz matematyki i astronomii lubił poezję liryczną. Jedną z jego form jest rubai – czterowiersz. Są szeroko rozpowszechnione na Wschodzie.
Zawierały tyle mądrości i humoru, że od razu stały się niezwykle popularne. W 1934 roku wielbiciele twórczości wybitnego naukowca i poety postawili mu obelisk. Umieścili go w Nishapur w pobliżu meczetu ku pamięci czcigodnego Imama Mahruka. Poniżej znajdują się najbardziej znane i interesujące czterowiersze. Tłumaczenia z języka perskiego dokonał rosyjski poeta i tłumacz niemiecki Borysowicz Plisiecki.
Pomnik Omara Khayyama
Wiersze Omara Khayyama
Przez wiele lat zastanawiałem się nad życiem ziemskim,
Pod księżycem nie ma dla mnie nic niezrozumiałego,
Wiem, że nic nie wiem, -
To ostatni sekret, jakiego się nauczyłem.
Jestem studentem w tym najlepszym z najlepszych światów,
Moja praca jest ciężka: nauczyciel jest zbyt surowy!
Dopóki nie posiwiały mi włosy, byłem życiowym uczniem,
Nadal nie jest klasyfikowany jako mistrz...
Jest zbyt gorliwy i krzyczy: „To ja!”
Kawałek złota w portfelu grzechocze: „To ja!”
Ale gdy tylko znajdzie czas, żeby wszystko uporządkować...
Śmierć puka do okna przechwałki: „To ja!”
W kołysce jest dziecko, w trumnie trup:
To wszystko, co wiadomo o naszym losie.
Wypij kubek do dna - i nie pytaj o zbyt wiele:
Pan nie zdradzi tajemnicy niewolnikowi.
Nie opłakuj, śmiertelniku, wczorajszych strat,
Nie mierz dzisiejszych czynów miarą jutra,
Nie wierz ani w przeszłość, ani w przyszłą minutę,
Bądź wierny bieżącej minucie - bądź szczęśliwy teraz!
Wiedz, ulubieniec losu, urodzony w koszuli:
Twój namiot jest wsparty na zgniłych filarach.
Jeśli dusza jest pokryta ciałem jak namiot -
Uważaj, bo paliki do namiotu są słabe!
Ci, którzy wierzą ślepo, nie znajdą drogi.
Tych, którzy myślą, na zawsze nękają wątpliwości.
Boję się, że pewnego dnia usłyszymy głos:
„O ignoranci! Droga nie jest ani tu, ani tam!”
Lepiej popaść w biedę, głodować lub kraść,
Jak zostać jednym z podłych rozpustników.
Lepiej połykać kości, niż dać się skusić na słodycze
Przy stole łajdaków u władzy.
Niegodne jest walczyć o czyjś talerz,
Jak zachłanna mucha, ryzykując samą siebie.
Lepiej, żeby Khayyam nie miał okruchów,
Czym go ten łotr nakarmi na rzeź!
Jeśli robotnik w pocie czoła
Ten, kto zarabia na chleb, nic nie zyskał –
Dlaczego miałby kłaniać się nicości?
A może nawet kogoś, kto nie jest gorszy od niego?
Żaden śmiertelnik nigdy nie odniósł zwycięstw nad niebem.
Wszystkich pożera kanibalska ziemia.
Czy nadal jesteś nienaruszony? I chwalisz się tym?
Poczekaj: dostaniesz mrówki na lunch!
Wszystko, co widzimy, jest tylko jednym przejawem.
Daleko od powierzchni świata do dna.
Uważaj to, co oczywiste na świecie, za nieistotne,
Bo tajemnicza istota rzeczy nie jest widoczna.
Nawet najbystrzejsze umysły na świecie
Nie byli w stanie rozproszyć otaczającej ciemności.
Opowiedzieli nam kilka historii na dobranoc -
A mądrzy poszli spać, tak jak my.
Kto podąża za rozumem, doi byka,
Mądrość jest teraz z całą pewnością nieopłacalna!
Dziś bardziej opłaca się udawać głupca,
Nie bez powodu dzisiaj jest cena czosnku.
Jeśli staniesz się niewolnikiem niskiej żądzy -
Na starość będziesz pusty jak opuszczony dom.
Spójrz na siebie i pomyśl
Kim jesteś, gdzie jesteś i dokąd zmierzasz dalej?
W tym nietrwałym wszechświecie we właściwym czasie
Człowiek i kwiat obracają się w pył.
Gdyby tylko popiół wyparował spod naszych stóp -
Z nieba lał się krwawy strumień!
Życie jest pustynią, wędrujemy po niej nago.
Śmiertelniku pełen dumy, jesteś po prostu śmieszny!
Na każdym kroku znajdziesz powód -
Tymczasem w niebie było to od dawna przesądzone.
Ponieważ nie można opóźniać własnej śmierci,
Ponieważ z góry ścieżka jest wskazana dla śmiertelników,
Ponieważ rzeczy wiecznych nie da się uformować z wosku –
Nie ma co płakać, przyjaciele!
Widząc kruchość świata, poczekaj chwilę, aby się smucić!
Uwierz mi: nie bez powodu serce bije Ci w piersi.
Nie smuć się z powodu przeszłości: to, co się wydarzyło, minęło.
Nie martw się o przyszłość: przed nami mgła...
Gdy zostaniesz żebraczym derwiszem, osiągniesz wyżyny.
Rozdzierając serce na krew, osiągniesz wyżyny.
Precz, puste marzenia o wielkich osiągnięciach!
Tylko kontrolując siebie, osiągniesz wyżyny.
Jeśli Guria całuje cię namiętnie w usta,
Jeśli Twój rozmówca jest mądrzejszy od Chrystusa,
Jeśli muzyk jest piękniejszy niż niebiańska Zukhra -
Nie wszystko jest radością, jeśli sumienie nie jest czyste!
Wyjdziemy bez śladu – bez nazwisk, bez znaków.
Ten świat będzie trwał tysiące lat.
Nie byliśmy tu wcześniej i nie będziemy tu później.
Nie ma z tego żadnej szkody ani korzyści.
Jeśli młyn, łaźnia, luksusowy pałac
Głupiec i łajdak otrzymuje dar,
A godny odchodzi w niewolę dla chleba -
Nie obchodzi mnie Twoja sprawiedliwość, Stwórco!
Czy to naprawdę jest nasze nieszczęsne przeznaczenie?
Być niewolnikami naszych pożądliwych ciał?
W końcu nie ma jeszcze ani jednej osoby żyjącej na świecie
Nie mogłem ugasić swoich pragnień!
Znaleźliśmy się na tym świecie jak wróbel złapany w sidła.
Jesteśmy pełni niepokoju, nadziei i smutku.
W tej okrągłej klatce, gdzie nie ma drzwi,
Skończyliśmy z tobą nie z własnej woli.
Gdyby wszystkie stany, bliskie i dalekie,
Zwycięzcy będą leżeć w prochu,
Nie staniesz się, wielki panie, nieśmiertelny.
Twój los jest niewielki: trzy arszyny ziemi.
Szejk zawstydził nierządnicę: „Ty, rozpustniku, pij,
Sprzedajesz swoje ciało każdemu, kto go chce!”
„Jestem” – powiedziała nierządnica – „naprawdę mi się to podoba.
Czy jesteś tym, za kogo się podajesz?”
Nie przyszedłem do meczetu po dobre słowo,
Nie próbując poznać podstaw, przyszedłem.
Ostatnim razem ukradłem dywanik modlitewny,
Był strasznie zużyty - przyjechałem po nowy!
Nie wierz w wymysły cichych ludzi, którzy nie piją,
To tak, jakby dla pijaków był ogień w piekle.
Jeśli w piekle jest miejsce dla kochanków i pijaków -
Jutro niebo będzie puste jak dłoń!
W tym świecie na każdym kroku czyha pułapka.
Nie przeżyłem ani dnia z własnej woli.
W niebie podejmują decyzje beze mnie,
A potem nazywają mnie buntownikiem!
Szlachetność i podłość, odwaga i strach -
Wszystko jest wbudowane w nasze ciała od urodzenia.
Do śmierci nie będziemy ani lepsi, ani gorsi -
Jesteśmy tacy, jakimi stworzył nas Allah!
Świat jest pełen dobra i zła:
Wszystko, co zostanie zbudowane, jest natychmiast złomowane.
Nie bój się, żyj chwilą
Nie martw się o przyszłość, nie płacz za przeszłością.
Po co niepotrzebnie cierpieć dla wspólnego szczęścia -
Lepiej dać szczęście bliskiej osobie.
Lepiej przywiązać przyjaciela do siebie życzliwością,
Jak uwolnić ludzkość z kajdan.
Pij z godną osobą, która nie jest głupsza od ciebie,
Lub pij z ukochaną o księżycowej twarzy.
Nie mów nikomu, ile wypiłeś.
Pij mądrze. Pij mądrze. Pij z umiarem.
„Piekło i niebo są w niebie” – mówią bigoci.
Spojrzałem w głąb siebie i przekonałem się o kłamstwie:
Piekło i niebo to nie kręgi w pałacu wszechświata,
Piekło i niebo to dwie połówki duszy.
W tym świecie nie będzie ucieczki przed prawdą.
Sprawiedliwość nie rządziła światem na zawsze.
Nie myśl, że zmienisz bieg życia.
Nie trzymaj się uciętej gałęzi, stary.
W tym wrogim świecie nie bądź głupcem:
Nie waż się polegać na otaczających Cię ludziach,
Trzeźwym okiem spójrz na swojego najbliższego przyjaciela -
Przyjaciel może okazać się Twoim najgorszym wrogiem.
Nie zazdrość komuś, kto jest silny i bogaty.
Zachód słońca zawsze następuje po świcie.
Z tym krótkim życiem, równym westchnieniu,
Traktuj go tak, jakby był Ci wynajęty.
Kto od młodości wierzy we własny rozum,
W pogoni za prawdą stał się oschły i ponury.
Twierdząc od dzieciństwa, że znam życie,
Zamiast stać się winogronem, zamieniło się w rodzynek.
Przynosisz mi wstyd przed wszystkimi:
Jestem ateistą, jestem pijakiem, prawie złodziejem!
Jestem gotowy zgodzić się z Twoimi słowami.
Ale czy jesteś godzien osądzać?
Dla godnych nie ma godnych nagród,
Cieszę się, że mogę oddać brzuch dla kogoś godnego.
Chcesz wiedzieć, czy piekło istnieje?
Życie wśród niegodnych to prawdziwe piekło!
Zapytałem najmądrzejszego: „Czego się nauczyłeś?
Z twoich rękopisów? Najmądrzejszy powiedział:
„Szczęśliwy ten, kto jest w ramionach delikatnej piękności
Nocą jestem daleka od mądrości książek!”
Moim zdaniem Ty, Wszechmogący, jesteś chciwy i stary.
Zadajesz niewolnikowi cios za ciosem.
Raj jest nagrodą dla bezgrzesznych za ich posłuszeństwo.
Czy dałbyś mi coś nie jako nagrodę, ale jako prezent!
Światem rządzi przemoc, gniew i zemsta.
Co jeszcze jest niezawodne?
Gdzie są szczęśliwi ludzie w gniewnym świecie?
Jeśli tak, to można je łatwo policzyć na palcach jednej ręki.
Uważaj, żeby nie dać się uwieść pięknu, przyjacielu!
Piękno i miłość to dwa źródła udręki,
Bo to piękne królestwo jest wieczne:
Uderza w serca i opuszcza ręce.
O mędrcze! Jeśli Bóg dał ci pożyczkę
Muzyk, wino, strumień i zachód słońca -
Nie rozwijaj w swoim sercu szalonych pragnień.
Jeśli masz to wszystko, jesteś niezwykle bogaty!
Ty i ja jesteśmy ofiarami, a świat jest pułapką.
Wieczny Łowca zatruwa nas i prowadzi do grobu.
To wszystko, co dzieje się na świecie, jest jego winą,
I oskarża ciebie i mnie o grzechy.
O mędrcze! Jeśli to czy tamto głupiec
Nazywa północną ciemność świtem,
Udawaj głupca i nie dyskutuj z głupcami
Każdy, kto nie jest głupcem, jest wolnomyślicielem i wrogiem!
Weź pod uwagę, że zmienisz bieg planet.
Weź pod uwagę, że to światło nie jest tym światłem.
Mam nadzieję, że osiągniesz to, czego chcesz.
Rozważ to tak. Jeśli nie, nie uważaj tego.
Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri – wybitny perski poeta, matematyk, astronom, filozof.
Z zachowanego horoskopu Omara Chajjama wynika, że najprawdopodobniej urodził się on 18 maja w r. 1048 rok. Miejsce urodzenia - miasto Nishapur.
Niszapur, położony we wschodnim Iranie, w starożytnej kulturalnej prowincji Chorasan, był pięknym miastem dla wielu, nawet odległych, prowincji Iranu i Azji Środkowej oraz dla pobliskich krajów. Nishapur był jednym z najważniejszych centra kulturalne Iran; Od XI w. w mieście działały szkoły średnie i wyższe – medresy.
Omar Khayyam spędził dzieciństwo i młodość w Nishapur. Nie ma informacji o jego rodzinie. Przydomek Chajjam, co oznacza „wytwórca namiotów”, „wytwórca namiotów”, pozwala sugerować, że jego ojciec należał do kręgów rzemieślniczych. W każdym razie rodzina miała wystarczające fundusze, aby zapewnić synowi możliwość wielu lat poważnych studiów.
Omar Khayyam studiował najpierw w madrasie w Nishapur, która w tamtym czasie szczyciła się arystokratyczną instytucją edukacyjną przygotowującą głównych urzędników do służba cywilna, następnie kontynuował naukę w Balch i Samarkandzie.
Opanował szeroki zakres nauk ścisłych i przyrodniczych rozwiniętych w jego czasach: matematykę, geometrię, fizykę, astronomię; specjalnie studiowana filozofia, teozofia, koranistyka, historia, prawoznawstwo i cały zespół dyscyplin filologicznych objętych koncepcją edukacji średniowiecznej; był dobrze czytany w swojej rodzimej poezji, wiedział doskonale arabski i literatury arabskiej, opanował podstawy wersyfikacji. Omar Khayyam był specjalistą w astrologii i uzdrawianiu, a także profesjonalnie studiował teorię muzyki. Zapoznał się z osiągnięciami nauki starożytnej - dziełami Archimedesa, Euklidesa, Arystotelesa przetłumaczonymi na język arabski.
Chajjam nie tylko doskonale znał Koran z pamięci, ale potrafił podać interpretację dowolnego wersetu tej głównej księgi muzułmanów. Dlatego nawet czołowi teolodzy Wschodu nie uważali za wstyd zwrócić się do niego o konsultacje (stąd zapewne tytuł „Ramię Wiary”). Jednak jego idee nie pasowały do ortodoksyjnego islamu.
Matematyka stała się głównym przedmiotem jego badań naukowych. W wieku dwudziestu pięciu lat dokonuje pierwszego odkrycia naukowe. Dzieło matematyczne „Traktat o dowodach problemów algebry i Al-Mukabala” (nie wiem, do czego używa się tego ostatniego), napisane przez niego w Samarkandzie w latach sześćdziesiątych XI wieku, przynosi Omarowi Chajjamowi sławę wybitny naukowiec. Władcy mecenatyczni zaczęli zapewniać mu patronat.
Władcy XI wieku rywalizowali ze sobą w przepychu swoich orszaków, odciągając od siebie wykształconych dworzan, a najpotężniejsi po prostu żądali przeniesienia na ich dwór sławnych naukowców i poetów.
Działalność naukowa Omara Chajjama miała miejsce po raz pierwszy w Bukhor na dworze księcia Karakhanidów Khakana Szamsa al-Mulka ( 1068 -1079 ). Kronikarze z XI wieku odnotowują, że władca Buchary z honorami otoczył Omara Chajjama i „posadził go obok siebie na tronie”.
W tym czasie ogromne imperium Wielkich Seldżuków, którzy pochodzili z koczowniczego turkmeńskiego plemienia Oghuz, szybko rozrosło się i ugruntowało swoją pozycję. W 1055 roku dowódca seldżucki Tugulbek podbił Bagdad i ogłosił się sułtanem, władcą nowego imperium. Kalif ostatecznie utracił prawdziwą władzę, co miało ogromne znaczenie dla rozwoju sił, które wyznaczyły epokę niezwykłego rozkwitu kulturowego, zwanego renesansem wschodnim, prekursorem renesansu zachodniego.
W 1074 roku Omar Chajjam został zaproszony do służby na dworze królewskim do potężnego sułtana Malika Szacha ( 1072 -1092 ) do miasta Isfahan.
1074 rok się stał istotna data w życiu Omara Chajjama: rozpoczął się dwudziestoletni okres jego szczególnie owocnej działalności naukowej, błyskotliwej pod względem osiąganych wyników.
Miasto Isfahan było wówczas stolicą potężnej potęgi Seldżuków, rozciągającej się od Morza Śródziemnego na zachodzie po granice Chin na wschodzie. Malik Shah nadał swojemu dworowi niespotykany blask. Średniowieczni autorzy barwnie opisują luksus dekoracji pałaców, wspaniałe biesiady i uroczystości miejskie, królewskie rozrywki i polowania. Na dworze Malika Szacha znajdował się ogromny sztab dworzan: strażników, giermków, odźwiernych, strażników i liczna grupa poetów panegirystycznych, na czele której stał jeden z największych odopistów XI wieku – Muizzi ( 1049 - umysł pomiędzy 1123 I 1127 ).
Za panowania sułtana Malika Szacha Isfahan stał się ważnym miastem w kraju, tutaj narodziło się i rozwinęło wiele ważnych reform społecznych, administracyjnych i kulturalnych. Twórczy działalność rządową a szerokie przemiany edukacyjne, które naznaczyły te dziesięciolecia, określane przez historyków jako okres największego rozkwitu państwa seldżuckiego, nie były dziełem sułtana Malika Szacha (który nie posiadał nawet podstawowej umiejętności czytania i pisania, gdyż wśród arystokracji tureckiej umiejętność jazdy na bardziej popularna była jazda konna i strzelanie z łuku i machania szablą), a także wezyr sułtański Nizam al-Mulk ( 1018 - 1092 ), najbardziej wykształcony człowiek swoich czasów, który miał wielki talent do rządzenia.
Udało mu się poskromić samowolę zdobywców i na długi czas zaprowadzić w podbitych krajach względny porządek i spokój niezbędny do spokojnej pracy rolników i rzemieślników. Patronował rozwojowi nauki, otwierał akademie edukacyjno-naukowe w Isfahanie i innych dużych miastach - Bagdadzie, Basrze, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; od imienia wezyra nazywano ich powszechnie Nizamiye. Dla Akademii Isfahanu Nizam al-Mulk wzniósł majestatyczny budynek w pobliżu samego piątkowego (głównego) meczetu i zaprosił do Isfahanu znanych naukowców z innych miast, aby tam nauczali. Isfahan, słynący z najcenniejszych zbiorów rękopiśmiennych ksiąg, ma silne tradycje kulturowe (wystarczy powiedzieć, że Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), genialny Awicenna, który wykładał w jednej z medres w Isfahanie), stał się pod rządami Nizama al-Mulka aktywnym ośrodkiem naukowym z wpływową grupą naukowców.
Omar Khayyam został honorowym powiernikiem sułtana. Legenda głosi, że Nizam al-Mulk zaprosił Khayyama, aby rządził Nishapur i całym otaczającym go regionem. Chajjam odpowiedział, że nie wie, jak zarządzać ludźmi, nakazywać i zakazywać. A potem Nizam al-Mulk wyznaczył Chajjamowi roczną pensję w wysokości 10 000 złotych dinarów (jest to gigantyczna kwota), aby mógł swobodnie zajmować się nauką.
Omar Khayyam został zaproszony przez sułtana Malika Shaha pod naciskiem Nizama al-Mulka do zarządzania obserwatorium pałacowym. Gromadząc na swoim dworze najlepszych astronomów stulecia i podkreślając najważniejsze gotówka aby zdobyć najbardziej zaawansowany sprzęt, sułtan wyznaczył Omarowi Chajjamowi zadanie opracowania nowy kalendarz. W Iranie i Azji Środkowej w XI wieku istniały jednocześnie dwa systemy kalendarzowe: przedmuzułmański kalendarz słoneczny zoroastryjski i kalendarz księżycowy, wprowadzony przez Arabów wraz z islamizacją ludności. Obydwa systemy kalendarzy były niedoskonałe. Słoneczny rok zoroastryjski miał 365 dni; korektę za nieuwzględnione ułamkowe części dnia korygowano tylko raz na 120 lat, gdy błąd urósł do całego miesiąca. Księżycowy rok muzułmański liczący 355 dni był całkowicie nieodpowiedni do wykonywania prac rolniczych.
Przez pięć lat Omar Chajjam wraz z grupą astronomów prowadził w obserwatorium obserwacje naukowe, a do marca 1079 roku opracowali nowy kalendarz, który wyróżniał się wysokim stopniem dokładności. Kalendarz ten, nazwany na cześć sułtana, który go zamówił, „kalendarz Malikszaha”, opierał się na okresie trzydziestu trzech lat, który obejmował 8 lat przestępnych; Lata przestępne następowały siedem razy po czterech latach i raz po pięciu latach. Obliczenia pozwoliły zmniejszyć różnicę czasu proponowanego roku w porównaniu z rokiem tropikalnym, szacowaną na 365,2422 dni, do dziewiętnastu sekund. W rezultacie kalendarz zaproponowany przez Omara Chajjama był o siedem sekund dokładniejszy od obecnego Kalendarz gregoriański(opracowany w XVI wieku), gdzie błąd roczny wynosi 26 sekund. Reforma kalendarza Chajjama obejmująca okres trzydziestu trzech lat jest oceniana przez współczesnych naukowców jako niezwykłe odkrycie. Nie udało się go jednak w odpowiednim czasie wprowadzić w życie.
Podczas wielogodzinnej pracy w obserwatorium, które w tamtym czasie było jednym z najlepszych, Omar Chajjam prowadził inne badania astronomiczne. Na podstawie wieloletnich obserwacji ruchu drogowego ciała niebieskie skompilował „Tablice astronomiczne Malikshaha” - „Zinji Malik Shahi”. Tablice te były szeroko rozpowszechnione na średniowiecznym Wschodzie, niestety nie zachowały się do dziś.
Astronomia w czasach Omara Chajjama była nierozerwalnie związana z astrologią, która w średniowieczu była jedną z nauk o szczególnej potrzebie praktycznej. Omar Khayyam był jednym z najbliższych świt Malika Shaha, czyli jednym z jego nadimów – doradców i oczywiście praktykował na dworze królewskim jako astrolog. Sława Omara Chajjama jako astrologa i wróżki była bardzo wielka. Jednak współczesny mu poeta Nizami Aruzi Samarkandi napisał: „Chociaż byłem świadkiem przepowiedni Dowodu Prawdy Omara, nie widziałem w nim żadnej wiary w przepowiednie gwiazd”.
W Isfahanie, na dworze Malika Shaha, Omar Khayyam kontynuuje naukę matematyki. Na koniec 1077 W tym roku ukończył dzieło geometryczne „Traktat o interpretacji trudnych twierdzeń Euklidesa”. Prace matematyczne Omara Chajjama – do dziś zachowały się dwa z nich (pierwsza to wspomniany już traktat algebraiczny, napisany jeszcze w latach sześćdziesiątych) – zawierały wnioski teoretyczne o ogromnym znaczeniu. Po raz pierwszy w historii dyscyplin matematycznych Chajjam podał pełną klasyfikację głównych typów równań - liniowych, kwadratowych, sześciennych (w sumie dwadzieścia pięć typów) i opracował teorię rozwiązywania równań sześciennych. To Omar Khayyam jest uznawany za pierwszego, który podniósł kwestię powiązań geometrii z algebrą. Chajjam uzasadnił teorię geometrycznego rozwiązywania równań algebraicznych, co doprowadziło naukę matematyczną do idei wielkości zmiennych.
Książki Omara Chajjama pozostawały nieznane europejskim naukowcom przez wiele stuleci, twórcom nowej wyższej algebry i geometrii nieeuklidesowej, i zmuszeni byli ponownie przejść długą i trudną ścieżkę, którą Omar Chajjam przetarł już pięć lub sześć wieków przed nimi. Innym dziełem matematycznym Chajjama są „Trudności arytmetyki” (treść tego wczesna praca, który nie dotarł do naszych czasów, Chajjam przedstawia w traktacie algebraicznym) - był poświęcony metodzie wydobywania pierwiastków dowolnego stopnia z liczb całkowitych; Metoda Khayyama opierała się na wzorze, który później stał się znany jako dwumian Newtona. Również tylko z wzmianek dostępnych w dziełach Chajjama wiadomo, że napisał on oryginalny traktat rozwijający matematyczną teorię muzyki.
W okresie Isfahanu Omar Chajjam zajmował się także problemami filozofii, ze szczególną uwagą badając ogromne dziedzictwo naukowe Awicenny. Omar Khayyam przetłumaczył część swoich dzieł z arabskiego na perski, wykazując swoistą innowację: rolę języka nauki odgrywał wówczas wyłącznie język arabski. Interesował się także twórczością słynnego arabskiego poety Abu-l-Ala al-Maarri (973- 1057 ).
DO 1080 Z tego roku pochodzi pierwszy traktat filozoficzny Omara Chajjama „Traktat o bycie i powinnościach”. Został napisany w odpowiedzi na list imama i sędziego Fars, jednej z południowych prowincji Iranu. Sędzia poprosił „króla filozofów Zachodu i Wschodu, Abu-l-Fataha ibn-Ibrahima Khayyama” o wyjaśnienie, jak rozumie mądrość Allaha w stworzeniu świata i człowieka oraz czy uznaje potrzebę modły. Ten apel ideologa islamu do Chajjama był spowodowany antyislamskimi wypowiedziami autorytatywnego naukowca, które już się wówczas rozprzestrzeniły. List miał zachęcić Omara Chajjama do otwartego uznania podstawowych założeń religijnych islamu.
W swoim traktacie będącym odpowiedzią Omar Chajjam, ogłaszając się uczniem i naśladowcą Awicenny, wyraził swoje opinie z filozoficznych stanowisk wschodniego arystotelizmu. Uznając istnienie Boga za pierwotną przyczynę wszechrzeczy, Chajjam argumentował jednak, że określony porządek zjawisk nie jest wynikiem boskiej mądrości, ale jest określony w każdym konkretnym przypadku przez same prawa natury. Poglądy Chajjama, wyraźnie odbiegające od oficjalnych dogmatów muzułmańskich, zostały w traktacie przedstawione w sposób powściągliwy i zwięzły, w ezopowym języku przemilczeń i alegorii. Nieporównywalnie śmielej, a nawet wyzywająco odważnie, te antyislamskie nastroje naukowca znalazły wyraz w jego wierszach.
Dwudziestoletni stosunkowo spokojny okres życia Omara Chajjama na dworze Malika Szacha dobiegł końca 1092 rok śmierci sułtana w niejasnych okolicznościach; miesiąc wcześniej zginął Nizam al-Mulk. Źródła średniowieczne przypisywały śmierć tych dwóch patronów Omara Chajjama izmailitom.
Izmailizm to ruch religijno-polityczny, który w tej epoce był skierowany przeciwko szlachcie tureckiej. Przywódca najbardziej radykalnego skrzydła tego ruchu, Hassan Sabbah, 1090 zdobyli górską fortecę Alamut w północnym Iranie i uczynili z niej bazę wypadową dla działań terrorystycznych na dużą skalę. Jej zwolennicy byli znani jako „haszyszynowie”. To słowo, które w europejskiej wersji wymowy brzmiało „zabójcy”, weszło do niektórych języków europejskich w znaczeniu „zabójcy”. Taka była ich chwała.
Tajemnicze i przerażające są historie o życiu Isfahanu w tym czasie, kiedy hashashinowie rozpoczęli swoją działalność od swojej taktyki oszustw, reinkarnacji, pułapek i tajnych morderstw. Nizam al-Mulk został zasztyletowany przez izmailitę, który przeniknął do niego pod postacią derwisza – wędrownego mnicha muzułmańskiego, a Malik Shah został potajemnie otruty. Po śmierci Malika Szacha izmailici terroryzowali szlachtę Isfahanu. Strach przed tajnymi morderstwami, który zalał miasto, wzbudził podejrzenia, donosy i represje. Rozpoczęła się zacięta walka o władzę. Imperium zaczęło się rozpadać.
Pozycja Omara Chajjama na dworze Turkana Khatuna, wdowy po Maliku Szachu, została wstrząśnięta. Sułtana, która nie faworyzowała Nizama al-Mulka, nie ufała także jego otoczeniu. Omar Khayyam przez jakiś czas kontynuował pracę w obserwatorium, ale nie otrzymywał już wsparcia ani takich samych treści. Jednocześnie pełnił obowiązki astrologa i lekarza pod okiem Turkana Khatuna. Opowieść o epizodzie związanym z całkowitym załamaniem kariery dworskiej Omara Chajjama stała się podręcznikiem - niektórzy biografowie przypisują to 1097 rok. Najmłodszy syn Malika Shaha Sanjara zachorował na ospę wietrzną, a leczący go Omar Khayyam nieroztropnie wyraził wątpliwości co do żywotności jedenastoletniego chłopca. Słowa wypowiedziane do wezyra zostały podsłuchane przez służącego i przyniesione do uszu chorego następcy tronu. Sanjar, późniejszy sułtan sprawujący władzę nad państwem Seldżuków 1118 Przez 1157 roku przez resztę życia żywił wrogość do Omara Chajjama.
Po śmierci Malika Szacha Isfahan wkrótce utracił pozycję rezydencji królewskiej i głównego ośrodka naukowego. Obserwatorium popadło w ruinę i zostało zamknięte, stolicę przeniesiono do Khorosan w mieście Merv. Omar Khayyam opuszcza dwór na zawsze i wraca do Nishapur.
Omar Khayyam mieszkał w Nishapur do ostatnie dniżycie tylko czasami opuszcza ją, aby odwiedzić Bukhorę lub Balch i ponownie - w imię długiej podróży - pielgrzymkę do Mekki do sanktuariów muzułmańskich. Khayyam nauczał w medresie w Nishapur, miał mały krąg bliskich uczniów, czasami przyjmował naukowców, którzy chcieli się z nim spotkać, i brał udział w debatach naukowych. Kontynuując swoje badania w dziedzinie nauk ścisłych, napisał w tych latach traktat fizyczny „O sztuce określania ilości złota i srebra w ich stopach”. Traktat ten, jak oceniają go dzisiejsi eksperci, miał w swoich czasach wielkie znaczenie naukowe i praktyczne.
Zachowały się zeznania jedynie dwóch osób, które osobiście znały Omara Chajjama. Obaj to jego młodsi współcześni: pisarz i poeta Nizami Aruzi z Samarkandi (urodzony w latach dziewięćdziesiątych XI w.) oraz historyk Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, z pochodzenia Chorasańczyk. Spotkania wspomniane przez tych znanych autorów z XII wieku nawiązują do okresu Niszapur w życiu Chajjama, do lat jego starości. Nizami Aruzi utrzymywał bliski kontakt z Khayyamem i zaliczał się do jego uczniów i entuzjastycznych naśladowców. Wspominając spotkania z nim w Balch w 1112 -1114 lat Nizami Aruzi z największą czcią nazywa Chajjama „Dowodem Prawdy”, tym bardziej honorowym, że to właśnie ten przydomek nadali Awicennie średniowieczni autorzy.
Beyhaki wspomina, jak jako nastolatek po raz pierwszy zobaczył Omara Chajjama i z szacunkiem nazwał go „imamem”, czyli „przywódcą duchowym”. Mówi o nim z podziwem jako o osobie o fenomenalnej pamięci i niezwykle szerokiej erudycji naukowej. Oto jedno z opowiadań Beyhakiego: „W Isfahanie dokładnie przeczytał jedną książkę siedem razy z rzędu i zapamiętał ją na pamięć, a kiedy wrócił do Nishapur, podyktował ją, a kiedy porównali ją z oryginałem, uznali, że nie znalazłem między nimi dużej różnicy.”
Beyhaki zauważa surowość Omara Chajjama i jego izolację oraz fakt, że „skąpił w pisaniu książek i nauczaniu”. W tym krótkim stwierdzeniu kryje się tragiczne zderzenie naukowych losów Omara Chajjama, wybitnego naukowca średniowiecza. Niezwykły myśliciel Wschodu potrafił jedynie w małych fragmentach w swoich pismach wyrazić swoją błyskotliwą wiedzę, która znacznie wyprzedzała jego epokę i przekazać ją swoim uczniom. Aby ocenić, jak trudny był ogólnie los średniowiecznego naukowca, mamy świadectwo samego Omara Chajjama. We wstępie do traktatu algebraicznego, napisanego w młodości, Chajjam składa gorzki hołd pamięci luminarzy myśli, którzy zginęli na jego oczach z rąk fanatycy religijni podczas pogromu w medresie w Nishapur i mówi o niemal nieuniknionej alternatywie, przed którą stoi naukowiec swoich czasów: albo ścieżka nieuczciwego przystosowania, albo ścieżka profanacji.
Cytuję autentyczne słowa Omara Chajjama: „Nie mogłem właściwie skierować moich wysiłków na tego rodzaju pracę, ani poświęcić jej dodatkowych myśli, ponieważ przeciwności życia publicznego bardzo mnie utrudniały, byłem świadkiem śmierci ludzi nauki których liczba została obecnie zredukowana do nieznacznej garstki, tak małej jak wielkie są ich nieszczęścia, na których surowy los nałożył wielką odpowiedzialność za poświęcenie się w tych trudnych czasach doskonaleniu nauki i badania naukowe. Jednak większość tych, którzy obecnie wyglądają na naukowców, maskuje kłamstwa jako prawdę, nie przekracza granic oszustwa i przechwałek, zmuszając posiadaną wiedzę do służenia egoistycznym i złym celom. A jeśli spotka się człowieka godnego w dążeniu do prawdy i umiłowania sprawiedliwości, który stara się odrzucić próżność i kłamstwo, porzucić przechwałki i oszustwa, wówczas staje się przedmiotem kpin i nienawiści.
Ostatni okres życia Omara Chajjama był niezwykle trudny, związany z trudami i melancholią wywołaną duchową samotnością. W tych latach w Nishapur sława Chajjama jako wybitnego matematyka i astronoma została uzupełniona wywrotową sławą wolnomyśliciela i apostaty. Poglądy filozoficzne Chajjama wzbudziły złośliwą irytację fanatyków islamu.
Naukowe i filozoficzne dziedzictwo Omara Chajjama jest niewielkie. W przeciwieństwie do swojego poprzednika, Awicenny, Chajjam nie przedstawił opracowanego przez siebie holistycznego systemu filozoficznego. Traktaty Chajjama poruszają tylko niektóre, aczkolwiek jedne z najważniejszych, zagadnień filozofii. Niektóre z dzieł powstały, podobnie jak wspomniany pierwszy traktat filozoficzny, w odpowiedzi na prośby poszczególnych duchownych lub osób świeckich. Do dziś przetrwało pięć dzieł filozoficznych Chajjama. Oprócz „Traktatu o byciu i powinnościach” znajduje się także „Odpowiedź na trzy pytania: o konieczności sprzeczności w świecie, determinizmie i wieczności”, „Światło rozumu na przedmiocie nauki powszechnej”, „A Traktat o istnieniu” i „Książka na żądanie (o wszystkim, co istnieje)”. Wszystkie są krótkie, zwięzłe i zajmują czasem kilka stron.
Starcia z duchowieństwem nabrały dla Omara Chajjama tak niebezpiecznego charakteru, że w średnim wieku zmuszony był dokonać długiej i trudna droga pielgrzymka do Mekki. Źródła podają: „aby ocalić oczy, uszy i głowę, szejk Omar Khayyam odbył hadżdż”. Podróżowanie do miejsc świętych w tamtych czasach trwało czasami latami. Przez pewien czas Omar Chajjam osiadł w Bagdadzie, gdzie wykładał w Akademii Nizamiye.
Po powrocie z pielgrzymki Omar Khayyam osiadł w odosobnionym domu we wsi niedaleko Nishapur. Według średniowiecznych biografów nie był żonaty i nie miał dzieci. Chajjam żył w odosobnieniu, doświadczając poczucia ciągłego zagrożenia z powodu nieustannych prześladowań i podejrzeń.
Rok śmierci Omara Chajjama nie jest znany. Za najbardziej prawdopodobną datę jego śmierci uważa się 1123 rok. Z głębi XII wieku dotarła do nas opowieść o ostatnie godziny Khayyama. Abu-l-Hasan Beyhaki usłyszał to od jednego ze swoich krewnych. Tego dnia Omar Chajjam uważnie przeczytał „Księgę uzdrowień” Awicenny. Dotarłszy do działu „Jedna i mnoga” włożył wykałaczkę między dwie kartki papieru i poprosił o wezwanie niezbędnych osób do sporządzenia testamentu. Przez cały dzień nie jadł i nie pił. Wieczorem, po odmówieniu ostatniej modlitwy, pokłonił się do ziemi i powiedział: „O Boże, Ty wiesz, że poznałem Cię najlepiej jak potrafię. Wybacz mi, moja wiedza o Tobie jest moją drogą do Ciebie .” I umarł.
Na zakończenie opowiem historię o wizycie na grobie Omara Chajjama przez jego wielbiciela Nizami Aruzi Samarkandi. „W roku 1113 w Balkh, na Slaver Street – pisze Nizami Aruzi, Hajja Imam Khayyam i Hajja Imam Muzaffar Isfizari zatrzymali się w domu Abu Saida Jarre’a, a ja przyłączyłem się do służenia im. Podczas posiłku usłyszałem, jak Omar Dowód Prawdy mówił: „Mój grób będzie zlokalizowany w miejscu, gdzie każdej wiosny wiatr będzie obsypywał mnie kwiatami”. Te słowa mnie zaskoczyły, ale wiedziałam, że taka osoba nie powie pustych słów. Kiedy w roku 1136 Przybyłem do Nishapur, minęły cztery lata, odkąd ten wielki zakrył swą twarz zasłoną ziemi, a niski świat został bez niego osierocony. A dla mnie był mentorem.
W piątek poszedłem oddać cześć jego prochom, zabierając ze sobą mężczyznę, który pokazał mi jego grób. Zabrał mnie na cmentarz Khaire. Skręciłem w lewo i u podnóża muru okalającego ogród zobaczyłem jego grób. Gruszki i drzewa morelowe zawieszony w ogrodzie i rozsypując nad grobem kwitnące gałęzie, zakrył cały grób kwiatami. I przyszły mi na myśl te słowa, które usłyszałem od niego w Balch, i zalałem się łzami, bo na całej powierzchni ziemi nie zobaczyłbym dla niego więcej. odpowiednie miejsce. Niech Bóg Święty i Najwyższy przygotuje mu miejsce w niebie swoim miłosierdziem i hojnością!”
Załadunek...